Τρίτη 25 Οκτωβρίου 2016

Προσδιορισμός της θέωσης


Image result for ρωμανιδης

Θέωση ή Δοξασμός: Το τρίτο στάδιο προς την τελειότητα


Τού π. Ιωάννη Ρωμανίδη
 

Μετά την κάθαρση της καρδιάς και τον φωτισμό του νου ακολουθεί η θέωση του ανθρώπου, που είναι το τρίτο στάδιο στην πορεία του προς την τελείωση.

Η θέωση συνδέεται με την θεωρία, ήτοι την θέα της δόξης του Θεού. Επομένως, όταν κάνουμε λόγο για θέωση, εννοούμε την θέα-θεωρία τής ακτίστου ενεργείας του Θεού, που θεάται ως δόξα, ως Φως. Γι' αυτό είναι απαραίτητο να προηγηθεί η κάθαρση, ήτοι η αποβολή όλων των λογισμών από την καρδιά και η μεταμόρφωση του παθητικού μέρους της ψυχής (επιθυμία-θυμός), αλλά και ο φωτισμός του νου, ήτοι η νοερά προσευχή.

Κατ’ αρχάς πρέπει να τονισθεί ότι η θέωση είναι μια εμπειρία και δεν είναι στοχασμός ή φιλοσοφία.

«Η θέωση είναι εμπειρική κατάσταση, καμία σχέση δεν έχει με την μεταφυσική».

Ο άνθρωπος δεν έχει από μόνος του την ικανότητα να φθάσει σε αυτήν την κατάσταση, αλλά ενδυναμώνεται από τον Θεό και γι' αυτό η θέωση είναι δώρο του Θεού στον άνθρωπο που αγωνίσθηκε να τηρήσει τις εντολές Του. Ο ψαλμωδός γράφει: «εν τω φωτί σου οψόμεθα φως» (Ψαλμ. λε: 10).

«Ο άνθρωπος δεν έχει καμία ικανότητα να γνωρίσει τον Θεό, δηλαδή, αυτό αποκλείεται, δεν μπορεί να γίνει αυτό το πράγμα, μόνον ο άνθρωπος ο οποίος βρίσκεται μέσα στο άκτιστο Φως βλέπει το άκτιστο Φως. Πρέπει, δηλαδή, κανείς να είναι εν Θεώ για να δει τον Θεό. Δια του Θεού ο άνθρωπος βλέπει τον Θεό».

Αυτή η δυνατότητα να δει κανείς τον Θεό, στην πατερική παράδοση λέγεται «Άκτιστον αυτοπτικόν όμμα». Υπάρχουν πολλές λέξεις που δηλώνουν τι είναι η θέωση. Ο θεούμενος, στην πνευματική αυτή κατάσταση, βλέπει το άκτιστο Φως του Θεού, μετέχει του Φωτός, και αυτό λέγεται δοξασμός. Τότε ο άνθρωπος μετέχει στην δόξα του Θεού. Η θέωση είναι μετοχή στην δόξα του Θεού, στο άκτιστο Φως, γι' αυτό και λέγεται ένωση του ανθρώπου με τον Θεό.

«Ένωση σημαίνει εδώ θέωση, θεοπτία».

Όταν ο άνθρωπος μετέχει του Φωτός, της δόξης του Θεού, τότε αποκτά την ένωση με τον Θεό και αυτό προσφέρει γνώση, υπέρ την ανθρώπινη γνώση.

«Η ίδια η ένωση, αυτό λέγεται στην παράδοση ο δοξασμός του ανθρώπου, η θέωση του ανθρώπου κ,ο.κ. Ο άνθρωπος γίνεται κατά χάριν Θεός, δηλαδή, κατά την θεοπτία, εάν φθάσει ποτέ σε αυτό το σημείο».

«Αυτό λέγεται "δοξασμός". Όταν ο άνθρωπος δοξάζεται, σημαίνει ότι βλέπει την δόξα μέσα στην οποία βρίσκεται. Τώρα, αυτή η εμπειρία του δοξασμού γεμίζει τις σελίδες της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης. Μερικές φορές κάποιος έξυπνος καθηγητής εδώ στην Αθήνα μου έλεγε: "πού βρίσκεις θέωση στην Παλαιά Διαθήκη; Δεν υπάρχει πουθενά· η λέξη θέωση δεν υπάρχει". Δεν υπάρχει θέωση, υπάρχει όμως δοξασμός. "Εδοξάσθη", λέγει ο Απόστολος Παύλος. Όταν δοξασθεί κανείς, πρέπει να συγχαίρουμε, λέει, με εκείνον που δοξάζεται (Α Κορινθίους ιβ: 26). Ποιος είναι αυτός που δοξάζεται;».

Είναι αυτός που θεούται, γιατί τότε ο άνθρωπος άγιάζεται από την Χάρη του Θεού.

«Αγιασμός του ανθρώπου σημαίνει θέωση, μέθεξη στην δόξα». Επίσης, η θέωση χαρακτηρίζεται και θεοπτία ή θέα του Θεού. 

«Για τους Πατέρες της Εκκλησίας η θέωση είναι θεοπτία, τίποτε άλλο. Όταν λένε οι Πατέρες θέωση ή δοξασμός είναι η θεοπτία, δηλαδή η δράση της δόξας του Θεού. Όταν κανείς βλέπει την δόξα του Θεού, αυτό σημαίνει θέωση. Λοιπόν, εφ' όσον οι Προφήτες στην Παλαιά Διαθήκη βλέπουν την δόξα του Χριστού, αυτό σημαίνει ότι φθάνουν στην θέωση. Και εφ' όσον υπάρχει και στην Παλαιά Διαθήκη θέωση, υπάρχει και στην Καινή Διαθήκη θέωση».

«Θεοπτία είναι η θέωση, η θεωρία. Θέωση είναι η θεοπτία. Γιατί ο άνθρωπος χωρίς να φθάσει στην θεοπτία, στην θέωση, δεν μπορεί να δει τον Θεό. Δια του Θεού βλέπει τον Θεό».

«Η πιο σίγουρη γνώση περί Θεού είναι η θέωση. Δηλαδή, η θέωση υπερβαίνει την νόηση, γι' αυτό λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: "Θεόν νοήσαι αδύνατον". Και εκείνος που φθάνει στην θέωση πάλι δεν νοεί τον Θεό, γι' αυτό δεν λέει "Θεόν νοήσαι αδύνατον" στους άπιστους, στους μη φιλοσόφους μόνον. "Θεόν νοήσαι αδύνατον" για όλους τους ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένων και των θεουμένων.

Γι' αυτό και εκείνος που φθάνει στην θέωση δεν νοεί τον Θεό και νοεί ότι δεν νοεί. Γι' αυτό και γνωρίζει αγνώστως, νοεί ανοήτως, ακούει ανηκούστως, βλέπει αοράτως κλπ. Όλη αυτή η ορολογία η πατερική, όταν μιλάνε για θέωση δηλαδή, είναι η ορολογία που βασίζεται στην πραγματικότητα». 
Πηγή: "Εμπειρική Δογματική τής Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας κατά τις προφορικές παραδόσεις τού π. Ι. Ρωμανίδη" Τόμος Β΄.  Τού σεβ. Μητρ. Ναυπάκτου και αγ. Βλασίου Ιεροθέου.

6 σχόλια:

Ανώνυμος είπε...

O π.Ι.Ρωμανίδης είναι ένας αξιόλογος Ορθόδοξος θεολόγος που ανέδειξε την πατερική θεολογία παρά το γεγονός ότι έζησε στο εξωτερικό και θα μπορούσε να έχει αλλοιωθεί θεολογικά.
Το περιεχόμενο της θεολογίας του είναι σωστό απλά μέσα στην προσπάθειά του για ακρίβεια, τυποποίησε κατά κάποιον τρόπο το δρόμο της σωτηρίας.Έφτιαξε το γνωστό σχήμα κάθαρση-φωτισμός-θέωση για να καθοδηγήσει στηριγμένος στην εμπειρία και διδασκαλία των Πατέρων.Θέλοντας μάλιστα να δείξει πόσο επικίνδυνα είναι τα "πνευματικά άλματα" χωρίς να έχει προηγηθεί η κάθαρση από τα (εμφανή έστω) πάθη.
Αυτός ο δρόμος όμως δεν μπορεί απόλυτα να μπει σε σχήματα. Μπορεί να υπάρχει μια γενική κατεύθυνση ότι δηλ. η επαφή μας με τον Θεό ξεκινάει με μετάνοια (κάθαρση) συνεχίζεται με φωτισμό του νου και καταλήγει στην θεοπτία, αλλά στην πραγματικότητα όλα αυτά είναι συνεχή αλληλοεμπλεκόμενα και αλληλοεξαρτώμενα.
Η μετάνοια και η κάθαρση "δεν έχει τέλος επί της γης" (Γ.Σωφρόνιος) το ίδιο και ο φωτισμός του νου. Η θεοπτία μπορεί να συμβεί με πολλούς τρόπους με άγνωστη διάρκεια και δύναμη ακόμα και στην αρχή με απλές μορφές και να ωθήσει σε περισσότερη κάθαρση και φωτισμό.
Δεν μπαίνουν αυτά σε σχήματα, ούτε υπάρχουν συγκεκριμένες τεχνικές όπως ακούμε π.χ. ότι στη νοερή προσευχή πρέπει να κρατάς την αναπνοή σου (ώστε να πονάει η καρδιά σου για να νιώθεις αγάπη για τον Κύριο- η αγάπη είναι η ένωση δύο προσώπων), ή όπως λέει ο Ρωμανίδης ότι επαναλαμβάνεις διαρκώς την ευχή για να αδειάσεις από λογισμούς είτε καλούς είτε κακούς.
Καταλαβαίνω ότι αυτά λέγονται με καλή πρόθεση για να βοηθήσουν τους άπειρους πνευματικά.
Όμως μια σκέτη τεχνική αναπνοών και επανάληψης "μάντραμ" βλέπουμε και στο βουδισμό!
Αν καθίσω με τα μάτια κλειστά και επαναλαμβάνω τη νοερή προσευχή για να αδειάσει το μυαλό μου από λογισμούς, και αν κρατάω την αναπνοή μου για να νιώθω (τεχνητό) σφίξιμο στην καρδιά, τι νόημα έχει; Σε τι διαφέρω από το βουδιστή; Αν δηλαδή αυτό δεν γίνεται σαν εκζήτηση του Θεού, από τον οποίο περιμένουμε το Έλεος και τη Θεία Χάρη, αλλά σαν τεχνική αδειάσματος του μυαλού από καλούς και κακούς λογισμούς..
O Γ.Σωφρόνιος έχει τόσο καλά ερμηνεύσει αυτά τα πράγματα ακριβώς γιατί γνώριζε το βουδισμό. Και η προσπάθεια απέκδυσης του "προσώπου" του, (εικόνα του Θεού) και ένωσης με το "υπερπροσωπικό" (ουσιαστικά απρόσωπο) απόλυτο "είναι", μέσω του διαλογισμού, κατάλαβε ότι ήταν μια πορεία προς το μηδέν προς το "μη ον".
(συνεχίζεται)

Ανώνυμος είπε...

Η πίστη μας ουσιαστικά είναι ένα Πρόσωπο, ο Κύριος Ιησούς Χριστός ["είστε πλήρεις εν Αυτώ" (Απ.Παύλος)].
Η πνευματική λοιπόν πορεία μας έχει να κάνει με τη ζωντανή σχέση που έχουμε μαζί Του."Η πίστη σου σέσωκέ σε". Η πίστη και η αγάπη οδηγούν τον άνθρωπο πως να συνομιλήσει μαζί Του απλά με εμπιστοσύνη και άφεση στα χέρια Του.
Αν κάνουμε νοερή προσευχή ακολουθώντας μόνο τεχνικές και αναπνοές για να αδειάσει το μυαλό μας αυτό είναι κάτι διανοητικό, κάτι που γίνεται προσχεδιασμένα και τυποποιημένα. Μηχανικά.. Όμως ο άνθρωπος δεν είναι μηχανή. Ούτε καν "βιολογική μηχανή" όπως ένα ζώο. Είναι ψυχή ζωντανή, καρδιά που αγαπάει και επιθυμεί και αναζητά το αντικείμενο της αγάπης της. Μόνο έτσι βρίσκει στ΄αλήθεια τον Χριστό όχι με τυποποιημένες τεχνικές.
Οι προτεστάντες δημιουργούν στις συνάξεις τους ατμόσφαιρα τεχνητής "ευλογίας", με μουσική με κλάματα με δυνατή δοξολογία.. Είναι όλα στηριγμένα στο ψυχολογικό συναίσθημα, καμιά σχέση φυσικά με Θεία Χάρη.
Όσοι ασχολούνται με διαλογισμό αποφορτίζονται και νιώθουν ανακούφιση και ευεξία. Αυτά είναι σωματικά συμπτώματα του εγκέφαλου (υπάρχουν βέβαια στους βουδιστές και δαιμονικά φαινόμενα όπως τα λεγόμενα "εξωσωματικά ταξίδια" κτλ..)..
Αν τώρα κάνουμε κι εμείς μια τυποποιημένη προσευχή (απαγγελία) επειδή μας το είπε ο πνευματικός, ή λέμε την ευχή για να αποφορτιστούμε ναι μεν θα ανακουφιστούμε αλλά αυτό μπορεί να γίνει ένα θρησκευτικό υποκατάστατο.
Όλο το ζητούμενο είναι η ζωντανή επικοινωνία και σχέση με τον ζωντανό Θεό που είναι "περισσότερο κοντά μας απ΄ότι είναι η καρδιά μας" ( Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσιανίνωφ).
Και να έρθει σταδιακά η ελευθερία της ψυχής και το άδειασμα της καρδιάς από τα γήινα ακριβώς γιατί θα γεμίσει από τον Κύριο, δηλ. με ένα "φυσικό" τρόπο.
Ο Άγιος Πορφύριος έλεγε να μην κυνηγάμε το σκοτάδι γιατί είναι "μη ον", δεν πιάνεται. Μόνο να μαζέψουμε φως δηλ. Χριστό. Συνέχεια επαναλάμβανε "να αγαπήσουμε παιδιά μου τον Χριστό"..
" Ιδού, ίσταμαι εις την θύραν και κρούω· εάν τις ακούση της φωνής μου και ανοίξη την θύραν, θέλω εισέλθει προς αυτόν και θέλω δειπνήσει μετ' αυτού και αυτός μετ' εμού."

Ανώνυμος είπε...

Nα διευκρινίσω κάτι στα προηγούμενα. Δεν υπάρχει φυσικά η πρόθεση να κρίνουμε τον π.Ι.Ρωμανίδη. Είναι πολύτιμα τα βιβλία του και πατερικότατα. Όλες οι κρίσεις μας μόνο θετικές μπορεί να είναι. Τον ευχαριστούμε για τη συμβολή του σε μια εποχή συγκρητισμού και οικουμενισμού. Το μόνο που θέλουμε να τονίσουμε είναι ότι ενώ παίρνουμε αυτά ως γενικές κατευθύνσεις, από κει και πέρα δεν πρέπει να προσπαθούμε να βάλουμε τον εαυτό μας σε πνευματικές μετρήσεις ή συγκρίσεις ή ακόμα περισσότερο να σκεφτόμαστε ότι δεν προχωράμε πνευματικά και δεν φωτιζεται ο νους μας αφού ακόμα έχουμε πάθη και λογισμούς. Δηλαδή να τυποποιήσουμε και να διαχωρίσουμε μέσα μας τα 3 στάδια..
Αλίμονο αν δεν μας φωτίζει ο Κύριος με το λόγο Του και με τη Θεία Χάρη Του.Τότε πως θα δούμε το εσωτερικό μας ώστε να μετανοούμε συνεχώς; Αυτό λένε και οι Άγιοι, όπως ο Γ.Σωφρόνιος που μας λέει ότι το άκτιστο φως της Θείας Χάρης είναι αισθητό ως "Πυρ καθαίρον" μια φωτιά που καίει τις ρίζες της αμαρτίας, και ως "Φως καταυγάζον" (φωτισμός του νου).
Είναι όμως αυτό το ίδιο άκτιστο Φως του Θαβώρ που οι Άγιοι αξιώνονται να το δουν και με τα υλικά μάτια στο στάδιο της θεοπτίας-θέωσης.
Αυτή η άκτιστη Θεία Χάρη ενεργεί σε όλους μας από την αρχή με μυστικό αόρατο τρόπο ανεξάρτητα σε τι πνευματικό ύψος θα φτάσει ο καθένας.Δεν έρχεται δηλαδή μόνο στο τελευταίο στάδιο.
Φυσικά ο π. Ι.Ρ. τα γνώριζε όλα αυτά, αλλά μάλλον ήθελε να αναλύσει πολύ τις πνευματικές καταστάσεις και έτσι τις διαχώρισε ώστε να ερμηνευτούν καλύτερα.

Ανώνυμος είπε...

Nα πω ακόμα κάτι πάνω στα προηγούμενα. Προς Θεού, μην θεωρηθεί ότι είμαστε αντίθετοι στην νοερή προσευχή (ή σε κάποια πράγματα όπως π.χ. να κρατάς την αναπνοή λίγο όπως διαβάζουμε κτλ..) Ίσως δεν διατύπωσα σωστά κάποια πράγματα. Το μόνο που ήθελα να τονίσω είναι να μην μετατραπεί σε κάτι μηχανικό και λογικά-διανοητικά εφαρμοσμένο και χάσει την έννοιά του που είναι καρδιακή. Και όχι μόνο καρδιακή αλλά ότι είναι παράκληση και ικεσία από ένα πρόσωπο προς το Άγιο Πρόσωπο του Κυρίου, και όχι μια διαρκής επανάληψη λέξεων, ώστε να αδειάσουμε από λογισμούς. Ούτε και ο π. Ι.Ρ. δεν λέει φυσικά αυτό.Γι αυτό διορθώνω την πρόταση:
"..ή όπως λέει ο Ρωμανίδης ότι επαναλαμβάνεις διαρκώς την ευχή για να αδειάσεις από λογισμούς είτε καλούς είτε κακούς.."
που έγραψα "μισή" από κεκτημένη ταχύτητα, συμπληρώνοντας ότι ο π΄Ι.Ρ. εννοεί φυσικά ότι πρέπει να γίνεται καρδιακά, (φαίνεται από τα υπόλοιπα),
αλλά μπορεί να παρανοηθεί από άπειρους ή άσχετους και να θεωρηθεί ότι είναι μια επανάληψη λέξεων για να σταματήσουν οι λογισμοί.
Σταματούν φυσικά οι λογισμοί αλλά το θέμα είναι αυτό να γίνει μέσα από την ένωση με το Πρόσωπο του Κυρίου και όχι με ένα απρόσωπο "μηχανικό" τρόπο.
Συγνώμη που μπαίνω σε λεπτομέρειες αλλά αυτά δυστυχώς τα ακούμε στον κόσμο.Ανάμεσα σε άλλες κατηγορίες που λένε υπάρχει και αυτό. Ότι και στο Θιβέτ "υπάρχουν" "μοναστήρια"!

Ανώνυμος είπε...

Συγγνώμη, θα ταλαιπωρήσω ακόμα λίγο για να μην μείνει καμιά παρανόηση.
Η πρόταση
"Αν τώρα κάνουμε κι εμείς μια τυποποιημένη προσευχή (απαγγελία) επειδή μας το είπε ο πνευματικός, ή λέμε την ευχή για να αποφορτιστούμε ναι μεν θα ανακουφιστούμε αλλά αυτό μπορεί να γίνει ένα θρησκευτικό υποκατάστατο."
επίσης είναι "μισή" και "παρεξηγήσιμη".

Δεν εννοούσα ότι δεν πρέπει να προσευχόμαστε ή να μην λέμε την ευχή (αλίμονο, μη γένοιτο να πούμε κάτι τέτοιο), αλλά να το κάνουμε σαν ικεσία προς τον Κύριο και όχι σαν συνήθεια ή για να αποφορτιστούμε μόνο. Παρόλο που συμβαίνει και αυτό, εμείς όμως εκζητούμε τον Κύριο και την Θεία Χάρη Του.

Ανώνυμος είπε...

Συνέχεια από το 7.43 (και επίλογος)..

Ένα ωραίο κείμενο για την νοερή προσευχή, την πανάγια και παντοδύναμη όπως χαρακτηρίζεται:

Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσιανίνωφ – Η Προσευχή του Ιησού

https://proskynitis.blogspot.gr/2015/01/blog-post_439.html

"Μη δίνοντας προσοχή στην κατακραυγή πού απορρέει από προκατάληψη και άγνοια, εμπιστευόμενοι στο έλεος και τη βοήθεια του Θεού, προσφέρουμε στους αγαπητούς πατέρες και αδελφούς την ταπεινή μας μελέτη για την προσευχή του Ιησού με βάση την Αγία Γραφή, την Εκκλησιαστική παράδοση και τα γραπτά κείμενα των Πατέρων, στα όποια εκτίθεται η διδασκαλία για την πανάγια και παντοδύναμη αύτη προσευχή."