Πανενθεϊσμός: Όταν ο Θεός και η Κτίση δεν είναι πλέον διακριτές
Στις 21 Αυγούστου 2026, η Διεθνής Θεολογική Επιτροπή δημοσίευσε ένα έγγραφο με τίτλο « Φροντίδα για το Κοινό μας Σπίτι: Μια Υπεύθυνη και Αδελφική Απάντηση στον Τριαδικό Θεό ».
Αυτό το έγγραφο σκιαγραφεί το πλαίσιο στο οποίο έχουν παραχθεί θεολογικά κείμενα, τουλάχιστον τους τελευταίους μήνες.
Ωστόσο, παρουσιάζει αρκετές εξαιρετικά προβληματικές πτυχές. Η πιο προβληματική πτυχή είναι σίγουρα το άνοιγμα στην αποδοχή του πανθεϊσμού στη μετριοπαθή παραλλαγή του, δηλαδή του «πανενθεϊσμού».
Πριν όμως σταθούμε σε αυτό το συγκεκριμένο πρόβλημα, ας απαριθμήσουμε σύντομα τα άλλα προβληματικά σημεία του εγγράφου.
Ένα πολύ επικίνδυνο έγγραφο
Πρώτον, το έγγραφο προτείνει μια θεολογική δομή της κατηγορίας της «αμαρτίας κατά της κτίσης και κατά του Δημιουργού», ορίζοντας την ως ανυπακοή στη θεϊκή εντολή για φροντίδα της γης.
Στην πραγματικότητα, η κλασική καθολική ηθική θεωρεί ήδη την άσκοπη σκληρότητα προς τον μη ανθρώπινο κόσμο (φυτά, ζώα) μια σοβαρή αμαρτία που μπορεί να λάβει διάφορες μορφές και να περιλαμβάνει διαφορετικά είδη αμαρτίας: για παράδειγμα, εάν ένας εμπρηστής βάλει φωτιά σε ένα δάσος, διαπράττει μια σειρά από θανάσιμα αμαρτήματα κατά της εγκράτειας και της δικαιοσύνης: ασέβεια προς τον Θεό Δημιουργό (βλ. Αγ . Θωμάς II-II, ερ. 64-66), ζημιά σε οποιαδήποτε ιδιωτική περιουσία που ανήκει σε άλλους, σκάνδαλο μέσω περιφρόνησης του νόμου. Και ίσως περισσότερα.
Επομένως, η πρόταση για μια νέα αμαρτία πρέπει να κατανοηθεί διαφορετικά, στο πλαίσιο του ευρύτερου σχεδίου που ξεκίνησε ο Μπεργκόλιο για την πολιτικοποίηση και την εκκοσμίκευση της καθολικής ηθικής, μετατοπίζοντας το κέντρο βάρους από την προσωπική αμαρτία και την αιώνια σωτηρία σε ολοένα και πιο κοινωνικοπολιτικά ζητήματα.
Πράγματι, η συζήτηση της Επιτροπής για αυτή τη «νέα» αμαρτία συνοδεύεται από συνεχείς αναφορές σε επιστημονικά δεδομένα για το κλίμα, τη μικροπλαστική ρύπανση και, πάνω απ' όλα, τους οικολογικούς στόχους των Ηνωμένων Εθνών.
Δεύτερον , στην παράγραφο 107 διαβάζουμε: «Οι άνθρωποι προσφέρουν την κτίση στον Θεό εν Χριστώ και, σε αντάλλαγμα, ικετεύουν την ευλογία του Θεού εν Χριστώ για όλα τα πράγματα. Ο Χριστός είναι επομένως ο άξονας της ωρίμανσης του κόσμου».
Στη σημείωση 184 στο τέλος αυτού του κειμένου, το έγγραφο αποκαλύπτει το κλειδί με το οποίο πρέπει να ερμηνευθούν αυτά τα λόγια. Αναφέρει: « Από αυτή την οπτική γωνία, η συμβολή του Πατέρα Teilhard de Chardin θα πρέπει να είναι ευπρόσδεκτη ».
Δηλαδή, η συμβολή ενός από τους πιο συνεπείς νεομοντερνιστές αιρετικούς του περασμένου αιώνα. Η ιδέα του Teilhard για την ωρίμανση και την ανακεφαλαίωση του κόσμου εν Χριστώ είναι ακριβώς μια από τις πιο αιρετικές θέσεις του Ιησουίτη θεολόγου.
Ο Teilhard de Chardin (1881-1955) προσπάθησε να συμφιλιώσει το καθολικό δόγμα με τη σύγχρονη επιστήμη, πεπεισμένος ότι το χάσμα μεταξύ των δύο ήταν πλέον αγεφύρωτο.
Οι συντάκτες της Επιτροπής , μάλιστα, συμμερίζονται την εξής άποψη: « Αυτές οι ανακαλύψεις έχουν επαναπροσδιορίσει ριζικά τις έννοιες της ύλης, της ενέργειας, των σωματιδίων και της αντιύλης. Αμφισβητούν πολλές από τις υποθέσεις στις οποίες βασίζονταν τόσο η θρησκευτική όσο και η υλιστική κατανόηση του σύμπαντος » (σελ. 46).
Ο Teilhard de Chardin αναδιατύπωσε (και αρνήθηκε) θεμελιώδη δόγματα όπως η δημιουργία ex nihilo , ο μονογονισμός, η αρχική τελειότητα των προγόνων μας και η ιστορικότητα του προπατορικού αμαρτήματος.
Αντ' αυτού, πρότεινε μια εμμενεντιστική και πανθεϊστική κοσμολογία στην οποία ο Θεός είναι το ίδιο το εξελισσόμενο Σύμπαν, προσανατολισμένο προς μια συνολική, συλλογική και αυτοσυνείδητη ενότητα όλων όσων υπάρχουν. Αυτή την ενότητα ο Ιησουίτης στοχαστής αποκαλεί « Σημείο Ωμέγα ».
Η επιστροφή του Χριστού ερμηνεύεται έτσι από τον Teilhard de Chardin ως η επίτευξη αυτής της υπέρτατης συλλογικής αυτοσυνείδησης που θα μεταμορφώσει τον άνθρωπο σε ένα «υπερ-ανθρώπινο» ον.
Μέσω αυτής της άμεσης αναφοράς στους νεομοντερνιστές Ιησουίτες, οι συγγραφείς της Διεθνούς Θεολογικής Επιτροπής σαφώς σκόπευαν να νομιμοποιήσουν δύο συγκεκριμένες έννοιες: πρώτον , να υποστηρίξουν την ιδέα ότι ο άνθρωπος, ενεργώντας στον υλικό κόσμο μέσω της εργασίας και της τεχνολογίας, τον μεταμορφώνει σε «κάτι περισσότερο από τη φυσική του κατάσταση, τελειοποιώντας τον συνεχίζοντας το δημιουργικό έργο του Θεού».
Η ανθρώπινη εργασία αναβαθμίζεται έτσι σε μια εμμενή συνέχεια της κοσμικής εξέλιξης.
Δεύτερον , υπενθυμίζοντας τον Teilhard, το έγγραφο περιγράφει τη δημιουργία ως μια εξελικτική διαδικασία ανοιχτή στο μέλλον.
Αυτό χρησιμεύει για να δικαιολογήσει μια «σχεσιακή οντολογία» στην οποία «τα πάντα είναι συνδεδεμένα» και στην οποία το σύμπαν νοείται ως ένας έμφυτος «ιστός σχέσεων» και ως μια «Ευχαριστία», δηλαδή μια μεγάλη πράξη ευγνωμοσύνης.
Αυτή η ομαλοποίηση της θεολογίας του Teilhard είναι προφανώς λειτουργική για την υποστήριξη μιας «οικολογικής μεταστροφής» ολόκληρης της Εκκλησίας, εντελώς οριζόντιας και πολιτικοποιημένης.
Πανθεϊσμός ή Παν(εν)θεϊσμός;
Το αποκορύφωμα του εγγράφου, ωστόσο, επιτυγχάνεται όταν δηλώνει ανοιχτά ότι ο πανθεϊσμός είναι αποδεκτός σε μια συγκεκριμένη εκδοχή που ονομάζεται « πανενθεϊσμός ».
Η διαφορά μεταξύ των δύο αντιλήψεων για τον Θεό μπορεί να συνοψιστεί απλά. Σύμφωνα με τον πανθεϊσμό, ο Θεός και το σύμπαν συμπίπτουν. Σύμφωνα με τον πανενθεϊσμό, το σύμπαν είναι μέρος του Θεού, αλλά ο Θεός δεν εξαντλείται από το σύμπαν. Κατά συνέπεια, τόσο οι πανθεϊστές όσο και οι πανενθεϊστές επιβεβαιώνουν ότι το σύμπαν κατέχει θεϊκή φύση ή, αν προτιμάτε, ότι ο Θεός δεν είναι καθαρό πνεύμα - και επομένως δεν είναι καθαρή πράξη, όπως υποστηρίζει η κλασική θεολογία.
Σύμφωνα με τους συγγραφείς του εγγράφου, ο πανενθεϊσμός «προσφέρει ένα ερμηνευτικό πλαίσιο για την κατανόηση του πώς ο Θεός μπορεί να είναι στενά παρών σε κάθε πτυχή της πραγματικότητας χωρίς να την καθορίζει καταναγκαστικά» (σελ. 52).
Σαν να μην έφταναν όλα αυτά, το ίδιο το έγγραφο αναγνωρίζει ρητά ότι αυτή η προσέγγιση έρχεται «σε αντίθεση με τον κλασικό θεϊσμό, ο οποίος συχνά δίνει έμφαση στη διάκριση μεταξύ Θεού και δημιουργίας»
π. Ιωάννης Ρωμανίδης
Ο κύριος σκοπός της πίστεως της θεολογίας και του δόγματος περί Χριστού και της σχέσεώς Του με τον Πατέρα και το Άγιον Πνεύμα, είναι να οδηγήση την ανθρωπότητα 1) εις την κάθαρσιν και τον φωτισμόν της καρδίας, δηλαδή εις την θεραπείαν του κέντρου της ανθρωπίνης προσωπικότητος, και 2) εις τον δοξασμόν (θέωσιν), ο οποίος είναι η τελειοποίησις της προσωπικότητος εν τη θέα της ακτίστου δόξης και βασιλείας του Χριστού εν μέσω των Αγίων Του, των μελών του Σώματός Του, της Εκκλησίας. Η πίστις, η προσευχή, η θεολογία και το δόγμα είναι αι θεραπευτικαί μέθοδοι και τα σήματα επί της οδού από την κάθαρσιν και τον φωτισμόν της καρδίας προς τον δοξασμόν, ο οποίος, όταν επιτευχθή, καταργεί την πίστιν, την προσευχήν, την θεολογίαν και το δόγμα, αφού ο τελικός σκοπός αυτών είναι η κατάργησίς των εις την θέωσιν και την ανιδιοτελή αγάπην. [2 ] [ΜΙΑ ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΗ]
Επομένως, το θέμα “Ιησούς Χριστός – Η Ζωή του Κόσμου” είναι αρχικώς και ουσιαστικώς θεραπευτικόν και τελειοποιητικόν εις την φύσιν του και με αυτήν την έννοιαν εκκλησιολογικόν. Μόνον οι φωτισμένοι και δοξασμένοι είναι μέλη του Σώματος του Χριστού και ναοί του Αγίου Πνεύματος. Απ’ αυτής της επόψεως, η κάθαρσις και ο φωτισμός έχουν μερικούς παραλληλισμούς με τας θεραπευτικάς επιστήμας, είδικώς με την ψυχιατρικήν, αλλά η θέωσις είναι γνωστή και διατηρείται μόνον εις τον πυρήνα της χριστιανικής παραδόσεως και πιθανώς εις τον Ιουδαϊσμόν επίσης. Είναι συγγενείς με τας κοινωνικάς επιστήμας όχι ως ηθικαί αρχαί (μοραλιστικαί), αλλά ως θεραπευτικός ασκητισμός. Καθώς τις δεν ημπορεί να χωρίση την ψυχιατρικήν γνώσιν από την πρακτικήν, ομοίως η πίστις, η προσευχή, η θεολογία και το δόγμα δεν ημπορούν να χωρίσουν από την θεραπευτικήν των εφαρμογήν. Καθώς τις δεν ημπορεί να μετατρέψη την ψυχιατρικήν γνώσιν εις έν αφηρημένον ή μεταφυσικόν σύστημα, κατά τον ίδιον τρόπον δεν ημπορεί τις να κάμη αυτό ούτε με την Ορθόδοξον παράδοσιν. Η σχέσις μεταξύ της διαγνώσεως και της θεραπείας είναι περίπου η ιδία δια την πατερικήν θεολογίαν, καθώς είναι δια την ιατρικήν επιστήμην. Η αλήθεια καταμετρείται από την επιτυχίαν της θεραπείας και η επιτυχής θεραπεία αποδεικνύει την περιγραφικήν ανάλυσιν των τρόπων και των μέσων, δια των οποίων επιτυγχάνεται.
Θα χωρίσωμεν το θέμα μας με τας κάτωθι επικεφαλίδας: α) Ο Χριστός εις την Παλαιάν Διαθήκην και αι Οικουμενικαί Σύνοδοι, β) Μύησις εις την Ζωήν και εις “πάσαν την Αλήθειαν” του Χριστού δια του Αγίου Πνεύματος κατά την Πεντηκοστήν, γ) Διάγνωσις και θεραπεία, δ) Το Σώμα του Χριστού, ε) Προφητεύειν και θεολογείν και στ) Συνέπεια και συμπεράσματα.
1) Ο Χριστός εις την Παλαιάν Διαθήκην και αι Οικουμενικαί Σύνοδοι.
Υπαρχει μία ουσιαστική έποψις των θεολογικών προϋποθέσεων όλων των Οικουμενικών Συνόδων, αφορώσα εις το Πρόσωπον του Χριστού, ήτις ή παρελήφθη ή απερρίφθη από εκείνους, οι οποίοι ακολουθούν τον Αυγουστίνον. Αυτό εγείρει το ερώτημα ότι, πόσον εκείνοι, οι οποίοι ενεργούν τοιουτοτρόπως, δέχονται αυτάς τας Συνόδους;
Με την μοναδικήν εξαίρεσιν του Αυγουστίνου, οι Πατέρες υποστηρίζουν ότι ο Ιησούς Χριστός, προ της γεννήσεώς Του από την Παρθένον Θεοτόκον, εν τω κτιστώ Του Προσώπω του Αγγέλου του Κυρίου, της Μεγάλης Βουλής Αγγέλου, του Κυρίου της Δόξης, του Κυρίου Σαββαώθ, είναι Αυτός, ο Οποίος απεκάλυψεν “εν Εαυτώ” τον Θεόν εις τους Πατριάρχας και Προφήτας της Παλαιάς Διαθήκης. Αμφότεροι οι Αρειανοί και Ευνομιανοί συνεφώνησαν ότι ο Χριστός ήτο Εκείνος ο Οποίος έκαμεν αυτό εις το Πρόσωπόν Του ή την Υπόστασίν Του, η Οποία υπήρχε προ της δημιουργίας των αιώνων, αλλά αυτοί επέμενον ότι Ούτος εδημιουργήθη εκ του μη όντος και δεν είναι επομένως της ιδίας φύσεως (ομοούσιος) με τον Θεόν, ο Οποίος είναι μόνος αληθινός Θεός “κατά φύσιν”.
Δια να αποδείξουν τα σημεία των ταύτα οι Αρειανοί και Ευνομιανοί συνεζήτησαν, ως έκαμε και ο Ιουδαίος Τρύφων με τον Ιουστίνον Μάρτυρα, ότι δεν ήτο ο Άγγελος Κυρίου εις την φλεγομένην και μη κατακαιομένην βάτον, ο Οποίος είπεν “Εγώ ειμί ο Ών” [ 3 ] αλλά ο Ίδιος ο Θεός μέσω του κτιστού Λόγου – Αγγέλου. Οι Πατέρες επέμενον ότι ο Άγγελος – Λόγος απεκάλυψεν αυτό δια τον Εαυτόν Του επίσης και όχι μόνον δια τον Θεόν. Ο Άγγελος του Κυρίου ωμίλησε δια τον Εαυτόν Του, όταν είπεν εις τον Μωυσή: “Εγώ ειμί ο Θεός του Πατρός Σου, ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. [4 ]
[Συνεχίζεται]
[ 1 ] Ομιλία η οποία εξεφωνήθη κατά την διάρκειαν του Π.Σ.Ε. Ορθόδοξον Συμβούλιον εις την Δαμασκόν, 5-9 Φεβρουαρίου 1982 και εδημοσιεύθη εις το Xenia Ecumenica, αρ. 39, σελ. 232-275, Helsinki, 1983. Η μετάφρασις δημοσιεύθη εις το “Γρηγόριος ο Παλαμάς”, αφιέρωμα εις τον Παναγιώτατον Μητροπολίτην Θεσσαλονίκης κ.κ. Παντελεήμονα Β’.
[ 2 ] Α’ Κορ. 13,8-10.
[ 3 ] Έξ. 3, 14.
[ 4 ] Έξ. 3, 6.
Ιησούς Χριστός - Η Ζωή του Κόσμου - Pemptousia
ΤΡΩΜΕ ΠΟΛΥ ΚΟΥΤΟΧΟΡΤΟ ΓΙΑ ΔΕΚΑΕΤΙΕΣ.
Φίλε αμέθυστε γιατί λές πως τρώμε κουτόχορτο ; Μπορείς να το εξηγήσεις λίγο καλύτερα;
ΑπάντησηΔιαγραφήΠΡΟΣΛΑΒΑΜΕ ΟΛΟΝ ΑΥΤΟΝ ΤΟΝ ΚΟΠΟ ΔΙΑΚΡΙΣΕΩΣ ΚΑΙ ΔΟΞΑΣ ΤΩΝ ΚΑΘΗΓΗΤΩΝ ΤΩΝ ΠΑΝ/ΜΙΩΝ ΣΑΝ ΙΣΟΤΙΜΗ ΜΕ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ.
ΑπάντησηΔιαγραφή