Η ΦΙΛΟΚΑΚΙΑ ΤΟΥ ΡΑΜΦΟΥ
"Mάθημα" ιστορικής σημασίας γιά τον κ.Ράμφο, διότι έθεσε, με την βοήθεια τού Ευάγριου, τα θανάσιμα αμαρτήματα τής παραδόσεώς μας, πρό οφθαλμών. Εάν ομολογήσουμε ταπεινά και συνειδητοποιήσουμε τις ελλείψεις μας ο μέγας κριτής μάς υπόσχεται σωτηρία, είσοδο στήν ιστορία.
Με αυτοσυγκράτηση θα προσπαθήσουμε να πάρουμε τα πράγματα με την σειρά, διότι όλη μας η ψυχή θέλει να αντιμετωπίσει την πρόκληση αμέσως. Δυστυχώς τα σχόλια πού γράφουμε έχουν το σοβαρότατο μειονέκτημα, ότι οι περισσότεροι δεν γνωρίζουν το περιεχόμενο τών "μαθημάτων", γι αυτό προσπαθούμε να σχολιάσουμε όσο το δυνατόν πιό κατανοητά. Είναι σίγουρο όμως πώς η χρησιμότητά τους θα φανεί όταν κυκλοφορήσει το αντίστοιχο βιβλίο τού κ.Ράμφου, παρότι δεν θα έχει καμία σχέση με τα μαθήματα, ως συνήθως.
Το περί προσευχής τού Ευάγριου υπάρχει στη φιλοκαλία, κάτω από το όνομα τού Νείλου Αγκύρας. Από τα 153 κεφάλαια χρησιμοποιούνται εκτενέστερα τα κεφάλαια 30, 61 και 112.
«Ο Ευάγριος λοιπόν αντιλαμβανόταν την ασκητική σαν ενδοσκόπιση τού νού και θέα τού φωτός».
(παρότι ο Ευάγριος μιλά γιά ανάβαση τού νού πρός τον Θεό, όπως και οι νεοπλατωνικοί). «Η γνώση τού Τριαδικού φωτός και η έννοια της προσευχής είναι συνώνυμα. Η συνθήκη πού διαμορφώνεται και επιτελείται, το γεγονός προσευχή είναι η αγγελική συνθήκη της πνευματικής υπάρξεως του ανθρώπου(παρότι η Βασιλεία τών Ουρανών είναι τιμιωτέρα τών Χερουβείμ και ενδοξοτέρα ασυγκρίτως τών Σεραφείμ). Η προσευχή είναι μία συναναστροφή με τον Θεό. Ένας διάλογος με τον Θεό. Οφείλει όμως ο νούς, για να συνομιλήσει με το Θεό, να διώξη κάθε εικόνα πράγματος και κάθε σκέψη(ο νούς οφείλει να γεννήσει λόγο όπως θα δούμε για να κατορθώσει τον Διάλογο). Θεολόγος είναι αυτός πού συνομιλεί με το Θείο. Έχουμε σύμπτωση θεωρίας με την καθαρή προσευχή. Ο προσευχόμενος ατενίζει ανείδεα το φώς της Τριάδος. Αυτή η θέα είναι μιά εσωτερική εμπειρία αξεπέραστη». Το φώς τής Αγίας Τριάδος είναι η κοινή ενέργεια τής Αγίας Τριάδος και δέν είναι αξεπέραστη, όπως διδάσκει ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος.
Αυτά αποτελούν το προοίμιο τρόπον τινά, την εισαγωγή, στην μεγάλη επίθεση. «Στο συνοδικό της Ορθοδοξίας, μετά την νίκη τών εικόνων, υπάρχει καταστατική δήλωση ότι η γνησιότης της Ορθοδοξίας βρίσκεται μαζί με τίς εικόνες. Έχοντας όμως κατά νού τις διδασκαλίες τού Ευάγριου, αναρωτιόμαστε : τί να ισχύει άραγε από τα δύο; Το άδειασμα από κάθε εικόνα ή η λατρεία της εικόνος;
Αυτή η αντίφαση δέν έχει προσεχθεί από κανέναν και κατά πάσα πιθανότητα κατέστρεψε την ίδια την Ορθοδοξία. Έγινε ένας συμβιβασμός ο οποίος συνοδεύτηκε από τυποποίηση των εικόνων τών Αγίων πχ. Έτσι οι Άγιοι έγιναν απολιθώματα, δεν μπόρεσαν να γίνουν ζωντανά σύμβολα. Στη συνέχεια εμφανίζεται φορμαλισμός στην κοσμοαντίληψη, η μορφή κρυσταλλώθηκε και άρχισε να συγκρούεται με την πραγματικότητα. Το συμβολικό σύστημα ακινητοποιείται και απαγορεύει την αλλαγή. Με την απολίθωση του συμβόλου αρχίζει και η παρακμή του Βυζαντίου».Φυσικά έγιναν και χειρότερα. Γεννήθηκε ο κληρικαλισμός, διότι απαγορεύτηκε στους λαικούς να ερμηνεύουν τις Γραφές.
Το πρόβλημα της τυποποιήσεως όμως είναι πανανθρώπινο. Το αντιμετωπίζει και η αγαπημένη Δύση με τήν τυποποίηση τής επιστήμης στην τεχνολογία, και η Φιλοσοφία η οποία πέθανε γρήγορα στα συστήματα και στις μεθόδους του Γερμανικού ιδεαλισμού.
Ο αγαπημένος Ευάγριος του κ.Ράμφου λέει εν προκειμένω τα εξής ανατρεπτικά : περι λογισμών κεφ.40!
«Ούκ άν ίδοι ο νούς τον τού Θεού τόπον έν εαυτώ, μή πάντων τών εν τοις πράγμασιν (νοημάτων) υψηλότερος γεγονώς» και συνεχίζει στο κεφ.41 «Τών νοημάτων τα μέν τυποί το ηγεμονικόν ημών και σχηματίζει, τα δέ γνώσιν παρέχει μόνον μή τυπούντα τον νούν μηδέ σχηματίζοντα, το γάρ «εν αρχή ήν ο Λόγος και ο Λόγος ήν πρός τον θεόν» εναποτίθεται μεν τι νόημα τη καρδία, ού μήν σχηματίζει αυτήν ουδέ τυποί και το μέν «λαβών άρτον» σχηματίζει τον νούν, το δέ «έκλασε» πάλιν τυποί τον νουν, το δέ «είδον τον Κύριον καθήμενον επί θρόνου υψηλού και επηρμένου» τυποί τον νούν χωρίς τού «είδον τον Κύριον». και το μέν ρητόν δοκεί τυπούν τον νούν, το δέ σημαινόμενον ου τυποί. Το τοίνυν νόημα του Θεού ουκ έν τοις νοήμασιν ευρεθήσεται τοις τυπούσι τον νούν, αλλ’εν νοήμασι τοις μή τυπούσι. διόπερ τον προσευχόμενον δεί παντάπασι χωρίζεσθαι τών νοημάτων τών τυπούντων τον νούν»
Πού πάνε τώρα όλες οι κραυγές του κ.Ράμφου για το άδειασμα του νου από κάθε εικόνα; Αυτό το κείμενο βρίσκεται ακριβώς κάτω απο το κεφάλαιο που ‘δίδαξε’, υποτίθεται. Δεν το ανέφερε όμως διότι ό,τι λέει το παίρνει από το κρεββάτι του Προκρούστη! Έχουμε όμως και μιά ακόμη ανατρεπτική συνέχεια! Στό 41ο κεφάλαιο:
«Και ζητήσεις είπερ ώς έχει επι των σωμάτων και τών λόγων αυτών, ούτως έχει και επι τών ασωμάτων και τών λόγων αυτών. Και άλλως μέν τυπωθήσεται ο νους ορών νούν, και άλλως διατεθήσεται ορών τόν λόγον αυτού. Εντεύθεν γινώσκομεν πώς η γνώσις η πνευματική ατύπωτον παρίστησι τον νούν τω Θεώ, διότι το τού Θεού νόημα ούκ εν τοις τυπούσι τον νούν νοήμασιν εστίν-ού γαρ εστί σώμα ο Θεός-αλλ`εν τοίς μή τυπούσι»
Πού πήγαν οι μεγάλες αντιφάσεις οι οποίες εξολόθρευσαν την παράδοσί μας και έρριξαν το Βυζάντιο; Θα το δούμε ακόμη καλύτερα στη συνέχεια, από τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή τον μεγαλύτερο μαθητή τού Ευάγριου κατά τον Ράμφο.
ΠΕΡΙ ΑΠΟΡΙΩΝ, τ. 14 Α, απ. 104, σ.159.
«Πώς ο λόγος πού είναι γέννημα του νού γεννά λόγο σ`ένα άλλο νού;
Όσα μετά θεόν και εκ Θεού το είναι έχει,
Εξ`ουσίας και ποιότητος, ήτουν δυνάμεως, είναι
Τουτέστιν : εξ ουσίας και συμβεβηκότος. Εί δέ τούτο πάντως
Και η ψυχή, νούς υπάρχουσα κατά την δύναμιν αυτής
Έχει ως αγέννητον εαυτήν, εαυτώ γεννώντα γεννητώς ,
Ως είναι τον λόγον τον εν τώ νώ
Και εκ του νού γεννόμενον άλλον αυτώ (από) εκείνο
Τον γεννώντα νούν, μετά τής κατά την γέννησιν ιδιότητος
Της μηδαμώς δεχομένης αντιστροφήν.
Αυτός ούν ο λόγος ο ούτω και ων και γεννώμενος
Της υπουργού φύσεως (της υπηρέτριας) την φωνήν λαμβάνων
Προφέρεται και γεννά λόγον εν άλλω νοϊ
Ού δημιουργών λόγον εν άλλω, αλλά διδούς
Είδους και μορφής δύναμιν(συμβεβηκότος-ποιότητος)
Προς το σχηματίσαι νόημα τώ ακούοντι»
Είναι απλώς απίστευτο. Απορούμε ήδη. Ποιός διαβάζει άραγε την Φιλοκαλία; Ποιός την σκέφτεται; Ο John Lock.! Ο οποίος δίδαξε πρώτος στη Δύση το άδειασμα τού νού και αρνήθηκε την Αγία Τριάδα βάζοντας στή θέση της το υποκείμενο τής Persona Dei.
Γιατί τα μικρά παιδιά, η πληρέστερη μορφή ζωής που γνωρίζουμε όσοι αγνοούμε τον Κύριο, ζωγραφίζουν δυσδιάστατα; Γιατί εξηγώντας τις ζωγραφιές τους χάνονται στην αφήγηση, μιλάει η ψυχή τους; Γιατί αφού νεκρωθούν απο το σχολείο, τούς μεγάλους, αφού αρχίσουν να επιθυμούν να μεγαλώσουν, ζωγραφίζουν ρεαλιστικά, τρισδιάστατα, αλλά δεν έχουν τίποτε να μάς αφηγηθούν περί τών εικόνων τους;
Ο Χριστός λέει ήρθε για να βάλει το Θεό στην Ιστορία. Είναι τόσο συγκλονιστική η περιπέτεια της ιστορίας πού ο πατέρας Του δεν Τού στέρησε αυτή την εμπειρία. Όλα πήγαιναν καλά με την περιπέτεια ώσπου ο Χριστός κυριάρχησε στον Ιησού, στον ιστορικό Ιησού.
Στην συνέχεια μαθαίνουμε πως και η Δύση είχε σαν κέντρο της το νού, τον ονόμαζε ratio. Μόνο που ratio σημαίνει νόηση κι όχι νούς και η διαφορά είναι ακριβώς διαφορά πολιτισμού. Ο ΝΟΥΣ δίνει ΓΝΩΣΗ, η νόηση αμφιβολίες, οι οποίες ησυχάζουν καθώς δίδαξε η ιστορία της Δύσεως, μόνο με την εσωτερικότητα ή με το εγώ σκέπτομαι. Η νόηση δέν μπορεί να δώσει γνώση και γι αυτό η σκέψη σαν υποκείμενο δεν μπορεί παρά να υποβάλλει αναπάντητες ερωτήσεις στο αντικείμενο. Δέν έχει άλλη δυνατότητα. Γι αυτό και το διάσημο οντολογικό ερώτημα παραμένει αναπάντητο, σαν το αρχαίο ερώτημα της σφίγγας. Γι αυτό ο κ. Ράμφος αρέσκεται να μάς κατηγορεί πώς διαθέτουμε μόνο απαντήσεις (στη πραγματικότητα γνώση), ενώ η Δύση διαθέτει ερωτήσεις .
Η Ορθοδοξία λοιπόν κατέστρεψε την διαχρονία, όπως δείχνουν οι φορμαλισμοί και οι απολιθωμένες εικόνες! Δεν μπορεί να καταλάβει με την σκέψη, το μόνο όργανο που διαθέτει, πως η διαχρονία τής Ορθοδοξίας είναι οι Άγιοι; Πώς έλεγαν οι Πατέρες; Το μέγιστο Έργο Τέχνης είναι να φτιάξεις άνθρωπο κατά Χριστόν, αδελφό του Κυρίου, υιοθετημένο. Να δεις τον Άγιο σε κάθε κούτσουρο που θέλει τον Κύριο και να τον σκαλίσεις, όπως οι μαρμαράδες σαν τον Μιχαήλ Άγγελο, σκάλιζαν το μάρμαρο.
Όλη η διάλυση της παραδόσεώς μας από τον Ράμφο στηρίζεται σε τρεις κολώνες! Στην άρνηση της πτώσεως, στην άρνηση της Θεοτόκου και στην άρνηση του Αγίου Πνεύματος!
Λόγω αυτών των αρνήσεων, που κάτω από την επιρροή του Hegel, πιστεύει πως είναι θέσεις, δεν καταλαβαίνει την εμπειρία του όρους Θαβώρ και την θέση της στην Εκκλησία! Τί λέει για το Θαβώρ; Πως μεταμορφούται μόνον το αιθέριο σώμα! Το πνευματικό σώμα! Αυτό δέχεται το φως και φωτίζει το σώμα και τα ιμάτια. Το φως δεν είναι εμείς!
Κατ’ αρχάς δεν μπορεί να διακρίνει τις άκτιστες ενέργειες από την δόξα του Κυρίου, που είναι Υπόστασις, η Δευτέρα της Αγίας Τριάδος. Γι’ αυτό δεν καταλαβαίνει πως το φως της Αγίας Τριάδος στο οποίο αναφέρεται ο Ευάγριος, δεν είναι ο Θεός, ο Χριστός, αλλά η κοινή ενέργεια της Αγίας Τριάδος, η Θειότης. Αυτά δίδαξαν οι Ρώσοι, αυτά έμαθε.
Ας “σκεφθούμε” όλοι μας τα γεγονότα! Μήπως δεν τον πρόδωσαν οι μαθητές του μετά το Θαβώρ; Παρότι μεταμορφωμένοι; Μήπως δεν του ζητούσαν πρωτεία!; Δεν θα πρεπε να γνωρίζουμε όλοι μας πως η καταστατική πράξη της Εκκλησίας είναι η Πεντηκοστή; Πώς το σώμα πλέον, και όχι το πνευματικό σώμα, φωτίζεται από το Άγιο Πνεύμα; Δεν θά πρεπε να γνωρίζουμε όλοι μας πως το Άγιο Πνεύμα δεν είναι η Χάρις του Θεού;! Πώς μιλούμε για κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και όχι για Ανάβασι του Νου; Πώς ακριβώς λόγω του Αγίου Πνεύματος και της μορφώσεως μέσα μας Χριστού, δηλ. της μεταμορφώσεως και του σώματος, προσδοκούμε την Ανάστασή μας που μας υποσχέθηκε ο Κύριος;
Αρκετά όμως: ο Ράμφος διδάσκει φτηνή φιλοσοφία. Ή την κάνει φτηνή επίτηδες. Για να πλανέψει ψυχές. Πώς είναι δυνατόν να μην γνωρίζει πως ο Καρτέσιος χώρισε, για πρώτη φορά στην Ιστορία, την ψυχή από το σώμα και τα δυο από τότε παραμένουν χωρισμένα; Πώς σ’ αυτόν τον χωρισμό οφείλεται ο υπαρξισμός; ! Η προσπάθεια να φιλοσοφήσουμε μόνον με το εκτατό πράγμα του Καρτέσιου; Μ’ αυτό που εγκατέλειψε; ! Και δεν βγαίνει! Γι’ αυτό και ο Γερμανικός Ιδεαλισμός μέχρι Χάιντεγκερ, όπως και ο Διαφωτισμός που τον γέννησε είναι φτωχοί και πρωτόγονοι υλισμοί που μόνον στο Νιρβάνα του Βουδισμού μπορούν να βρουν δικαίωση! Δεν γνωρίζει πως ο Καρτέσιος ο ίδιος, προσκολλημένος στην ψυχή και μόνον, πέθανε από κρυολόγημα!;
Καταγγέλλει πώς ο πολιτισμός μας δέν μπορεί να μάς προσφέρει αυτοπεποίθηση. Δηλ. οι Μάρτυρες τής πίστεως στερούνταν αυτοπεποιθήσεως; Δηλ. ο Κυνικός πού έδιωξε τον Μ.Αλέξανδρο που του προσέφερε τα πάντα στερούνταν αυτοπεποιθήσεως;
Ο Ράμφος χρησιμοποιεί μιά εξόχως πονηρή μέθοδο. Χρησιμοποιεί τον άθεο τύπο Νεοέλληνος που κυριαρχεί σήμερα, για να κατηγορήσει τούς εναπομείναντες Χριστιανούς.
Ας τελειώνουμε με τον δικό μας Αριστοτέλη και τις αβεβαιότητές του : «Πάσα διδασκαλία και πάσα μάθησις διανοητική, εκ προϋπαρχούσης γίνεται γνώσεως» (Αριστοτέλους Αναλυτικά ύστερα, Α, 1)
«Η γαρ αισθητή γνώσις ούκ έχει προϋποκειμένην γνώσιν» Ιωάννου Φιλοπόνου, Σχόλια στα Αναλυτικά ύστερα του Αριστοτέλους.
Γιάννης Πατρώζος
Αμέθυστος
Με την πρώτη ανάγνωση του κειμένου σας αμέθυστοι(ε),κατενόησα,με τον νού μου ,που δεν έχει κατέβη ακόμα στήν καρδιά μου,αλλά θα κατέβη σε λίγο με την σκάλα, ότι και σείς και ο Ράμφος έχετε κάτι το κοινό μεταξύ σας,που σας ενώνει,κ ότι αυτό λέγεται ευ-άγριο και είναι εκτατό.
ΑπάντησηΔιαγραφή"Το άδειασμα από κάθε εικόνα ή η λατρεία της εικόνος;
ΑπάντησηΔιαγραφήΑυτή η αντίφαση δέν έχει προσεχθεί από κανέναν"
Προσωπικά την είχα προσέξει την αντίφαση και αναρωτιεμαι πώς ξεπερνιέται. Ομολογώ πως δεν πολυκατάλαβα το σχόλιο του συγγραφέα όσον αφορά αυτήν την αντίφαση. Κάθε βοήθεια ευπρόσδεκτη.
Και μια δεύτερη παρατήρηση θα ήθελα να κάνω.
ΑπάντησηΔιαγραφήΛέει ο συγγραφέας "Κατ’ αρχάς δεν μπορεί να διακρίνει τις άκτιστες ενέργειες από την δόξα του Κυρίου, που είναι Υπόστασις, η Δευτέρα της Αγίας Τριάδος."
Μήπως θα μπορούσατε να με παραπέμψετε σε κάποιο κείμενο, πατερικό ή άλλο, που λέει πως η δόξα του Θεού είναι η δεύτερη υπόσταση της Αγίας Τριάδος?
Κι εγώ αυτήν την εντύπωση έχω αλλά ο Αγιος Γρηγόριος Νύσσης λέει πως η δόξα του Κυρίου είναι το Αγιο Πνεύμα. Ποια είναι η σωστή ερμηνεία?
Αγαπητέ Ιωάννη δέν υπάρχει αντίφαση. Ο Ευάγριος ξεκαθαρίζει πώς ο νούς πρέπει να είναι άδειος από τα νοήματα πού τον τυποποιούν και μόνον. Δέν υπάρχει δηλ. Χριστιανική νοοτροπία, Χριστιανός από συνήθεια.
ΑπάντησηΔιαγραφή"....η γνώσις η πνευματική ατύπωτον παρίστησι τον νούν τω Θεώ, διότι το τού Θεού νόημα ούκ εν τοις τυπούσι τον νούν νοήμασιν εστίν-ού γαρ εστί σώμα ο Θεός-αλλ`εν τοίς μή τυπούσι» "
"...διόπερ τον προσευχόμενον δεί παντάπασι χωρίζεσθαι τών νοημάτων τών τυπούντων τον νούν» "
@ ανώνυμε 06 Μαρτίου 2010 4:30 μ.μ.
ΑπάντησηΔιαγραφήΑφού σού αρέσει να παίζεις εμείς δεν θα σού το στερήσουμε.Το παιχνίδι είναι χαρά.
Φίλε Ιωάννη υπάρχει μιά ανάρτηση στόν Αμέθυστο 31 Ιανουαρίου 2010, Ορθόδοξες δογματικές διευκρινήσεις πού θίγει κάπως το πρόβλημα που σε απασχολεί. Ο Κύριος είναι ο Χριστός η εικών του Πατρός.
ΑπάντησηΔιαγραφήΟ Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στούς τρείς Θεολογικούς του λόγους επαναλαμβάνει πολλές φορές την κίνηση της Αγίας Τριάδος όπου τονίζει πώς το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται στόν Υιό. Το ότι το Αγιο πνεύμα είναι η ΔΌΞΑ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ υπάρχει ακόμη και στα Ευαγγέλια. Εκεί που ρωτά τους μαθητές ποιός είμαι, και στην Πεντηκοστή.
Να προσέχετε πως γράφετε.
ΑπάντησηΔιαγραφή"Άγιο Πνεύμα" και όχι "Άγιο πνεύμα".
Να προσέχετε.
Γ.
Ευχαριστούμε.
ΑπάντησηΔιαγραφή"Παίζω" με αυτά που δεν λέγονται,αλλά βρίσκονται κάτω από τις λέξεις...Φίλε μου, εγώ δεν είμαι σοβαρός,αλλά όταν κάτι είναι εξαιρετικά σοβαρό,όπως τώρα, σ'άυτήν την περίπτωση,αντιδρώ πάρα πολύ σοβαρά,ευχαριστώ πολύ για την φιλοξενία σας,κ να γελάμε πότε-πότε!
ΑπάντησηΔιαγραφήΙωάννη της τυπικότητας,άκουσέ με,δεν υπάρχει αντίφαση.Διότι ο Δάσκαλος του ΖΖΖΖεν,χρησιμοποιεί τήν λέξη "λατρεία", κ την λέξη "άδειασμα" κ την λέξη "εικόνα",πότε με ένα περιεχόμενο κ πότε με άλλο.Ας πάμε τώρα στην πτηνοτροφική μονάδα του παραγωγού Ράμφου: Κο-κο-κο.. Ράμφε,ώωω Ράμφε! είσαι σιωπηλός..κο-κο-κο..είσαι ιδεοτραφής..κο-κο-κο..είσαι μεγαλοπρεπής..κο-κο-κο..σου αρέσουν τα μελάτα αυγά..κο-κο-κο..θέλεις αρωματικά κεριά..κο-κο-κο-θέλεις λατρεία; δεν θέλεις λατρεία;..ποιά είναι η λατρεία σου άραγε; κο-κο-κο.. Ακου: την δική σου εικόνα κρεμάς στους άδειους τοίχους της καρδιάς σου.Η αναφορά σου είναι η λατρεία της δικής σου εικόνας στην άδεια σου καρδιά,η ηδονή κ η οδύνη στο ίδιο πακέτο! Αχχ..Κι-κι-ρι-κι-κιιι..
ΑπάντησηΔιαγραφή"Πώς ούν ,ειπέ μοι,ο τήν κρίσιν ορθήν των πραγμάτων επιφερόμενος,ορθώς ποτε αφ'εαυτών τα νοήματα του φωτός οι τυφλοί αναγνώσονται,μη καταδεχόμενοι από οιήσεως το διδάσκεσθαι;Ο τυφλός τοις οφθαλμοίς και μη βλέπων το φώς,πώς τα εν τώ φωτί γράμματα αναγνώσεται;Ο δε τυφλός ών τον νούν και μή έχων εν εαυτώ τον νούν του Χριστού,πώς τα εν τώ φωτί του Χριστού εναποκείμενα νοήματα αναλογίσασθαι δύναται; Καν μυριάκις τοις σωματικοίς οφθαλμοίς γεγραμμένα όντως αισθητώς αυτά αναγνώ,ούκ αν ,οίμαι,ποτέ δυνηθή τα πνευματικά τε και άυλα και φωτοειδή εν υλικώ και σκοτεινώ χώρω θεάσασθαι ο τοιούτος"
ΑπάντησηΔιαγραφήΣας ευχαριστώ για τις απαντήσεις, όμως θα ήθελα να ζητήσω και δυο διευκρινήσεις.
ΑπάντησηΔιαγραφήΝα υποθέσω πώς διαφωνείτε με την χρησιμοποιούμενη για τη διδασκαλία του Ευαγριου έκφραση "ανεικονική προσευχή"?
Σχετικά με την απάντησή σας στο δεύτερο ερώτημά μου, γιατί λοιπόν το κείμενο λέει πως η δόξα Κυρίου είναι η δεύτερη υπόσταση της Τριαδος?
"Μια πρώτη ανάγνωση του κειμένου σας.."
ΑπάντησηΔιαγραφήΔεν είναι ίδια η εικόνα που σχηματίζεικανείς για τον εαυτό του από την εικόνα του στίχου "εικόνι ειμί της αρρήτου δόξης σου ει και στίγματα φέρω πταισμάτων;".
Η πρώτη είναι της φαντασίας που μετατρέπει τον φανταζόμενο υπνοβάτη πορευόμενο μέσα στο όνειρο: "εν εικόνι διαπορεύεται πας άνθρωπος".
?Ηχρειώθησαν άπαντες" "Πας άνθρωπος ψεύστης" ενώ η δεύτερη φωτίζει κάθε άνθρωπο ερχόμενον εις τον κόσμον. Η πρώτη είναι υποκρισία ενώ η δεύτερη είναι η αλήθεια και το αρχαίον κάλλος στο οποίο η χάρη του Θεού μας αναμορφώνει, όταν το επιτρέπουμε κι όταν έχουμε βρει την δια της μετανοίας οδόν.
Δεν νομίζω ότι υπάρχει αντίφαση, αλλά ουσιαστική διαφορά ανάμεσα σε δυο διαφορετικά πράγματα.
Αλλά μήπως δεν αντιλήφθηκα σωστά τα λόγια σας; Μήπως είμαι εκτός θέματος;
Δεν καταλαβαίνω επίσης που βρίσκεται το χιούμορ με το νου που κατεβαίνει στην καρδιά.
ΔΕν σας αρέσει ούτε ο δημώδης στίχος "η αγάπη από τα μάτια πιάνεται, στα χείλη κατεβαίνει κι από τα χείλη στην καρδιά ριζώνει και δε βγαίνει";
Είναι δύσκολο να μιλάς με κάποιον που κρύβεται κάτω απ΄ την ανωνυμία του. Θεωρώ σοφό το αίτημα των απλών ανθρώπων να θέλουν να μάθουν ποιος λέει κάτι, γιατί το πρόσωπο είναι το νόημα του λόγου της ζωής. Τα άλλα λόγια της ανωνυμίας είναι μεγάλες γενικές ιδέες, δηλαδή ψέμματα.
@Ιωάννη 07 Μαρτίου 2010 5:33 μ.μ.
ΑπάντησηΔιαγραφήΑγαπητέ φίλε ο ίδιος ο Ευάγριος δέν μίλησε ποτέ γιά ανεικονική προσευχή. Μιλά γιά νού ελεύθερο από τυποποίηση.
Ο Κύριος είναι το δεύτερο πρόσωπο(Υπόσταση) της Αγίας Τριάδος. Ο Κύριος ενσαρκώθηκε, κανείς, ούτε οι μαθητές Του μπορούσαν να συλλάβουν το μυστήριο της ενσαρκώσεως του Θεού, όπως δεν μπορούμε και εμείς σήμερα. Στό Θαβώρ ο Κύριος αποκάλυψε στούς τρείς μαθητές την Θεότητά Του.
Οπως θέλετε,Κ Μόσχο. Μπορεί να είμαι γελοίος, κ με γελοίο τρόπο την αλήθειά μου να λέω..αντιμετωπίζω δε κι ένα άλλο ,εξαιρετικά σοβαρό πρόβλημα,είμαι τελείως, μα τελείως, και διαπλανητικά ανώνυμος.Είμαι ο μή -εγώ..η μόνη "στιγμή" που λέω πραγματικά "Εγώ", και "την ανομίαν μου εγώ γινώσκω..",είναι όταν τολμώ να σταθώ στήν σειρά για την Θ.Μετάληψη.Αυτά τα συγκινητικά για την αφεντιά μου
ΑπάντησηΔιαγραφή"Τον χαρακτηρισμόν καθαράν έλαβε αύτη ( η προσευχή)εκ της καθαρότητος του νου κατά την διάρκεια αυτής.Πράγματι ο νους οφείλει να είναι κενός παντός λογισμού κατά την ώρα της προσευχής.Κατά τον Νηπτικόν:" απερίγραπτον γάρ το Θείον και αόριστον,ανείδεόν τε και άχρουν'και ο λέγων είναι μετά μόνου Θεού,ούτως οφείλει είναι ανείδεος,άχρους,ασχημάτιστος και απερίσπαστος." Ουδείς λογισμός η σχήμα ή μορφή έχει θέσιν εν τω προσευχομένω νώ.Η τελεία "αμορφία"
ΑπάντησηΔιαγραφήείναι η ουσιώδης προυπόθεσις της καθαράς προσευχής και της δι'αυτής γνώσεως του Θεού.Αλλά το " νόημα του Θεού,ουκ εν τοις νοήμασιν ευρεθήσεται τοις τυπούσι τον νούν,αλλ' εν τοις νοήμασιν τοις μη τυπούσι'διόπερ τον προσευχόμενον δει παντάπασι χωρίζεσθαι των νοημάτων των τυπούντων τον νούν".Ούτω το ανείδεον και άχρουν και ασχημάτιστον του νου παρέχει την δυνατότητα εις τον Νηπτικόν μιάς ιδιαζούσης γνώσεως του Θεού,ποριζομένης μεν δια της αμέσου πείρας όχι όμως δια μέσου της δια σχημάτων,παραστάσεων και εννοιών τελουμένης νοητικής αυτού ενεργείας.Η γνώσις αύτη είναι πράγματι "υπέρ νούν".
Η προσευχή του "θεωρητικού" γίνεται "από θείου ερωτος και ακροτάτης καθάρσεως".Αυτή είναι η κατ εξοχήν καθαρά προσευχή.Κατ΄αυτήν δεν βιοι ο νούς απλώς,ως παρά τώ πρακτικώ,την παρουσίαν του Θεού.Αρπάζεται "υπό του θείου και απέιρου φωτός και μήτε εαυτού,μήτε τινός άλλου των όντων το σύνολον επαισθάνεται,ει μη μόνον του δια της αγάπης εν αυτώ την τοιαύτην έλλαμψιν ενεργούντος".Ούτως ο νούς δεν ίσταται έναντι του Θεού.Διαλύεται μάλλον εν τω Θεώ."Ου μόνον ταπάντα ο νούς επιλανθάνεται,αλλά και εαυτόν".Εν τη καταστάσει της αρρήτου παρουσίας του Θεού η οντότης του νου εκμηδενίζεται.
Άνώνυμος 09 Μαρτίου 2010 9:17 μ.μ
ΑπάντησηΔιαγραφήΤίς θερμές μας ευχαριστίες γιά τη συμμετοχή σας.