Ο μετουσιωμένος άνθρωπος – Roberto Pecchioli

Η μετουσίωση είναι μια χημική διαδικασία που συνίσταται στην προσθήκη μικρών ποσοτήτων ουσιών - μετουσιωτικών - σε ένα προϊόν, προκειμένου να το αλλοιώσουν και να το καταστήσουν ακατάλληλο για άλλες χρήσεις εκτός από τη δική του. Η διαδικασία οδηγεί σε απώλεια της τάξης και ως εκ τούτου αυξάνει την εντροπία, δηλαδή τη γενική ανισορροπία του συστήματος. Σκεφτήκαμε τις λίγες επιστημονικές αντιλήψεις που αποκτήθηκαν κατά τη διάρκεια μιας μεγάλης ουράς έξω από το συνηθισμένο φαρμακείο. Ακούσαμε τις εκμυστηρεύσεις δύο κυριών τυλιγμένων με γούνες παρά το ήπιο, ηλιόλουστο πρωινό. Έτσι, χωρίς να το θέλουμε, μάθαμε ότι και οι δύο περίμεναν να αγοράσουν αγχολυτικά εκτός από την ταχιπιρίνη, το βάλσαμο για τις εποχιακές παθήσεις. Εκφράζουν τη λύπη τους για το γεγονός ότι κάποιος τριγυρνούσε στην πόλη χωρίς μάσκα και, κυρίως, αγανακτούσαν με το εορταστικό κλείσιμο πολλών καταστημάτων και σούπερ μάρκετ, ειδικά από τη στιγμή που "η περιφέρεια έχει εκδώσει κίτρινο συναγερμό".

Είμαστε σε εγρήγορση (σε συναγερμό), για χίλιους και έναν λόγους. Συγκεκριμένα, ο κίτρινος συναγερμός σημαίνει απλώς ότι θα βρέξει σήμερα, ίσως με τη συνοδεία ανέμου. Τίποτα το ασυνήθιστο, ειδικά σε ορισμένες εποχές του χρόνου. Οι ανήσυχες κυρίες, ωστόσο, φάνηκαν να φοβούνται τις πλημμύρες, ή τον παγκόσμιο κατακλυσμό, με την ανάγκη να αποθηκεύουν προμήθειες παρά τις γιορτές. Α ναι, πραγματικά μας έχουν μετουσιώσει, δηλαδή έχουν ξεριζώσει την κανονικότητα της κατάστασής μας. Ίσως σκεφτόμαστε έτσι γιατί, έχοντας φτάσει σε ηλικία συνταξιοδότησης, τείνουμε να βλέπουμε τα πάντα με τους παραμορφωτικούς φακούς του παρελθόντος, προθέτοντας κάθε σκέψη με το μοιραίο και συχνά γελοίο «στην εποχή μου...τότε στα δικά μου χρόνια...». Ωστόσο, φαίνεται να εκφράζουμε το προφανές όταν αναγνωρίζουμε ότι ο άνθρωπος έχει αναδιαμορφωθεί, εξημερωθεί σαν κατοικίδιο ζώο και επομένως μετουσιώθηκε, δηλαδή στερείται την αληθινή του ουσία.

Ζούμε τις πιο συνηθισμένες καταστάσεις ως εξαιρέσεις, ώς ανυπέρβλητα προβλήματα: αν βρέχει, χρειαζόμαστε την προειδοποίηση των μετεωρολόγων για να εξοπλιστούμε με ομπρέλα και αδιάβροχο. Ακόμα κι αν είναι αργία, απαιτούμε φρέσκο ​​ψωμί και ένα κιλό φρεσκοκομμένο ζαμπόν, αδιαφορώντας, παρεμπιπτόντως, για τη δουλειά των άλλων. Ακόμη καί ο δημιουργός ξεκουράστηκε την έβδομη μέρα, αλλά ήταν η αρχή του χρόνου. Σήμερα πρέπει να τρέχουμε σαν λαγωνικά πίσω από τον τεχνητό λαγό χωρίς δυνατότητα να τον φτάσουμε. Στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, ο Ιησούς είπε μπροστά στους ισχυρούς: Το Σάββατο έγινε για τον άνθρωπο και όχι ο άνθρωπος για το Σάββατο. Δεν γνώριζε την καταναλωτική κοινωνία και δεν ήταν μετουσιωμένος άνθρωπος. Ούτε η γιαγιά μας, που αγνοώντας την προειδοποίηση και τις μελλοντικές κλιματικές αλλαγές, επαναλάμβανε στη διάλεκτο ότι «το κρύο και η ζέστη πάντα έρχονται». Τις γιορτές περιοριζόταν στην αγορά ψωμιού για δύο μέρες και τροφών ικανών να συντηρηθούν.

Φοβόμαστε ότι ο μετουσιωμένος άνθρωπος έχει χάσει περισσότερα από όσα έχει κερδίσει με τη λεγόμενη πρόοδο. Πριν από χρόνια, στην ύπαιθρο, κάποια παιδιά έβλεπαν ζώα να βόσκουν και τα ακούσαμε να ρωτούν με κάποιο φόβο: είναι αυτές αληθινές αγελάδες; Στην ίδια ηλικία, ο συγγραφέας πίστευε ακόμα ακράδαντα στο Παιδί Ιησού που το βράδυ έβαζε τα δώρα ανάμεσα στο δέντρο και την κούνια. Ο Μαξ Βέμπερ έγραψε πριν από έναν αιώνα στο βιβλίο του "Η επιστήμη ως επάγγελμα" ότι η νεωτερικότητα χαρακτηριζόταν από την «απομάγευση του κόσμου». Απέδωσε τη μετάβαση από την παραδοσιακή κοινωνία στη σύγχρονη κοινωνία σε μια διαδικασία εξορθολογισμού στην ερμηνεία της πραγματικότητας και στην οργάνωση της κοινωνικής ζωής. Καθώς ο άνθρωπος έχει απαρνηθεί τις παλιές πεποιθήσεις και τις διαχρονικές αξίες, ο κόσμος έχει απομαγευθεί. Το αποτέλεσμα είναι μια ανθρωπότητα που είναι πολύ πιο απαιτητική, αλλά και φοβισμένη, εξαρτημένη από το εξωτερικό, από τις ανέσεις, ανίκανη να ζήσει χωρίς τη «βοήθεια» των ψυχοφαρμάκων, των τεχνητών παραδείσων και των «ειδικών» σε κάθε φάση, γεγονός και φυσικό πέρασμα της ζωής.

Τεχνητό είναι το επίθετο που ορίζει καλύτερα τη νεωτερικότητα, αλλά η μετανεωτερικότητα είναι ακόμα χειρότερη: εικονική, ανίκανη να διακρίνει τι είναι πραγματικό και τι δεν είναι. Έχουμε εμπλέξει  στην εξημέρωσή μας τά ζώα συντροφιάς: σκυλιά που δεν υπερασπίζονται πλέον τό έδαφός τους, γάτες όπως ο Αττίλας, μια υπέροχη κόκκινη μεγάλη γάτα που φοβάται τα ποντίκια. Έχουν επίσης μετουσιωθεί, όπως η αστική ζωή στίς κυψέλες που ονομάζονται  πολυκατοικίες και στους τεχνητούς χλοοτάπητες των εμπορικών κέντρων, όπου φυτεύονται θλιβερά δέντρα που οριοθετούνται από πλατείες από τούβλα και μπετόν.

Όλα πάνε χαμένα, διαλυμένα στον παγκόσμιο μαστροπό. Ο μετουσιωμένος άνθρωπος, χωρισμένος από την ηθική και κοινωνική του φύση, ζει στην απεραντοσύνη της τεχνολογίας, ως μπερδεμένος (αμήχανος) πολίτης του κόσμου, σκλάβος ενός χταποδιού με χίλια πλοκάμια, μαζικοποιημένος, ψαχουλεύοντας για εφεδρικές ταυτότητες σε επώνυμα αγαθά, στον νομαδισμό, στήν καινοτομία, ανεβάζοντας τον πήχη των απολαύσεων και των ορμών. Ένα σαγηνευτικό σύστημα, που λαμπυρίζει μέχρι τύφλωσης, του οποίου οι μπάρες δεν είναι λιγότερο στιβαρές από τις υλικές του παρελθόντος.

Στο μεταξύ, ας τρέξουμε. Το πού και προς ποιον στόχο δεν είναι γνωστό. Ο Paul Virilio το κατάλαβε αυτό, ορίζοντας δρομοκρατία, την κυριαρχία της ταχύτητας, την εποχή μας. Όλο και περισσότερο και πιο γρήγορα: κανείς δεν έχει το χρόνο να υποχωρήσει από τον υπαινιγμό της προόδου, την αέναη κίνηση που δεν σταματά ποτέ. Αυξάνουμε τις δόσεις των πάντων: πρέπει να είμαστε «αποτελεσματικοί», πρέπει να είμαστε "εκτελεστές", και αυτό δημιουργεί άγχος απόδοσης, εχθρότητα προς τους άλλους, άσκοπη παράλογη ανταγωνιστικότητα για να αντιμετωπίσουμε την οποία τρέχουμε στο φαρμακείο με συνταγές για ναρκοληπτικά, αγχολυτικά και ηρεμιστικά. Ο μετουσιωμένος τάπαιξε. Είμαστε πέρα ​​από την κριτική ανάλυση των σχέσεων παραγωγής της εμπορικής κοινωνίας. Αναφερόμαστε στην πνευματική διάσταση της αποξένωσης της ανθρωπότητας. Το νεογέννητο είναι ήδη μετουσιωμένο, αρπαγμένο από τη ζεστασιά του σπιτιού, από την αγκαλιά της μητέρας, που πρέπει να δουλέψει για να «ολοκληρωθεί» και σε κάθε περίπτωση να τα βγάλει πέρα ​​σε έναν κόσμο που έχει μετουσιώσει ακόμα και την οικογένεια, καταστρέφοντάς την.

Το να είμαστε αποτελεσματικοί μας αναγκάζει να ξεμείνουμε από ζωτική ενέργεια, όπως οι ηθοποιοί σε μια αέναη παράσταση, που μας κάνει να ξεχνάμε την πραγματική μας ταυτότητα. Η μεγαλύτερη απώλεια ήταν ο θαυμασμός, τό θαύμα, εγκαταλειμμένο, γελοιοποιημένο από τους τύπους, τα πρωτόκολλα, τήν Θεά Επιστήμη. Ένας Ιταλός συγγραφέας, ο Vittorio G. Rossi, είπε ότι αυτή η απώλεια είναι σημάδι γήρατος και ότι ο σύγχρονος άνθρωπος γεννιέται γέρος. Αυτό είναι σωστό, πελάτες του βρεφονηπιακού σταθμού, τα ορφανά του Παιδιού Ιησού, αλλά ακόμη περισσότερο από την προσοχή της μητέρας και την προστασία του πατέρα, που είναι απασχολημένοι με τον ανταγωνισμό. Γεννιόμαστε γέροι χωρίς τη χθεσινή απλή, φυσική σοφία που μας έκανε να αποδεχτούμε τις εποχές του χρόνου και αυτές της ζωής.

Στους νεότερους φαίνεται αδύνατο, αλλά πάντα τρώγαμε πορτοκάλια το χειμώνα και ροδάκινα το καλοκαίρι. Στη Λιγουρία υπάρχει το κέικ «pasqualina» που λέγεται έτσι γιατί οι αγκινάρες που αποτελούν τη βάση του ωριμάζουν την περίοδο του Πάσχα. Είναι η παγκοσμιοποίηση, λένε, αλλά η απώλεια, με τον ρυθμό των εποχών, της κυκλικής αίσθησης της ζωής για να βασιστούμε στην ευθεία και δυνητικά άπειρη γραμμή προόδου δεν μας έχει κάνει πιο ευτυχισμένους. Αν κάτι είμαστε, είμαστε πιο φοβισμένοι, λιγότερο πρόθυμοι να θυσιαστούμε, να παλέψουμε για κάτι που δεν είναι άνετο, τού χεριού μας (αν το επιτρέπουν τα χρήματα!) και, η  μέγιστη φρίκη, άν δεν μπορεί να αποκτηθεί στο διαδίκτυο σε πραγματικό χρόνο. Η αναμονή, ο αιωρούμενος χρόνος που γεννά άγχος, επίσης απαξιώνεται, μισείται, καί καταπραΰνεται με περισσότερα χημικά χάπια ή με τις σωτηριώδεις συνταγές των ειδικών.

Προηγουμένως, σε μια εποχή που δεν είχε ακόμη διαφωτιστεί από τα θαύματα της προόδου, δεν υπήρχε ανάγκη για εγρήγορση για να γνωρίζουμε ότι βρέχει το φθινόπωρο και μπορεί να χιονίσει το χειμώνα. Δεν είχαμε φούρνο μικροκυμάτων που ανακατεύει τα μόρια και είναι καρκινογόνος, η πολέντα έπρεπε να ανακατευτεί με μια ξύλινη κουτάλα στη χαμηλή, φαρδιά κατσαρόλα. Ξέραμε να ξεχωρίζουμε τα «αγαθά», το τι πραγματικά χρειάζεται για τη ζωή, από τα «εμπορεύματα», όλα τα άλλα. Είμασταν ανοιχτοί στο μυστήριο και δεν είμασταν εξαρτημένοι από στατιστικές. Ο Ramiro De Maeztu, ένας Ισπανός διανοούμενος που πυροβολήθηκε χωρίς δίκη στον εμφύλιο πόλεμο, είπε ότι «το να είσαι σημαίνει να υπερασπίζεσαι τον εαυτό σου». Σήμερα, το να είσαι σημαίνει να εξαρτάσαι: από μηχανές, από συσκευές, καί περισσότερο από ποτέ από την εξουσία. Ο μετουσιωμένος άνθρωπος είναι αδύναμος, ενθουσιασμένος, αναθέτει τα πάντα στους άλλους, εκτός από την κατανάλωση και την άμεση ευχαρίστηση, τα δύο πιο διαδεδομένα μετουσιωτικά.

Ας σκεφτούμε την υποχρέωση για μάσκες σε εξωτερικούς χώρους και άλλες συνταγές επιδημίας: είναι σχεδόν βέβαιο ότι είναι ελάχιστα χρήσιμες, αλλά η αντίδραση λείπει, ένα σημάδι ότι η μετουσίωση έχει πραγματικά αλλάξει την ανθρωπότητά μας που παρακμάζει. Δεν αγγίζει καν την πλειοψηφία, που ασχολείται πολύ με τη δύσκολη τέχνη της βιολογικής επιβίωσης, ότι πρόκειται για μέτρα που η λειτουργία τους είναι να επαληθεύσουμε τη θέληση και την ικανότητά μας να αντιδράσουμε. Συνηθίζουμε τα πάντα, ό,τι δεν είναι καθόλου φυσιολογικό, γίνεται φυσιολογικό. Ο μετουσιωμένος άνθρωπος έχει χάσει τα αντισώματά του, το ανοσοποιητικό του σύστημα (ηθικό και σωματικό) έχει αποδυναμωθεί σε σημείο εξάντλησης και η αντίδραση, αν υπάρχει, είναι εικονική όπως όλα τα άλλα. «Πριν» (ένα επίρρημα που άλλαξε σημασία μετά τον Covid) θα είχαμε πάει στην πλατεία, θα φωνάζαμε την αγανάκτησή μας. Σήμερα έχουμε έναν πολύ ισχυρό παράγοντα μετουσίωσης, τα κοινωνικά δίκτυα. Στο διαδίκτυο, ακόμη και η διαφωνία έχει γίνει εικονική, μια κραυγή μεταξύ δισεκατομμυρίων στο μεγάλο δίκτυο, και έτσι εξουδετερώνεται.

Η ψηφιοποίηση ολόκληρης της ζωής είναι μια πολύ ισχυρή μετουσίωση. Στερούμαστε την ανθρώπινη επαφή: ένα μεγάλο μέρος της καθημερινής ζωής αντικαθίσταται από το πανταχού παρόν διαδίκτυο. Εργαζόμαστε εξ αποστάσεως, μαθαίνουμε και διδάσκουμε εξ αποστάσεως. Δεν έχουμε πλέον τα λεφτά μας στις τσέπες μας, τα οποία έχουν μείνει στην ιδιοκτησία των υπευθύνων, οι οποίοι μας τα χορηγούν σε μικρές φθίνουσες δόσεις με την επίδειξη ενός κομματιού πλαστικού με ενσωματωμένο ένα τσιπ που μας επιτρέπει να πληκτρολογήσουμε το pin μας και στη συνέχεια, εάν το σύστημα λειτουργεί και η Ηγεμονία είναι πρόθυμη να επιστρέψει μέρος αυτού που μας ανήκει, μας χορηγούν τα μετρητά ή τη χρέωση για τις αγορές μας. Είναι τόσο άνετο για τον μετουσιωμένο οικιακό (εξημερωμένο) άνθρωπο.

Η εκπαίδευση είναι συνένοχος στη μετουσίωση. Τα θέματα «που δεν είναι χρήσιμα» για τον καταναλωτή και τον εργαζόμενο -όπως η ιστορία και η γεωγραφία- καταργούνται και η φιλοσοφία αποκρύπτεται, δηλαδή η πειθαρχία της σκέψης, η γνώση όσων κάνουν ερωτήσεις, παρά εκείνων που ζητούν απαντήσεις, κατά προτίμηση σε πραγματικό χρόνο και με τη βοήθεια της Alexa, του εικονικού βοηθού στο smartphone σας. Ο άνθρωπος χωρίς φιλοσοφία στερείται τη συνειδητή σκέψη, μετουσιωμένος στον ύψιστο βαθμό. Η απομάγευση του κόσμου φέρνει μαζί της την αδυναμία αναγνώρισης τών συμβόλων και τήν αξιοποίηση της αφαίρεσης. Φτάνουμε να πιστεύουμε ότι ο σύγχρονος άνθρωπος δεν θα ήταν ικανός να εφεύρει τα μαθηματικά, την κορυφή της αφηρημένης σκέψης.

Μια περαιτέρω μορφή μετουσίωσης είναι η σύγχυση μεταξύ νομικότητας και νομιμότητας: μας εκπαιδεύουν να ακολουθούμε τους «κανόνες» χωρίς να αναρωτιόμαστε αν είναι δίκαιοι ή όχι, δηλαδή «νόμιμοι». Η μη στοχαστική σκέψη είναι συλλογική. Επίσης για αυτόν τον λόγο ήταν ένας φιλόσοφος, ο Μάρτιν Χάιντεγκερ, που επικαλέστηκε την «επαναμάγευση» του κόσμου, δηλαδή την ικανότητα να κοιτάς τα πράγματα, να ξεπερνάς την υλικότητα, τελικά να επιστρέφεις στους ανθρώπους και όχι στα εκπαιδευμένα ζώα. Η μετανεωτερικότητα δεν είναι πλέον καν σε θέση να καταλάβει τι είναι «σουρεαλιστικό», δηλαδή προκαλεί αισθήσεις πέρα ​​από τον έλεγχο της λογικής. Σκεφτείτε τον διάσημη πίπα του Μαγκρίτ, τον πίνακα με τη λεζάντα-μανιφέστο του σουρεαλισμού, «αυτό δεν είναι πίπα». Αλήθεια: είναι μόνο η συμβολική αναπαράστασή του, μια διάκριση που ξεφεύγει από τον μετουσιωμένο άνθρωπο, για τον οποίο η πραγματικότητα και η φαινομενικότητα συμπίπτουν.

Είναι προφανές, και όλο το μυστικό βρίσκεται εκεί, πως αυτό που βλέπουμε είναι η αναπαράσταση μιας πίπας και τίποτα παραπάνω. Ας ακολουθήσουμε τον ίδιο τον Μαγκρίτ. ¨Η περίφημη πίπα… Με έχουν κατηγορήσει πολλοί γι' αυτή. Και όμως… Μπορείτε να την γεμίσετε με καπνό; Όχι, γιατί απλώς είναι μια εικόνα και τίποτα περισσότερο. Εάν είχα γράψει «αυτό είναι μια πίπα» θα έλεγα ψέματα¨. Είναι τόσο πειστικός που σε εκνευρίζει. Ο πίνακας ονομάζεται "Η προδοσία των εικόνων" και όλοι γνωρίζουμε πως μπορεί να νιώσουμε όντας προδομένοι.

Η νίκη του τεχνικού ανθρώπου είναι για τον Χάιντεγκερ η μεγάλη ήττα της νεωτερικότητας, τόσο δραματική που τον κάνει να αναφωνήσει «μόνο ένας θεός μπορεί να μας σώσει». Το να ξαναγοητεύεις τον άνθρωπο σημαίνει πάνω απ' όλα να του επαναφέρεις τη διάσταση της σκέψης, του συμβόλου, της αφαίρεσης, σε αντίθεση με μια υλικότητα που του φαινόταν πάντα μη ικανοποιητική, ανίκανη να δώσει νόημα, να γεμίσει αυτό το πλεόνασμα ιδεών, σκέψεων, νά κάνει τον άνθρωπο το πλάσμα "sapiens". Έτσι μετουσιωμένος, δηλαδή αποκομμένος από την αυθεντική, πολύπλευρη ουσία του, το μεταμοντέρνο ανθρώπινο πρόσωπο εκπληρώνει την επίκληση του Camillo Sbarbaro, ενός ποιητή που θεωρείται ελάσσων. «Σώπα, ψυχή κουρασμένη να απολαμβάνεις και να υποφέρεις (στο ένα και στο άλλο πήγαινε παραιτημένη)», τραγούδησε, αναγνωρίζοντας έτσι την πρωτοκαθεδρία της πνευματικής διάστασης που δέχεται επίθεση από τη νεωτερικότητα. «Δεν ακούω καμία φωνή σου όταν αφουγκράζομαι: όχι λύπης για τήν άθλια νιότη, όχι θυμού ή ελπίδας, ή ακόμα και πλήξης». Μοιάζει με το πορτρέτο του συνεχούς παρόντος που μας εκπαίδευσαν. Πράγματι, συνεχίζει ο ποιητής, «περπατάμε σαν υπνοβάτες, χωρίς να βλέπουμε. Και τα δέντρα είναι δέντρα, τα σπίτια είναι σπίτια, οι γυναίκες που περνούν είναι γυναίκες, και όλα είναι όπως είναι, μόνο αυτό που είναι. Η ιστορία της χαράς και του πόνου δεν μας αγγίζει. Χαμένη έχει τη φωνή της η σειρήνα του κόσμου, και ο κόσμος είναι μια μεγάλη έρημος. Στην έρημο κοιτάζω με ξερά μάτια τον εαυτό μου» (Camillo Sbarbaro, Pianissimo, 1914). 

Είναι ο μεταμοντέρνος άνθρωπος ακόμα ικανός για αυτή τη σκληρή (αυστηρή) ενδοσκόπηση, για αυτήν την τραχιά κρίση, έχει ακόμα την εσωτερική δύναμη να ανακαλύψει τον Εαυτό και να δει την έρημο ανάμεσα στα φώτα του βαριετέ, τη φυλακή μας; Τελικά, η μοίρα του ανθρώπου που χωρίζεται από τη φύση του είναι αυτή που ανακάλυψε ο Ζαρατούστρα: η έρημος μεγαλώνει. αλίμονο σε αυτόν που κρύβει ερήμους μέσα του.

L’uomo denaturato – Roberto Pecchioli - EreticaMente (www-ereticamente-net.translate.goog)