” Ή τα πάντα, ή τίποτα: tertium non datur. Η ελεύθερη βούληση και τα όρια της «μοντέρνας φιλοσοφικής σκέψης»: γιατί το υπαρξιακό άνοιγμα του παιδιού είναι απίστευτα μεγαλύτερο από αυτό του ενήλικα; Ο Θεός δεν παίζει ζάρια, είπε ο Αϊνστάιν.
TERTIUM NON DATUR Όλα ή τίποτα
Και οι λεπτομέρειες! Το σχήμα του κελύφους της λαβής της πύλης αυτού του εξοχικού σπιτιού. Το μεταλλικό κιγκλίδωμα με τις ράβδους κυρτές και διατεταγμένες να σχηματίζουν σαν ηλιακό δίσκο. τα ελαφάκια που απεικονίζονται στο τζάμι του ανοιχτόχρωμου ξύλινου ντουλαπιού για να στεγαστούν τα μαγειρικά σκεύη. Και αυτός ο παράξενος συσχετισμός των λέξεων, ίσως τόν παρεξήγησε, ανάλογα με το πώς τις προφέρεις αλλάζει όλο το νόημα, αλλά δεν σκέφτεται να ζητήσει διευκρίνιση, φαίνεται ότι του αρέσει το μυστήριο, του αρέσει που οι λέξεις μπορούν να έχουν πολλαπλές σημασίες, ανοίγουν σε διαφορετικά σύμπαντα, λίγο σαν αυτό που συμβαίνει στα σχέδια του παζλ στο Settimana Enigmistica, όπου μια διαφημιστική αφίσα τσίρκου κρεμασμένη στον τοίχο, στο προσκήνιο, δεν είναι γνωστό τι σχέση έχει με το κορίτσι που κουβαλάει την τσάντα για ψώνια, ούτε αυτή με την αγελάδα στο βάθος, που βόσκει το γρασίδι μπροστά στο σπίτι σαν να ήταν το πιο φυσικό πράγμα στον κόσμο. Και μετά οι μυρωδιές, το σύμπαν των αρωμάτων, που ξυπνούν κάτι βαθύ μέσα του και τον βυθίζουν σε ένα άλλο μέρος που είναι πιο όμορφο από το εδώ και τώρα, έστω και μόνο επειδή δεν ξέρει από πού κατάγεται, ούτε σε ποια πραγματικότητα ανήκει προς: είναι σαν ένα παράλληλο σύμπαν που μερικές φορές αγγίζει τον καθημερινό κόσμο και ανοίγει ένα παράθυρο στο μυστήριο. Και τα κομμάτια του τραγουδιού; Κάποιες προτάσεις αντηχούν ασύνδετα στα αυτιά του παιδιού, άλλες ναι και άλλες όχι και κυρίως με «απόλυτο» τρόπο, δηλαδή αποκομμένες από τα συμφραζόμενα, ώστε να φορτίζονται με μια πολύ έντονη, αλλά κάπως άπιαστη αξία, που ξεφεύγει από την ορθολογική κατανόηση. Με αυτόν τον τρόπο, για το παιδί, τα πράγματα αναστέλλονται πάντα στη μέση: ούτε εντελώς κατανοητά, ούτε εντελώς ξένα: έχουν κάποιο γνώριμο χαρακτηριστικό, που αναφέρεται σε γνωστά πράγματα, σε εντυπώσεις και αισθήσεις που έχουν ήδη βιώσει, αλλά ταυτόχρονα είναι καλυμμένα από μυστήριο, είναι άπιαστα, γλιστρούν μέσα από τα δάχτυλα, είναι εκεί αλλά κανείς δεν ξέρει από πού ήρθαν. Μόνο μια ιδέα δεν περνά από το μυαλό του: ότι τα πράγματα μπορούν να εξαφανιστούν, να φύγουν από το σύμπαν του, όπως ακριβώς εμφανίστηκαν. Μια τέτοια ιδέα δεν του έρχεται στο μυαλό γιατί, αν συνέβαινε, θα υποδείκνυε μέσα του μια έννοια που είναι τυπικά ενήλικη: την έννοια του τέλους... Για τον ενήλικα, τα πράγματα έχουν ιστορία, ζωή και άρα και τέλος, όλα αυτά. Για το παιδί, όχι: τα πράγματα είναι εδώ, οπότε είναι παράλογο αύριο να μην είναι πια εκεί. Η ιδέα του τέλους, της εξαφάνισης, της οριστικής εξόδου από τη σκηνή, δεν είναι μέρος του νηπιακού νου: γιατί θα ήταν αντιφατικό ότι αυτό που υπάρχει, που είναι παρόν, που ανήκει στον κόσμο της πραγματικότητας, μπορεί να μην υπάρχουν στο μέλλον. Υπάρχει μια λογική σε αυτό, η τρομερή λογική των παιδιών: πώς είναι δυνατόν να πάψει να υπάρχει το υπαρκτό, να παύει να υπάρχει, να παραιτείται και να πάει ποιος ξέρει πού; Έλα, δεν θα ήταν σοβαρό. Και η λογική του παιδιού είναι τρομερά, αμείλικτα σοβαρή. Δεν κάνει εκπτώσεις σε κανέναν, ούτε δέχεται υποκατάστατες εξηγήσεις που ικανοποιούν τις μέτριες απαιτήσεις του ενήλικα. Γενικά θεωρείται ότι το μυαλό του παιδιού είναι πιο απλό, πιο στοιχειώδες από αυτό του ενήλικα. Καθόλου, αν με αυτό εννοούμε ότι λειτουργεί με λιγότερο αυστηρό τρόπο. Είναι πολύ αυστηρό, πράγματι: αλλά μιας ιδιαίτερης αυστηρότητας, που ο ενήλικας δεν καταλαβαίνει και με την οποία χαμογελά, γιατί το βλέπει ως αδυναμία της σκέψης. Και αντίθετα, η σκέψη του παιδιού είναι πιο δυνατή, με την έννοια της πιο συνεπακόλουθης, όχι πιο αδύναμης από αυτή του ενήλικα: τόσο ισχυρή που δεν παραιτείται από την ιδέα ότι πρέπει να κάνει εξαιρέσεις στον κανόνα. Και ο κανόνας είναι ότι τα πράγματα υπάρχουν για πάντα, και δεν μπορούν να έχουν την πολυτέλεια να αποσυρθούν.
Αυτή η παρατήρηση μας οδηγεί σε ένα άλλο σταθερό σημείο: η γνώση του παιδιού είναι απόλυτη και ποτέ σχετική. Ό,τι ανακαλύπτει το παιδί για τον κόσμο, αυτό που γνωρίζει, αυτό που γίνεται μέρος της αποσκευής των εμπειριών του, όχι μόνο μπαίνει σε αυτό για πάντα, με την έννοια ότι δεν μπορεί καν να διανοηθεί ότι μια μέρα θα μπορέσει να το αφήσει, αλλά μπαίνει σε αυτό απολύτως, με την έννοια ότι μπαίνει με όλη του την οντολογική πυκνότητα, με όλο το μεταφυσικό του βάθος. Είναι άχρηστο να επισημάνουμε ότι αυτό δεν συμβαίνει με συνειδητό και στοχαστικό τρόπο: απλώς συμβαίνει. Η αυλή με το δέντρο στο κέντρο, που μπορεί να δει από το παράθυρο του δωματίου του, ανήκει σε μια απόλυτη, συνολική πραγματικότητα, που αποκαλύπτεται στο χρόνο αλλά που δεν είναι του χρόνου, δεν ανήκει στον χρόνο, και επομένως ξεφεύγει από το νόμο όλων των χρονικών πραγμάτων: αυτόν του υπαρξιακού κύκλου, που έχει αρχή, εξέλιξη και τέλος. Όχι: γι' αυτόν εκείνη η αυλή, εκείνο το δέντρο, εκείνο το φως, αυτή η μυρωδιά, αυτή η ατμόσφαιρα, δεν ανήκουν στον χρόνο, αλλά στο Όλο. Δεν αναρωτιέται πού θα είναι αύριο, σε δέκα χρόνια ή σε πενήντα, γιατί αν ρωτούσε τον εαυτό του, θα σκεφτόταν σαν ενήλικας, μέσα στον χρόνο. Αλλά το παιδί δεν αναγνωρίζει τα δικαιώματα του χρόνου, δεν αναγνωρίζει την κυριαρχία του στα πράγματα, και επομένως, προοπτικά, δεν αναγνωρίζει κανένα δικαίωμα ιθαγένειας κατά το θάνατο. Ο θάνατος, για αυτόν, δεν υπάρχει: ή τουλάχιστον δεν υπάρχει με την έννοια που τού δίνουν οι μεγάλοι. Εάν τα πράγματα και οι άνθρωποι είναι εδώ και τώρα, πώς θα μπορούσαν να εξαφανιστούν αύριο; Δεν υπάρχει τίποτα που να είναι έξω από το εδώ και τώρα: τα πάντα περιλαμβάνονται, γιατί το παιδί βλέπει και γνωρίζει τον κόσμο μέσα από το εδώ και τώρα, όχι μέσω αφηρημένου συλλογισμού, πολύ λιγότερο μέσω των βιβλίων. Γι' αυτό δεν υπάρχουν διανοητικά φίλτρα, ο κόσμος μιλά για τον εαυτό του και αποκαλύπτεται μέσα από τα δικά του στοιχεία, τη δική του ύπαρξη: και επομένως, αν υπάρχει, θα έπρεπε να είναι κανείς πολύ τρελός για να αμφιβάλλει ότι θα είναι και αύριο εκεί. Ίσως κάποιος ή κάτι μπορεί να το καταπιεί; Ίσως μπορεί να αυτοακυρωθεί; ΟΧΙ δεν ΜΠΟΡΕΙ. Γιατί ο κόσμος, για το παιδί - δεν είναι συλλογισμός, είναι διαίσθηση - είναι διατεταγμένος. Και αν είναι τακτοποιημένος, τότε κάθε πράγμα πρέπει να είναι πάντα εκεί, ακριβώς στη θέση του. Τι είδους τρελοκομείο θα ήταν αν τα πράγματα έπαιρναν άδεια για να φύγουν, για ποιον λόγο! Και πού θα πήγαιναν να κρυφτούν τότε; Τα πράγματα δεν μπορούν να ξεφύγουν από τον εαυτό τους: είναι αυτό που είναι, ανήκουν στον εαυτό τους όπως η πτήση ανήκει στα πουλιά και όπως το πιτσίλισμα ανήκει στο νερό του ποταμού που κυλάει πάνω από τα βότσαλα της κοίτης. Συχνά ο ενήλικας νιώθει ένα αίσθημα φθόνου όταν βρίσκεται αντιμέτωπος με τη βραχώδη βεβαιότητα του παιδιού ότι τα πράγματα παραμένουν και δεν μπορούν να φύγουν, γιατί σκέφτεται με νοσταλγία πότε και αυτός δεν πίστευε στον θάνατο. Είμαστε όμως σίγουροι ότι αυτό είναι αδυναμία της νηπιακής ψυχής; Είναι έλλειψη λογικής, αλλά χρήσιμο να προστατεύσουμε τη συνείδηση από την πληγή του ποτέ ξανά ; Τι θα γινόταν αν αντ' αυτού ήταν η ένδειξη για το πώς θα έπρεπε να είναι τα πράγματα και πώς είναι στην πραγματικότητα, αν κοιτάξετε προσεκτικά;
Ας προσπαθήσουμε να αναλογιστούμε. Με τον απλό τρόπο του (όχι απλοϊκό: η απλοϊκότητα είναι ελάττωμα του ενήλικα που κοιμάται, εκφυλισμός και όχι πρωταρχική δομή) το παιδί βλέπει ότι τα πράγματα υπάρχουν σύμφωνα με μια συγκεκριμένη λογική, διαφορετικά δεν θα υπήρχαν ή θα ήταν εντελώς ακατανόητα. και συμπεραίνει ότι είναι. Τώρα, αν κάτι είναι, σημαίνει ότι είναι απολύτως: κάποιος ή κάτι το ονόμασε, και μόλις έρθει, δεν μπορεί να απορριφθεί σαν να μην ήταν ποτέ εκεί. Το Είναι σημαίνει αυτό: ότι αυτό που είναι, είναι. Ενώ ό,τι δεν είναι, δεν είναι. Ωστόσο, ο ενήλικος νους συνειδητοποιεί ότι τα πράγματα δεν υπάρχουν πια. Επιστρέφουμε στα μέρη της παιδικής ηλικίας και δεν βρίσκουμε πια τους ανθρώπους. Ακόμη και τα σπίτια έχουν εξαφανιστεί ή έχουν αλλάξει τόσο πολύ που είναι σχεδόν αγνώριστα. Θα πούμε ακόμη: είναι σχεδόν αγνώριστα κι ας έχουν μείνει λίγο-πολύ ίδια. Η ίδια εντύπωση που έχετε όταν βρίσκετε ένα κουτί με παιδικά παιχνίδια στα χέρια σας : είναι ακριβώς αυτά, αλλά δεν μιλούν πια όπως τότε, δεν θυμίζουν τον κόσμο που μιλούσαν τότε. Έχουν γίνει σιωπηλοί, ανεξήγητοι: έχει έρθει μια απόσταση ανάμεσα σε εμάς και σε αυτούς. Ένας αόρατος τοίχος μας χωρίζει και μας εμποδίζει να νιώσουμε αυτό που νιώσαμε τότε, να απολαύσουμε αυτή την έκπληξη, αυτό το θαύμα. Γίναμε σοφότεροι ή ξεχάσαμε τα ουσιαστικά; Το ουσιώδες είναι πάντα παρόν στη συνείδηση του παιδιού, και είναι αυτό που ο Antonio Rosmini ονόμασε θεμελιώδες συναίσθημα, αυτοσυνείδηση, που συνεπάγεται τη συνείδηση του να είσαι εκεί και τη συνείδηση του να είσαι εκτός του κόσμου. Όπου η σύγχρονη φιλοσοφική σκέψη ακολούθησε πάνω απ' όλα αυτά τα δύο μονοπάτια: τη διάλυση της αυτοσυνείδησης στην ύπαρξη, κάτι που δεν είναι δικό μας αλλά στο οποίο ριχνόμαστε. Και τη διάλυση της αίσθησης της διαφοράς μεταξύ συνείδησης και κόσμου, προς όφελος ενός είδους αόριστα μυστικιστικού πανισμού. Και τα δύο είναι αδιέξοδα και και τα δύο οδηγούν στην απώλεια της ελευθερίας του εγώ: εάν η συνείδηση δεν διακρίνεται από συγκεκριμένες υπαρξιακές καταστάσεις ή εάν δεν διακρίνεται από τον περιβάλλοντα κόσμο, τότε δεν υπάρχει πλέον εγώ. Αλλά αν δεν υπάρχει εγώ, δεν υπάρχει πλέον καν ελεύθερη βούληση, γιατί μόνο η συνείδηση του εγώ, δηλαδή η αυτοσυνείδηση, εκφράζεται στην ηθική συνείδηση. Στην πράξη, η σύγχρονη σκέψη έχει οδηγήσει τον άνθρωπο στο Ρουά ματ: αν δεν έχει ελεύθερη βούληση, αν δεν έχει πλήρη αυτογνωσία, τότε είναι απλώς ένα ον στο έλεος των γεγονότων. Ή μια αδιαφοροποίητη ίνα του σύμπαντος, επομένως το όνειρο ενός ονείρου, η αυταπάτη για κάτι που δεν είναι. Και στις δύο περιπτώσεις, η εξαφάνιση των πραγμάτων παραμένει ανεξήγητη, που είναι η πιο αξιοσημείωτη γνωστική και συναισθηματική εμπειρία που υφίσταται ο άνθρωπος στην πορεία της ζωής του. Η κατανόηση του πού καταλήγουν τα πράγματα είναι ουσιαστικής σημασίας για τη διατήρηση της πίστης στον ορθολογισμό του κόσμου, για να ξεφύγουμε από τη διαλυμένη αμφιβολία ότι είναι απλώς ένα όνειρο, μια ψευδαίσθηση, μια φάρσα.
Υπάρχουν δύο περιπτώσεις. Είτε τα πράγματα είναι για πάντα, είτε είναι για τίποτα: σε αυτήν την περίπτωση δεν έχει μεγάλη διαφορά αν θα πάψουν να υπάρχουν ή αν ήταν πάντα η υποκειμενική και τελικά απατηλή αντίληψη μας. Κι εκείνη την όμορφη ανοιξιάτικη μέρα, στους λόφους, με τη μητέρα του, που γέμιζε χαρά την καρδιά του παιδιού, είτε την κατάπιε το πέρασμα του χρόνου, είτε δεν ήταν ποτέ τίποτα περισσότερο από ένα είδος ονειροπόλησης. Αλλά αν ήταν όνειρο, ποιος το ονειρεύτηκε, δεδομένου ότι σε αυτή την υπόθεση δεν υπάρχει αυτοσυνείδηση διακριτή από τον κόσμο και προικισμένη με ελεύθερη βούληση; Και αν τον κατάπιε ο χρόνος, πώς έκανε ο χρόνος, πού είναι η κίνηση των πραγμάτων νά παράγει την ακύρωση ενός πράγματος; Τα πράγματα κινούνται γιατί, λέει ο Αριστοτέλης, κάτι τα κινεί. Και αφού δεν μπορούμε να πάμε πίσω στο άπειρο, πρέπει απαραίτητα να υποθέσουμε την ύπαρξη ενός Ακίνητου Κινητού, που κινεί τα πάντα χωρίς να κινείται από κανένα. Τώρα, γιατί το "πρώτον κινούν ακίνητον" θα εξαφάνιζε τα πράγματα; Γιατί να κάνει αυτή την κακή μαγεία, αν όχι για να κοροϊδεύει τους ανθρώπους, τις στοργές τους και ό,τι τους είναι αγαπητό; Αυτό θα ήταν ενάντια στη λογική και την κοινή λογική. Τό κινητό ακίνητο είναι επίσης η Πρώτη Αιτία: και πώς μπορεί κανείς να φανταστεί την Πρώτη Αιτία να κινεί όντα με μοναδικό σκοπό να τα χλευάσει; Το να κοροϊδεύεις κάποιον υποδηλώνει μια δευτερεύουσα κίνηση, οι πρωταρχικές κινήσεις είναι εκείνες που επιτρέπουν στα όντα να διατηρήσουν την ισορροπία τους: αλλά ο κανόνας είναι ότι μια δευτερεύουσα κίνηση δεν πρέπει να εμποδίζει μια πρωταρχική κίνηση, υπό την τιμωρία της αταξίας που επηρεάζει την ισορροπία του όντος. Τώρα, το Είναι που δίνει κίνηση σε όλα δεν μπορεί να πάει κόντρα στον εαυτό του, διασκορπιζόμενος σε μάταιες και άτακτες κινήσεις. Ο Θεός δεν παίζει ζάρια, είπε ο Αϊνστάιν. Και μπορεί να προστεθεί ότι ο Θεός δεν παίζει καθόλου με τα πλάσματά του. Δεν τους δημιούργησε για να τους κοροϊδέψει, αλλά για να τους οδηγήσει στην πληρότητα της ύπαρξης. Και επομένως προς τα πάντα, ποτέ στο τίποτα..
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου