Ad libitum (κατά βούληση), όπως φαίνεται και αρέσει σε κάποιον. Βρίσκουμε αυτή τη ρίζα lib, που δηλώνει ευχαρίστηση και επιθυμία, στον πόθο και την ελευθερία. Επομένως, το να είσαι ελεύθερος θα σήμαινε να έχεις τη δυνατότητα να ικανοποιήσεις μια επιθυμία ή να αποφύγεις την απογοήτευση. Όταν αφαιρείται αυτό που εμποδίζει ή απαγορεύει την υλοποίηση των προθέσεών μας (των επιθυμιών μας), νιώθουμε ελεύθεροι. Εξ ου και μια παραδοσιακή και παραπλανητική συσχέτιση μεταξύ ελευθερίας και ευτυχίας. Επομένως ο άνθρωπος «πάει να αναζητήσει την ελευθερία, που είναι τόσο αγαπητή». Αλλά μην αφήνετε να πιστεύεται ότι οι άνθρωποι, όπως ο Κάτων, αγαπούν την ελευθερία τόσο πολύ ώστε να θυσιάζουν τη ζωή τους για αυτήν. Πράγματι, συνήθως τήν συνδέουν με το βάρος της ευθύνης και τήν ανταλλάσσουν πρόθυμα με αντάλλαγμα την ασφάλεια. Και η κοινωνία μας ζει στην εμμονή της ασφάλειας, της ασφάλισης που καλύπτει κάθε κίνδυνο. Από την άλλη, όμως, γινόμαστε μάρτυρες ενός παράδοξου πληθωρισμού νέων ελευθεριών, μιας αδυναμίας συγκράτησης της επιθυμίας. Μια γενική ακράτεια που θέτει σε κίνδυνο την ίδια την ανθρωπότητα και αυξάνει τη "δυσφορία του πολιτισμού" με άγνωστες μέχρι πρότινος ανησυχίες.
Γενικά δεν σκεφτόμαστε την ελευθερία μέχρι να διακυβευτεί, όπως δεν σκεφτόμαστε την υγεία όταν είμαστε καλά. Είναι λοιπόν λογικό να πιστεύουμε ότι όσο περισσότερο το συζητάμε, τόσο λιγότερο υπάρχει. Τι είναι όμως ελευθερία; Σκέφτομαι πρώτα από όλα τη δύναμη να κάνω κάτι (είμαι ελεύθερος να κάνω παιδιά γιατί έχω την ικανότητα να παράγω). Στη συνέχεια η απουσία εμποδίων στη βούληση (τίποτα δεν με εμποδίζει να κάνω παιδιά) και η έλλειψη καταναγκασμού (τίποτα δεν με υποχρεώνει να κάνω παιδιά). Όποιος δεν έχει αποτελεσματικά μέσα και ταλέντα δεν είναι ελεύθερος. Και όποιος παρεμποδίζεται από σωματικούς και ψυχολογικούς περιορισμούς ή από κοινωνικές απαγορεύσεις και περιορισμούς δεν είναι ελεύθερος. Υπάρχουν έθιμα, προκαταλήψεις και νόμοι που ρυθμίζουν και αναστέλλουν την ελευθερία των ανθρώπων. Αλλά οι ανθρώπινοι κανόνες, σε αντίθεση με τους φυσικούς, δεν μπορούν a priori να εμποδίσουν κανέναν να τους παραβιάσει. Επομένως καταφεύγουν στον εκφοβισμό και απειλούν με τιμωρία.
Ο προβληματισμός για την έννοια της ελευθερίας στην πραγματικότητα συμπίπτει με την εξέλιξη της δυτικής κοινωνίας και τη φιλοσοφία της. Μαλώνοντας γι' αυτό το έχουμε κάνει λεπτό σαν τρίχα, εύθραυστο σαν μαραμένο λουλούδι. (Με την προσπάθειά μας να τη συζητήσουμε, την έχουμε κάνει τόσο λεπτή όσο μια τρίχα, τόσο εύθραυστη όσο ένα μαραμένο λουλούδι). Στην Παλαιά Διαθήκη δεν υπάρχει ορισμός της ελευθερίας. Tον δίκαιο άνθρωπο δεν τον ένοιαζε να είναι ελεύθερος. «Υπακούω τα διατάγματά σου. Προσέχω τις παραγγελίες σου. Έχω πάντα στο μυαλό μου τις εντολές σου» λέει ο ψαλμωδός, που βρίσκει τη χαρά του σε αυτή την αγάπη του Νόμου. Η υποταγή στο Θείο αντηχεί σαν μια μεγαλειώδη χορωδία σε όλες τις θρησκείες. Όχι η άρνηση της ελευθερίας αλλά η αγάπη για τη δουλεία (Δεν είναι άρνηση της ελευθερίας, αλλά αγαπητική δουλεία), αυτή η απελευθέρωση που προέρχεται από το να υπηρετούμε ένα Ιδανικό μεγαλύτερο από εμάς. Η προσωκρατική Ελλάδα κυριαρχείται από την ιδέα της Αναγκαιότητας, της Μοίρας ή του Λόγου, στον οποίο πρέπει να υποταχθούν οι άνθρωποι και οι Θεοί. Και ήταν ίσως όταν η ελευθερία έγινε ο αντίποδας της ανάγκης, πού άρχισε μια μοιραία παρακμή. Πόσα μαθήματα ελευθερίας χρειάστηκε να αντέξει ο άνθρωπος, που διεξήχθησαν στην κόψη του σπαθιού ή της γκιλοτίνας, υπό τον ήχο των κανονιών και των βομβών;
Μια κρίσιμη πτυχή που ξεχνάμε εύκολα είναι ότι η ελευθερία προϋποθέτει πάντα, από διαλεκτική αναγκαιότητα, την ύπαρξη της σκλαβιάς. Έτσι ήταν στην αρχαία Ρώμη, στη διάκρισή της μεταξύ δούλων και ελεύθερων πολιτών, έτσι είναι και σήμερα. Το ποιος πρέπει να είναι υπηρέτης και ποιος αφέντης είναι ένα σύνθετο και αμφιλεγόμενο ζήτημα. Η κοινωνία μας το έχει λύσει αυτό καθιερώνοντας μια εξίσωση μεταξύ ελευθερίας και χρήματος. Ως συγκρητισμός εξουσιών και για την αποτελεσματικότητά του στην άρση των εμποδίων, το χρήμα είναι ένα μέτρο της ελευθερίας ενός ατόμου. Όσο περισσότερα έχει, τόσο πιο ελεύθερος είναι. Αυτή η φιλοσοφία -γνωστή ως φιλελευθερισμός- επιτρέπει σε μερικούς να συσσωρεύουν τεράστιες ποσότητες ελευθερίας ενώ τη στερούν από άλλους, αλλά τουλάχιστον έχει το πλεονέκτημα να διευκρινίζει μια έννοια που είναι από τη φύση της ασαφής.
Οι Κινέζοι, λιγότερο ιδεαλιστές από εμάς, αντιστέκονται στον πειρασμό της ελευθερίας για χιλιετίες. Δεν είχαν ούτε τη λέξη ούτε την έννοια. Προς τα μέσα του 19ου αιώνα, όταν εντάθηκαν οι ανταλλαγές και οι μολύνσεις με τη Δύση, προσπάθησαν να μεταφράσουν την ξένη προς αυτούς ιδέα με περιφράσεις όπως: «αυτό που προέρχεται από τον εαυτό του», δηλαδή κάτι που έχει από μόνο του το δικό του λόγο ύπαρξης, χωρίς τίποτα έξω από τον εαυτό του να το καθορίζει. Μια έκφραση που η Κίνα μάλλον χρησιμοποίησε χωρίς φιλοσοφικές προθέσεις αλλά για να διεκδικήσει πολιτιστική και πολιτική αυτονομία και να υπερασπιστεί τον εαυτό της από ξένες παρεμβάσεις.
Τελικά, μπορούμε να πούμε για την ελευθερία αυτό που είπε ο Αυγουστίνος για τον χρόνο: όταν δεν το σκέφτομαι ξέρω τι είναι, όταν το σκέφτομαι δεν ξέρω πια. Αλλά το κοινωνικό μας σύστημα φαίνεται να μην μπορεί να επιβιώσει χωρίς να σχηματίσει άποψη γι' αυτό. Τι βαθιά και άγνωστη ελευθερία είναι να μην έχεις γνώμη! Το τυπικό μας βίτσιο (ελάττωμα) είναι «να νοηματοδοτούμε τα πράγματα», ξεχνώντας ότι τα πράγματα έχουν ήδη μια αίσθηση, ένα νόημα και μπορούμε μόνο να το ανακαλύψουμε. Υπό αυτή την έννοια, η ελευθερία θέτει κρίσιμα ερωτήματα, ακόμη και μεταφυσικής φύσεως. Για εμάς, στην πραγματικότητα, τίποτα δεν γίνεται χωρίς αιτία. Ο Χιουμ προσπάθησε να αποδείξει ότι η αιτία δεν υπάρχει. Είπε ότι ήταν απλώς μια ιδέα που προκλήθηκε από συνήθεια, και ίσως δεν παρατήρησε το ολίσθημα. Επομένως, αν υποθέσουμε ότι οι αιτίες και οι συνθήκες είναι πραγματικές, πώς μπορούμε να σκεφτούμε ότι αυτό που προκαλείται από κάτι άλλο είναι ελεύθερο; Η ελευθερία θα απαιτούσε ένα ον causa sui που δεν εξαρτάται από τίποτα, απολύτως ελεύθερο. Αλλά ένα τέτοιο ον θα ήταν Θεός, μια Υπέρβαση. Και ο άνθρωπος θα ήταν ελεύθερος μόνο αν συμμετείχε σε αυτό το Απόλυτο, μοιράζοντας τα προνόμιά του ως αυτόνομη και άκτιστη φύση. Στην πραγματικότητα, η σκιά του δημιουργού της βαραίνει πάντα την ελευθερία του πλάσματος.
Ο Θεός είναι το πρωτότυπο του ελευθερωτή, εκείνου που στη Βίβλο λυτρώνει τον άνθρωπο από την κατάσταση της δουλείας του. Αλλά αυτή η ελευθερία δεν είναι μοναδική στον άνθρωπο, αφού μπορεί να του αφαιρεθεί ανά πάσα στιγμή. Αν «ό,τι έχω προέρχεται από τον Θεό», δεν έχω τίποτα δικό μου, ούτε καν τη δική μου ελευθερία. Η ελευθερία, με τη ριζοσπαστική της έννοια, δεν μπορεί να είναι κάτι που μας δίνεται, είτε από ένα πολιτικό καθεστώς είτε από έναν Δημιουργό που μας δημιουργεί προικισμένους, με απόφασή του, με ελεύθερη βούληση. Μια ελευθερία που δίνεται από άλλους δεν μας κάνει ελεύθερους υποτελείς, αντιθέτως αναδεικνύει την εξάρτησή μας.
Τελικά, η θέση της σύγχρονης σκέψης, η οποία επίσης δηλώνει φιλελεύθερη, είναι ακριβώς αυτή η ιδέα -ίσως προτεσταντικής προέλευσης- που βλέπει τον άνθρωπο ως αποτέλεσμα πολλαπλών προορισμών: φυσικών και οικονομικών νόμων, ασυνείδητων ορμών, εξελικτικών μηχανισμών. Δεν υπάρχει χώρος για ψυχή που ζει σύμφωνα με εκείνον τον «νόμο της ελευθερίας» για τον οποίο μιλάει ο απόστολος Ιάκωβος. Έτσι, ενώ επιδιώκει να απελευθερωθεί από ηθικούς και θρησκευτικούς περιορισμούς, η νεωτερικότητα προϋποθέτει έναν ντετερμινιστικό κόσμο που τον αλυσοδένει. Η ελευθερία επιβιώνει ως ρητορικό φετίχ, αντίβαρο στους καταναγκασμούς που υποστηρίζει η επιστήμη .
Ο ίδιος ο ισχυρισμός μας να πραγματοποιήσουμε μια δωρεάν εξέταση της πραγματικότητας έρχεται σε σύγκρουση με την ιδέα ότι αυτή η έρευνα αποφασίζεται από ακούσια νευρολογικά φαινόμενα. Ακόμη και ο τεράστιος χώρος που κατακτά η τεχνολογία συμβάλλει στην ενίσχυση της ιδέας ότι ο άνθρωπος εξαρτάται από μηχανικές και προγενέστερες ανάγκες. Και το διαστελλόμενο σύμπαν του Διαδικτύου δεν μας παγιδεύει πλέον στην τυχαία κίνηση των ατόμων αλλά σε αυτή των σημείων και των μηνυμάτων. Ο νέος και πιο ισχυρός ντετερμινισμός είναι το νέο μοιραίο που συνδέεται με τις μορφές μαζικής επικοινωνίας.
Είμαι νοσταλγός για εκείνη την αρχαία σκέψη στην οποία η ελευθερία δονούσε ακόμα ανέκφραστη, χωρίς όνομα ή μορφή, προτού η νεωτερικότητα την κάνει τόσο φορτική. Σκέφτομαι το Τάο Τε Τσινγκ, ένα μυστηριώδες και μεγαλειώδες ποίημα όπου η ελευθερία είναι απλώς ένα άρωμα, τόσο προφανές που είναι αδιανόητο, συν-ουσιώδες για την ύπαρξη. Ο Laozi λέει ότι φυλάει τρεις θησαυρούς: συμπόνια, λιτότητα, ταπεινοφροσύνη. Όπως ο ψαλμωδός, δεν σκοπεύει να αφήσει ελεύθερα τις ορμές και τις επιθυμίες του ανθρώπου, αλλά, όπως θα έλεγε ο Έμερσον, μας προσκαλεί να κολλήσουμε το άρμα μας σε ένα αστέρι, στη γνώση και την πρακτική του Δρόμου. Προερχόμενος από το Τάο, ο άνθρωπος μοιράζεται την ακατάσχετη και ανείπωτη φύση του. Τι νόημα έχει να συζητάμε για την ελευθερία; Μπορεί κανείς κάλλιστα να ζήσει χωρίς μια τέτοια ιδέα.
Ούτε ο Κομφούκιος δεν μεταφράζει την ιδέα της ελευθερίας σε λέξεις, ούτε αισθάνεται την ανάγκη να βρει έναν όρο για να ορίσει την ανθρώπινη εμπειρία που αντιστοιχεί σε αυτήν. Είναι σημαντικό γι' αυτόν ο άνθρωπος να συμμορφώνεται με τα διατάγματα του Ουρανού που εξασφαλίζουν κανονικότητα και συνέχεια στη ζωή. Η κίνηση των άστρων και η ανθρώπινη ζωή ανήκουν στην ίδια αμετάβλητη τάξη. Έτσι η ανθρώπινη κοινωνία πρέπει να βασίζεται σε ομοιόμορφες και τελετουργικές συμπεριφορές, να υπακούει στο Νόμο που διέπει τις σχέσεις του ατόμου με την οικογένεια, την κοινότητα, το Κράτος.
Για τον Λάοζι, το να ακολουθείς το Τάο σημαίνει να ανακαλύπτεις εκ νέου αυτή τη φυσική απλότητα και τον αυθορμητισμό που θα είναι η ψυχή της ποίησης του Ζεν. Η κερασιά ανθίζει, ένα πουλί τραγουδά, το χιόνι πέφτει, ο βάτραχος βουτάει στη λιμνούλα. Δεν είναι ελευθερία ενός εγώ, αλλά ελευθερία από το εγώ, ή από ένα ψυχολογικό κέντρο και τις αυταπάτες του ιδιοποίησης και ελέγχου. Για τον Κομφούκιο είναι αντίθετα ο καρπός της ηθικής πειθαρχίας, του ακριβούς σεβασμού των ρόλων και των καθηκόντων. Ο Κομφουκιανισμός στοχεύει στην καλή οργάνωση της κοινωνίας, ο Ταοϊσμός ενθαρρύνει έναν ορισμένο αναρχικό ατομικισμό. Και οι δύο όμως ακολουθούν μια λογική ανταλλαγής, όχι κυριαρχίας. Ο Δρόμος είναι ένα ευρύ δίκτυο από το οποίο δεν ξεφεύγει τίποτα, που δένει τον άνθρωπο με τους άλλους και με το σύμπαν. Είναι η ικανότητα να δημιουργείς αρμονικές αλληλεπιδράσεις και αμοιβαία οφέλη, γιατί το Τάο δρα για το καλό όλων, χωρίς προτιμήσεις.
Δεν είναι να ρωτάς «είμαι ελεύθερος;» αλλά «πώς πρέπει να ζήσω;», «πώς πρέπει να συμπεριφέρομαι σε αυτή την περίσταση;», μια ερώτηση που προϋποθέτει αναγκαστικά την ελευθερία αλλά την υποτάσσει σε μια διαίσθηση του εαυτού και του ρόλου του στο σύμπαν. Η ευτυχία προκύπτει από την προσαρμογή στην παγκόσμια αρμονία, από την εκπλήρωση πνευματικών καθηκόντων. Δεν είναι η αναζήτηση ενός αγαθού που διατηρείται με ζήλια για τον εαυτό του, αλλά μια συνεννόηση μεταξύ των φιλοδοξιών του καθενός και των νόμων της ζωής. Ουτοπία που η ανησυχητική κοινωνία μας πάντα απογοήτευε.
Ο Κομφούκιος λέει: «στα εβδομήντα ενήργησα ακολουθώντας την καρδιά μου χωρίς να παραβαίνω κανέναν κανόνα», δηλαδή υπάκουα στις επιθυμίες μου παραμένοντας συντονισμένος με το Τάο. Αυτή η ώριμη γαλήνη δεν εξαρτάται από την αποδυνάμωση των παθών αλλά από την ικανότητα να ακούς μια βαθιά νοημοσύνη ή, όπως θα λέγαμε, να ακολουθείς τον Λόγο, να κάνεις το θέλημα του Θεού. δεν είναι μια παραγωγή, αλλά μια παραχώρηση, ακολουθώντας την Οδό και υπακούοντας σε αυτήν με σίγουρη εγκατάλειψη. Είναι μια παραγγελία που βγαίνει κατευθείαν από την καρδιά, ένας πιστός καθρέφτης των πραγμάτων. Δεν είναι ζήτημα να βάλουμε την ελευθερία και την αναγκαιότητα σε σύγκρουση, όπως κάνουμε, αλλά να δούμε την οικεία συνοχή τους.
Έχουμε ένα παράδειγμα αυτού στον αρχαίο όρκο υπακοής του μοναχού. Στη ρυθμική εξέλιξη της ύπαρξής του, που χαρακτηρίζεται από υποχρεωτικές τελετές και αξιώματα, ένιωθε μέρος μιας μεταφυσικής Τάξης. Η ανταμοιβή για την υπακοή ήταν η απελευθέρωση από τη θέλησή του. Η «παραγγελία» ισχύει στην πραγματικότητα τόσο για ένα σωστά οργανωμένο σύστημα όσο και για εντολή. Οι Κινέζοι υποκλίθηκαν στο Τάο. Ο μοναχός, αντικρίζοντας τον Θεό, είπε το αμήν του , μια λέξη που παραπέμπει σε μια ιδέα στερεάς, βραχώδους σταθερότητας. Έτσι να είναι, έτσι πρέπει να είναι.
Τελικά, όλοι πρέπει να τελετουργούν και να δίνουν τάξη στη ζωή. Και ο σύγχρονος άνθρωπος, που ισχυρίζεται ότι είναι ελεύθερος, είναι σκλάβος των τελετουργιών και των φορμαλισμών περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, υπακούει με μια παθητικότητα που τον απαλλάσσει από τη λήψη αποφάσεων και τον προβληματισμό. Αρκεί να θυμηθούμε την τραγική παντομίμα της πανδημίας. Στη ρίζα της μαζικής υπακοής δεν υπήρχε ο απλός φόβος αλλά αυτή η σχεδόν μυστικιστική αίσθηση ανύψωσης που πηγάζει από τη συμμετοχή σε μια μεγάλη συλλογική τελετουργία. Η διεξαγωγή της τελετής υγείας με την πιο σχολαστική τήρηση των προβλεπόμενων χειρονομιών αντιπροσώπευε μια προσπάθεια αποκατάστασης του χάους και αποκατάστασης της τάξης στον κόσμο. Ποιος δεν θυμάται εκείνα τα «ουράνια διατάγματα» που καθιέρωσαν κανόνες και πρωτόκολλα, τον σκοτεινό και μυστηριώδη χαρακτήρα τους; Όχι πολιτικές πράξεις αλλά λειτουργίες στις οποίες ο κόσμος συμμετείχε με θρησκευτικό και φανατικό ζήλο.
Υπακοή εμποτισμένη όχι με πίστη αλλά με αδράνεια, και με δεισιδαιμονία που συνδέεται με περίσσεια παιδείας παρά με άγνοια. Η πληροφόρηση και το σχολείο σήμερα δεν αντιπροσωπεύουν μια εκπαίδευση στη γνώση αλλά ένα τεράστιο σύστημα προετοιμασίας της σκέψης και της βούλησης. Έτσι, όσο περισσότεροι άνθρωποι μελετούν, τόσο λιγότερα ξέρουν, τόσο λιγότερα ξέρουν, τόσο περισσότερα νομίζουν ότι ξέρουν και όσο περισσότερα νομίζουν ότι ξέρουν, τόσο πιο ελεύθεροι νιώθουν. Δεν συμμορφώνεται με έναν αιώνιο δρόμο αλλά με την εφήμερη γνώμη των ειδικών , δίνει αποδικητική αξία στην κυρίαρχη κουλτούρα, αισθάνεται ασφαλής μόνο εάν προστατεύεται από τις προκαταλήψεις της «πλειοψηφίας», αυτής της απεχθούς οντότητας που μετατρέπει επίσης τη ζωή και την αλήθεια σε ΣΤΑΤΙΣΤΙΚΑ ΔΕΔΟΜΕΝΑ.
Οι αρχαίοι Κινέζοι ήταν κυρίως αγρότες, λιγότερο μορφωμένοι και επομένως σοφότεροι από εμάς. Ήξεραν ότι για να ζήσουν έπρεπε να κατανοήσουν και να υποστηρίξουν τη φύση. Ζούσαν «σύμφωνα με τους αρχαίους νόμους στους οποίους προεδρεύει ο Ήλιος. Ήταν όλοι υπάκουοι και εργατικοί υπηρέτες, και κάθε σύννεφο στον ουρανό είχε περισσότερη δύναμη από τη θέλησή τους. Αλλά ήξεραν ότι η γη είχε περισσότερη καλή θέληση από τους ανθρώπους». Η απόδραση από τη φυσική τάξη δεν θα τους φαινόταν έκφραση ελευθερίας αλλά τρέλας. Το αποτέλεσμα μιας τέτοιας εξέγερσης δεν θα μπορούσε παρά να είναι το χάος και η καταστροφή.
Αυτό δεν συνεπαγόταν σύγκρουση με τις φυσικές δυνάμεις, επειδή η κινεζική σκέψη δεν γνώριζε την αντίθεση μεταξύ Πνεύματος και Φύσης που κατακλύζει τη Δύση, δυαδική από την κλήση. Ακόμη και σήμερα, όταν η κβαντική φυσική μας έχει εκπαιδεύσει σχετικά με την μη πραγματικότητα του αντικειμένου, απέχουμε πολύ από το να πιστεύουμε στην μη πραγματικότητα του εγώ. Εξακολουθούμε να νιώθουμε ότι είμαστε μια μονάδα, μια μυστηριώδης οντότητα αντίθετη με τον κόσμο που φαντάζεται τον εαυτό του ξεχωριστό ακόμη και από τις βιολογικές του δομές, από τα ένστικτά του. Είναι ακριβώς αυτή η ιδέα ενός εαυτού σε αντίθεση με έναν μη-εαυτό που μας κλείνει σε ένα σύστημα προσδιορισμών που είναι μια αντίφαση κάθε ελευθερίας. Στο να γεννιόμαστε, στο να αρρωσταίνουμε, στο να υποφέρουμε, στο να γερνάμε, στο να πεθαίνουμε, βλέπουμε πάντα την παρεμβατικότητα ενός μη εαυτού που μας αναγκάζει. Επομένως, το να είμαστε ελεύθεροι σημαίνει να νιώθουμε υπεύθυνοι για όλα όσα μας συμβαίνουν, ακόμα και για όσα δεν φαίνεται να εξαρτώνται από τη θέλησή μας.
Πάντα σκεφτόμαστε τις ελευθερίες –πολιτικές, οικονομικές ή κοινωνικές– που βρίσκονται έξω από εμάς. Αλλά αληθινή ελευθερία είναι το «κάθισμα στη λήθη», το να ξεχνάς τον εαυτό του και ό,τι κλείνει το είναι του στο ενδεχόμενο, στην εμμονή του ορίου. Ελευθερία που ξεπερνά κάθε έννοια και επομένως δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο προβληματισμού. Ωστόσο, όπως λέει ο Nagarjuna, «η διδασκαλία γίνεται με βάση δύο αλήθειες: τη σχετική αλήθεια του κόσμου και την απόλυτη αλήθεια. Η απόλυτη πραγματικότητα δεν μπορεί να διδαχθεί χωρίς πρώτα να βασιστεί κανείς στην πρακτική τάξη των πραγμάτων». Έτσι, μπορούμε να συλλάβουμε μια σχετική ελευθερία, που εκδηλώνεται με συνηθισμένες ανθρώπινες μορφές, και απόλυτη, προνόμιο του Θεού και του θεωμένου ανθρώπου. Και το πρώτο τείνει προς το άλλο ως προς τον ορίζοντά του.
Περπατώντας στο Δρόμο, αφού περάσετε τα μονοπάτια των βράχων, το βλέμμα πλαταίνει και γίνεται πιο απλό, η επιθυμία εκλεπτύνεται, υπάρχει μια ησυχία που εξαγνίζεται από τον πόνο, απόσπαση μιας καρδιάς που γνώρισε τη ματαιότητα των πραγμάτων. Ωστόσο, ας προσέχουμε να μην αποδίδουμε τα συναισθηματικά μας στερεότυπα στην καρδιά. Η καρδιά είναι ο χώρος που καλωσορίζει την ύπαρξη. Όντας άδειος, είναι ελεύθερος, τίποτα δεν τον δεσμεύει. Είναι όμως ένα δημιουργικό κενό, από το οποίο πηγάζουν τα πάντα. Η ελευθερία του δεν εξαρτάται από το να έχει ή να είναι κάτι. Μια ελεύθερη καρδιά δεν θέλει να κατέχει τίποτα. Όσο λιγότερα έχει, τόσο πιο ελεύθερη είναι. Η τέλεια ελευθερία είναι η φτώχεια του να μην έχεις, να μην ξέρεις, να μην θέλεις, να μην είσαι. Γι' αυτό μας τρομάζει και προτιμάμε τα «δικαιώματα» μας, τα υπάρχοντά μας.
Είναι η αδαμαντική μοναξιά του Ενός. Άψογη ελευθερία κορυφών στις οποίες το βλέμμα δεν μπορεί να μείνει χωρίς να προσβληθεί, σαν από περίσσεια φωτός. Μπορούμε να το καταλάβουμε σε ορισμένες στιγμές του λυκόφωτος της ψυχής ή πριν πέσουμε για ύπνο, όταν τίποτα δεν έχει πια σημασία, ο εαυτός και ο κόσμος γίνονται μακρινές σκιές και το μυαλό δεν είναι πλέον αλυσοδεμένο σε σκέψεις και συναισθήματα. Αλλά μια κορυφή δεν προορίζεται για να τη ζεις. Η ζωή μας είναι ικανοποιημένη με στίγματα και σχετικές ελευθερίες: απλές φιλοδοξίες, μια αφοσιωμένη αγάπη, κάποια αδρανής ομορφιά. Έτσι, στη φανταστική συνάντηση με τον Κομφούκιο, ο ληστής Zhi περιγράφει φυσικά συναισθήματα: «το μάτι θέλει να δει, το αυτί θέλει να ακούσει, το στόμα θέλει να γευτεί γεύσεις, η ζωτική ενέργεια θέλει να εκδηλωθεί πλήρως». Η ζωή είναι σύντομη, «ένα άλογο που τρέχει που πηδάει ένα χαντάκι». Εδώ είναι μια καλή εικόνα της ελευθερίας.
Αλλά ο βάλτος των ειδώλων και των ψεύτικων ελευθεριών ανοίγεται μπροστά μας: χρήματα και κοινωνική θέση . Το ελεύθερο πολιτικό μας σύστημα, ο ελεύθερος τρόπος ζωής μας, οι νόμοι που μας καταπιέζουν ελεύθερα . Μια ελεύθερη αγορά που είναι μόνο περιφρόνηση για τον άνθρωπο και τις πραγματικές του ανάγκες, η ελεύθερη κυκλοφορία των αγαθών που ανάγει τον άνθρωπο και την ίδια την ελευθερία σε εμπόρευμα. Ελευθερία του Τύπου υποταγμένη στο μεγάλο κεφάλαιο· ελεύθερη σεξουαλικότητα, ελεύθερα μοντέλα οικογένειας, επαναστάτες ενάντια σε μια κοσμική τάξη. μια ελεύθερη τέχνη εξύψωσης της ασχήμιας. μια τεχνολογία που ισχυρίζεται ότι μας ελευθερώνειαπό τη φύση και από τη δική μας ανθρωπιά. Κάθε μέρα καλούμαστε σε απατηλές απελευθερώσεις. Κατάθλιψη όταν ο ορίζοντας των επιθυμιών μας στενεύει, ενθουσιασμένοι όταν φαίνεται να διευρύνεται. Αναγκασμένοι να χειραφετήσουμε τον εαυτό μας, αναγκασμένοι να είμαστε ελεύθεροι. Τι τρομερή εποχή είναι αυτή που ακόμα και η ελευθερία γίνεται σκλαβιά!
Οι αρχαίοι ίσως κατάλαβαν ότι μιλώντας για ελευθερία θα οδηγούσε τον άνθρωπο στην καταστροφή. Δεν τής έδωσαν λοιπόν όνομα. Σήμερα εμείς, λιγότερο σοφοί, πρέπει να απελευθερωθούμε από την ελευθερία. Όπως λέει ο Νίτσε: «Πρέπει τώρα να περιορίσουμε σε αιώνια σιωπή όλη τη θορυβώδη ψευδοκουλτούρα της εποχής μας». Έτσι, για πρώτη φορά στην ιστορία, θα πρέπει να κάνουμε μια επανάσταση για να είμαστε λιγότερο ελεύθεροι. Καταδικάστε τις ψευδοελευθερίες μας σε αέναη εξορία, θεραπευτείτε από τις ελευθεριακές ψυχώσεις μας και ίσως από τους δικούς μας λόγους για την ελευθερία. Γιατί ο ορισμός της , το κλείσιμό της σε μια έννοια, είναι από μόνο του αντιφατικό. Η ελευθερία είναι ένα σιωπηλό ανίκητο τίποτα. Αλλά και κάτι τόσο παράλογο όσο η ζωή.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου