από Francesco Lamendola
Έχουμε υποστηρίξει πολλές φορές ότι η σύγχρονη φιλοσοφία έχει ακολουθήσει έναν υποχρεωτικό δρόμο. μόλις τέθηκαν τα υποκειμενικά και αντιμεταφυσικά θεμέλια του Καρτέσιου και του Καντ. ότι με τη στροφή πού αντιπροσώπευσε, σε σχέση με την κλασική φιλοσοφία, υπήρχε, πιθανώς, μια αίθουσα ελέγχου, την οποία προφανώς οι μεμονωμένοι στοχαστές γνώριζαν μόνο εν μέρει ή καθόλου. ότι η καμπαλιστική και γνωστική σκέψη, μέ την οποία είναι βαθιά συνυφασμένη, είναι ριζικά ασυμβίβαστη με τον Χριστιανισμό, και ότι αυτή η παρουσία και αυτή η ασυμβατότητα δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί αποτέλεσμα τύχης, αυθόρμητης διαδικασίας, αλλά ότι πολλές ενδείξεις υποδηλώνουν ότι έχει «οδηγηθεί» προς αυτή την κατεύθυνση, για να δώσει μια αμετάκλητα αντίχριστη και αντιχριστιανική στροφή σε ολόκληρη την ανάπτυξη του δυτικού πολιτισμού.
Έχουμε ήδη πει κάτι για την Καμπάλα, καθώς και για τα σημεία πρόκρισης που διαφοροποιούν αμετάκλητα τη σύγχρονη φιλοσοφία από την κλασική φιλοσοφία. Μένει να πούμε κάτι για τον Γνωστικισμό, τον οποίο πολλοί ιστορικοί της θρησκείας επιμένουν να βλέπουν απλώς ως αίρεση ή αστερισμό αιρέσεων, ζυμωμένο μέσα στον Χριστιανισμό. ή, πράγμα που φαίνεται εντελώς διαφορετικό, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι, ότι ήταν ένα σύνολο σχολών, λατρειών, δογμάτων, που γεννήθηκαν και αναπτύχθηκαν παράλληλα με την ανάπτυξη του Χριστιανισμού στην ανατολική λεκάνη της Μεσογείου και στις περιοχές της Μέσης Ανατολής που διασχίζουν τον ελληνισμό και τον ιρανικό κόσμο, από τις οποίες θα είχε πάρει πολλά μυθολογικά και θεολογικά στοιχεία. Στην πραγματικότητα, ίσως το ζήτημα του Γνωστικισμού γίνεται σαφέστερο αν πλαισιωθεί στην προοπτική που αναφέρθηκε παραπάνω: δηλαδή, ως επιθυμία διείσδυσης στον Χριστιανισμό εκ των έσω, εισάγοντας συγκρητιστικά στοιχεία εντελώς διαφορετικής προέλευσης (Ζωροαστρικά, Μανιχαϊστικά, Μιθριακά, Εβραϊκά και ίσως ακόμη και Ινδουιστικά ή Βουδιστικά) και να τονίσει και να εντείνει στοιχεία πλατωνικής και κυρίως νεοπλατωνικής προέλευσης, σε μια ιστορική φάση που είδε τον Χριστιανισμό να δεσμεύεται να απορροφήσει και να το πω έτσι να προσπαθήσει να μεταβολίσει σημαντικά στοιχεία της ελληνικής σκέψης, στρεφόμενος στον πλατωνικό ιδεαλισμό και σίγουρα όχι στον αριστοτελικό ρεαλισμό, ο οποίος, για διάφορους λόγους, θα «καθαριστεί» από χριστιανούς θεολόγους και θα γίνει μέρος της χριστιανικής φιλοσοφίας πολύ αργότερα, ιδίως με την αποφασιστική μεσολάβηση των Αράβων σχολιαστών, και στη συνέχεια του αγίου Αλβέρτου του Μεγάλου και του Αγίου Θωμά του Ακινάτη.
Η απόλυτη και ριζική ασυμβατότητα του Χριστιανισμού και της Γνώσης είναι ολοφάνερη επίσης από όσα γράφει ο μεγάλος ιστορικός των θρησκειών Mircea Eliade (από: Eliade, Ιστορία των θρησκευτικών πεποιθήσεων και ιδεών, τόμος 2, Από τον Γκαουτάμα Βούδα στον θρίαμβο του Χριστιανισμού (πρωτότυπος τίτλος: Histoire des croyances et des idées religieuses, Παρίσι, Payot; μετάφραση από τους M. A. Massimello και G. Schiavoni, Firenze, Sansoni, 1980, 1990, σ. 372-374):
Είναι δύσκολο να εντοπίσουμε την προέλευση του πνευματικού ρεύματος που είναι γνωστό ως Γνωστικισμός. Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να το διακρίνουμε από τις πολυάριθμες γνώσεις που προηγήθηκαν ή ήταν σύγχρονες, οι οποίες φαινόταν να είναι οι θρησκείες της εποχής (Ζωροαστρισμός, Μυστήρια, Ιουδαϊσμός, Χριστιανισμός). γνώση, εκείνες (...) που περιελάμβαναν εσωτερική διδασκαλία. Ας προσθέσουμε ότι σχεδόν όλα τα μυθολογικά και εσχατολογικά θέματα με τα οποία ασχολούνται οι Γνωστικοί συγγραφείς προϋπήρχαν του Γνωστικισμού «stricto sensu»· μερικά μαρτυρούνται στο αρχαίο Ιράν και την Ινδία την εποχή των Ουπανισάντ, στον Ορφισμό και τον Πλατωνισμό. Άλλοι, από την άλλη πλευρά, χαρακτηρίζουν τον ελληνιστικό συγκρητισμό, τον βιβλικό και μεσοδιαθηκικό ιουδαϊσμό ή τις πρώτες εκφράσεις του χριστιανισμού. Ωστόσο, αυτό που ορίζει τον Γνωστικισμό «stricto sensu» δεν είναι η περισσότερο ή λιγότερο οργανική ολοκλήρωση ενός αριθμού ανόμοιων στοιχείων, αλλά η τολμηρή και μοναδικά απαισιόδοξη επανερμηνεία ορισμένων μύθων, ιδεών και θεολόγων που ήταν ευρέως διαδεδομένα εκείνη την εποχή.
Ένας τύπος της γνώσης του Βαλεντινιανού, που μας μεταδόθηκε από τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας, δηλώνει ότι η απελευθέρωση επιτυγχάνεται γνωρίζοντας «τι είμαστε και τι έχουμε γίνει. πού βρισκόμαστε και πού μας έχουν ρίξει. Για ποιο σκοπό σπεύδουμε και από πού λυτρωνόμαστε; τι είναι γέννηση και τι αναγέννηση» (Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο, 78, 2). Σε αντίθεση με τις Ουπανισάδες, τη Σάμκια-Γιόγκα και τον Βουδισμό, οι οποίες αποφεύγουν επιμελώς να συζητήσουν τα βαθύτερα αίτια της ανθρώπινης παρακμής, η λυτρωτική γνώση που διδάσκουν οι Γνωστικοί συνίσταται πρώτα απ' όλα στην αποκάλυψη μιας «μυστικής ιστορίας» (ή, ακριβέστερα, παρέμεινε μυστική για τους αμύητους): την προέλευση της δημιουργίας του Κόσμου, την προέλευση του Κακού, το δράμα του θείου Λυτρωτή που κατέβηκε στη Γη για να σώσει τους ανθρώπους και την τελική νίκη του υπερβατικού Θεού. μια νίκη που θα έχει ως αποτέλεσμα την ολοκλήρωση της Ιστορίας και την εκμηδένιση του Κόσμου. Είναι ένας ΣΥΝΟΛΙΚΟΣ ΜΥΘΟΣ, που αφορά όλα τα καθοριστικά γεγονότα, από την προέλευση του κόσμου μέχρι σήμερα, και ο οποίος, αποδεικνύοντας την αλληλεξάρτησή του, εγγυάται την αξιοπιστία του εσχάτου. (...)
Για να επιστρέψουμε στον τύπο του Βαλεντινιανού, ο Γνωστικός μαθαίνει ότι η πνευματική του ύπαρξη είναι θεϊκής προέλευσης και φύσης, αν και σήμερα είναι φυλακισμένος σε ένα σώμα· μαθαίνει επίσης ότι κατοικούσε σε μια υπερβατική περιοχή, αλλά ότι στη συνέχεια ρίχτηκε σε αυτόν τον κατώτερο κόσμο· αλλά ότι προχωρεί γρήγορα προς τη σωτηρία και τελικά θα ελευθερωθεί από τη σαρκική φυλακή του· ανακαλύπτει τελικά ότι, ενώ η γέννησή του ισοδυναμούσε με πτώση στην ύλη, η «αναγέννησή» του θα είναι καθαρά πνευματικής τάξης. Οι θεμελιώδεις ιδέες είναι, για να συνοψίσουμε: ο δυϊσμός πνεύμα/ύλη, θεϊκό (= υπερβατικό)/αντι-θεϊκό. ο μύθος της πτώσης της ψυχής (= πνεύμα, θεϊκό σωματίδιο), δηλαδή η ενσάρκωση σε σώμα (εξομοιωμένο με φυλακή)· Η βεβαιότητα της απελευθέρωσης («σωτηρία»), που αποκτάται μέσω της γνώσης.
Με την πρώτη ματιά, φαίνεται ότι βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια ανυπολόγιστη, αντικοσμική και απαισιόδοξη ανάπτυξη του ορφικού-πλατωνικού δυϊσμού. Στην πραγματικότητα, το φαινόμενο είναι πιο περίπλοκο. Το δράμα της ανθρωπότητας – δηλαδή η πτώση και η λύτρωση – αντανακλά το θείο δράμα: ο Θεός στέλνει ένα αρχέγονο ον, ή τον ίδιο του τον Υιό, στον κόσμο για να σώσει τους ανθρώπους. Αυτό το υπερβατικό ον υφίσταται όλες τις ταπεινωτικές συνέπειες της ενσάρκωσης, αλλά καταφέρνει να αποκαλύψει σε λίγους εκλεκτούς την αληθινή λυτρωτική γνώση, πριν τελικά επιστρέψει στον Ουρανό. Ορισμένες παραλλαγές ενισχύουν με μια ακόμη πιο δραματική έννοια την κάθοδο του Υιού ή του υπερβατικού Όντος: αιχμαλωτίζεται από τις δαιμονικές Δυνάμεις και, κακοποιημένος από τη βύθιση στην ύλη, ξεχνά την ταυτότητά του. Στη συνέχεια, ο Θεός του στέλνει έναν Αγγελιοφόρο ο οποίος, «ξυπνώντας τον», τον βοηθά να ανακτήσει την αυτοσυνειδησία του (αυτός είναι ο μύθος του «σωσμένου Σωτήρα»), που περιγράφεται όμορφα στον «Ύμνο στο Μαργαριτάρι»). (...)
Παρά τους κάποιους ιρανικούς παραλληλισμούς, τό άμεσο μοντέλλο τού Σωτήρα-αγγελιοφόρου του Θεού είναι προφανώς ο Ιησούς Χριστός. Τα κείμενα που ανακαλύφθηκαν το 1945 στο Nag Hammadi, στην Άνω Αίγυπτο, καταδεικνύουν την ιουδαιοχριστιανική προέλευση ορισμένων σημαντικών γνωστικών σχολών, αν και οι θεολογίες και τα ήθη τους είναι ριζικά διαφορετικά από εκείνα που πρεσβεύουν ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός. Πρώτα απ' όλα, για τους Γνωστικούς, ο αληθινός Θεός δεν είναι ο Θεός ο Δημιουργός, δηλαδή ο σκληρός Γιαχβέ: Η δημιουργία είναι έργο των κατώτερων, πράγματι διαβολικών, Δυνάμεων. Ή πάλι, ο Κόσμος αποτελεί την περισσότερο ή λιγότερο δαιμονική παραχάραξη ενός ανώτερου κόσμου – αντιλήψεις αδιανόητες τόσο για τους Εβραίους όσο και για τους Χριστιανούς. Είναι αλήθεια ότι, στον ύστερο παγανισμό, η κοσμογονία είχε χάσει κάθε θετική θρησκευτική σημασία. Αλλά οι Γνωστικοί προχωρούν ακόμη περισσότερο: όχι μόνο η δημιουργία του κόσμου δεν αποτελεί πλέον απόδειξη θεϊκής παντοδυναμίας, αλλά εξηγείται ακόμη και ως ατύχημα στις ανώτερες περιοχές, ή ως αποτέλεσμα της αρχέγονης επιθετικότητας του Σκότους εναντίον του Φωτός. Η ενσαρκωμένη ύπαρξη, λοιπόν, όχι μόνο δεν πλαισιώνεται από μια «ιερή ιστορία», όπως την αντιλαμβάνονταν οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί, αλλά επιβεβαιώνει και απεικονίζει την πτώση της ψυχής: για τους Γνωστικούς, ο μόνος στόχος που πρέπει να επιδιωχθεί είναι η απελευθέρωση αυτού του θείου σωματιδίου και η άνοδός του προς τις ουράνιες σφαίρες.
Θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε να παραθέτουμε άλλα εδάφια, αλλά πιστεύουμε ότι αυτά είναι περισσότερο από επαρκή για να διευκρινίσουν τις κάπως συγκεχυμένες ιδέες ορισμένων «Καθολικών» και να δείξουν τη ριζική αντίθεση και το απόλυτο ασυμβίβαστο που υπάρχει μεταξύ των διαφόρων μορφών και ρευμάτων της γνωστικής σκέψης (συμπεριλαμβανομένων εκείνων που προσλαμβάνει, με το πρόσχημα της νεωτερικότητας, σε πολυάριθμες μετακαρτεσιανές φιλοσοφίες και ακόμη και στην πιο πρόσφατη θεολογία) και της χριστιανικής αποκάλυψης.
Είναι πιθανό, ωστόσο, με μια επιφανειακή ματιά, να σταθεί το μάτι σέ μια ορισμένη ομοιότητα με ορισμένες χριστιανικές θέσεις, ιδιαίτερα του μεσαιωνικού χριστιανισμού, σχετικά με την περιφρόνηση της γήινης κατάστασης και τη σχεδόν πλήρη υποτίμηση της φυσικής διάστασης της ανθρώπινης ζωής. Μια θέση που, στην πραγματικότητα, έχει την απόλυτη ρίζα της, όχι στον ίδιο τον Χριστιανισμό, αλλά στον Πλατωνισμό και τον Νεοπλατωνισμό: στην ιδέα του Πλάτωνα για το σώμα ως φυλακή ή τάφο της ψυχής και στην ιδέα του Πλωτίνου ότι είναι επαίσχυντο και ταπεινωτικό πράγμα να κατέχεις ένα σώμα, με όλες τις ανάγκες και τις επιθυμίες του. Ο διάκονος Λοθάριος (ο οποίος θα γινόταν πάπας με το όνομα Ιννοκέντιος Γ ́, από το 1198 έως το 1216), στο De contemptu mundi, θα δώσει μια άγρια περιγραφή των δυστυχιών που είναι εγγενείς στη σωματική κατάσταση: Αλλά ξεχνάμε ότι τέτοιες θέσεις ήταν πάντα ουσιαστικά περιθωριακές στον Χριστιανισμό και δεν αποκαλύπτουν την οικεία ανθρωπολογική του αντίληψη, στην πραγματικότητα προδίδουν την ουσιαστική παρανόησή του. Στην πραγματικότητα, η ανθρωπολογική απαισιοδοξία και ακόμη και η κοσμική απαισιοδοξία έχουν μάλλον επιφανειακές αναλογίες με τις γνωστικές θεολογίες και σωτηριολογίες: στην πραγματικότητα, στον Χριστιανισμό αυτή είναι μια πτυχή, όσο εντυπωσιακή κι αν είναι, στο σύνολό της δευτερεύουσα. ενώ στον Γνωστικισμό είναι μια κεντρική και ιδρυτική πτυχή. Στη γνώση, στην πραγματικότητα, ο κόσμος είναι εγγενώς κακός. Είναι ριζικά κακός. και ο Θεός είτε το «υπέφερε», με την έννοια ότι το δημιούργησε άθελά του και ασυνείδητα, είτε μετανόησε αφού τον δημιούργησε, τον κατέστρεψε και τον ξαναέφτιαξε αρκετές φορές (όπως διδάσκουν ορισμένες γνωστικές σχολές) και μόνο στο τέλος, απρόθυμα, προσαρμόστηκε στην αναγνώριση της κατάστασης των πραγμάτων, στέλνοντας όμως τον απεσταλμένο του να λυτρώσει τους ανθρώπους όχι από το κακό και την αμαρτία, αλλά από το ίδιο το γεγονός ότι είναι άνθρωποι, αν ο άνθρωπος είναι ένα πλάσμα που αποτελείται από ψυχή και σώμα, και για το οποίο το σώμα έχει επίσης ένα νόημα, το οποίο δεν είναι μόνο εμπόδιο στην επίτευξη του σκοπού στον οποίο έχει οριστεί, αλλά κατέχει επίσης τη δική του εγγενή αναγκαιότητα, και επομένως τη δική του αξιοπρέπεια και ιερότητα, που επανεμφανίζεται εύγλωττα, για παράδειγμα, με την ευκαιρία νεκρικών τελετών. Στην πραγματικότητα, η φροντίδα της διατήρησης του σώματος, της ταφής του, δεν θα εξηγούνταν κατά τη διάρκεια των αιώνων, αν οι Χριστιανοί θεωρούσαν ατυχία να έχουν ένα σώμα (και επίσης από αυτό μπορούμε να δούμε πώς η πρόσφατη συνήθεια να καταφεύγουν στην καύση των σωμάτων, αντί της ταφής τους, αποκαλύπτει το γεγονός ότι οι Χριστιανοί εξακολουθούν να είναι Χριστιανοί μόνο τυπικά, αλλά στην ουσία έχουν γίνει, ή μάλλον γίνονται ξανά, ειδωλολάτρες).
Όχι, το πιο σημαντικό πράγμα δεν είναι μια ορισμένη αόριστη ομοιότητα με έναν ορισμένο ανθρωπολογικό πεσιμισμό. αλλά η βαθιά, ριζική, ανυπέρβλητη και ασυμβίβαστη διαφορά σε σχέση με τη συνολική δομή της κοσμογονίας και όλης της χριστιανικής και καθολικής θεολογίας σε σχέση με εκείνες των διαφόρων μορφών και σχολών του γνωστικισμού. Στον Χριστιανισμό, ο οποίος σε αυτή την περίπτωση αναφέρεται εξ ολοκλήρου στον Ιουδαϊσμό, ο Θεός δημιουργεί τον κόσμο (μόνο μία φορά και χωρίς καμία μετάνοια) και είναι ευχαριστημένος με όλα όσα έχει τοποθετήσει σε αυτόν:και είδε ότι ήταν καλός, όπως λέει επανειλημμένα η αφήγηση της , όπως η ιστορία του. Επομένως, ο κόσμος δεν είναι κάτι διαβολικό, ούτε γίνεται έτσι ακόμη και μετά το προπατορικό αμάρτημα. αλλά κάτι εγγενώς καλό, επειδή προήλθε από τα σοφά και στοργικά χέρια του ίδιου του Θεού, όχι από εκπόρευση (άρα ασυνείδητα) αλλά από μια απόλυτα συνειδητή και πλήρως σκόπιμη δημιουργική πράξη. Επομένως, η λύτρωση δεν είναι λύτρωση από τον κόσμο ως τέτοιο, αλλά λύτρωση από εκείνη την τάση προς την κατάπτωση, τον προθάλαμο της αμαρτίας, που είναι συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος. Ο κόσμος από μόνος του, όπως και η ανθρωπότητα, υποφέρει και στενάζει όπως στις ωδίνες του τοκετού, λέει ο Απόστολος Παύλος (πρβλ. Ρωμαίους 18:22), περιμένοντας τη Λύτρωση: δεν λαχταρά να εκμηδενιστεί, αν με αυτό εννοούμε μια καταστροφή που σβήνει κάθε ίχνος ύπαρξης σαν να ήταν ένα αποτυχημένο πείραμα, ένα κοσμικό σφάλμα της θεότητας. Καθόλου: τα πράγματα, τα οποία είναι εγγενώς καλά (μια μεγάλη διαίσθηση της φιλοσοφίας του Αγίου Θωμά), λαχταρούν τη λύτρωση, όχι την καταστροφή: δηλαδή, να μεταμορφωθούν και να μεταφερθούν σε μια υψηλότερη διάσταση, χωρίς να σβήσουν τον εαυτό τους και χωρίς να εξαφανιστούν στο τίποτα. Τα αναστημένα σώματα θα είναι σώματα φωτός, αλλά θα εξακολουθούν να είναι σώματα και το ίδιο το γεγονός ότι ο Λόγος ενσαρκώθηκε σε σώμα δείχνει ότι ο Θεός δεν έχει μετάνοια όσον αφορά την υλική δημιουργία, ούτε καμία πρόθεση να κάνει τα πλάσματα να την ξεχάσουν, αλλά, αντίθετα, να τα λυτρώσει στη σάρκα και στη συνέχεια να τα αναστήσει στη σάρκα.
Ο Χριστιανισμός είναι ρεαλιστής και, αν θέλετε, ριζικά αισιόδοξος για τον τελικό προορισμό της δημιουργίας. που έγινε για καλό και όχι για αμετάκλητη καταστροφή. Όλα τα πράγματα που είναι καλά εδώ κάτω (γιατί υπάρχουν και κακά πράγματα, αλλά όχι μιας εγγενούς και αρχικής κακίας, αλλά ως αποτέλεσμα της απώλειας του καλού που αρχικά κατείχαν), δεν θα πάψουν να υπάρχουν, αλλά θα αναγεννηθούν εν Χριστώ και θα ζήσουν για πάντα. Αυτή είναι η μεγάλη καινοτομία του Χριστιανισμού: ότι είναι ένα μήνυμα πίστης στο υπάρχον και ελπίδας στο μέλλον, όχι ριζοσπαστικής απαισιοδοξίας και ριζοσπαστικού μηδενισμού. Ο αληθινός Χριστιανισμός δεν βλέπει τον υλικό κόσμο σαν φυλακή, τάφο και κατάρα, έστω κι αν φιλοδοξεί να απελευθερωθεί από τους περιορισμούς που ανήκουν στο πεπερασμένο για να επιστρέψει στην ουράνια πατρίδα. .Δεν ήρθα για να καταδικάσω τον κόσμο, λέει ο Ιησούς Χριστός ακόμη και όταν μιλάει για τον «κόσμο» με θεολογική και αρνητική έννοια, δηλαδή, για να δείξει το σύνολο των δυνάμεων που σκόπιμα αντιτίθενται στη Λύτρωσή του.
Η ιδέα ενός Αγγελιοφόρου (σημείωση, όχι ενός Λυτρωτή) σταλμένου από τον Θεό για να υπενθυμίσει στους ανθρώπους τη θεϊκή τους φύση, και ότι τότε την ξεχνούν με τη σειρά τους, και πρέπει με τη σειρά τους να ανακληθούν και να σωθούν. καθώς και η ιδέα ότι μια τέτοια σωτηριολογία προορίζεται για εκείνους τους λίγους που καταλαβαίνουν το εσωτερικό μήνυμα του Ιησού, είναι επίσης ασυμβίβαστες με τον αληθινό Χριστιανισμό, ο οποίος είναι ένα δόγμα σωτηρίας που απευθύνεται σε όλους, διότι, αν δεν ήταν τέτοιο, δεν θα μπορούσε καν να ονομαστεί Ευαγγέλιο, δηλαδή «καλά νέα». Χαρμόσυνα νέα, νέα υπερφυσικής σωτηρίας, που προορίζονται μόνο για τους λίγους που είναι ικανοί για αληθινή γνώση – τι είδους χαρμόσυνα νέα θα είναι; Και αν η σωτηρία έρχεται μέσω της γνώσης, δηλαδή της μυστικής γνώσης, σε τι χρησιμεύει η δωρεάν Θυσία του Ιησού Χριστού στο ξύλο του σταυρού; Μια θυσία που δεν είναι καθόλου επαίσχυντη και ταπεινωτική, όπως φαίνεται στις γνωστικές σχολές (αναγκασμένες, γι' αυτόν τον λόγο, να εφεύρουν μια μόνο φαινομενική παρουσία του Ιησού στο ικρίωμα), αλλά σηματοδοτεί, αντίθετα, τον μεγαλειώδη θρίαμβο του Θεού που έκανε τον άνθρωπο από αγάπη για τους ανθρώπους, ο οποίος πεθαίνει γι' αυτούς και ανασταίνεται νικητής την τρίτη ημέρα, όπως είχε υποσχεθεί. Και τότε, αν ο Θεός είχε δημιουργήσει έναν κακό κόσμο, ο ίδιος δεν θα ήταν ο Θεός, αλλά ο Διάβολος: και σε αυτή την περίπτωση, ένας άλλος Θεός για τη λύτρωση από το κακό της ύπαρξης. Αλλά αυτό θα ισοδυναμούσε με την τοποθέτηση του Καλού και του Κακού, του Φωτός και του Σκότους, στο ίδιο οντολογικό επίπεδο, ως αντίθετες και συμπληρωματικές αρχές, οι οποίες κατά κάποιο τρόπο χρειάζονται η μία την άλλη. Και σε αυτό το σημείο χρειάζεται πραγματικά ένας Χέγκελ για να ξεπεράσει αυτόν τον οντολογικό δυϊσμό – αλλά μόνο με τά λόγια.
Έχουμε υποστηρίξει πολλές φορές ότι η σύγχρονη φιλοσοφία έχει ακολουθήσει έναν υποχρεωτικό δρόμο. μόλις τέθηκαν τα υποκειμενικά και αντιμεταφυσικά θεμέλια του Καρτέσιου και του Καντ. ότι με τη στροφή πού αντιπροσώπευσε, σε σχέση με την κλασική φιλοσοφία, υπήρχε, πιθανώς, μια αίθουσα ελέγχου, την οποία προφανώς οι μεμονωμένοι στοχαστές γνώριζαν μόνο εν μέρει ή καθόλου. ότι η καμπαλιστική και γνωστική σκέψη, μέ την οποία είναι βαθιά συνυφασμένη, είναι ριζικά ασυμβίβαστη με τον Χριστιανισμό, και ότι αυτή η παρουσία και αυτή η ασυμβατότητα δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί αποτέλεσμα τύχης, αυθόρμητης διαδικασίας, αλλά ότι πολλές ενδείξεις υποδηλώνουν ότι έχει «οδηγηθεί» προς αυτή την κατεύθυνση, για να δώσει μια αμετάκλητα αντίχριστη και αντιχριστιανική στροφή σε ολόκληρη την ανάπτυξη του δυτικού πολιτισμού.
Έχουμε ήδη πει κάτι για την Καμπάλα, καθώς και για τα σημεία πρόκρισης που διαφοροποιούν αμετάκλητα τη σύγχρονη φιλοσοφία από την κλασική φιλοσοφία. Μένει να πούμε κάτι για τον Γνωστικισμό, τον οποίο πολλοί ιστορικοί της θρησκείας επιμένουν να βλέπουν απλώς ως αίρεση ή αστερισμό αιρέσεων, ζυμωμένο μέσα στον Χριστιανισμό. ή, πράγμα που φαίνεται εντελώς διαφορετικό, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι, ότι ήταν ένα σύνολο σχολών, λατρειών, δογμάτων, που γεννήθηκαν και αναπτύχθηκαν παράλληλα με την ανάπτυξη του Χριστιανισμού στην ανατολική λεκάνη της Μεσογείου και στις περιοχές της Μέσης Ανατολής που διασχίζουν τον ελληνισμό και τον ιρανικό κόσμο, από τις οποίες θα είχε πάρει πολλά μυθολογικά και θεολογικά στοιχεία. Στην πραγματικότητα, ίσως το ζήτημα του Γνωστικισμού γίνεται σαφέστερο αν πλαισιωθεί στην προοπτική που αναφέρθηκε παραπάνω: δηλαδή, ως επιθυμία διείσδυσης στον Χριστιανισμό εκ των έσω, εισάγοντας συγκρητιστικά στοιχεία εντελώς διαφορετικής προέλευσης (Ζωροαστρικά, Μανιχαϊστικά, Μιθριακά, Εβραϊκά και ίσως ακόμη και Ινδουιστικά ή Βουδιστικά) και να τονίσει και να εντείνει στοιχεία πλατωνικής και κυρίως νεοπλατωνικής προέλευσης, σε μια ιστορική φάση που είδε τον Χριστιανισμό να δεσμεύεται να απορροφήσει και να το πω έτσι να προσπαθήσει να μεταβολίσει σημαντικά στοιχεία της ελληνικής σκέψης, στρεφόμενος στον πλατωνικό ιδεαλισμό και σίγουρα όχι στον αριστοτελικό ρεαλισμό, ο οποίος, για διάφορους λόγους, θα «καθαριστεί» από χριστιανούς θεολόγους και θα γίνει μέρος της χριστιανικής φιλοσοφίας πολύ αργότερα, ιδίως με την αποφασιστική μεσολάβηση των Αράβων σχολιαστών, και στη συνέχεια του αγίου Αλβέρτου του Μεγάλου και του Αγίου Θωμά του Ακινάτη.
Η απόλυτη και ριζική ασυμβατότητα του Χριστιανισμού και της Γνώσης είναι ολοφάνερη επίσης από όσα γράφει ο μεγάλος ιστορικός των θρησκειών Mircea Eliade (από: Eliade, Ιστορία των θρησκευτικών πεποιθήσεων και ιδεών, τόμος 2, Από τον Γκαουτάμα Βούδα στον θρίαμβο του Χριστιανισμού (πρωτότυπος τίτλος: Histoire des croyances et des idées religieuses, Παρίσι, Payot; μετάφραση από τους M. A. Massimello και G. Schiavoni, Firenze, Sansoni, 1980, 1990, σ. 372-374):
Είναι δύσκολο να εντοπίσουμε την προέλευση του πνευματικού ρεύματος που είναι γνωστό ως Γνωστικισμός. Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να το διακρίνουμε από τις πολυάριθμες γνώσεις που προηγήθηκαν ή ήταν σύγχρονες, οι οποίες φαινόταν να είναι οι θρησκείες της εποχής (Ζωροαστρισμός, Μυστήρια, Ιουδαϊσμός, Χριστιανισμός). γνώση, εκείνες (...) που περιελάμβαναν εσωτερική διδασκαλία. Ας προσθέσουμε ότι σχεδόν όλα τα μυθολογικά και εσχατολογικά θέματα με τα οποία ασχολούνται οι Γνωστικοί συγγραφείς προϋπήρχαν του Γνωστικισμού «stricto sensu»· μερικά μαρτυρούνται στο αρχαίο Ιράν και την Ινδία την εποχή των Ουπανισάντ, στον Ορφισμό και τον Πλατωνισμό. Άλλοι, από την άλλη πλευρά, χαρακτηρίζουν τον ελληνιστικό συγκρητισμό, τον βιβλικό και μεσοδιαθηκικό ιουδαϊσμό ή τις πρώτες εκφράσεις του χριστιανισμού. Ωστόσο, αυτό που ορίζει τον Γνωστικισμό «stricto sensu» δεν είναι η περισσότερο ή λιγότερο οργανική ολοκλήρωση ενός αριθμού ανόμοιων στοιχείων, αλλά η τολμηρή και μοναδικά απαισιόδοξη επανερμηνεία ορισμένων μύθων, ιδεών και θεολόγων που ήταν ευρέως διαδεδομένα εκείνη την εποχή.
Ένας τύπος της γνώσης του Βαλεντινιανού, που μας μεταδόθηκε από τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας, δηλώνει ότι η απελευθέρωση επιτυγχάνεται γνωρίζοντας «τι είμαστε και τι έχουμε γίνει. πού βρισκόμαστε και πού μας έχουν ρίξει. Για ποιο σκοπό σπεύδουμε και από πού λυτρωνόμαστε; τι είναι γέννηση και τι αναγέννηση» (Αποσπάσματα από τον Θεόδοτο, 78, 2). Σε αντίθεση με τις Ουπανισάδες, τη Σάμκια-Γιόγκα και τον Βουδισμό, οι οποίες αποφεύγουν επιμελώς να συζητήσουν τα βαθύτερα αίτια της ανθρώπινης παρακμής, η λυτρωτική γνώση που διδάσκουν οι Γνωστικοί συνίσταται πρώτα απ' όλα στην αποκάλυψη μιας «μυστικής ιστορίας» (ή, ακριβέστερα, παρέμεινε μυστική για τους αμύητους): την προέλευση της δημιουργίας του Κόσμου, την προέλευση του Κακού, το δράμα του θείου Λυτρωτή που κατέβηκε στη Γη για να σώσει τους ανθρώπους και την τελική νίκη του υπερβατικού Θεού. μια νίκη που θα έχει ως αποτέλεσμα την ολοκλήρωση της Ιστορίας και την εκμηδένιση του Κόσμου. Είναι ένας ΣΥΝΟΛΙΚΟΣ ΜΥΘΟΣ, που αφορά όλα τα καθοριστικά γεγονότα, από την προέλευση του κόσμου μέχρι σήμερα, και ο οποίος, αποδεικνύοντας την αλληλεξάρτησή του, εγγυάται την αξιοπιστία του εσχάτου. (...)
Για να επιστρέψουμε στον τύπο του Βαλεντινιανού, ο Γνωστικός μαθαίνει ότι η πνευματική του ύπαρξη είναι θεϊκής προέλευσης και φύσης, αν και σήμερα είναι φυλακισμένος σε ένα σώμα· μαθαίνει επίσης ότι κατοικούσε σε μια υπερβατική περιοχή, αλλά ότι στη συνέχεια ρίχτηκε σε αυτόν τον κατώτερο κόσμο· αλλά ότι προχωρεί γρήγορα προς τη σωτηρία και τελικά θα ελευθερωθεί από τη σαρκική φυλακή του· ανακαλύπτει τελικά ότι, ενώ η γέννησή του ισοδυναμούσε με πτώση στην ύλη, η «αναγέννησή» του θα είναι καθαρά πνευματικής τάξης. Οι θεμελιώδεις ιδέες είναι, για να συνοψίσουμε: ο δυϊσμός πνεύμα/ύλη, θεϊκό (= υπερβατικό)/αντι-θεϊκό. ο μύθος της πτώσης της ψυχής (= πνεύμα, θεϊκό σωματίδιο), δηλαδή η ενσάρκωση σε σώμα (εξομοιωμένο με φυλακή)· Η βεβαιότητα της απελευθέρωσης («σωτηρία»), που αποκτάται μέσω της γνώσης.
Με την πρώτη ματιά, φαίνεται ότι βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια ανυπολόγιστη, αντικοσμική και απαισιόδοξη ανάπτυξη του ορφικού-πλατωνικού δυϊσμού. Στην πραγματικότητα, το φαινόμενο είναι πιο περίπλοκο. Το δράμα της ανθρωπότητας – δηλαδή η πτώση και η λύτρωση – αντανακλά το θείο δράμα: ο Θεός στέλνει ένα αρχέγονο ον, ή τον ίδιο του τον Υιό, στον κόσμο για να σώσει τους ανθρώπους. Αυτό το υπερβατικό ον υφίσταται όλες τις ταπεινωτικές συνέπειες της ενσάρκωσης, αλλά καταφέρνει να αποκαλύψει σε λίγους εκλεκτούς την αληθινή λυτρωτική γνώση, πριν τελικά επιστρέψει στον Ουρανό. Ορισμένες παραλλαγές ενισχύουν με μια ακόμη πιο δραματική έννοια την κάθοδο του Υιού ή του υπερβατικού Όντος: αιχμαλωτίζεται από τις δαιμονικές Δυνάμεις και, κακοποιημένος από τη βύθιση στην ύλη, ξεχνά την ταυτότητά του. Στη συνέχεια, ο Θεός του στέλνει έναν Αγγελιοφόρο ο οποίος, «ξυπνώντας τον», τον βοηθά να ανακτήσει την αυτοσυνειδησία του (αυτός είναι ο μύθος του «σωσμένου Σωτήρα»), που περιγράφεται όμορφα στον «Ύμνο στο Μαργαριτάρι»). (...)
Παρά τους κάποιους ιρανικούς παραλληλισμούς, τό άμεσο μοντέλλο τού Σωτήρα-αγγελιοφόρου του Θεού είναι προφανώς ο Ιησούς Χριστός. Τα κείμενα που ανακαλύφθηκαν το 1945 στο Nag Hammadi, στην Άνω Αίγυπτο, καταδεικνύουν την ιουδαιοχριστιανική προέλευση ορισμένων σημαντικών γνωστικών σχολών, αν και οι θεολογίες και τα ήθη τους είναι ριζικά διαφορετικά από εκείνα που πρεσβεύουν ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός. Πρώτα απ' όλα, για τους Γνωστικούς, ο αληθινός Θεός δεν είναι ο Θεός ο Δημιουργός, δηλαδή ο σκληρός Γιαχβέ: Η δημιουργία είναι έργο των κατώτερων, πράγματι διαβολικών, Δυνάμεων. Ή πάλι, ο Κόσμος αποτελεί την περισσότερο ή λιγότερο δαιμονική παραχάραξη ενός ανώτερου κόσμου – αντιλήψεις αδιανόητες τόσο για τους Εβραίους όσο και για τους Χριστιανούς. Είναι αλήθεια ότι, στον ύστερο παγανισμό, η κοσμογονία είχε χάσει κάθε θετική θρησκευτική σημασία. Αλλά οι Γνωστικοί προχωρούν ακόμη περισσότερο: όχι μόνο η δημιουργία του κόσμου δεν αποτελεί πλέον απόδειξη θεϊκής παντοδυναμίας, αλλά εξηγείται ακόμη και ως ατύχημα στις ανώτερες περιοχές, ή ως αποτέλεσμα της αρχέγονης επιθετικότητας του Σκότους εναντίον του Φωτός. Η ενσαρκωμένη ύπαρξη, λοιπόν, όχι μόνο δεν πλαισιώνεται από μια «ιερή ιστορία», όπως την αντιλαμβάνονταν οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί, αλλά επιβεβαιώνει και απεικονίζει την πτώση της ψυχής: για τους Γνωστικούς, ο μόνος στόχος που πρέπει να επιδιωχθεί είναι η απελευθέρωση αυτού του θείου σωματιδίου και η άνοδός του προς τις ουράνιες σφαίρες.
Θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε να παραθέτουμε άλλα εδάφια, αλλά πιστεύουμε ότι αυτά είναι περισσότερο από επαρκή για να διευκρινίσουν τις κάπως συγκεχυμένες ιδέες ορισμένων «Καθολικών» και να δείξουν τη ριζική αντίθεση και το απόλυτο ασυμβίβαστο που υπάρχει μεταξύ των διαφόρων μορφών και ρευμάτων της γνωστικής σκέψης (συμπεριλαμβανομένων εκείνων που προσλαμβάνει, με το πρόσχημα της νεωτερικότητας, σε πολυάριθμες μετακαρτεσιανές φιλοσοφίες και ακόμη και στην πιο πρόσφατη θεολογία) και της χριστιανικής αποκάλυψης.
Είναι πιθανό, ωστόσο, με μια επιφανειακή ματιά, να σταθεί το μάτι σέ μια ορισμένη ομοιότητα με ορισμένες χριστιανικές θέσεις, ιδιαίτερα του μεσαιωνικού χριστιανισμού, σχετικά με την περιφρόνηση της γήινης κατάστασης και τη σχεδόν πλήρη υποτίμηση της φυσικής διάστασης της ανθρώπινης ζωής. Μια θέση που, στην πραγματικότητα, έχει την απόλυτη ρίζα της, όχι στον ίδιο τον Χριστιανισμό, αλλά στον Πλατωνισμό και τον Νεοπλατωνισμό: στην ιδέα του Πλάτωνα για το σώμα ως φυλακή ή τάφο της ψυχής και στην ιδέα του Πλωτίνου ότι είναι επαίσχυντο και ταπεινωτικό πράγμα να κατέχεις ένα σώμα, με όλες τις ανάγκες και τις επιθυμίες του. Ο διάκονος Λοθάριος (ο οποίος θα γινόταν πάπας με το όνομα Ιννοκέντιος Γ ́, από το 1198 έως το 1216), στο De contemptu mundi, θα δώσει μια άγρια περιγραφή των δυστυχιών που είναι εγγενείς στη σωματική κατάσταση: Αλλά ξεχνάμε ότι τέτοιες θέσεις ήταν πάντα ουσιαστικά περιθωριακές στον Χριστιανισμό και δεν αποκαλύπτουν την οικεία ανθρωπολογική του αντίληψη, στην πραγματικότητα προδίδουν την ουσιαστική παρανόησή του. Στην πραγματικότητα, η ανθρωπολογική απαισιοδοξία και ακόμη και η κοσμική απαισιοδοξία έχουν μάλλον επιφανειακές αναλογίες με τις γνωστικές θεολογίες και σωτηριολογίες: στην πραγματικότητα, στον Χριστιανισμό αυτή είναι μια πτυχή, όσο εντυπωσιακή κι αν είναι, στο σύνολό της δευτερεύουσα. ενώ στον Γνωστικισμό είναι μια κεντρική και ιδρυτική πτυχή. Στη γνώση, στην πραγματικότητα, ο κόσμος είναι εγγενώς κακός. Είναι ριζικά κακός. και ο Θεός είτε το «υπέφερε», με την έννοια ότι το δημιούργησε άθελά του και ασυνείδητα, είτε μετανόησε αφού τον δημιούργησε, τον κατέστρεψε και τον ξαναέφτιαξε αρκετές φορές (όπως διδάσκουν ορισμένες γνωστικές σχολές) και μόνο στο τέλος, απρόθυμα, προσαρμόστηκε στην αναγνώριση της κατάστασης των πραγμάτων, στέλνοντας όμως τον απεσταλμένο του να λυτρώσει τους ανθρώπους όχι από το κακό και την αμαρτία, αλλά από το ίδιο το γεγονός ότι είναι άνθρωποι, αν ο άνθρωπος είναι ένα πλάσμα που αποτελείται από ψυχή και σώμα, και για το οποίο το σώμα έχει επίσης ένα νόημα, το οποίο δεν είναι μόνο εμπόδιο στην επίτευξη του σκοπού στον οποίο έχει οριστεί, αλλά κατέχει επίσης τη δική του εγγενή αναγκαιότητα, και επομένως τη δική του αξιοπρέπεια και ιερότητα, που επανεμφανίζεται εύγλωττα, για παράδειγμα, με την ευκαιρία νεκρικών τελετών. Στην πραγματικότητα, η φροντίδα της διατήρησης του σώματος, της ταφής του, δεν θα εξηγούνταν κατά τη διάρκεια των αιώνων, αν οι Χριστιανοί θεωρούσαν ατυχία να έχουν ένα σώμα (και επίσης από αυτό μπορούμε να δούμε πώς η πρόσφατη συνήθεια να καταφεύγουν στην καύση των σωμάτων, αντί της ταφής τους, αποκαλύπτει το γεγονός ότι οι Χριστιανοί εξακολουθούν να είναι Χριστιανοί μόνο τυπικά, αλλά στην ουσία έχουν γίνει, ή μάλλον γίνονται ξανά, ειδωλολάτρες).
Όχι, το πιο σημαντικό πράγμα δεν είναι μια ορισμένη αόριστη ομοιότητα με έναν ορισμένο ανθρωπολογικό πεσιμισμό. αλλά η βαθιά, ριζική, ανυπέρβλητη και ασυμβίβαστη διαφορά σε σχέση με τη συνολική δομή της κοσμογονίας και όλης της χριστιανικής και καθολικής θεολογίας σε σχέση με εκείνες των διαφόρων μορφών και σχολών του γνωστικισμού. Στον Χριστιανισμό, ο οποίος σε αυτή την περίπτωση αναφέρεται εξ ολοκλήρου στον Ιουδαϊσμό, ο Θεός δημιουργεί τον κόσμο (μόνο μία φορά και χωρίς καμία μετάνοια) και είναι ευχαριστημένος με όλα όσα έχει τοποθετήσει σε αυτόν:και είδε ότι ήταν καλός, όπως λέει επανειλημμένα η αφήγηση της , όπως η ιστορία του. Επομένως, ο κόσμος δεν είναι κάτι διαβολικό, ούτε γίνεται έτσι ακόμη και μετά το προπατορικό αμάρτημα. αλλά κάτι εγγενώς καλό, επειδή προήλθε από τα σοφά και στοργικά χέρια του ίδιου του Θεού, όχι από εκπόρευση (άρα ασυνείδητα) αλλά από μια απόλυτα συνειδητή και πλήρως σκόπιμη δημιουργική πράξη. Επομένως, η λύτρωση δεν είναι λύτρωση από τον κόσμο ως τέτοιο, αλλά λύτρωση από εκείνη την τάση προς την κατάπτωση, τον προθάλαμο της αμαρτίας, που είναι συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος. Ο κόσμος από μόνος του, όπως και η ανθρωπότητα, υποφέρει και στενάζει όπως στις ωδίνες του τοκετού, λέει ο Απόστολος Παύλος (πρβλ. Ρωμαίους 18:22), περιμένοντας τη Λύτρωση: δεν λαχταρά να εκμηδενιστεί, αν με αυτό εννοούμε μια καταστροφή που σβήνει κάθε ίχνος ύπαρξης σαν να ήταν ένα αποτυχημένο πείραμα, ένα κοσμικό σφάλμα της θεότητας. Καθόλου: τα πράγματα, τα οποία είναι εγγενώς καλά (μια μεγάλη διαίσθηση της φιλοσοφίας του Αγίου Θωμά), λαχταρούν τη λύτρωση, όχι την καταστροφή: δηλαδή, να μεταμορφωθούν και να μεταφερθούν σε μια υψηλότερη διάσταση, χωρίς να σβήσουν τον εαυτό τους και χωρίς να εξαφανιστούν στο τίποτα. Τα αναστημένα σώματα θα είναι σώματα φωτός, αλλά θα εξακολουθούν να είναι σώματα και το ίδιο το γεγονός ότι ο Λόγος ενσαρκώθηκε σε σώμα δείχνει ότι ο Θεός δεν έχει μετάνοια όσον αφορά την υλική δημιουργία, ούτε καμία πρόθεση να κάνει τα πλάσματα να την ξεχάσουν, αλλά, αντίθετα, να τα λυτρώσει στη σάρκα και στη συνέχεια να τα αναστήσει στη σάρκα.
Ο Χριστιανισμός είναι ρεαλιστής και, αν θέλετε, ριζικά αισιόδοξος για τον τελικό προορισμό της δημιουργίας. που έγινε για καλό και όχι για αμετάκλητη καταστροφή. Όλα τα πράγματα που είναι καλά εδώ κάτω (γιατί υπάρχουν και κακά πράγματα, αλλά όχι μιας εγγενούς και αρχικής κακίας, αλλά ως αποτέλεσμα της απώλειας του καλού που αρχικά κατείχαν), δεν θα πάψουν να υπάρχουν, αλλά θα αναγεννηθούν εν Χριστώ και θα ζήσουν για πάντα. Αυτή είναι η μεγάλη καινοτομία του Χριστιανισμού: ότι είναι ένα μήνυμα πίστης στο υπάρχον και ελπίδας στο μέλλον, όχι ριζοσπαστικής απαισιοδοξίας και ριζοσπαστικού μηδενισμού. Ο αληθινός Χριστιανισμός δεν βλέπει τον υλικό κόσμο σαν φυλακή, τάφο και κατάρα, έστω κι αν φιλοδοξεί να απελευθερωθεί από τους περιορισμούς που ανήκουν στο πεπερασμένο για να επιστρέψει στην ουράνια πατρίδα. .Δεν ήρθα για να καταδικάσω τον κόσμο, λέει ο Ιησούς Χριστός ακόμη και όταν μιλάει για τον «κόσμο» με θεολογική και αρνητική έννοια, δηλαδή, για να δείξει το σύνολο των δυνάμεων που σκόπιμα αντιτίθενται στη Λύτρωσή του.
Η ιδέα ενός Αγγελιοφόρου (σημείωση, όχι ενός Λυτρωτή) σταλμένου από τον Θεό για να υπενθυμίσει στους ανθρώπους τη θεϊκή τους φύση, και ότι τότε την ξεχνούν με τη σειρά τους, και πρέπει με τη σειρά τους να ανακληθούν και να σωθούν. καθώς και η ιδέα ότι μια τέτοια σωτηριολογία προορίζεται για εκείνους τους λίγους που καταλαβαίνουν το εσωτερικό μήνυμα του Ιησού, είναι επίσης ασυμβίβαστες με τον αληθινό Χριστιανισμό, ο οποίος είναι ένα δόγμα σωτηρίας που απευθύνεται σε όλους, διότι, αν δεν ήταν τέτοιο, δεν θα μπορούσε καν να ονομαστεί Ευαγγέλιο, δηλαδή «καλά νέα». Χαρμόσυνα νέα, νέα υπερφυσικής σωτηρίας, που προορίζονται μόνο για τους λίγους που είναι ικανοί για αληθινή γνώση – τι είδους χαρμόσυνα νέα θα είναι; Και αν η σωτηρία έρχεται μέσω της γνώσης, δηλαδή της μυστικής γνώσης, σε τι χρησιμεύει η δωρεάν Θυσία του Ιησού Χριστού στο ξύλο του σταυρού; Μια θυσία που δεν είναι καθόλου επαίσχυντη και ταπεινωτική, όπως φαίνεται στις γνωστικές σχολές (αναγκασμένες, γι' αυτόν τον λόγο, να εφεύρουν μια μόνο φαινομενική παρουσία του Ιησού στο ικρίωμα), αλλά σηματοδοτεί, αντίθετα, τον μεγαλειώδη θρίαμβο του Θεού που έκανε τον άνθρωπο από αγάπη για τους ανθρώπους, ο οποίος πεθαίνει γι' αυτούς και ανασταίνεται νικητής την τρίτη ημέρα, όπως είχε υποσχεθεί. Και τότε, αν ο Θεός είχε δημιουργήσει έναν κακό κόσμο, ο ίδιος δεν θα ήταν ο Θεός, αλλά ο Διάβολος: και σε αυτή την περίπτωση, ένας άλλος Θεός για τη λύτρωση από το κακό της ύπαρξης. Αλλά αυτό θα ισοδυναμούσε με την τοποθέτηση του Καλού και του Κακού, του Φωτός και του Σκότους, στο ίδιο οντολογικό επίπεδο, ως αντίθετες και συμπληρωματικές αρχές, οι οποίες κατά κάποιο τρόπο χρειάζονται η μία την άλλη. Και σε αυτό το σημείο χρειάζεται πραγματικά ένας Χέγκελ για να ξεπεράσει αυτόν τον οντολογικό δυϊσμό – αλλά μόνο με τά λόγια.
Perché la gnosi è agli antipodi del cristianesimo (brigataperladifesadellovvio.com)
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου