Eric Voegelin - Οι “νόμοι” του Πλάτωνος (3)

 Συνέχεια από: Κυριακή 10 Μαρτίου 2024

KATA ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ (ΤΟ ΑΝΤΙΦΩΝΟ ΤΟΥ ΣΟΡΟΣ)

Eric Voegelin

Τάξη και Ιστορία

Τόμος ΙΙΙ

Πλάτων και Αριστοτέλης

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΚΤΟ - Οι “νόμοι”

2. Η πλατωνική θεοκρατία

Είναι σωστό να διαβάσουμε την εξέλιξη της πλατωνικής αντίληψης για την τάξη προς τη θέση που υποστηρίζεται στους Νόμους, τοποθετώντας την στο πλαίσιο της ελληνικής πολιτικής. Οι διάφορες πόλεις δεν μπόρεσαν ποτέ να πάρουν το δρόμο προς την ενοποίηση σε ένα εθνικό κράτος, αν και η απειλή της περσικής υπερδύναμης ήταν για όλους αδιαμφισβήτητη. Εκείνη την εποχή, η ανάγκη για μια πιο περιεκτική οργάνωση πρέπει να ήταν τόσο προφανής, ώστε το πλατωνικό όραμα μιας ελληνικής αυτοκρατορίας δεν πρέπει να ήταν κάτι το εξαιρετικό από μόνο του. Αντιθέτως, ήταν τόσο κοντά στη γραμμή που ακολουθούσε η ρεαλιστική πολιτική, ώστε στην πραγματικότητα απλώς προέβλεπε τη λύση που έλαβε το πρόβλημα μια γενιά μετά τον θάνατο του Πλάτωνα με την ίδρυση μιας αυτοκρατορίας από τον Αλέξανδρο και τους Διαδόχους. Η επίκληση του φιλοσόφου-βασιλιά θα μπορούσε κατά κάποιον τρόπο να μην αποτελεί τίποτα περισσότερο από την έκφραση της αναζήτησης μιας ελληνικής μορφής ικανής να εξισωθεί με τους σωτήρες βασιλείς και τους φαραώ των αυτοκρατοριών της Μέσης Ανατολής. Αυτό το όραμα είναι τόσο ασυνήθιστο που είναι ακόμη δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς ένας πολιτικός στοχαστής σε αυτή την κατάσταση θα μπορούσε να κάνει κάτι καλύτερο από τον Πλάτωνα. Διότι δεν προοιωνιζόταν τίποτε περισσότερο από μια ομοσπονδία των ελληνικών πόλεων υπό την αιγίδα μιας ηγεμονικής πόλις, και ό,τι συνέβαινε σε θεσμικό επίπεδο μέσω των διαφόρων συμμαχιών, με σπαρτιατική ή αθηναϊκή ηγεμονία, ήθελε να επεκταθεί σε ολόκληρο τον κόσμο των πόλεων. Το πρόβλημα στον Πλάτωνα δεν είναι τόσο ο σκοπός όσο τα μέσα. Η αποτυχία των συμμαχιών και η αιτία αυτής της αποτυχίας, που οφείλεται στον ανυπέρβλητο τοπικισμό (κάποιοι τον αποκαλούν αγάπη για την ελευθερία) των γενέθλιων πόλεων (poleis), ήταν εμφανής σε όλους. Μπροστά σε μια τέτοια κατάσταση, η ανάγκη ενός σχεδίου για τη δημιουργία μιας πανελλήνιας ομοσπονδίας μπορούσε να θεωρηθεί και δεδομένη. Έπρεπε να βρεθεί λύση με τη βία ή με το πνεύμα ή και με τα δύο.

Εκτός από ανεπιθύμητη, μια λύση που στηριζόταν αποκλειστικά στη βία ήταν δύσκολα εφικτή. Αν η Αθήνα και η Σπάρτη δεν είχαν τη δύναμη να επιβάλουν μια ομοσπονδία, δεν υπήρχε άλλη πόλις που θα μπορούσε να αναλάβει το έργο. Στο επίπεδο της πολιτικής ισχύος, η κατάσταση ήταν κατά κάποιον τρόπο ανάλογη με εκείνη της γερμανικής αυτοκρατορικής υπεροχής στον πρώιμο Μεσαίωνα: κανένας από τους παλαιούς δούκες δεν ήταν αρκετά ισχυρός για να επιβάλει αποτελεσματική τάξη στους άλλους. Προσπάθειες μπορούσαν να γίνουν μόνο από μια νέα και μεγαλύτερη επικράτεια που περιλάμβανε, ως βάση επιχειρήσεων, το ανώτερο τμήμα της ιταλικής χερσονήσου, τη Σικελία, τη Βοημία, την Αυστρία και το Βρανδεμβούργο. Στην ελληνική περίπτωση, την ενοποίηση ανέλαβε η Μακεδονία και τελικά η Ρώμη. Παρατηρώντας τα πολιτικά γεγονότα της εποχής του, ο Πλάτωνας πρέπει να εξέταζε τη μακεδονική λύση ως πιθανή, αλλά στο έργο του, εκτός από την πλαστή 5η Επιστολή προς τον Περδίκκα Γ΄, η ιδέα μιας ενοποίησης που θα διεξαγόταν μόνο με τη βία δεν θίγεται ποτέ. Ο Πλάτων προτίμησε έναν συνδυασμό βίας και πνευματικής μεταρρύθμισης.

Στην Έβδομη Επιστολή εκφράζει με σαφήνεια τις ιδέες του σχετικά με τη στρατηγική ενοποίησης. Η διαδικασία θα ξεκινούσε από τις Συρακούσες με την κατάκτηση της πόλης από τον Δίωνα. Τη νίκη θα ακολουθούσε η επιβολή ενός συντάγματος που θα διέπονταν από την αρχή της ισονομίας. Στο πλαίσιο της Έβδομης και της Όγδοης Επιστολής, η ισονομία σημαίνει ένα "δίκαιο" σύνταγμα, το οποίο θα εγκαθίδρυε ένα είδος συγκυριαρχίας των μερών που είχαν βρεθεί αντιμέτωπα στον εμφύλιο πόλεμο. Το περιεχόμενο του νέου συντάγματος θα καθοριζόταν από μια συνέλευση αποτελούμενη από τις άλλες ελληνικές πόλεις, στην οποία τα μέλη της Ακαδημίας θα έπαιζαν καθοριστικό ρόλο. Ο Πλάτωνας ανέμενε μια τόσο ευρεία συναίνεση για το σύνταγμα αυτό ώστε μια ομοσπονδία των σικελικών πόλων θα ασκούσε σύντομα την εξουσία για την εγκαθίδρυση της τάξης στις Συρακούσες. Και η επιτυχία της ομοσπονδίας θα ασκούσε τέτοια γοητεία ώστε θα ήταν δυνατή η δημιουργία μιας πανελλήνιας συνομοσπονδίας. Αυτός ο συγκεκριμένος συνδυασμός πολιτικής δύναμης και πνευματικής μεταρρύθμισης ήταν η αιτία των δυσκολιών που είχαν διαταράξει την προηγούμενη θέση του Πλάτωνα και τον ώθησαν προς τη θέση που κατείχε στους Νόμους.

Για να αποσαφηνιστούν οι σχετικές δυσκολίες, πρέπει να ξεκινήσει κανείς από την παραδοχή ότι επρόκειτο για μια αναπόφευκτη θέση. Η εναλλακτική λύση της επιβολής στην Ελλάδα μιας κοσμολογικής τάξης του είδους που υιοθετήθηκε στην Εγγύς Ανατολή δεν μπορούσε καν να εξεταστεί από τον Πλάτωνα. Ήταν, κατ' αρχάς, μια ιδέα που απλώς δεν μπορούσε να εφαρμοστεί, σε τέτοιο βαθμό ώστε, όταν ο Αλέξανδρος έδειξε τάσεις προς αυτή την κατεύθυνση, οι Μακεδόνες του τον εγκατέλειψαν. Ακόμα και αφού η ενοποίηση είχε πραγματοποιηθεί στο πολιτικό επίπεδο της άσκησης της εξουσίας, η μετριοπαθής ανατολικοποίηση της διακυβέρνησης του μεσογειακού χώρου, η λεγόμενη ψευδομόρφωση, θα μπορούσε να θεωρηθεί ολοκληρωμένη μόνο όταν η ρωμαϊκή αυτοκρατορία κατακλύστηκε από τη σκοτεινή απειλή των βαρβαρικών επιδρομών. Δεύτερον, μια διέξοδος προς την αυτοκρατορική τάξη της Εγγύς Ανατολής παρέμενε αποκλεισμένη για τον Πλάτωνα, καθώς ο μύθος του για την ψυχή, αν και συνδεδεμένος με εκείνον του σύμπαντος, είχε απορροφήσει μέσα του τη διαφοροποίηση του ατομικού ψυχισμού που είχε συντελεστεί στον κόσμο της πόλης από τον 6ο αιώνα και μετά. Για τον Πλάτωνα δεν υπήρχε επιστροφή στο μοντέλο της συλλογικής σωτηρίας ενός λαού που θα πραγματοποιούνταν μέσω ενός μεσίτη-βασιλιά, που θα βρισκόταν στη μέση μεταξύ θεού και ανθρώπου. Το πρόβλημα της αναγέννησης είχε γίνει προσωπικό. Ούτε καν η άλλη εναλλακτική λύση, ο δρόμος που ακολούθησε ο Μακιαβέλι σε μια παρόμοια κατάσταση, δεν θα μπορούσε να εξεταστεί από τον Πλάτωνα. Ο Ιταλός στοχαστής, επίσης, αντιμετώπιζε το πρόβλημα της ενοποίησης ενός κόσμου πόλεων-κρατών σε ένα ανώτερο εθνικό επίπεδο που θα μπορούσε να διεκδικήσει έναντι των εθνών-κρατών της Γαλλίας και της Ισπανίας, και γνώριζε, επίσης, ότι η πραγματική τάξη ήταν αδύνατη χωρίς πνευματική μεταρρύθμιση. Δεδομένου ότι δεν μπορούσε να βρει ούτε στον εαυτό του ούτε σε κανέναν άλλον τους απαραίτητους πνευματικούς πόρους, περιορίστηκε στο να επινοήσει τον πρίγκιπα που θα επιτύγχανε την ενοποίηση εφαρμόζοντας ακριβή τακτικά μέσα στη δική του πολιτική εξουσίας [Η θέση του Μακιαβέλι σκιαγραφήθηκε από τον Voegelin στην Ιστορία των πολιτικών ιδεών, τόμ. IV: Αναγέννηση και Μεταρρύθμιση (CW22), σσ. 31-87]. Στην πραγματικότητα, αυτή η συνιστώσα του Πρίγκιπα υπάρχει και στον Πλάτωνα, αλλά δεν έγινε ποτέ κυρίαρχη. Το να ενδώσει στην εναλλακτική λύση της τυραννίας θα σήμαινε στην πραγματικότητα, όπως συνέβη και για τον Μακιαβέλι, την αποκήρυξη του πνεύματος και την πτώση στον δαιμονισμό.

Αυτή η τελευταία παρατήρηση θα μας επιτρέψει να διακρίνουμε με μεγαλύτερη σαφήνεια τις διάφορες πτυχές των πλατωνικών δυσκολιών. Η δύναμη και το πνεύμα δεν μπορούν στην πραγματικότητα να διαχωριστούν. Η βίαιη, τυραννική λύση, η οποία εκ πρώτης όψεως μπορεί να φαίνεται ως λύση που βασίζεται καθαρά στην εξουσία, στην πραγματικότητα συνεπάγεται τη διαφθορά του πνεύματος, αφού η ψυχή του τυράννου θα πρέπει να σφραγιστεί δαιμονικά ενάντια στον βασικό νόμο του πνεύματος, σύμφωνα με τον οποίο το να κάνεις το κακό είναι χειρότερο από το να το υποφέρεις. Ο Πλάτων θα υπέφερε τον πειρασμό, αλλά δεν θα έπεφτε σε αυτόν. Η ριζοσπαστική εναλλακτική λύση θα ήταν να αποσυρθεί από τη σφαίρα της εξουσίας, αν όχι στη μοναξιά, τουλάχιστον στην περιορισμένη κοινότητα εκείνων που είναι ευαίσθητοι στο κάλεσμα του πνεύματος. Αυτή η τάση, που ήταν επίσης παρούσα στον Πλάτωνα μαζί με τον πειρασμό της τυραννίας, εκφράστηκε με την ίδρυση της Ακαδημίας. Αλλά, για άλλη μια φορά, η Ακαδημία γίνεται επίσης αντιληπτή ως το θεσμικό όργανο μέσω του οποίου το πνεύμα μπορεί να εισέλθει ξανά στην πολιτική αρένα και να επηρεάσει την πορεία της ιστορίας. Η αμφισημία της θέσης γίνεται φανερή, ιδίως στον Πολιτικό, αναμειγνύοντας την πειθώ του κυρίαρχου ηγεμόνα με ένα βαρύ στοιχείο βίας. Ο Πλάτων δεν είναι ένας χριστιανός άγιος. Σίγουρα θέλει να πείσει, αλλά θέλει επίσης να ενσαρκώσει την Ιδέα στην κοινότητα της Πόλης. Και προκειμένου να δώσει την ορατή μορφή των θεσμών στην αόρατη ροή του πνεύματος, προκειμένου να επεκτείνει την ερωτική κοινότητα των αληθινών φιλοσόφων σε μια πολιτικά οργανωμένη κοινωνία, είναι διατεθειμένος να μετριάσει την πειθώ με μια ορισμένη ποσότητα καταναγκασμού που θα χρησιμοποιηθεί προς τους λιγότερο λογικούς και θα εκδιώξει τους ταραχοποιούς με τη βία. Δεν γνώριζε ότι πάλευε με ένα πρόβλημα που θα λυνόταν αργότερα χάρη στην Εκκλησία. Η θεοκρατία παρέμεινε επομένως το όριο της αντίληψής του για την τάξη.

Μέσα στα όρια που χαράζει ο μύθος του κόσμου, η εξέλιξη της θέσης του Πλάτωνα από τη Πολιτεία στους Νόμους μπορεί να φωτιστεί κάπως αν τη συγκρίνουμε με την εξέλιξη από την επί του Όρους Ομιλία στην ανάπτυξη της Εκκλησίας στη θεσμική της πτυχή. Οι Μακαρισμοί προέρχονται από ένα πνεύμα εσχατολογικού ηρωισμού. Ακολουθούμενοι κατά γράμμα από έναν χριστιανό που ζει στον κόσμο ανάμεσα σε άλλους ανθρώπους, θα ισοδυναμούσαν με αυτοκτονική συμβουλή. Η επί του Όρους Ομιλία απευθύνεται στους μαθητές του Υιού του Θεού, στους μαθήτες του, όπως ακριβώς η Πολιτεία απευθύνεται στους μαθητές του Πλάτωνα που θεωρείται γιος ενός θεού. Ωστόσο, αν και είναι προφανές ότι ο σκοπός των Μακαρισμών δεν είναι να αποτελέσουν έναν προβληματισμό για την κοινωνική συμπεριφορά στον κόσμο όπως είναι, εντούτοις αποτελούν την ίδια την ουσία της χριστιανικής διδασκαλίας. Αν αφαιρούνταν από τον χριστιανισμό, θα καταστρεφόταν εντελώς ο δυναμικός πυρήνας που είναι ικανός να τον καταστήσει λειτουργική πραγματικότητα στην ιστορία. Η επί του Όρους Ομιλία δεν είναι εφαρμόσιμη στην καθαρότητά της στο γράμμα, και όμως η Εκκλησία μπορεί κάλλιστα να εμποτίσει τον κόσμο με την ουσία της, σε άμεση αναλογία με το πόσο οι άνθρωποι είναι ικανοί να την απορροφήσουν βυθίζοντας τον εαυτό τους σε αυτήν. Μία από τις λειτουργίες της Εκκλησίας συνίσταται ακριβώς στο να συμβιβάζει, με ελάχιστη απώλεια ουσίας, την ισχυρή πραγματικότητα του Ιησού με ό,τι είναι εφικτό για τον άνθρωπο. Στη Πολιτεία, ομοίως, όταν ο Πλάτων προτρέπει τους μαθητές του σε μια ριζική μεταστροφή -την περιαγωγή, μια πρόσκληση που προϋποθέτει στον άνθρωπο την ικανότητα να την ακολουθήσει- μιλάει με θεϊκή εξουσία. Στα γηρατειά του, αυτή η πεποίθηση ξεθώριασε μέσα του. Η εξέλιξη που συντελέστηκε έχει κάποια ομοιότητα με τη μετάβαση που συντελέστηκε στον Χριστιανισμό από τον Ιησού στον Άγιο Παύλο. Στους Νόμους ο Πλάτων έφτασε σε κάτι που μοιάζει με τον παύλειο και εκκλησιαστικό συμβιβασμό με την ευθραυστότητα του ανθρώπου. Στην ηρωική έκκληση της Πολιτείας, ο ίδιος ο Πλάτων παρουσιάζεται ως ο οδηγός του λαού του, του οποίου η θεϊκή καταξίωση θα τον οδηγούσε στην αναγέννηση. Τώρα ο Πλάτωνας έχει αποδείξει ότι είναι πολύ μεγάλος και ο λαός ότι δεν μπορεί να αντέξει αυτό το μεγαλείο: υπαρξιακά είναι εύθραυστος και επομένως μπορεί να βλέπει αυτή τη δύναμη μόνο μέσα από το πέπλο των προοιμίων. Ο Πλάτων, στους Νόμους, παίζει το ρόλο ενός εκκλησιαστικού πολιτικού. Η άμεση υπαρξιακή έκκλησή του έχει αποσυρθεί, το ίδιο του το πρόσωπο έχει αποκρυφτεί. Ένας "Αθηναίος ξένος", ένας "άνθρωπος που έχει γνώση αυτών των πραγμάτων", αναπτύσσει τώρα ένα πρόγραμμα βιώσιμων θεοκρατικών θεσμών για τους ανθρώπους όπως είναι και παρέχει την αιτιολόγησή του. Το μόνο που απομένει από την Πολιτεία είναι το πνεύμα της. Ο θείος λόγος υποχωρεί, κάνοντας χώρο για το ηρωικό συμβούλιο· και από το πνεύμα τότε μόνο όσο είναι δυνατόν θα συνεχίσει να ζει στους θεσμούς.

Η θέση του Πλάτωνα εξελίσσεται, όπως είδαμε, από μια ενθουσιώδη ηρωική έκκληση προς έναν τύπο βασιλείας με εκκλησιαστικό άρωμα, ενώ εξακολουθεί να παραμένει εντός των ορίων τoυ Κοσμολογικού μύθου. Η Ιδέα αναπτύσσεται και παρακμάζει, ακολουθώντας τους ρυθμούς της απόκτησης ενός σώματος και της απώλειάς του, και η μορφή της πολιτείας αντιπροσωπεύει την πραγματικότητα της απόκτησης ενός σώματος. Η θεοκρατία παραμένει το όριο της πλατωνικής έννοιας της τάξης, καθώς ο Πλάτων δεν θα προχωρήσει στη διάκριση μεταξύ πνευματικής και χρονικής τάξης. Η εμπειρία του Πλάτωνα για τη ζωή του πνεύματος ως εναρμόνιση της ψυχής με το θείο μέτρο είναι ουσιαστικά καθολική· και στους Νόμους η ιδέα μιας παγκόσμιας πνευματικής κοινότητας της ανθρωπότητας γίνεται ευδιάκριτα αισθητή, σαν να διαφαίνεται αχνά στον ορίζοντα· αλλά το τελευταίο βήμα δεν έγινε - και δεν θα μπορούσε ποτέ να γίνει από τον άνθρωπο χωρίς την αποκάλυψη. Το πνεύμα, για τον Πλάτωνα, πρέπει να εκδηλωθεί με την ορατή και πεπερασμένη μορφή μιας οργανωμένης κοινωνίας, και από αυτή την ένταση μεταξύ της καθολικότητας του πνεύματος και του πεπερασμένου της πραγμάτωσής του προκύπτει, όπως είναι χαρακτηριστικό της πλατωνικής πολιτικής, η πρόσθετη χρήση της βίας καθώς και το τυπικό πουριτανικό γνώρισμα της κοινότητας των εκλεκτών. Υπάρχει μια τάση προς έναν εκκλησιαστικό οικουμενισμό, αλλά το αποτέλεσμα είναι προορισμένο να παραμείνει ένας θεοκρατικός σεχταρισμός.

Αγγίξαμε έτσι τα όρια της πλατωνικής αντίληψης για την τάξη - τα όρια του συμβολισμού δεν είναι, ωστόσο, τα όρια του Πλάτωνα. Όπως προείπαμε, οι Νόμοι δεν πρέπει να διαβάζονται ως ένα πολιτικό livre de circonstance. Είναι αλήθεια ότι η γένεση των Νόμων συνδέεται στενά με τη συμμετοχή του Πλάτωνα στις υποθέσεις της Σικελίας: αν συγκρίνουμε τις αναφορές που γίνονται σε αυτές στις Επιστολές με το περιεχόμενο των Νόμων, δεν μπορεί να υπάρξει αμφιβολία για την αντιστοιχία των θεσμικών σχεδίων. Ωστόσο, θα ήταν απερίσκεπτο να συμπεράνουμε ότι το έργο αυτό δεν είναι τίποτε άλλο παρά ένας νομοθετικός κώδικας που θα χρησίμευε ως πρότυπο σύνταγμα για μια πόλιν. Οι Νόμοι είναι ένα έργο τέχνης και στην προκειμένη περίπτωση ένα θρησκευτικό ποίημα. Αν δεν ήταν τίποτα περισσότερο από έναν κώδικα, το ενδιαφέρον μας γι' αυτόν δεν θα επεκτεινόταν πέρα από τη στενή πραγματιστική αξία που αποδίδεται στις νομικές διατάξεις. Αντίθετα, εφόσον πρόκειται για ένα ποιητικό έργο, στο οποίο η τέχνη του Πλάτωνα να διαπερνά μορφή και περιεχόμενο φτάνει σε νέα ύψη, η ύψιστη σημασία του έγκειται στο ότι αποτελεί εκδήλωση του πνεύματος. Ως θρησκευτικός καλλιτέχνης, ο Πλάτωνας έφθασε σε ένα επίπεδο οικουμενικότητας που δεν πέτυχε ως θεοκράτης· ως νομοθέτης των Ελλήνων, μείωσε το πνεύμα με την αξιοποίησή του στο πεπερασμένο σώμα μιας πολιτικής οργάνωσης των εκλεκτών (για να μην αναφερθούμε στο γεγονός ότι απέτυχε όσον αφορά την πρακτική υλοποίηση)· αλλά ως συγγραφέας ενός ποιήματος, έγινε μέρος, αν όχι της Εκκλησίας, της οικουμενικής κοινότητας του πνεύματος στην οποία η καθοδήγησή του παραμένει τόσο έγκυρη σήμερα όσο ήταν πάντα στο παρελθόν.