Αυτή η πρόσκαιρη ζωή δεν είναι αληθινή ζωή.
του Dominicus
Εισαγωγή
Όλοι αγαπούν τη ζωή, αλλά τι είναι η αληθινή ζωή; Ζώντας δεν σημαίνει βλάστηση όπως τα φυτά(μιά φυτική ζωή) ή ύπαρξη παρόμοια με εκείνη των ζώων που τρώνε, πίνουν, κινούνται, μεγαλώνουν, αναπαράγονται, έχουν μια συγκεκριμένη εξωτερική ευαισθησία (όραση, γεύση, αφή, όσφρηση και όσφρηση) και εσωτερική ευαισθησία (μνήμη, φαντασία ...) και μετά πεθαίνουν, διαλύονται στο τίποτα.
Φυσική και υπερφυσική τάξη
Ο άνθρωπος έχει επίσης μια πνευματική ψυχή, προικισμένη με ευφυΐα να γνωρίζει την αλήθεια και με θέληση να αγαπά το καλό. αλλά εκτός από τη φυσική ανθρώπινη ζωή υπάρχει και μια υπερφυσική ζωή, ένα δωρεάν δώρο του Θεού, που τελειοποιεί τη φυσική ζωή και την κάνει να συμμετέχει μέσω της αγιαστικής χάρης, με πεπερασμένο και περιορισμένο τρόπο[Η ΚΤΙΣΤΗ ΧΑΡΗ], στην ίδια τη ζωή του Θεού, για την οποία « αυτό η ζωή δεν είναι αληθινή ζωή », είναι μια προετοιμασία για την αληθινή ζωή, που είναι η αιώνια ζωή που μας περιμένει στη μετά θάνατον ζωή. [ΟΙ ΛΑΤΙΝΟΙ ΚΑΙ ΟΙ ΛΑΤΙΝΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΕΧΑΣΑΝ ΤΗΝ ΑΓΙΟΤΗΤΑ,ΤΗΝ ΖΩΗ ΤΩΝ ΧΑΡΙΣΜΑΤΩΝ ΚΑΙ ΣΑΝ ΥΠΕΡΦΥΣΙΚΗ ΖΩΗ ΕΝΝΟΟΥΝ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΤΟΥ ΒΑΠΤΙΣΜΑΤΟΣ]
Εάν πιστεύουμε στη θεία Αποκάλυψη, αυτό όχι μόνο είναι ένα επίκτητο γεγονός για εμάς, αλλά έχουμε την υποχρέωση να μην σπαταλήσουμε το δώρο του Θεού, αλλά μάλλον να το κάνουμε να καρποφορήσει και να το αυξήσουμε με τη βιωμένη πίστη και την άσκηση των καλών έργων. με λίγα λόγια με τη χριστιανική ή υπερφυσικά πνευματική ζωή.
« Vita est res severa » έλεγαν οι αρχαίοι Ρωμαίοι. Έτσι, ειδικά αν είμαστε Χριστιανοί, ας προσπαθήσουμε να ζούμε την αληθινή ζωή στα σοβαρά και να μην τη σπαταλάμε αφήνοντάς την να κυλήσει, χάνοντας χρόνο και διακινδυνεύοντας να χάσουμε και την ψυχή μας.
Ας προσπαθήσουμε να είμαστε άνθρωποι που ζουν τη φυσική και υπερφυσική ζωή τους εξ ολοκλήρου αφού « η χάρη δεν καταστρέφει τη φύση, αλλά την προϋποθέτει και την τελειοποιεί » (Άγιος Θωμάς Ακινάτης). Πρέπει πρόθυμα και με χαρά να είμαστε όλοι του Θεού, χωρίς ημίμετρα, χωρίς συμβιβασμούς, χωρίς μισογυνισμό και μέτριο Χριστιανισμό.
Η αγιαστική χάρη είναι ο σπόρος της αιώνιας δόξας
Η χριστιανική ή πνευματική μας ζωή είναι η μόνη αληθινή ζωή γιατί τείνει προς το άπειρο, προϋποθέτοντας μέσα μας τον «σπόρο της δόξας» (« gratia est semen Gloriae », Άγιος Θωμάς Ακινάτης). Επομένως, δυνητικά ταυτίζεται με την αιώνια ζωή και είναι η ατελής αρχή της εδώ παρακάτω.
Με τον ίδιο τρόπο, ο Χριστιανός σε αυτή τη γη μπορεί να γίνει άγιος του Ουρανού αφού έχει θεία ζωή μέσα του μέσω της χάρης που είναι ο σπόρος της αιώνιας δόξας. Ναι, η χάρη είναι τό έμβρυο της ζωής του Ουρανού.
Το βελανίδι γίνεται βελανιδιά γιατί δυνητικά τήν περιέχει, όντας του ίδιου είδους και το παιδί γίνεται άντρας γιατί έχει την ίδια φύση έστω και σε ατελή κατάσταση.
Με τον ίδιο τρόπο, ο Χριστιανός σε αυτή τη γη μπορεί να γίνει άγιος του Ουρανού αφού έχει θεία ζωή μέσα του μέσω της χάρης που είναι ο σπόρος της αιώνιας δόξας. Ναι, η χάρη είναι τό έμβρυο της ζωής του Ουρανού.[ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΔΕΝ ΜΕΓΑΛΩΝΕΙ ΜΟΝΟ ΤΟΥ]
Η σημασία των αρχών
Για να συμβεί αυτό, πρέπει να ξεκινήσουμε από σταθερές, βέβαιες, απόλυτες αρχές (τις αυτονόητες πρώτες αρχές και δόγματα) και να καταλήξουμε με μια σιδερένια λογική σε αυστηρά συμπεράσματα, που μας οδηγούν σε μια φυσική ζωή και έναν ολοκληρωτικό Χριστιανισμό στήν απόλυτη πληρότητα της φυσικής και υπερφυσικής αλήθειας κεκτημένη καί βιωμένη.
Η ευφυΐα και η θέλησή μας είναι ανοιχτά στο άπειρο. Στην πραγματικότητα, έχουν ως αντικείμενο την αλήθεια και το καλό που από μόνα τους δεν έχουν όρια. Είμαστε εμείς που μπορούμε να τα γνωρίσουμε και να τα αγαπήσουμε μόνο σε περιορισμένο βαθμό σύμφωνα με τη δημιουργημένη και πεπερασμένη φύση μας.
Δεν υπάρχει κανένας συμβιβασμός στις αρχές, είναι τα πάντα και δεν μπορεί να αλλοιωθεί ούτε με ένα «ιοτ», ακόμα κι αν η εφαρμογή τους σε συγκεκριμένες περιπτώσεις πρέπει να γίνει με μεγάλη υπερφυσική σύνεση, με καλωσύνη και με λογική.
Ο πατέρας Reginaldo Garrigou-Lagrange είπε ότι ο αληθινός χριστιανός είναι ακλόνητος στις αρχές επειδή έχει πίστη και ευρύς στην πράξη επειδή έχει την υπερφυσική αρετή της φιλανθρωπίας. ενώ ο φιλελεύθερος είναι στενός στην πράξη γιατί δεν αγαπά υπερφυσικά, στερούμενος ελεημοσύνης, και είναι πλατύς στις αρχές γιατί δεν έχει πίστη.
Η συνετή εφαρμογή των αρχών στην πρακτική ζωή
[Η ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΩΝ ΕΝΤΟΛΩΝ ΜΕ ΤΙΣ ΑΡΧΕΣ ΕΝΟΣ ΘΕΙΟΥ ΤΡΟΠΟΥ ΖΩΗΣ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΣΗΜΕΡΑ ΜΕ ΤΟΥΣ ΚΑΝΟΝΕΣ ΤΩΝ ΣΥΝΟΔΩΝ]
Ο Άγιος Ιγνάτιος της Λογιόλα στις πνευματικές του ασκήσεις μας διδάσκει να εφαρμόζουμε σιδερένιες αρχές (ασκητικές και μυστικιστικές) με πολύ προσαρμόσιμο τρόπο στον τρόπο γιά να τις ζούμε καλύτερα. Δηλαδή, η αρχή παραμένει αμετάβλητη από μόνη της, αλλά τη ζω και τη χρησιμοποιώ « όσο με βοηθάει να πιάσω το τέλος, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο ».
Δεν πρέπει να γίνουμε σκλάβοι στις λεπτομέρειες, στις μάταιες λεπτομέρειες, αλλά πρέπει να είμαστε πιστοί υπηρέτες των αρχών και ελεύθεροι κύριοι των πρακτικών, βαδίζοντας γρήγορα στο μοναδικό μας μονοπάτι (φυσική ζωή τελειοποιημένη από τη χριστιανική) προς τον μοναδικό μας στόχο (Θεό και Παράδεισο) , χωρίς να αποκλίνει ούτε πάνω ούτε κάτω. Κάθε υπερβολή είναι ελάττωμα και κάθε ελάττωμα είναι έλλειψη.[ΠΡΟΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΠΡΟΟΠΤΙΚΗ]
Πρώτα ο Θεός
Ο Θεός υπάρχει: Ο ορθός λόγος, αδιατάρακτος από πάθη, κακή θέληση και κακή ζωή, αποδεικνύει την ύπαρξή του με βεβαιότητα. Η Αποκάλυψη μας δίνει την επιβεβαίωση αυτού.
Πιστεύουμε όμως πραγματικά στον Θεό; Ίσως στα μισά του δρόμου, δηλαδή, χορταίνουμε μόνο με όμορφα λόγια για τον Κύριο, αλλά δεν τα κάνουμε πράξη και, επομένως, λέμε ψέματα στον εαυτό μας και στους άλλους.
Είναι δυστυχώς πολύ συνηθισμένο εμείς οι άνθρωποι να ζούμε με μάταια λόγια και κυρίως να επιδιώκουμε τα πεζά και εγωιστικά μας συμφέροντα, ειδικά όσον αφορά τον τελικό στόχο της ζωής μας.
Αντίθετα, πρέπει να εφαρμόσουμε τις αρχές, ακόμη κι αν δεν είναι βολικές για τη φύση μας, πληγωμένη από το προπατορικό αμάρτημα και έτοιμοι να αναζητήσουμε την αγάπη για τον εαυτό μας, τη μάταιη τιμή του κόσμου, ακόμη και τις παράνομες και άτακτες απολαύσεις και την υπερβολική προσκόλληση στα πλάσματα . Συχνά μετατρέπουμε τα μέσα σε σκοπό, το πλάσμα σε Δημιουργό και αυτή είναι η μεγάλη παρεξήγηση που μας κάνει να ζούμε μια ψεύτικη και διφορούμενη ζωή.
Κανονικά, αν έχετε μια αρχή, πρέπει να την καταλήξετε, να καταλήξετε στο συμπέρασμα, τα πράγματα που ξεκίνησαν πρέπει να ολοκληρωθούν και να μην μείνουν μισοτελειωμένα, αλλά στη ζωή, ειδικά στην πνευματική ζωή, είμαστε πρωταθλητές στο να αφήνουμε τα πράγματα μισοέτοιμα. Είναι απαραίτητο να έχουμε μια φωτισμένη ευφυΐα και μια ισχυρή θέληση για να ζήσουμε τη φυσική ζωή ως αληθινοί άνθρωποι και την υπερφυσική ζωή ως αληθινοί Χριστιανοί: μια ισχυρή θέληση, αλλά όχι φωτισμένη από την νόηση, παίρνει το λάθος μονοπάτι, περπατά στα τυφλά και μια υπερλεπτή ευφυΐα χωρίς καλή θέληση μας οδηγεί στις χειρότερες ψυχικές εκτροπές και στα πιο σοβαρά λάθη.
Ο Θεός υπάρχει, μας δημιούργησε για τον εαυτό του και για τον εαυτό του μόνο ως απώτερο σκοπό. Όλα τα άλλα πλάσματα είναι μέσα που πρέπει και μπορούν να μας βοηθήσουν να φτάσουμε στον τελικό μας στόχο.[ΕΝΑΣ ΘΕΟΣ ΝΑΡΚΙΣΣΟΣ;]
Αν λοιπόν κάνουμε μια σοβαρή εξέταση της συνείδησης, χωρίς να προσποιούμαστε, μπορούμε να αναρωτηθούμε αν ο Θεός είναι το παν για εμάς, ο μόνος απώτερος στόχος αφού « ponere duos fines haereticum est ». Δύο αφέντες δεν μπορούν να υπηρετηθούν στην ίδια σχέση και την ίδια στιγμή. Ή σερβίρεις το ένα και αφήνεις το άλλο ή το αντίστροφο. Είναι το Ευαγγέλιο που μας το επιβεβαιώνει!
Ο Θεός, λοιπόν, είναι ο μοναδικός μας στόχος, τα πάντα, η αιώνια ειρήνη μας.
Ο Άγιος Αυγουστίνος μας διδάσκει ότι « η καρδιά μας είναι ασταθής και ανήσυχη μέχρι να αναπαυθεί μέσα Του ».[ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΜΠΕΙΡΙΑ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΔΙΑ ΤΗΣ ΣΥΝΕΡΓΕΙΑΣ ΜΑΣ ΑΝΑΠΑΥΕΤΑΙ ΜΕΣΑ ΜΑΣ]
Η πίστη μας κάνει να προσκολληθούμε υπερφυσικά σε όλα όσα μας έχει αποκαλύψει ο Θεός για τον εαυτό του. Τώρα έχουμε πίστη, αλλά την κάνουμε πράξη; Το ζούμε σοβαρά;
Ο Άγιος Ιάκωβος μας αποκαλύπτει ότι « η πίστη χωρίς καλά έργα είναι νεκρή”, υπερφυσικά είναι άχρηστη. Πρέπει, λοιπόν, να δείξουμε στη συγκεκριμένη και καθημερινή μας ζωή την πίστη μας, τις αρχές της, όχι μόνο επιβεβαιωμένες, αλλά και βιωμένες.
Είμαστε φτιαγμένοι για τον Θεό, πρέπει να τον γνωρίζουμε, να τον αγαπάμε και να τον υπηρετούμε. Αυτός είναι ο σκοπός της ζωής μας, που μόνο έτσι θα είναι αληθινός και όχι χαμένος.
Η Γραφή μας λέει: « Να φοβάστε τον Θεό και να τηρείτε τις Εντολές Του, γιατί αυτό είναι το όλον του ανθρώπου » και ο ορθός λόγος μας διδάσκει: « Κάντε το καλό και αποφύγετε το κακό ».
Εδώ είναι οι αρχές που πρέπει να ρυθμίζουν τη συμπεριφορά μας, μέρα με τη μέρα, μέχρι το θάνατό μας, όταν τελειώσει η δοκιμασία αυτής της ζωής, που είναι ένα είδος «μαθητείας», για να μπούμε στην αληθινή ζωή που είναι η αιώνια και που θα είμαστε πάντα ευτυχισμένοι (αν έχουμε ζήσει με συνέπεια με τις αρχές της ορθής λογικής και πίστης) ή πάντα δυστυχισμένοι (αν έχουμε ζήσει μέ ασυνέπεια και άσχημα).
Ο Θεός μας δημιούργησε για αιώνια ευτυχία, μόνο εμείς με την κακή μας θέληση μπορούμε να χαλάσουμε το σχέδιό του και να μην φτάσουμε στο στόχο μας, πέφτοντας για πάντα στην κόλαση.
Ο κίνδυνος των μισών αληθειών
Τότε θα είμαστε πιστοί στον Θεό; Στην αρχή από την οποία αντλούμε; Ή θα πούμε ψέματα στον εαυτό μας, στον Θεό και στους άλλους και θα ζήσουμε ενάντια στο σχέδιο του Δημιουργού και σε αυτό της φύσης;
Εξαρτάται μόνο από εμάς και κυρίως από την καλή μας θέληση, αφού « δεν είναι η καλή νοημοσύνη που κάνει τον άνθρωπο καλό, αλλά η καλή θέληση », λέει ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης, ο οποίος ωστόσο εκτιμά υπέρτατα την ανθρώπινη διάνοια.
Είμαστε «μεγάλοι» στο σχέδιο του Θεού, αλλά ας προσπαθήσουμε να μην γινόμαστε μικροπρεπείς στα σχέδιά μας. Ο Θεός μας δημιούργησε για το άπειρο, για Εκείνον, για τον Παράδεισο και θέλουμε να στραφούμε στον εαυτό μας, στις ιδιοτροπίες, τις απολαύσεις, τις τιμές, τα πλούτη μας; Δυστυχώς, το κάνουμε συχνά.
Ωστόσο, όταν είμαστε προορισμένοι για το άπειρο, γιατί να πάρουμε ένα τρένο που αντ' αυτού μας μεταφέρει στη δυστυχία του πεπερασμένου και της αγωνίας της δημιουργημένης και περιορισμένης φύσης μας; Είναι το μυστήριο της ανθρώπινης καρδιάς. Ο προφήτης Ησαΐας λέει ότι είναι πονηρό και ανεξιχνίαστο και μόνο ο Θεός το εξετάζει εξονυχιστικά. για εμάς είναι πολύ βαθύ μυστήριο.
Σκεφτόμαστε τον Ιούδα που δημιουργήθηκε για τον Ουρανό, τον οποίο κάλεσε ο Ιησούς να γίνει ένας από τους Δώδεκα Αποστόλους. Λοιπόν, προτίμησε τον εαυτό του από τον Χριστό και αφού αμάρτησε δεν μετανόησε με υπερφυσικό πόνο και σταθερή απόφαση (όπως έκανε ο Άγιος Πέτρος), αλλά απελπισμένος απαγχονίστηκε. Τεράστιο μυστήριο ανομίας. Κι εμείς μπορούμε να κάνουμε όπως ο Πέτρος ή ο Ιούδας, δεν είμαστε προορισμένοι στην κόλαση (όπως ήθελε ο Λούθηρος), αλλά ο Θεός μας αφήνει ελεύθερους να θέλουμε καλό ή κακό, Αυτόν ή εμάς.
Φυσική ζωή
Ο Θεός μας έχει δώσει σωματική ζωή, καθαρά φυσική ζωή. Τώρα, το σώμα ζει μέσω της ψυχής που είναι η αρχή της ζωής. « Το να ζει κανείς σημαίνει να κινεί τον εαυτό του: τρώει, μεγαλώνει, αναπαράγει, αντιλαμβάνεται με ευαισθησία και γνωρίζει ελεύθερα » (Αριστοτέλης).
Αυτή είναι η φυσική τάξη που τελειοποιείται από την υπερφυσική, όπως θα δούμε στη συνέχεια.
Οι πράξεις της ψυχής είναι η λογική γνώση, η ελεύθερη αγάπη της θέλησης και η ώθηση που δίνει στις κινητικές ικανότητες (πόδια, χέρια...). Καθένας από εμάς βιώνει να έχει γνωστικές (εξωτερικές και εσωτερικές αισθήσεις και νόηση), βουλητικές (κινήσεις θέλησης και ευαισθησία) και λειτουργικές (άκρα σώματος) ικανότητες ή δυνάμεις. Έτσι, η φυσική ζωή του ανθρώπου συνίσταται στο να γνωρίζει, να θέλει ή να αγαπά και να ενεργεί ανάλογα. Είναι λοιπόν απαραίτητο να αναπτύξουμε το μυαλό, τη θέληση και τα άκρα, χωρίς να παραμελήσουμε τίποτα. Τότε θα είμαστε ολοκληρωμένοι άνθρωποι, ικανοί να γνωρίζουμε την αλήθεια και να αντικρούουμε το ψεύτικο, να αγαπάμε το καλό και να μισούμε το κακό, να ενεργούμε για να αποκτήσουμε τη γνωστή αλήθεια και το αγαπημένο καλό ή να αντιταχθούμε στο αντιληπτό λάθος και να απορρίψουμε το περιφρονημένο κακό.
Υπερφυσική ζωή
Ο Θεός θέλησε -με την ελεύθερη επιλογή του και χωρίς να είναι υποχρεωμένος- να μας ανυψώσει στην υπερφυσική τάξη, εμφυσώντας την αγιαστική χάρη στην ψυχή μας και έτσι κάνοντάς μας να συμμετέχουμε με περιορισμένο και πεπερασμένο τρόπο στη δική του θεϊκή ζωή.
Στην πραγματικότητα, η χάρη υπερφυσικοποιεί ή «θεοποιεί» -περιορισμένα και πεπερασμένα- την ουσία της ψυχής. οι αρετές καθιστούν τη διάνοια και τη θέληση ικανή να γνωρίσει τον Θεό όπως είναι στην κρυφή και υπερφυσική του ζωή (μέσω της πίστης) και να τον αγαπήσει όπως ο ίδιος αγαπά τον εαυτό του (μέσω της φιλανθρωπίας).
Επιπλέον, μας δίνει βοήθεια ή ώθηση (τρέχουσα χάρη) να ενεργούμε ή να ενεργούμε, εκτελώντας συγκεκριμένα πράξεις αρετής. Εν ολίγοις, ο Θεός κατέχει, αφού εισέλθει στην ψυχή μας, τις ικανότητές μας, τις εξυψώνει και τους δίνει υπερφυσικές ικανότητες που τους επιτρέπουν να ενεργούν υπερφυσικά ή «θεϊκά» (με συμμετοχή και ποτέ κατ' ουσία). Όπως φαίνεται, εάν η φυσική ζωή οφείλεται στην ένωση της ψυχής με το σώμα που ζωντανεύει από αυτήν, η υπερφυσική ή χριστιανική ζωή είναι η ένωση του Θεού ( subratione Deitatis ) με την ψυχή, η οποία ανυψώνεται στην υπερφυσική τάξη. και ικανός να ενεργεί «θεϊκά» (με συμμετοχή, ποτέ κατά ουσία).
Πρέπει, λοιπόν, να είμαστε ενωμένοι με τον Θεό όπως το σώμα μας είναι ενωμένο με την ψυχή, διαφορετικά θα πεθάναμε υπερφυσικά (δηλαδή θα βρισκόμασταν σε κατάσταση θανάσιμου αμαρτήματος).
Είναι εξαιρετικά σημαντικό να εκπαιδεύσουμε το σώμα να ζει σύμφωνα με τη λογική (φυσική ζωή) και την ψυχή να ζει σύμφωνα με τον Θεό (υπερφυσική ζωή).
Σε αυτές τις σελίδες θα δούμε τις αρχές που διέπουν την υπερφυσική εκπαίδευση, κάνοντας συνεχείς αναφορές στη φυσική ζωή για να είναι πιο σαφείς και, επομένως, καλύτερα κατανοητές.
Αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε πόσο σημαντικό, όμορφο, αληθινό, αυθεντικό, σοβαρό είναι να είμαστε και να γίνουμε Χριστιανοί όλο και πιο τέλεια ή με έναν ολοένα πιο ενωμένο και στενό τρόπο με τον Θεό Ζώντας μια ζωή που δεν είναι μόνο λογική, αλλά και θεϊκή (μέσω της συμμετοχής ) αυτό είναι το καθήκον μας και να εξηγήσουμε πώς είναι ο σκοπός αυτών των σελίδων.
Μέχρι να ανέβουμε στα ύψη της «θεϊκής» ζωής θα μας λείπει κάτι που είναι το πιο σημαντικό ή unicum necessitaum της ύπαρξής μας. Μόνο έτσι θα μπορέσουμε να γνωρίσουμε, να αγαπήσουμε, να υπηρετήσουμε τον Θεό υπερφυσικά και μετά να τον απολαύσουμε «πρόσωπο με πρόσωπο» στη μετά θάνατον ζωή μέσω του αυλού Gloriae στο μακαριστικό όραμα της Ουσίας του.
Αυτός είναι όλος ο σκοπός της φτωχής μας ζωής (εμπλουτισμένη από τον Θεό): να κατέχουμε τον Θεό και να είμαστε αιώνια ευτυχισμένοι: ο Θεός είναι αιώνια ευτυχία ή ευδαιμονία!
Τάξη και αταξία
Για να το πετύχουμε αυτό πρέπει να ενεργήσουμε με τάξη και μεθοδικότητα. Ο Θεός, όντας ο Δημιουργός, πρέπει να είναι πρώτος σε όλα. Η δόξα Του περνάει μπροστά από τη μακαριότητα, την ευτυχία και τη σωτηρία της ψυχής μας, που είναι συνέπεια της δόξας
που δίνουμε στον Θεό. Τα πλάσματα πρέπει να είναι μέσα διατεταγμένα πρώτα από όλα προς δόξα του Θεού και μετά στη μακαριότητα μας. Αυτή είναι η σειρά των μέσων για έναν σκοπό που δεν πρέπει ποτέ να παραβιάσουμε.
Ωστόσο, ο άνθρωπος είναι αδύναμος και μπορεί να πέσει σε αταξία, βάζοντας τα μέσα αντί για το σκοπό. Ο ανθρωποκεντρισμός της σύγχρονης εποχής, που ξεκίνησε με τον Ουμανισμό και την Αναγέννηση, είναι το αποτέλεσμα αυτής της διαταραχής. Στην πραγματικότητα, αυτό που στη ζωή του ατόμου λέγεται αταξία, στη ζωή της κοινωνίας ονομάζεται επανάσταση ή ανατροπή.
Η αταξία είναι η ανατροπή της φυσικής και θείας τάξης: ο άνθρωπος βάζει τον εαυτό του στη θέση του Θεού, ο θεοκεντρισμός δίνει τη θέση του στον ανθρωποκεντρισμό, στον οποίο ο άνθρωπος ζει για τον εαυτό του, που είναι ο απώτερος στόχος του. Ωστόσο, αυτός είναι ο ορισμός της αμαρτίας: « Προσκόλληση στα πλάσματα και απομάκρυνση από τον Θεό » (Άγιος Θωμάς Ακινάτης). Ο εγωισμός που ανεγείρεται ως φιλοσοφικό και θεολογικό σύστημα, ή μάλλον γίνεται «θρησκεία», είναι το αποτέλεσμα της αταξίας.
Το θανάσιμο αμάρτημα είναι αυτή η διαταραχή, που κάνει κάποιον να προτιμά τη δική του ευχαρίστηση από τη δόξα του Θεού και προκαλεί τον θάνατο της υπερφυσικής ζωής (αγιαστική χάρη) της ψυχής και μπορεί να οδηγήσει στην κόλαση αν πεθάνει σε αυτή την κατάσταση.
Το ευγενικό αμάρτημα δεν σκοτώνει τη χάρη στην ψυχή μας, αλλά την αποδυναμώνει. Ωστόσο, δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι είναι κάτι αμελητέο ή ασήμαντο. Στην πραγματικότητα, ακόμα κι αν δεν αφαιρεί τη συνηθισμένη χάρη, είναι ακόμα μια προσβολή (έστω και μικρή) που γίνεται στον Θεό, έλλειψη σεβασμού προς τον Δημιουργό που ήθελε ο Υιός να γίνει άνθρωπος και να πεθάνει στον σταυρό για εμάς. Είναι συγκρίσιμο με έναν γιο που χτυπά τη μητέρα του, αλλά προσέχει να μην τη σκοτώσει. Όπως μπορείτε να δείτε, αυτό είναι κάτι πολύ ατυχές. Ως εκ τούτου, πρέπει να κάνουμε ό,τι είναι δυνατόν για να μην διαπράττουμε επίτηδες ευγενικές αμαρτίες. Πάνω απ' όλα με συνήθη τρόπο, γιατί θα μας οδηγούσαν στη χλιαρότητα και αυτό στο να ζούμε στη συνήθη κατάσταση του θανάσιμου αμαρτήματος.
Πνευματική λαιμαργία
Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι κινδυνεύουμε, χωρίς να το συνειδητοποιούμε πλήρως, να ζήσουμε τον Χριστιανισμό με άτακτο τρόπο, δηλαδή όχι για τη δόξα του Θεού, αλλά για την πνευματική μας ευχαρίστηση.
Αυτό το ελάττωμα είναι αυτό που οι άγιοι ονομάζουν «πνευματική λαιμαργία», αναζητούμε « τις παρηγοριές του Θεού παρά τον Θεό των παρηγοριών » (Αγ. Φραγκίσκος ντε Σάλες).
Αν συνήθως λέμε ή σκεφτόμαστε «Είχα μια όμορφη κοινωνία, παρακολούθησα μια όμορφη λειτουργία, είπα ένα όμορφο κομποσχοίνι» πρέπει να εξετάσουμε εάν σε αυτές τις ευσεβείς πρακτικές, που είναι ένα πολύ ευγενές μέσο ένωσης με τον Θεό, δεν αναζητούμε - ως απώτερος στόχος - μάλλον η ευχαρίστησή μας παρά η θεία δόξα. Δεν πρέπει να πούμε: « Αν σώσω τον εαυτό μου, δίνω δόξα στον Θεό, αλλά αν δώσω δόξα στον Θεό, σώζω τον εαυτό μου ». Αυτή η στάση μας βοηθά να απελευθερωθούμε από
το «εγώ» μας, άρρωστο μετά το προπατορικό αμάρτημα που προσπαθεί πάντα να πάρει την πρώτη θέση και να τήν αφαιρέσει, έστω και ασυνείδητα, από τον Θεό , που όμως χαλάνε όλα τα καλά μας έργα, αν δεν μπορούμε να απελευθερωθούμε από αυτά επιστρέφοντας στη σωστή τάξη πραγμάτων: πρώτα ο Θεός και μετά όλα τα άλλα .
Το ίσιωμα
Το φάρμακο για τόσο κακό λέγεται ίσιωμα, αποκόλληση. Στην πραγματικότητα, αν το κακό είναι αταξία, το καλό θα είναι τάξη, αν το κακό είναι αντιστροφή, το καλό θα είναι ίσιωμα. Με το ίσιωμα βάζουμε πρώτο τον Θεό, με την αποστασιοποίηση δίνουμε προτεραιότητα στον σκοπό και όχι στα μέσα.
Για να είμαστε αληθινοί Χριστιανοί πρέπει να αγαπάμε τον Θεό περισσότερο από τον πατέρα, τη μητέρα, τους αδελφούς, τις αδελφές μας. Αυτό δεν σημαίνει να μην νοιαζόμαστε ή να παραμελούμε τους αγαπημένους μας, πράγματι πρέπει να τους αγαπάμε όπως μας υπενθυμίζει η 4η Εντολή, αλλά όχι περισσότερο από τον Θεό, όλα τα άλλα είναι ένα μέσο.
Αν μπορούσαμε να το κάνουμε αυτό, θα βρίσκαμε αληθινή γαλήνη ψυχής, αληθινή ελευθερία ή απελευθέρωση από κάθε σκλαβιά στα δημιουργημένα πράγματα. Μόνο ο Θεός μπορεί να μας κάνει πραγματικά ευτυχισμένους, σταθερούς, σε ειρήνη με τον εαυτό μας. Τα πλάσματα, ακόμη και τα πιο ευγενή (πατέρας και μητέρα) και ιερά (κοινωνίες, Λειτουργίες και Ροζάρια), αν τα ζήσουμε ως σκοπός που είναι για εμάς, γίνονται αληθινή σκλαβιά, που μας τυραννά τόσο πιο έντονα όσο πιο ευγενή είναι τα πράγματα ότι υπηρετούμε στη θέση του Θεού, αυταπατώντας τον εαυτό μας ότι ζούμε πνευματικά και αντ' αυτού ζούμε στην απόκρυφη αμαρτία.
Χωρίς να το καταλαβαίνουμε πλήρως είμαστε σκλάβοι και κυριευμένοι λίγο πολύ από κάθε πλάσμα, ίσως από τα πιο ευγενή, αλλά και πάλι μέσα και όχι σκοπό. Ας πάψουμε να είμαστε δαιμονισμένοι σκλάβοι για να γίνουμε ελεύθεροι κύριοι, που υπηρετούν τα πλάσματα με τα χέρια τους και δεν τα έχουν στην καρδιά τους σκοπό (Αγ. Αυγουστίνος).
Πρέπει να έχουμε τη συνήθεια να αφήνουμε τα πάντα πίσω μας, αν η δόξα του Θεού μας το απαιτεί, όπως κι εγώ αφήνω το στυλό με το οποίο γράφω αν πρέπει να μιλήσω σε έναν άνθρωπο που έρχεται να ζητήσει συμβουλές. Δυστυχώς έχουμε την τρομερή συνήθεια να θέλουμε να συνεχίσουμε να γράφουμε (χρήση πλασμάτων) ενώ μιλάμε με άλλους (δόξα Θεού). Έτσι δυσαρεστούμε τόσο τον Θεό όσο και τον πλησίον μας. Ο αληθινός χριστιανός χρησιμοποιεί τα πάντα, αλλά υπηρετεί μόνο τον Θεό
ο Άγιος Ιγνάτιος της Λογιόλας το ονομάζει αδιαφορία της θέλησης (όχι της ευαισθησίας) έτσι ώστε όταν αντιμετωπίζουμε «υγεία ή ασθένεια, τιμές ή περιφρόνηση, πλούτη ή φτώχεια» επιλέγουμε μόνο αυτό που. μας βοηθάει καλύτερα να πιάσουμε και να φτάσουμε τον στόχο (τον Θεό) και όχι αυτό που μας αρέσει, δηλαδή πρακτικά τον εαυτό μας.
Προσοχή! Αυτή η ελευθερία του πνεύματος δεν είναι στωικότητα, αναισθησία, έλλειψη καρδιάς και αγάπης. Οι δύο κύριες Εντολές στις οποίες εδρεύει όλος ο Νόμος του Θεού είναι η αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. Δεν πρέπει να καταστρέψουμε την ανθρώπινη πλευρά μας, την ευαισθησία μας, αλλά να την διατάξουμε μέχρι τέλους, με σοφία και μέτρο.
Αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε πόσο αναγωγικό, παιδικό και μάλιστα επικίνδυνο είναι να παραμένεις «μισοχριστιανός», «ημιχριστιανός», «δημοχριστιανός». Ο Θεός μας δημιούργησε για τον εαυτό Του, για το άπειρο και παίζουμε σαν παιδιά στο πεπερασμένο, στο στενό, στο περιορισμένο. Αν ο ράφτης μου έφτιαχνε μισό κοστούμι δεν θα το δεχόμουν, αν ο αρχιτέκτονας μου έκανε ένα σπίτι χωρίς στέγη δεν θα το δεχόμουν καν, αν ο μηχανικός έφτιαχνε μόνο μισό αυτοκίνητο και όχι ολόκληρο. Έτσι πρέπει να είναι στην πνευματική ζωή: ούτε ημίμετρα, αλλά ούτε και υπερβολές. Στην πραγματικότητα, κάθε υπερβολή είναι ένα ελάττωμα. Πάρα πολλά ανάπηρα.
Εφόσον είμαστε πολύ δεμένοι με τον εαυτό μας και δεν είμαστε ικανοί να ισιωθούμε εντελώς, να αποκολληθούμε τελείως, τότε ο Θεός επεμβαίνει και μας εξαγνίζει με «ξηρότητες» και «ερημιές» (Άγιος Ιγνάτιος της Λογιόλα), τη νύχτα των αισθήσεων και του πνεύματος. (Άγιος Ιωάννης του Σταυρού), στο οποίο δεν βιώνουμε πλέον καμία ηδονή, καμία παρηγοριά στα πλάσματα ή ακόμα και σε πρακτικές ευσέβειας. Τότε πρέπει να γνωρίζουμε, να αγαπάμε και να ενεργούμε μόνο για τον Θεό, ακόμα κι αν φαίνεται να απουσιάζει, να κοιμάται (όπως ο Ιησούς στη βάρκα κατά τη διάρκεια της καταιγίδας στη λίμνη Γεννησαρίθ). Σε αυτές τις στιγμές είναι που απογυμνώνουμε τον εαυτό μας ή μάλλον απογυμνωνόμαστε από τον εφησυχασμό στον εαυτό μας, στην «αγιότητα» ή την «πνευματικότητά» μας και μαθαίνουμε να ζούμε με τάξη: πρώτα ο Θεός και μετά όλα τα άλλα.
Ο πατέρας Reginaldo Garrigou-Lagrange είπε: « Οι νέοι αρχάριοι, που είναι γεμάτοι ευαίσθητη ζέση, φαίνονται άγιοι, αλλά δεν είναι. Οι μεσήλικες ιερείς, χωρίς την πνευματική θέρμη της νιότης, δεν φαίνονται και δεν είναι. Οι παλιοί θρησκευόμενοι άνθρωποι, που αρχίζουν να χάνουν τις φυσικές τους ικανότητες και επομένως την ικανοποίησή τους από τον εαυτό τους, γίνονται τέτοιοι κάτω από το ισχυρό χέρι του Θεού που τους εξαγνίζει ».
Ο Θεός αρχίζει να καθαρίζει πρώτα τις αισθήσεις ή τις κινητικές μας ικανότητες που μας διευκολύνουν να ενεργούμε, μετά τη θέληση που αρχίζει να μην αισθάνεται πλέον την ευαίσθητη ζέση και τέλος τη διάνοια που αρχίζει να χάνει την ορμή της και συνειδητοποιεί ότι όλα σπούδασε είναι άχυρο, όπως είπε ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης λίγο πριν τον θάνατό του (πατήρ Francesco Pollien).
Βεβαίως αυτό το έργο της κάθαρσης πονάει, είναι σαν το τρυπάνι του οδοντιάτρου που σκάβει την κοιλότητα του δοντιού, αλλά όσο μεγαλύτερη είναι η κάθαρση, τόσο μεγαλύτερη δόξα θα μπορούμε να δώσουμε στον Θεό: «Κύριε , κόψτε, είδε, χαράξτε εδώ παρακάτω αρκεί να μου δείξει έλεος για το επέκεινα και να σας δώσει δόξα για την αιωνιότητα ».
Αν σαν κακός ασθενής φύγουμε στη θέα του τρυπανιού του οδοντιάτρου, τότε θα πρέπει να εξαγνιστούμε στο Καθαρτήριο, όπου υποφέρουμε χωρίς να το αξίζουμε. Τίποτα ατελές δεν μπορεί να εισέλθει στον ουρανό που είναι το βασίλειο του Θεού και επομένως της απόλυτης και άπειρης Τελειότητας.
Αν καταφέρουμε να ζήσουμε με τάξη, τότε θα απολαύσουμε την αληθινή, καλή, ιερή αταραχή, δηλαδή θα δούμε το θέλημα του Θεού να υπηρετείται πρώτα λανθάνοντα σε κάθε γεγονός, ακόμα και σε αυτά που λανθασμένα αποκαλούμε δυστυχή. Η εμφάνιση είναι δυσμενής, αλλά η ουσία οδηγεί πάντα σε ένα πνευματικό καλό μεγαλύτερο από το κακό που πρέπει να υπομείνουμε. Το να κάνουμε το θέλημα του Θεού, ακόμα κι αν δεν μας αρέσει, είναι όλη η τροφή της ψυχής. Αυτό θα μας οδηγήσει να δεχόμαστε όλα τα γεγονότα με την ίδια ηρεμία γιατί όλα αυτά, ακόμα και αυτά που δεν μας αρέσουν, τελικά φέρνουν καλό.
Christianus alter Christus
Ο χριστιανός είναι άλλος Χριστός ή τουλάχιστον θα έπρεπε να είναι. Τώρα, ο Ιησούς είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος, αλλά σε Αυτόν η θεότητα και η ανθρωπότητα υπάρχουν σε ένα μόνο θεϊκό Πρόσωπο (τον Λόγο). Δηλαδή, ο Ιησούς μας παρουσιάζεται ως πρότυπο προς μίμηση χάνοντας την ανθρώπινη προσωπικότητά μας πληγωμένη από το προπατορικό αμάρτημα για να ζήσει από την προσωπικότητά του (« Ζω, αλλά δεν ζω πια εγώ, είναι ο Χριστός που ζει μέσα μου » , Αγιος Παύλος).
Τι σημαίνει αυτό πρακτικά για εμάς στην πνευματική ζωή; Είναι απλό: όπως ο Χριστός, πρέπει να διασφαλίσουμε ότι το ανθρώπινο πρόσωπό μας θα τελειοποιηθεί και θα αντικατασταθεί σχεδόν με ένα είδος «μετουσιώσεως» (με συμμετοχή) από τη θεία προσωπικότητα του Ενσαρκωμένου Λόγου.
Τότε η ανθρώπινη φύση μας, «υπερβολικά ανθρώπινη», θα συγκινηθεί κυρίως από τον Ιησού, έτσι ώστε η καθοριστική παρόρμηση των ανθρώπινων πράξεων να προέρχεται από το θείο Πρόσωπο.
Επομένως, μπορούμε να πούμε με τον Άγιο Παύλο: « Για μένα το να ζω είναι Χριστός και το να πεθαίνεις κέρδος ».
Μόνο έτσι ο χριστιανός θα είναι αληθινή εικόνα του Χριστού: έχοντας μέσα του με έναν πεπερασμένο και συμμετοχικό τρόπο
1°) θεία ζωή (αγιαστική χάρη).
2°) ανθρώπινη ζωή τελειοποιημένη από την ανθρώπινη φύση του Χριστού, που ήρθε να αποκαταστήσει την αταξία που προκάλεσε το προπατορικό αμάρτημα.
3°) η ένωση του θεϊκού στοιχείου (υπερφυσική τάξη) με το ανθρώπινο στοιχείο (φυσική τάξη).
4°) ο αφανισμός της ανεξαρτησίας και της άτακτης ανυπακοής της ανθρωπότητας ενώπιον του Θεού.
Μόνο με την αποκήρυξη της αγάπης του εαυτού μας θα μπορέσουμε να το πετύχουμε και θα καταλήξουμε στην τελειοποίηση της ανθρώπινης φύσης μας, της «θείας» (που μας εμφυσεί ελεύθερα ο Θεός μέσω της αγιαστικής χάρης) και, επιπλέον, θα υποβάλλουμε πλήρως το ανθρώπινο στοιχείο το θείο, δίνοντας έτσι δόξα στον Θεό και κατά συνέπεια σώζοντας την ψυχή μας.
Είμαστε πρόθυμοι να αφήσουμε τους εαυτούς μας να οδηγηθούμε και να μας χειριστεί ο Θεός όπως χειρίζεται μια πένα από έναν συγγραφέα; Όλα εξαρτώνται από την καλή μας θέληση. Στην πραγματικότητα, « ο άνθρωπος δεν είναι καλός επειδή έχει καλή νοημοσύνη, αλλά επειδή έχει καλή θέληση » (Άγιος Θωμάς Ακινάτης).
Η μόνη αληθινή τέλεια προσωπικότητα είναι αυτή του Ιησού, προς τον οποίο καλούμαστε να στραφούμε με μίμηση, με τη βοήθεια της υπερφυσικής χάρης και της ασκητικής προσπάθειας, που μας βγάζει από τον άρρωστο και τραυματισμένο εαυτό μας από την αμαρτία και μας κάνει να τείνουμε προς τον Θεό, τον ο μόνος αληθινός τελικός στόχος της ζωής μας (Πατήρ Ρετζινάλντο Γκαρρίγκου-Λαγκράνζ).
Η εξομολόγηση των αμαρτιών μας (χωρίς να κρύβουμε τίποτα ή να συγκαλύπτουμε τίποτα) συνοδευόμενη από πνευματική κατεύθυνση, η οποία εκδηλώνει σε έναν άνθρωπο του Θεού τις σκέψεις μας, ακόμα και αυτές που δεν είναι απαραίτητα αμαρτωλές, τις τάσεις μας (καλές και κακές), ώστε να γνωρίζει την εσωτερική μας κατάσταση. είναι η μόνη αληθινή θεραπεία για τα κακά του πνεύματος, αφού με αυτόν τον τρόπο τα πετάμε έξω και μακριά μας.
Σε αυτή την περίπτωση βοηθάει πολύ το “ frequentatio assidua cum amicis / η συνεχής παρέα των φίλων” (Άγιος Θωμάς Ακινάτης). Στην πραγματικότητα, αυτοί που κλείνονται στον εαυτό τους, απομονώνονται, χάνουν την εμπιστοσύνη στον εαυτό τους, στους άλλους και στον Θεό και ολισθαίνουν προς την απόγνωση.
Κάθε άνθρωπος, τελειωμένος και πληγωμένος από το προπατορικό αμάρτημα, έχει μια λιγότερο από τέλεια, ελλιπή προσωπικότητα. Η τέλεια ανθρώπινη προσωπικότητα δεν υπάρχει και όμως μπορούμε να την αποκτήσουμε πολεμώντας τις αρνητικές μας πλευρές (τις οποίες πρέπει να αποκαλύψουμε με εξέταση της συνείδησης, καθώς και τις μνήμες που είναι αποθηκευμένες στη μνήμη μας, τις οποίες δεν γνωρίζουμε πλέον ρητά) και ρωτώντας Ο Θεός να πεθάνει την παλιά μας άρρωστη φύση για να ζήσει μέσα μας η προσωπικότητα του Ενσαρκωμένου Λόγου, Ιησού Χριστού, αληθινού Θεού και αληθινού ανθρώπου, με όλη του την τελειότητα. Αυτό ήταν το μυστικό της ηρωικής ζωής των αγίων που κατέκτησαν τον εαυτό τους και αναπαρήγαγαν εκείνη του Ιησού στη ζωή τους.
Προσπαθούν να έχουν ένα σκοπό σε όλες τους τις πράξεις, που τους εξευγενίζει και τους παρακινεί, ώστε τίποτα να μην είναι αδύνατο γι' αυτούς. να κάνουν καλή χρήση της ελευθερίας τους που είναι η ικανότητα που επιλέγει τα καταλληλότερα μέσα για να φτάσει στο τέλος· να ενεργήσει αμέσως και με θάρρος αφού έχει λάβει μια καλά μελετημένη απόφαση· να είναι σταθερός, πειθαρχημένος, με σταθερή και αρρενωπή θέληση, χωρίς να ξεχνάμε ότι « nihilviolum durat », δεν μπορεί κανείς να τα έχει όλα αμέσως, αλλά σιγά σιγά μπορεί να αποκτήσει κάτι σημαντικό και όχι επιφανειακό.
« Η χάρη προϋποθέτει τη φύση, δεν την καταστρέφει αλλά την τελειοποιεί». Η χάρη είναι ο «σπόρος και η αρχή της αιώνιας ζωής » (Άγιος Θωμάς).
Τώρα, αν η νοοτροπία μας είναι ελλιπής, δεν είναι ώριμη, δεν είναι ισορροπημένη, θα επηρεαστεί ολόκληρη η πνευματική μας ζωή. Ο ναύαρχος Νέλσον είπε: « Δώστε μου έναν κύριο και θα τον κάνω αξιωματικό ». Δηλαδή, αν το υποκείμενο είναι υγιές και ισορροπημένο, πλήρες και ώριμο, μπορεί να γίνει «αξιωματικός», ήρωας ή άγιος. Διαφορετικά, η πνευματική του ζωή κινδυνεύει να διακυβευτεί από μια ανώριμη, ελλιπή νοοτροπία και προσωπικότητα, ώστε να μην μπορεί να γίνει ούτε «επίσημος» ούτε άγιος, αφού δεν είναι κύριος , δηλαδή ολοκληρωμένος, υγιής και όρθιος άνθρωπος.
Επομένως, για να προχωρήσουμε πνευματικά, είναι απαραίτητο να γνωρίσουμε τον εαυτό μας με όλα τα ελαττώματα και τα πλεονεκτήματα, να αποδεχθούμε και να ξεπεράσουμε τα πρώτα και να εμπλουτίσουμε τα δεύτερα, αλλά αν κλείσουμε τα μάτια στις στρεβλώσεις μας, δεν θα είμαστε ώριμοι να ζήσουμε πνευματικά, πράγματι θα μπορούσαν να είναι θύματα πνευματικών παρεκκλίσεων (ψευδούς μυστικισμού), που είναι ό,τι πιο επικίνδυνο μπορεί να μας συμβεί.
Συμπέρασμα
Για να είμαστε αληθινοί άνθρωποι και αληθινοί Χριστιανοί, δεν είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε πολλά (αν και αυτό βοηθάει), αλλά είναι απαραίτητο να έχουμε πίστη και να αγαπάμε τον Θεό, εάν πιστεύουμε αληθινά στον Θεό και αγαπάμε τον Κύριο, μπορούμε και πρέπει να του μιλήσουμε». όπως μιλάει ένας φίλος σε έναν φίλο » (Άγιος Ιγνάτιος της Λογιόλα).
Μπορούμε να παρακαλέσουμε τον Θεό για κάποιον ή για τον εαυτό μας. Ας ζητήσουμε πολλά χωρίς δισταγμό, αφού ο Θεός μας έχει υποσχεθεί: « Ζητήστε και θα σας δοθεί ». Ας του μιλήσουμε, λοιπόν, με απλότητα, το σημαντικό είναι ότι η ομιλία μας είναι λόγος φίλου, λόγος ορθής καρδιάς. « Η ομιλία σας πρέπει να είναι: ναι ναι, όχι όχι », μας διδάσκει το Ευαγγέλιο.
Αν είμαστε περήφανοι, άπληστοι, αισθησιακοί, ας το πούμε στον Κύριο και ας τον παρακαλέσουμε να μας ελευθερώσει από αυτά τα κακά, που είναι τα πραγματικά μεγάλα κακά.
Δεν πρέπει να ντρεπόμαστε γι' αυτό, μετά το προπατορικό αμάρτημα όλοι έχουν τις τρεις Επιθυμίες (υπερηφάνεια, απληστία και αισθησιασμό), εκτός από την Άμωμη Σύλληψη. Ακόμη και οι άγιοι είχαν τις ίδιες κακές τάσεις με εμάς, αλλά τους θριάμβευσαν συστήνοντας τον εαυτό τους στον Κύριο και συνεργαζόμενοι με τη χάρη Του. « Αυτός που σε δημιούργησε χωρίς εσένα δεν θα σε σώσει χωρίς εσένα » (Άγιος Αυγουστίνος).
Μπορούμε επίσης να προσευχόμαστε και να ζητάμε σωματικά δώρα αρκεί να είναι για το καλό της ψυχής μας και να προάγουν τον αγιασμό μας. Ο Δαβίδ ήθελε να νικήσει τον γίγαντα Γολιάθ, το ζήτησε και το απέκτησε. Η Τζούντιθ ήθελε το θάρρος να νικήσει τον Ολοφέρνη, το ζήτησε και της το έδωσε ο Θεός. οι Απόστολοι ήθελαν να γίνουν αληθινά τέτοιοι, ζήτησαν το Άγιο Πνεύμα και το απέκτησαν. Αν ζητήσουμε ψωμί, ο Θεός δεν θα μας δώσει πέτρα, αν ζητήσουμε ψάρι δεν θα μας δώσει φίδι. Είναι ο Ιησούς που μας το δίδαξε αυτό στο Ευαγγέλιο.
Τότε ζητάμε και θα λάβουμε.
Και ας μην ξεχάσουμε να πούμε ευχαριστώ. Όλα όσα αποκτήσαμε είναι ένα δώρο από τον Θεό. Ας μην κάνουμε όπως οι εννέα θεραπευμένοι λεπροί που δεν επέστρεψαν για να ευχαριστήσουν τον Ιησού « Όποιος ευχαριστεί για ένα όφελος παίρνει καί άλλα πού του χορηγηθούν» (Saint Anthony Claret).
Ο Άγιος Ιγνάτιος της Λογιόλα στις πνευματικές του ασκήσεις μας διδάσκει να εφαρμόζουμε σιδερένιες αρχές (ασκητικές και μυστικιστικές) με πολύ προσαρμόσιμο τρόπο στον τρόπο γιά να τις ζούμε καλύτερα. Δηλαδή, η αρχή παραμένει αμετάβλητη από μόνη της, αλλά τη ζω και τη χρησιμοποιώ « όσο με βοηθάει να πιάσω το τέλος, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο ».
Δεν πρέπει να γίνουμε σκλάβοι στις λεπτομέρειες, στις μάταιες λεπτομέρειες, αλλά πρέπει να είμαστε πιστοί υπηρέτες των αρχών και ελεύθεροι κύριοι των πρακτικών, βαδίζοντας γρήγορα στο μοναδικό μας μονοπάτι (φυσική ζωή τελειοποιημένη από τη χριστιανική) προς τον μοναδικό μας στόχο (Θεό και Παράδεισο) , χωρίς να αποκλίνει ούτε πάνω ούτε κάτω. Κάθε υπερβολή είναι ελάττωμα και κάθε ελάττωμα είναι έλλειψη.[ΠΡΟΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΠΡΟΟΠΤΙΚΗ]
Πρώτα ο Θεός
Ο Θεός υπάρχει: Ο ορθός λόγος, αδιατάρακτος από πάθη, κακή θέληση και κακή ζωή, αποδεικνύει την ύπαρξή του με βεβαιότητα. Η Αποκάλυψη μας δίνει την επιβεβαίωση αυτού.
Πιστεύουμε όμως πραγματικά στον Θεό; Ίσως στα μισά του δρόμου, δηλαδή, χορταίνουμε μόνο με όμορφα λόγια για τον Κύριο, αλλά δεν τα κάνουμε πράξη και, επομένως, λέμε ψέματα στον εαυτό μας και στους άλλους.
Είναι δυστυχώς πολύ συνηθισμένο εμείς οι άνθρωποι να ζούμε με μάταια λόγια και κυρίως να επιδιώκουμε τα πεζά και εγωιστικά μας συμφέροντα, ειδικά όσον αφορά τον τελικό στόχο της ζωής μας.
Αντίθετα, πρέπει να εφαρμόσουμε τις αρχές, ακόμη κι αν δεν είναι βολικές για τη φύση μας, πληγωμένη από το προπατορικό αμάρτημα και έτοιμοι να αναζητήσουμε την αγάπη για τον εαυτό μας, τη μάταιη τιμή του κόσμου, ακόμη και τις παράνομες και άτακτες απολαύσεις και την υπερβολική προσκόλληση στα πλάσματα . Συχνά μετατρέπουμε τα μέσα σε σκοπό, το πλάσμα σε Δημιουργό και αυτή είναι η μεγάλη παρεξήγηση που μας κάνει να ζούμε μια ψεύτικη και διφορούμενη ζωή.
Κανονικά, αν έχετε μια αρχή, πρέπει να την καταλήξετε, να καταλήξετε στο συμπέρασμα, τα πράγματα που ξεκίνησαν πρέπει να ολοκληρωθούν και να μην μείνουν μισοτελειωμένα, αλλά στη ζωή, ειδικά στην πνευματική ζωή, είμαστε πρωταθλητές στο να αφήνουμε τα πράγματα μισοέτοιμα. Είναι απαραίτητο να έχουμε μια φωτισμένη ευφυΐα και μια ισχυρή θέληση για να ζήσουμε τη φυσική ζωή ως αληθινοί άνθρωποι και την υπερφυσική ζωή ως αληθινοί Χριστιανοί: μια ισχυρή θέληση, αλλά όχι φωτισμένη από την νόηση, παίρνει το λάθος μονοπάτι, περπατά στα τυφλά και μια υπερλεπτή ευφυΐα χωρίς καλή θέληση μας οδηγεί στις χειρότερες ψυχικές εκτροπές και στα πιο σοβαρά λάθη.
Ο Θεός υπάρχει, μας δημιούργησε για τον εαυτό του και για τον εαυτό του μόνο ως απώτερο σκοπό. Όλα τα άλλα πλάσματα είναι μέσα που πρέπει και μπορούν να μας βοηθήσουν να φτάσουμε στον τελικό μας στόχο.[ΕΝΑΣ ΘΕΟΣ ΝΑΡΚΙΣΣΟΣ;]
Αν λοιπόν κάνουμε μια σοβαρή εξέταση της συνείδησης, χωρίς να προσποιούμαστε, μπορούμε να αναρωτηθούμε αν ο Θεός είναι το παν για εμάς, ο μόνος απώτερος στόχος αφού « ponere duos fines haereticum est ». Δύο αφέντες δεν μπορούν να υπηρετηθούν στην ίδια σχέση και την ίδια στιγμή. Ή σερβίρεις το ένα και αφήνεις το άλλο ή το αντίστροφο. Είναι το Ευαγγέλιο που μας το επιβεβαιώνει!
Ο Θεός, λοιπόν, είναι ο μοναδικός μας στόχος, τα πάντα, η αιώνια ειρήνη μας.
Ο Άγιος Αυγουστίνος μας διδάσκει ότι « η καρδιά μας είναι ασταθής και ανήσυχη μέχρι να αναπαυθεί μέσα Του ».[ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΜΠΕΙΡΙΑ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΔΙΑ ΤΗΣ ΣΥΝΕΡΓΕΙΑΣ ΜΑΣ ΑΝΑΠΑΥΕΤΑΙ ΜΕΣΑ ΜΑΣ]
Η πίστη μας κάνει να προσκολληθούμε υπερφυσικά σε όλα όσα μας έχει αποκαλύψει ο Θεός για τον εαυτό του. Τώρα έχουμε πίστη, αλλά την κάνουμε πράξη; Το ζούμε σοβαρά;
Ο Άγιος Ιάκωβος μας αποκαλύπτει ότι « η πίστη χωρίς καλά έργα είναι νεκρή”, υπερφυσικά είναι άχρηστη. Πρέπει, λοιπόν, να δείξουμε στη συγκεκριμένη και καθημερινή μας ζωή την πίστη μας, τις αρχές της, όχι μόνο επιβεβαιωμένες, αλλά και βιωμένες.
Είμαστε φτιαγμένοι για τον Θεό, πρέπει να τον γνωρίζουμε, να τον αγαπάμε και να τον υπηρετούμε. Αυτός είναι ο σκοπός της ζωής μας, που μόνο έτσι θα είναι αληθινός και όχι χαμένος.
Η Γραφή μας λέει: « Να φοβάστε τον Θεό και να τηρείτε τις Εντολές Του, γιατί αυτό είναι το όλον του ανθρώπου » και ο ορθός λόγος μας διδάσκει: « Κάντε το καλό και αποφύγετε το κακό ».
Εδώ είναι οι αρχές που πρέπει να ρυθμίζουν τη συμπεριφορά μας, μέρα με τη μέρα, μέχρι το θάνατό μας, όταν τελειώσει η δοκιμασία αυτής της ζωής, που είναι ένα είδος «μαθητείας», για να μπούμε στην αληθινή ζωή που είναι η αιώνια και που θα είμαστε πάντα ευτυχισμένοι (αν έχουμε ζήσει με συνέπεια με τις αρχές της ορθής λογικής και πίστης) ή πάντα δυστυχισμένοι (αν έχουμε ζήσει μέ ασυνέπεια και άσχημα).
Ο Θεός μας δημιούργησε για αιώνια ευτυχία, μόνο εμείς με την κακή μας θέληση μπορούμε να χαλάσουμε το σχέδιό του και να μην φτάσουμε στο στόχο μας, πέφτοντας για πάντα στην κόλαση.
Ο κίνδυνος των μισών αληθειών
Τότε θα είμαστε πιστοί στον Θεό; Στην αρχή από την οποία αντλούμε; Ή θα πούμε ψέματα στον εαυτό μας, στον Θεό και στους άλλους και θα ζήσουμε ενάντια στο σχέδιο του Δημιουργού και σε αυτό της φύσης;
Εξαρτάται μόνο από εμάς και κυρίως από την καλή μας θέληση, αφού « δεν είναι η καλή νοημοσύνη που κάνει τον άνθρωπο καλό, αλλά η καλή θέληση », λέει ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης, ο οποίος ωστόσο εκτιμά υπέρτατα την ανθρώπινη διάνοια.
Είμαστε «μεγάλοι» στο σχέδιο του Θεού, αλλά ας προσπαθήσουμε να μην γινόμαστε μικροπρεπείς στα σχέδιά μας. Ο Θεός μας δημιούργησε για το άπειρο, για Εκείνον, για τον Παράδεισο και θέλουμε να στραφούμε στον εαυτό μας, στις ιδιοτροπίες, τις απολαύσεις, τις τιμές, τα πλούτη μας; Δυστυχώς, το κάνουμε συχνά.
Ωστόσο, όταν είμαστε προορισμένοι για το άπειρο, γιατί να πάρουμε ένα τρένο που αντ' αυτού μας μεταφέρει στη δυστυχία του πεπερασμένου και της αγωνίας της δημιουργημένης και περιορισμένης φύσης μας; Είναι το μυστήριο της ανθρώπινης καρδιάς. Ο προφήτης Ησαΐας λέει ότι είναι πονηρό και ανεξιχνίαστο και μόνο ο Θεός το εξετάζει εξονυχιστικά. για εμάς είναι πολύ βαθύ μυστήριο.
Σκεφτόμαστε τον Ιούδα που δημιουργήθηκε για τον Ουρανό, τον οποίο κάλεσε ο Ιησούς να γίνει ένας από τους Δώδεκα Αποστόλους. Λοιπόν, προτίμησε τον εαυτό του από τον Χριστό και αφού αμάρτησε δεν μετανόησε με υπερφυσικό πόνο και σταθερή απόφαση (όπως έκανε ο Άγιος Πέτρος), αλλά απελπισμένος απαγχονίστηκε. Τεράστιο μυστήριο ανομίας. Κι εμείς μπορούμε να κάνουμε όπως ο Πέτρος ή ο Ιούδας, δεν είμαστε προορισμένοι στην κόλαση (όπως ήθελε ο Λούθηρος), αλλά ο Θεός μας αφήνει ελεύθερους να θέλουμε καλό ή κακό, Αυτόν ή εμάς.
Φυσική ζωή
Ο Θεός μας έχει δώσει σωματική ζωή, καθαρά φυσική ζωή. Τώρα, το σώμα ζει μέσω της ψυχής που είναι η αρχή της ζωής. « Το να ζει κανείς σημαίνει να κινεί τον εαυτό του: τρώει, μεγαλώνει, αναπαράγει, αντιλαμβάνεται με ευαισθησία και γνωρίζει ελεύθερα » (Αριστοτέλης).
Αυτή είναι η φυσική τάξη που τελειοποιείται από την υπερφυσική, όπως θα δούμε στη συνέχεια.
Οι πράξεις της ψυχής είναι η λογική γνώση, η ελεύθερη αγάπη της θέλησης και η ώθηση που δίνει στις κινητικές ικανότητες (πόδια, χέρια...). Καθένας από εμάς βιώνει να έχει γνωστικές (εξωτερικές και εσωτερικές αισθήσεις και νόηση), βουλητικές (κινήσεις θέλησης και ευαισθησία) και λειτουργικές (άκρα σώματος) ικανότητες ή δυνάμεις. Έτσι, η φυσική ζωή του ανθρώπου συνίσταται στο να γνωρίζει, να θέλει ή να αγαπά και να ενεργεί ανάλογα. Είναι λοιπόν απαραίτητο να αναπτύξουμε το μυαλό, τη θέληση και τα άκρα, χωρίς να παραμελήσουμε τίποτα. Τότε θα είμαστε ολοκληρωμένοι άνθρωποι, ικανοί να γνωρίζουμε την αλήθεια και να αντικρούουμε το ψεύτικο, να αγαπάμε το καλό και να μισούμε το κακό, να ενεργούμε για να αποκτήσουμε τη γνωστή αλήθεια και το αγαπημένο καλό ή να αντιταχθούμε στο αντιληπτό λάθος και να απορρίψουμε το περιφρονημένο κακό.
Υπερφυσική ζωή
Ο Θεός θέλησε -με την ελεύθερη επιλογή του και χωρίς να είναι υποχρεωμένος- να μας ανυψώσει στην υπερφυσική τάξη, εμφυσώντας την αγιαστική χάρη στην ψυχή μας και έτσι κάνοντάς μας να συμμετέχουμε με περιορισμένο και πεπερασμένο τρόπο στη δική του θεϊκή ζωή.
Στην πραγματικότητα, η χάρη υπερφυσικοποιεί ή «θεοποιεί» -περιορισμένα και πεπερασμένα- την ουσία της ψυχής. οι αρετές καθιστούν τη διάνοια και τη θέληση ικανή να γνωρίσει τον Θεό όπως είναι στην κρυφή και υπερφυσική του ζωή (μέσω της πίστης) και να τον αγαπήσει όπως ο ίδιος αγαπά τον εαυτό του (μέσω της φιλανθρωπίας).
Επιπλέον, μας δίνει βοήθεια ή ώθηση (τρέχουσα χάρη) να ενεργούμε ή να ενεργούμε, εκτελώντας συγκεκριμένα πράξεις αρετής. Εν ολίγοις, ο Θεός κατέχει, αφού εισέλθει στην ψυχή μας, τις ικανότητές μας, τις εξυψώνει και τους δίνει υπερφυσικές ικανότητες που τους επιτρέπουν να ενεργούν υπερφυσικά ή «θεϊκά» (με συμμετοχή και ποτέ κατ' ουσία). Όπως φαίνεται, εάν η φυσική ζωή οφείλεται στην ένωση της ψυχής με το σώμα που ζωντανεύει από αυτήν, η υπερφυσική ή χριστιανική ζωή είναι η ένωση του Θεού ( subratione Deitatis ) με την ψυχή, η οποία ανυψώνεται στην υπερφυσική τάξη. και ικανός να ενεργεί «θεϊκά» (με συμμετοχή, ποτέ κατά ουσία).
Πρέπει, λοιπόν, να είμαστε ενωμένοι με τον Θεό όπως το σώμα μας είναι ενωμένο με την ψυχή, διαφορετικά θα πεθάναμε υπερφυσικά (δηλαδή θα βρισκόμασταν σε κατάσταση θανάσιμου αμαρτήματος).
Είναι εξαιρετικά σημαντικό να εκπαιδεύσουμε το σώμα να ζει σύμφωνα με τη λογική (φυσική ζωή) και την ψυχή να ζει σύμφωνα με τον Θεό (υπερφυσική ζωή).
Σε αυτές τις σελίδες θα δούμε τις αρχές που διέπουν την υπερφυσική εκπαίδευση, κάνοντας συνεχείς αναφορές στη φυσική ζωή για να είναι πιο σαφείς και, επομένως, καλύτερα κατανοητές.
Αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε πόσο σημαντικό, όμορφο, αληθινό, αυθεντικό, σοβαρό είναι να είμαστε και να γίνουμε Χριστιανοί όλο και πιο τέλεια ή με έναν ολοένα πιο ενωμένο και στενό τρόπο με τον Θεό Ζώντας μια ζωή που δεν είναι μόνο λογική, αλλά και θεϊκή (μέσω της συμμετοχής ) αυτό είναι το καθήκον μας και να εξηγήσουμε πώς είναι ο σκοπός αυτών των σελίδων.
Μέχρι να ανέβουμε στα ύψη της «θεϊκής» ζωής θα μας λείπει κάτι που είναι το πιο σημαντικό ή unicum necessitaum της ύπαρξής μας. Μόνο έτσι θα μπορέσουμε να γνωρίσουμε, να αγαπήσουμε, να υπηρετήσουμε τον Θεό υπερφυσικά και μετά να τον απολαύσουμε «πρόσωπο με πρόσωπο» στη μετά θάνατον ζωή μέσω του αυλού Gloriae στο μακαριστικό όραμα της Ουσίας του.
Αυτός είναι όλος ο σκοπός της φτωχής μας ζωής (εμπλουτισμένη από τον Θεό): να κατέχουμε τον Θεό και να είμαστε αιώνια ευτυχισμένοι: ο Θεός είναι αιώνια ευτυχία ή ευδαιμονία!
Τάξη και αταξία
Για να το πετύχουμε αυτό πρέπει να ενεργήσουμε με τάξη και μεθοδικότητα. Ο Θεός, όντας ο Δημιουργός, πρέπει να είναι πρώτος σε όλα. Η δόξα Του περνάει μπροστά από τη μακαριότητα, την ευτυχία και τη σωτηρία της ψυχής μας, που είναι συνέπεια της δόξας
που δίνουμε στον Θεό. Τα πλάσματα πρέπει να είναι μέσα διατεταγμένα πρώτα από όλα προς δόξα του Θεού και μετά στη μακαριότητα μας. Αυτή είναι η σειρά των μέσων για έναν σκοπό που δεν πρέπει ποτέ να παραβιάσουμε.
Ωστόσο, ο άνθρωπος είναι αδύναμος και μπορεί να πέσει σε αταξία, βάζοντας τα μέσα αντί για το σκοπό. Ο ανθρωποκεντρισμός της σύγχρονης εποχής, που ξεκίνησε με τον Ουμανισμό και την Αναγέννηση, είναι το αποτέλεσμα αυτής της διαταραχής. Στην πραγματικότητα, αυτό που στη ζωή του ατόμου λέγεται αταξία, στη ζωή της κοινωνίας ονομάζεται επανάσταση ή ανατροπή.
Η αταξία είναι η ανατροπή της φυσικής και θείας τάξης: ο άνθρωπος βάζει τον εαυτό του στη θέση του Θεού, ο θεοκεντρισμός δίνει τη θέση του στον ανθρωποκεντρισμό, στον οποίο ο άνθρωπος ζει για τον εαυτό του, που είναι ο απώτερος στόχος του. Ωστόσο, αυτός είναι ο ορισμός της αμαρτίας: « Προσκόλληση στα πλάσματα και απομάκρυνση από τον Θεό » (Άγιος Θωμάς Ακινάτης). Ο εγωισμός που ανεγείρεται ως φιλοσοφικό και θεολογικό σύστημα, ή μάλλον γίνεται «θρησκεία», είναι το αποτέλεσμα της αταξίας.
Το θανάσιμο αμάρτημα είναι αυτή η διαταραχή, που κάνει κάποιον να προτιμά τη δική του ευχαρίστηση από τη δόξα του Θεού και προκαλεί τον θάνατο της υπερφυσικής ζωής (αγιαστική χάρη) της ψυχής και μπορεί να οδηγήσει στην κόλαση αν πεθάνει σε αυτή την κατάσταση.
Το ευγενικό αμάρτημα δεν σκοτώνει τη χάρη στην ψυχή μας, αλλά την αποδυναμώνει. Ωστόσο, δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι είναι κάτι αμελητέο ή ασήμαντο. Στην πραγματικότητα, ακόμα κι αν δεν αφαιρεί τη συνηθισμένη χάρη, είναι ακόμα μια προσβολή (έστω και μικρή) που γίνεται στον Θεό, έλλειψη σεβασμού προς τον Δημιουργό που ήθελε ο Υιός να γίνει άνθρωπος και να πεθάνει στον σταυρό για εμάς. Είναι συγκρίσιμο με έναν γιο που χτυπά τη μητέρα του, αλλά προσέχει να μην τη σκοτώσει. Όπως μπορείτε να δείτε, αυτό είναι κάτι πολύ ατυχές. Ως εκ τούτου, πρέπει να κάνουμε ό,τι είναι δυνατόν για να μην διαπράττουμε επίτηδες ευγενικές αμαρτίες. Πάνω απ' όλα με συνήθη τρόπο, γιατί θα μας οδηγούσαν στη χλιαρότητα και αυτό στο να ζούμε στη συνήθη κατάσταση του θανάσιμου αμαρτήματος.
Πνευματική λαιμαργία
Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι κινδυνεύουμε, χωρίς να το συνειδητοποιούμε πλήρως, να ζήσουμε τον Χριστιανισμό με άτακτο τρόπο, δηλαδή όχι για τη δόξα του Θεού, αλλά για την πνευματική μας ευχαρίστηση.
Αυτό το ελάττωμα είναι αυτό που οι άγιοι ονομάζουν «πνευματική λαιμαργία», αναζητούμε « τις παρηγοριές του Θεού παρά τον Θεό των παρηγοριών » (Αγ. Φραγκίσκος ντε Σάλες).
Αν συνήθως λέμε ή σκεφτόμαστε «Είχα μια όμορφη κοινωνία, παρακολούθησα μια όμορφη λειτουργία, είπα ένα όμορφο κομποσχοίνι» πρέπει να εξετάσουμε εάν σε αυτές τις ευσεβείς πρακτικές, που είναι ένα πολύ ευγενές μέσο ένωσης με τον Θεό, δεν αναζητούμε - ως απώτερος στόχος - μάλλον η ευχαρίστησή μας παρά η θεία δόξα. Δεν πρέπει να πούμε: « Αν σώσω τον εαυτό μου, δίνω δόξα στον Θεό, αλλά αν δώσω δόξα στον Θεό, σώζω τον εαυτό μου ». Αυτή η στάση μας βοηθά να απελευθερωθούμε από
το «εγώ» μας, άρρωστο μετά το προπατορικό αμάρτημα που προσπαθεί πάντα να πάρει την πρώτη θέση και να τήν αφαιρέσει, έστω και ασυνείδητα, από τον Θεό , που όμως χαλάνε όλα τα καλά μας έργα, αν δεν μπορούμε να απελευθερωθούμε από αυτά επιστρέφοντας στη σωστή τάξη πραγμάτων: πρώτα ο Θεός και μετά όλα τα άλλα .
Το ίσιωμα
Το φάρμακο για τόσο κακό λέγεται ίσιωμα, αποκόλληση. Στην πραγματικότητα, αν το κακό είναι αταξία, το καλό θα είναι τάξη, αν το κακό είναι αντιστροφή, το καλό θα είναι ίσιωμα. Με το ίσιωμα βάζουμε πρώτο τον Θεό, με την αποστασιοποίηση δίνουμε προτεραιότητα στον σκοπό και όχι στα μέσα.
Για να είμαστε αληθινοί Χριστιανοί πρέπει να αγαπάμε τον Θεό περισσότερο από τον πατέρα, τη μητέρα, τους αδελφούς, τις αδελφές μας. Αυτό δεν σημαίνει να μην νοιαζόμαστε ή να παραμελούμε τους αγαπημένους μας, πράγματι πρέπει να τους αγαπάμε όπως μας υπενθυμίζει η 4η Εντολή, αλλά όχι περισσότερο από τον Θεό, όλα τα άλλα είναι ένα μέσο.
Αν μπορούσαμε να το κάνουμε αυτό, θα βρίσκαμε αληθινή γαλήνη ψυχής, αληθινή ελευθερία ή απελευθέρωση από κάθε σκλαβιά στα δημιουργημένα πράγματα. Μόνο ο Θεός μπορεί να μας κάνει πραγματικά ευτυχισμένους, σταθερούς, σε ειρήνη με τον εαυτό μας. Τα πλάσματα, ακόμη και τα πιο ευγενή (πατέρας και μητέρα) και ιερά (κοινωνίες, Λειτουργίες και Ροζάρια), αν τα ζήσουμε ως σκοπός που είναι για εμάς, γίνονται αληθινή σκλαβιά, που μας τυραννά τόσο πιο έντονα όσο πιο ευγενή είναι τα πράγματα ότι υπηρετούμε στη θέση του Θεού, αυταπατώντας τον εαυτό μας ότι ζούμε πνευματικά και αντ' αυτού ζούμε στην απόκρυφη αμαρτία.
Χωρίς να το καταλαβαίνουμε πλήρως είμαστε σκλάβοι και κυριευμένοι λίγο πολύ από κάθε πλάσμα, ίσως από τα πιο ευγενή, αλλά και πάλι μέσα και όχι σκοπό. Ας πάψουμε να είμαστε δαιμονισμένοι σκλάβοι για να γίνουμε ελεύθεροι κύριοι, που υπηρετούν τα πλάσματα με τα χέρια τους και δεν τα έχουν στην καρδιά τους σκοπό (Αγ. Αυγουστίνος).
Πρέπει να έχουμε τη συνήθεια να αφήνουμε τα πάντα πίσω μας, αν η δόξα του Θεού μας το απαιτεί, όπως κι εγώ αφήνω το στυλό με το οποίο γράφω αν πρέπει να μιλήσω σε έναν άνθρωπο που έρχεται να ζητήσει συμβουλές. Δυστυχώς έχουμε την τρομερή συνήθεια να θέλουμε να συνεχίσουμε να γράφουμε (χρήση πλασμάτων) ενώ μιλάμε με άλλους (δόξα Θεού). Έτσι δυσαρεστούμε τόσο τον Θεό όσο και τον πλησίον μας. Ο αληθινός χριστιανός χρησιμοποιεί τα πάντα, αλλά υπηρετεί μόνο τον Θεό
ο Άγιος Ιγνάτιος της Λογιόλας το ονομάζει αδιαφορία της θέλησης (όχι της ευαισθησίας) έτσι ώστε όταν αντιμετωπίζουμε «υγεία ή ασθένεια, τιμές ή περιφρόνηση, πλούτη ή φτώχεια» επιλέγουμε μόνο αυτό που. μας βοηθάει καλύτερα να πιάσουμε και να φτάσουμε τον στόχο (τον Θεό) και όχι αυτό που μας αρέσει, δηλαδή πρακτικά τον εαυτό μας.
Προσοχή! Αυτή η ελευθερία του πνεύματος δεν είναι στωικότητα, αναισθησία, έλλειψη καρδιάς και αγάπης. Οι δύο κύριες Εντολές στις οποίες εδρεύει όλος ο Νόμος του Θεού είναι η αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. Δεν πρέπει να καταστρέψουμε την ανθρώπινη πλευρά μας, την ευαισθησία μας, αλλά να την διατάξουμε μέχρι τέλους, με σοφία και μέτρο.
Αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε πόσο αναγωγικό, παιδικό και μάλιστα επικίνδυνο είναι να παραμένεις «μισοχριστιανός», «ημιχριστιανός», «δημοχριστιανός». Ο Θεός μας δημιούργησε για τον εαυτό Του, για το άπειρο και παίζουμε σαν παιδιά στο πεπερασμένο, στο στενό, στο περιορισμένο. Αν ο ράφτης μου έφτιαχνε μισό κοστούμι δεν θα το δεχόμουν, αν ο αρχιτέκτονας μου έκανε ένα σπίτι χωρίς στέγη δεν θα το δεχόμουν καν, αν ο μηχανικός έφτιαχνε μόνο μισό αυτοκίνητο και όχι ολόκληρο. Έτσι πρέπει να είναι στην πνευματική ζωή: ούτε ημίμετρα, αλλά ούτε και υπερβολές. Στην πραγματικότητα, κάθε υπερβολή είναι ένα ελάττωμα. Πάρα πολλά ανάπηρα.
Εφόσον είμαστε πολύ δεμένοι με τον εαυτό μας και δεν είμαστε ικανοί να ισιωθούμε εντελώς, να αποκολληθούμε τελείως, τότε ο Θεός επεμβαίνει και μας εξαγνίζει με «ξηρότητες» και «ερημιές» (Άγιος Ιγνάτιος της Λογιόλα), τη νύχτα των αισθήσεων και του πνεύματος. (Άγιος Ιωάννης του Σταυρού), στο οποίο δεν βιώνουμε πλέον καμία ηδονή, καμία παρηγοριά στα πλάσματα ή ακόμα και σε πρακτικές ευσέβειας. Τότε πρέπει να γνωρίζουμε, να αγαπάμε και να ενεργούμε μόνο για τον Θεό, ακόμα κι αν φαίνεται να απουσιάζει, να κοιμάται (όπως ο Ιησούς στη βάρκα κατά τη διάρκεια της καταιγίδας στη λίμνη Γεννησαρίθ). Σε αυτές τις στιγμές είναι που απογυμνώνουμε τον εαυτό μας ή μάλλον απογυμνωνόμαστε από τον εφησυχασμό στον εαυτό μας, στην «αγιότητα» ή την «πνευματικότητά» μας και μαθαίνουμε να ζούμε με τάξη: πρώτα ο Θεός και μετά όλα τα άλλα.
Ο πατέρας Reginaldo Garrigou-Lagrange είπε: « Οι νέοι αρχάριοι, που είναι γεμάτοι ευαίσθητη ζέση, φαίνονται άγιοι, αλλά δεν είναι. Οι μεσήλικες ιερείς, χωρίς την πνευματική θέρμη της νιότης, δεν φαίνονται και δεν είναι. Οι παλιοί θρησκευόμενοι άνθρωποι, που αρχίζουν να χάνουν τις φυσικές τους ικανότητες και επομένως την ικανοποίησή τους από τον εαυτό τους, γίνονται τέτοιοι κάτω από το ισχυρό χέρι του Θεού που τους εξαγνίζει ».
Ο Θεός αρχίζει να καθαρίζει πρώτα τις αισθήσεις ή τις κινητικές μας ικανότητες που μας διευκολύνουν να ενεργούμε, μετά τη θέληση που αρχίζει να μην αισθάνεται πλέον την ευαίσθητη ζέση και τέλος τη διάνοια που αρχίζει να χάνει την ορμή της και συνειδητοποιεί ότι όλα σπούδασε είναι άχυρο, όπως είπε ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης λίγο πριν τον θάνατό του (πατήρ Francesco Pollien).
Βεβαίως αυτό το έργο της κάθαρσης πονάει, είναι σαν το τρυπάνι του οδοντιάτρου που σκάβει την κοιλότητα του δοντιού, αλλά όσο μεγαλύτερη είναι η κάθαρση, τόσο μεγαλύτερη δόξα θα μπορούμε να δώσουμε στον Θεό: «Κύριε , κόψτε, είδε, χαράξτε εδώ παρακάτω αρκεί να μου δείξει έλεος για το επέκεινα και να σας δώσει δόξα για την αιωνιότητα ».
Αν σαν κακός ασθενής φύγουμε στη θέα του τρυπανιού του οδοντιάτρου, τότε θα πρέπει να εξαγνιστούμε στο Καθαρτήριο, όπου υποφέρουμε χωρίς να το αξίζουμε. Τίποτα ατελές δεν μπορεί να εισέλθει στον ουρανό που είναι το βασίλειο του Θεού και επομένως της απόλυτης και άπειρης Τελειότητας.
Αν καταφέρουμε να ζήσουμε με τάξη, τότε θα απολαύσουμε την αληθινή, καλή, ιερή αταραχή, δηλαδή θα δούμε το θέλημα του Θεού να υπηρετείται πρώτα λανθάνοντα σε κάθε γεγονός, ακόμα και σε αυτά που λανθασμένα αποκαλούμε δυστυχή. Η εμφάνιση είναι δυσμενής, αλλά η ουσία οδηγεί πάντα σε ένα πνευματικό καλό μεγαλύτερο από το κακό που πρέπει να υπομείνουμε. Το να κάνουμε το θέλημα του Θεού, ακόμα κι αν δεν μας αρέσει, είναι όλη η τροφή της ψυχής. Αυτό θα μας οδηγήσει να δεχόμαστε όλα τα γεγονότα με την ίδια ηρεμία γιατί όλα αυτά, ακόμα και αυτά που δεν μας αρέσουν, τελικά φέρνουν καλό.
Christianus alter Christus
Ο χριστιανός είναι άλλος Χριστός ή τουλάχιστον θα έπρεπε να είναι. Τώρα, ο Ιησούς είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος, αλλά σε Αυτόν η θεότητα και η ανθρωπότητα υπάρχουν σε ένα μόνο θεϊκό Πρόσωπο (τον Λόγο). Δηλαδή, ο Ιησούς μας παρουσιάζεται ως πρότυπο προς μίμηση χάνοντας την ανθρώπινη προσωπικότητά μας πληγωμένη από το προπατορικό αμάρτημα για να ζήσει από την προσωπικότητά του (« Ζω, αλλά δεν ζω πια εγώ, είναι ο Χριστός που ζει μέσα μου » , Αγιος Παύλος).
Τι σημαίνει αυτό πρακτικά για εμάς στην πνευματική ζωή; Είναι απλό: όπως ο Χριστός, πρέπει να διασφαλίσουμε ότι το ανθρώπινο πρόσωπό μας θα τελειοποιηθεί και θα αντικατασταθεί σχεδόν με ένα είδος «μετουσιώσεως» (με συμμετοχή) από τη θεία προσωπικότητα του Ενσαρκωμένου Λόγου.
Τότε η ανθρώπινη φύση μας, «υπερβολικά ανθρώπινη», θα συγκινηθεί κυρίως από τον Ιησού, έτσι ώστε η καθοριστική παρόρμηση των ανθρώπινων πράξεων να προέρχεται από το θείο Πρόσωπο.
Επομένως, μπορούμε να πούμε με τον Άγιο Παύλο: « Για μένα το να ζω είναι Χριστός και το να πεθαίνεις κέρδος ».
Μόνο έτσι ο χριστιανός θα είναι αληθινή εικόνα του Χριστού: έχοντας μέσα του με έναν πεπερασμένο και συμμετοχικό τρόπο
1°) θεία ζωή (αγιαστική χάρη).
2°) ανθρώπινη ζωή τελειοποιημένη από την ανθρώπινη φύση του Χριστού, που ήρθε να αποκαταστήσει την αταξία που προκάλεσε το προπατορικό αμάρτημα.
3°) η ένωση του θεϊκού στοιχείου (υπερφυσική τάξη) με το ανθρώπινο στοιχείο (φυσική τάξη).
4°) ο αφανισμός της ανεξαρτησίας και της άτακτης ανυπακοής της ανθρωπότητας ενώπιον του Θεού.
Μόνο με την αποκήρυξη της αγάπης του εαυτού μας θα μπορέσουμε να το πετύχουμε και θα καταλήξουμε στην τελειοποίηση της ανθρώπινης φύσης μας, της «θείας» (που μας εμφυσεί ελεύθερα ο Θεός μέσω της αγιαστικής χάρης) και, επιπλέον, θα υποβάλλουμε πλήρως το ανθρώπινο στοιχείο το θείο, δίνοντας έτσι δόξα στον Θεό και κατά συνέπεια σώζοντας την ψυχή μας.
Είμαστε πρόθυμοι να αφήσουμε τους εαυτούς μας να οδηγηθούμε και να μας χειριστεί ο Θεός όπως χειρίζεται μια πένα από έναν συγγραφέα; Όλα εξαρτώνται από την καλή μας θέληση. Στην πραγματικότητα, « ο άνθρωπος δεν είναι καλός επειδή έχει καλή νοημοσύνη, αλλά επειδή έχει καλή θέληση » (Άγιος Θωμάς Ακινάτης).
Η μόνη αληθινή τέλεια προσωπικότητα είναι αυτή του Ιησού, προς τον οποίο καλούμαστε να στραφούμε με μίμηση, με τη βοήθεια της υπερφυσικής χάρης και της ασκητικής προσπάθειας, που μας βγάζει από τον άρρωστο και τραυματισμένο εαυτό μας από την αμαρτία και μας κάνει να τείνουμε προς τον Θεό, τον ο μόνος αληθινός τελικός στόχος της ζωής μας (Πατήρ Ρετζινάλντο Γκαρρίγκου-Λαγκράνζ).
Η εξομολόγηση των αμαρτιών μας (χωρίς να κρύβουμε τίποτα ή να συγκαλύπτουμε τίποτα) συνοδευόμενη από πνευματική κατεύθυνση, η οποία εκδηλώνει σε έναν άνθρωπο του Θεού τις σκέψεις μας, ακόμα και αυτές που δεν είναι απαραίτητα αμαρτωλές, τις τάσεις μας (καλές και κακές), ώστε να γνωρίζει την εσωτερική μας κατάσταση. είναι η μόνη αληθινή θεραπεία για τα κακά του πνεύματος, αφού με αυτόν τον τρόπο τα πετάμε έξω και μακριά μας.
Σε αυτή την περίπτωση βοηθάει πολύ το “ frequentatio assidua cum amicis / η συνεχής παρέα των φίλων” (Άγιος Θωμάς Ακινάτης). Στην πραγματικότητα, αυτοί που κλείνονται στον εαυτό τους, απομονώνονται, χάνουν την εμπιστοσύνη στον εαυτό τους, στους άλλους και στον Θεό και ολισθαίνουν προς την απόγνωση.
Κάθε άνθρωπος, τελειωμένος και πληγωμένος από το προπατορικό αμάρτημα, έχει μια λιγότερο από τέλεια, ελλιπή προσωπικότητα. Η τέλεια ανθρώπινη προσωπικότητα δεν υπάρχει και όμως μπορούμε να την αποκτήσουμε πολεμώντας τις αρνητικές μας πλευρές (τις οποίες πρέπει να αποκαλύψουμε με εξέταση της συνείδησης, καθώς και τις μνήμες που είναι αποθηκευμένες στη μνήμη μας, τις οποίες δεν γνωρίζουμε πλέον ρητά) και ρωτώντας Ο Θεός να πεθάνει την παλιά μας άρρωστη φύση για να ζήσει μέσα μας η προσωπικότητα του Ενσαρκωμένου Λόγου, Ιησού Χριστού, αληθινού Θεού και αληθινού ανθρώπου, με όλη του την τελειότητα. Αυτό ήταν το μυστικό της ηρωικής ζωής των αγίων που κατέκτησαν τον εαυτό τους και αναπαρήγαγαν εκείνη του Ιησού στη ζωή τους.
Προσπαθούν να έχουν ένα σκοπό σε όλες τους τις πράξεις, που τους εξευγενίζει και τους παρακινεί, ώστε τίποτα να μην είναι αδύνατο γι' αυτούς. να κάνουν καλή χρήση της ελευθερίας τους που είναι η ικανότητα που επιλέγει τα καταλληλότερα μέσα για να φτάσει στο τέλος· να ενεργήσει αμέσως και με θάρρος αφού έχει λάβει μια καλά μελετημένη απόφαση· να είναι σταθερός, πειθαρχημένος, με σταθερή και αρρενωπή θέληση, χωρίς να ξεχνάμε ότι « nihilviolum durat », δεν μπορεί κανείς να τα έχει όλα αμέσως, αλλά σιγά σιγά μπορεί να αποκτήσει κάτι σημαντικό και όχι επιφανειακό.
« Η χάρη προϋποθέτει τη φύση, δεν την καταστρέφει αλλά την τελειοποιεί». Η χάρη είναι ο «σπόρος και η αρχή της αιώνιας ζωής » (Άγιος Θωμάς).
Τώρα, αν η νοοτροπία μας είναι ελλιπής, δεν είναι ώριμη, δεν είναι ισορροπημένη, θα επηρεαστεί ολόκληρη η πνευματική μας ζωή. Ο ναύαρχος Νέλσον είπε: « Δώστε μου έναν κύριο και θα τον κάνω αξιωματικό ». Δηλαδή, αν το υποκείμενο είναι υγιές και ισορροπημένο, πλήρες και ώριμο, μπορεί να γίνει «αξιωματικός», ήρωας ή άγιος. Διαφορετικά, η πνευματική του ζωή κινδυνεύει να διακυβευτεί από μια ανώριμη, ελλιπή νοοτροπία και προσωπικότητα, ώστε να μην μπορεί να γίνει ούτε «επίσημος» ούτε άγιος, αφού δεν είναι κύριος , δηλαδή ολοκληρωμένος, υγιής και όρθιος άνθρωπος.
Επομένως, για να προχωρήσουμε πνευματικά, είναι απαραίτητο να γνωρίσουμε τον εαυτό μας με όλα τα ελαττώματα και τα πλεονεκτήματα, να αποδεχθούμε και να ξεπεράσουμε τα πρώτα και να εμπλουτίσουμε τα δεύτερα, αλλά αν κλείσουμε τα μάτια στις στρεβλώσεις μας, δεν θα είμαστε ώριμοι να ζήσουμε πνευματικά, πράγματι θα μπορούσαν να είναι θύματα πνευματικών παρεκκλίσεων (ψευδούς μυστικισμού), που είναι ό,τι πιο επικίνδυνο μπορεί να μας συμβεί.
Συμπέρασμα
Για να είμαστε αληθινοί άνθρωποι και αληθινοί Χριστιανοί, δεν είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε πολλά (αν και αυτό βοηθάει), αλλά είναι απαραίτητο να έχουμε πίστη και να αγαπάμε τον Θεό, εάν πιστεύουμε αληθινά στον Θεό και αγαπάμε τον Κύριο, μπορούμε και πρέπει να του μιλήσουμε». όπως μιλάει ένας φίλος σε έναν φίλο » (Άγιος Ιγνάτιος της Λογιόλα).
Μπορούμε να παρακαλέσουμε τον Θεό για κάποιον ή για τον εαυτό μας. Ας ζητήσουμε πολλά χωρίς δισταγμό, αφού ο Θεός μας έχει υποσχεθεί: « Ζητήστε και θα σας δοθεί ». Ας του μιλήσουμε, λοιπόν, με απλότητα, το σημαντικό είναι ότι η ομιλία μας είναι λόγος φίλου, λόγος ορθής καρδιάς. « Η ομιλία σας πρέπει να είναι: ναι ναι, όχι όχι », μας διδάσκει το Ευαγγέλιο.
Αν είμαστε περήφανοι, άπληστοι, αισθησιακοί, ας το πούμε στον Κύριο και ας τον παρακαλέσουμε να μας ελευθερώσει από αυτά τα κακά, που είναι τα πραγματικά μεγάλα κακά.
Δεν πρέπει να ντρεπόμαστε γι' αυτό, μετά το προπατορικό αμάρτημα όλοι έχουν τις τρεις Επιθυμίες (υπερηφάνεια, απληστία και αισθησιασμό), εκτός από την Άμωμη Σύλληψη. Ακόμη και οι άγιοι είχαν τις ίδιες κακές τάσεις με εμάς, αλλά τους θριάμβευσαν συστήνοντας τον εαυτό τους στον Κύριο και συνεργαζόμενοι με τη χάρη Του. « Αυτός που σε δημιούργησε χωρίς εσένα δεν θα σε σώσει χωρίς εσένα » (Άγιος Αυγουστίνος).
Μπορούμε επίσης να προσευχόμαστε και να ζητάμε σωματικά δώρα αρκεί να είναι για το καλό της ψυχής μας και να προάγουν τον αγιασμό μας. Ο Δαβίδ ήθελε να νικήσει τον γίγαντα Γολιάθ, το ζήτησε και το απέκτησε. Η Τζούντιθ ήθελε το θάρρος να νικήσει τον Ολοφέρνη, το ζήτησε και της το έδωσε ο Θεός. οι Απόστολοι ήθελαν να γίνουν αληθινά τέτοιοι, ζήτησαν το Άγιο Πνεύμα και το απέκτησαν. Αν ζητήσουμε ψωμί, ο Θεός δεν θα μας δώσει πέτρα, αν ζητήσουμε ψάρι δεν θα μας δώσει φίδι. Είναι ο Ιησούς που μας το δίδαξε αυτό στο Ευαγγέλιο.
Τότε ζητάμε και θα λάβουμε.
Και ας μην ξεχάσουμε να πούμε ευχαριστώ. Όλα όσα αποκτήσαμε είναι ένα δώρο από τον Θεό. Ας μην κάνουμε όπως οι εννέα θεραπευμένοι λεπροί που δεν επέστρεψαν για να ευχαριστήσουν τον Ιησού « Όποιος ευχαριστεί για ένα όφελος παίρνει καί άλλα πού του χορηγηθούν» (Saint Anthony Claret).
ΠΕΡΙΕΚΤΙΚΑ Η ΣΗΜΕΡΙΝΗ ΛΑΤΙΝΟΡΘΟΔΟΞΗ ΠΙΣΤΗ ΜΑΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου