«ΑΠΟ ΤΗΝ ΗΘΙΚΗ ΣΤΗΝ ΕΘΙΜΟΤΥΠΊΑ» Livio Cadè

Μας λένε ότι η πρώτη απαίτηση της άψογης γλώσσας είναι να είναι βολική

ΑΠΟ ΤΗΝ ΗΘΙΚΗ ΣΤΗΝ ΕΘΙΜΟΤΥΠΊΑ

Bernardo Strozzi – ηλικιωμένη γυναίκα στον καθρέφτη. Wikipedia pd

“Λίγοι ξέρουν πώς να γεράσουν ”
(François de La Rochefoucauld/Φρανσουά ντε Λα Ροσφουκώ)

Στο Sutta Nipata, έναν από τους παλαιότερους βουδιστικούς κανόνες, βρίσκουμε μια ενδιαφέρουσα ηθική συνταγή. Μας λένε ότι η πρώτη απαίτηση του άψογου λόγου είναι να είναι βολικός. Με τον όρο βολικό εννοούμε «να μην προκαλεί βάσανα στον εαυτό του και να μην προσβάλλει τους άλλους». Αυτή η αρετή της γλώσσας πρέπει να προηγείται της συμμόρφωσής της με την αλήθεια. Δηλαδή, όταν μιλάμε, πρέπει να είμαστε συμπονετικοί πριν να είμαστε ειλικρινείς.

Υπό αυτή την έννοια, η γλώσσα μας φαίνεται να διαθέτει ιδιαίτερα εξελιγμένα ηθικά χαρακτηριστικά. Στην πραγματικότητα, αποφεύγουμε να λέμε τα πράγματα με το όνομά τους, για να μην δημιουργούμε αναστάτωση ή ασέβεια στην αξιοπρέπεια των άλλων. Με πολύ λεπτότητα λέμε έναν ηλικιωμένο άνθρωπο γέρο, έναν άνθρωπο με αναπηρία ανάπηρο, τις θανατηφόρες μεταστάσεις ενός καρκίνου τις ονομάζουμε  δευτερογενείς εντοπισμούς, μια πιθανή μαζική δηλητηρίαση γίνεται εκστρατεία εμβολιασμού κ.λπ. Όλα αυτά σύμφωνα με τον κανόνα της βολικής ομιλίας (με τον κανόνα του βολικού λόγου).

Θα μπορούσαμε λοιπόν να θεωρήσουμε τους ευφημισμούς κλάδο της ηθικής ή, αν θέλουμε, της εθιμοτυπίας. Τώρα είναι δύσκολο να χαράξουμε ένα ακριβές όριο μεταξύ των δύο. Για εμάς, η εθιμοτυπία είναι μια μειωμένη μορφή ηθικής, μια προσπάθεια περιορισμού του πόνου του κόσμου χρησιμοποιώντας πιο ευγενικές λέξεις. Πρέπει όμως η ευκολία της γλώσσας να προηγείται πάντα της αλήθειας; Είναι ένα πρόβλημα που πρέπει να αξιολογηθεί ανάλογα με τις περιστάσεις. Χρειάζονται ευελιξία και διαίσθηση για να αναγνωρίσουμε πότε η μία αξία, ένα καθήκον, υπερισχύει της άλλης.

Γενικά, η ηθική θα πρέπει να καθορίζει τους όρους μιας καλής συμπεριφοράς. Αυτό το έργο, ωστόσο, δυσχεραίνεται από τη δυσκολία να έχουμε μια ομόφωνη και ξεκάθαρη έννοια του καλού/αγαθού. Η ερώτηση: "είναι καλό αυτό;" – ή "είναι κακό αυτό;" – περιπλέκεται από την παρουσία αμέτρητων μεταβλητών. Ωστόσο, η απάντηση σε αυτά καθορίζει την ηθική μας ευθύνη.

Η αντίληψή μας για το καλό είναι ασαφής, τυλιγμένη σε μια ορισμένη πνευματική ομίχλη, γιατί εξαρτάται από ιδέες όπως η ευχαρίστηση, το καθήκον, η ευτυχία, η αυτοπραγμάτωση, που δεν αντιστοιχούν σε αντικειμενικά στοιχεία αξιολόγησης. Κινδυνεύουμε λοιπόν να πέσουμε σε μια απόλυτη υποκειμενικότητα, στην οποία το «καλό» είναι αυτό που ικανοποιεί την επιθυμία μου, το ιδανικό μου, την ανάγκη μου.

Από την άλλη, η αναζήτησή μας για το καλό, αν και καθορίζεται από εγωιστικά κίνητρα, δεν μπορεί να αγνοήσει μια σχέση με αντικείμενα, ανθρώπους και το περιβάλλον. Επομένως, στην προσπάθεια να ορίσουμε τι είναι καλό, πρέπει επίσης να έχουμε κατά νου τις αμέτρητες αλληλεπιδράσεις μεταξύ ημών και του υπόλοιπου κόσμου.

Για κάποιους, η ηθική πρέπει να έχει θρησκευτική βάση. Για άλλους βασίζεται σε χρηστικούς/ωφελιμιστικούς υπολογισμούς, σε ένα φιλοσοφικό ιδεώδες ή σε κανόνες δικαίου. Σε κάθε περίπτωση, είναι δύσκολο να βρεθούν οι καθολικά έγκυρες ηθικές αξίες. Επομένως, ο ορισμός του καλού φαίνεται να συνδέεται με πολιτισμικές προκαταλήψεις.

Αλλά η πολιτική ηθική μπορεί να φαίνεται ελαττωματική από θρησκευτική άποψη, ή υπό το φως ορισμένων φιλοσοφικών αρχών, και το αντίστροφο. Μπορούμε επομένως να έχουμε διαφορετικές ηθικές σε σύγκρουση μεταξύ τους. Για πολύ καιρό, μια θρησκευτική ηθική επικρατούσε στον πολιτισμό μας. Στους πιο πρόσφατους χρόνους, μια κοσμική ηθική έχει καθιερωθεί, ανεξάρτητη από μεταφυσικές προϋποθέσεις.

Μάλιστα, στην κοινή συνείδηση ​​οι θείες εντολές φαίνεται να έχουν μικρότερη σημασία σήμερα από τους νόμους ενός κράτους. Αλλά ούτε και το Κράτος είναι άμεση πηγή ηθικής γιατί οι κανόνες ορίζονται από εξουσίες στίς οποίες απλώς υπακούει η πολιτική. Ο Δεκάλογος μας σήμερα είναι οικονομικής και χρηματοοικονομικής φύσης. Η έννοια του Καλού τείνει να ρέει στην παραγωγή και κατανάλωση αγαθών. Η ηθική των αξιών συγχέεται με αυτό που μπορεί να αξιολογηθεί με υλικούς όρους.

Αν γνωρίζαμε τη φύση της, αυτή η ηθική θα μας φαινόταν ότι στερείται κάθε ηθικής εξουσίας, γιατί θα τη βλέπαμε όπως είναι στην πραγματικότητα: μια τυραννία, ένα σύστημα δουλείας. Αυτό θα κατέληγε να προκαλέσει την απόρριψή του, μια βίαιη εξέγερση. Εξ ου και η ανάγκη εκπαίδευσης των μαζών στη μη βία, στην υποτιμητική αποδοχή της εξουσίας και του status quo.

Το 1967, την εποχή του Populorum Progressio, ήταν ακόμη ηθικό να παραδεχόμαστε την πιθανότητα μιας επαναστατικής εξέγερσης, όταν «προκύπτουν ορισμένες καταστάσεις των οποίων η αδικία φωνάζει στους ουρανούς». Σε ακραίες περιπτώσεις, όταν κάθε άλλο μονοπάτι αποκλείεται, η βία μπορεί στην πραγματικότητα να εμφανιστεί ως όργανο της ανάγκης για την απελευθέρωση και την οντολογική κάθαρση μιας κοινωνίας.

Αλλά σήμερα η βία επιτρέπεται μόνο ως όργανο της Εξουσίας για τη δική της διατήρηση και επέκτασή της. Η καταδίκη της βίας, που εσωτερικεύεται από τη συλλογική ηθική, γίνεται έτσι ένα περαιτέρω όργανο καταπίεσης και ελέγχου, μια προτροπή για υπομονή που πέφτει σε παθητικότητα και ατέρμονη αναμονή. Ακόμη και οι ειρηνικές μορφές διαμαρτυρίας, όπως η απεργία, μια αποφασιστική διαμαρτυρία, γίνονται απαράδεκτες/ανεπίτρεπτες πράξεις βίας κατά του Συστήματος.

Αυτή η ψυχολογική αναστολή ενισχύεται από μια συστηματική παραποίηση των κινήτρων της Εξουσίας. Για το σκοπό αυτό, παραδόξως, η ηθική τάξη γίνεται να συμπίπτει με την τάξη της αλήθειας. Ανακαλύφθηκε ότι για να αποτραπούν τα συναισθήματα εξέγερσης αρκεί να δείξουμε πώς οι πολιτικές αποφάσεις προσαρμόζονται στη μοναδική αλήθεια που αναγνωρίζεται σήμερα, δηλαδή στην επιστημονική. Στην πραγματικότητα, παρ' όλες τις αποτυχίες της, στην επιστήμη αποδίδεται ακόμη η δύναμη να απελευθερώσει τον άνθρωπο και να τον κάνει ευτυχισμένο. Φαίνεται λοιπόν παράλογο να επαναστατούμε ενάντια σε ένα σύστημα που έχει επιστημονική βάση.

Όχι η θρησκεία ή η φιλοσοφία, αλλά η επιστήμη προσφέρει στις πράξεις μας ένα ηθικό θεμέλιο. Αυτός είναι ο λόγος που μπορούμε να δούμε τον «εμβόλιο» (χρησιμοποιώ αυτόν τον ευφημισμό για ευκολία) ως μια κατ' εξοχήν ηθική χειρονομία. Ηθικό γιατί συμπίπτει με ένα «κοινό καλό» σύμφωνα με την «επιστημονική αλήθεια». Στην πραγματικότητα, μια νέα δραματική έκβαση αυτής της ηθικής και πνευματικής χρεοκοπίας που έχει αναγάγει την επιστήμη σε όργανο καταπίεσης.

Το «καλό» καθιερώνεται από μια επίσημη Επιστήμη που επιβάλλεται στους άλλους όχι λόγω πνευματικής υπεροχής αλλά επειδή εξυπηρετεί τα συμφέροντα της Εξουσίας. Η χρήση ανελεύθερων μέτρων δικαιολογείται αυτόματα εάν υποστηρίζεται από «επιστημονικούς» λόγους. Για παράδειγμα, αν ο «εμβολιασμός» είναι καλός, ο μη εμβολιασμός είναι κακός. Και το κράτος δεν μπορεί να ανεχθεί την ελευθερία να κάνει κακό. Έχουμε λοιπόν μια τέλεια ευθυγράμμιση ηθικού δογματισμού και επιστημονικού δογματισμού. Και τα θύματα αυτής της διπλής τυραννίας στερούνται ακόμη και αυτή τη σεμνή ελευθερία που συνίσταται στην εξάρτηση από ανθρώπινους και λογικούς νόμους.

Στην πραγματικότητα έχουν διατυπωθεί διάφορες επιστημονικές αντιρρήσεις σχετικά με την καλοσύνη των «εμβολίων», αλλά σε μια κοινωνία όπου ακόμη και η επιστήμη φαίνεται να βασίζεται σε δημοκρατικά κριτήρια, δεν λαμβάνονται υπόψη. Η πλειοψηφία των απόψεων (η γνώμη της πλειοψηφίας) αρκεί για να θεμελιώσει μια «επιστημονική αλήθεια». Στην πραγματικότητα, ένα δημοκρατικό σύστημα δεν μπορεί να παραδεχτεί ότι η γνώμη ενός έξυπνου ανθρώπου αξίζει περισσότερο από αυτή εκατό ηλιθίων ή ότι ο λόγος ενός έντιμου ανθρώπου μετράει περισσότερο από εκείνον εκατό διεφθαρμένων ανθρώπων.

Ωστόσο, μπορούν να προβληθούν ορισμένες αντιρρήσεις κατά αυτής της πραγματικότητας. Για παράδειγμα, εάν με τον όρο «καλό» μιας κοινωνίας εννοούμε την εναρμόνιση των συλλογικών συμφερόντων, είναι αδύνατο να αποδοθεί μια ηθική αξία στον «εμβολιασμό». Στην πραγματικότητα, πέρα ​​από τις προφανείς παραποιήσεις των ΜΜΕ - που καθήκον τους δεν είναι η ενημέρωση αλλά η διαμόρφωση συνειδήσεων - δεν αποδεικνύεται καθόλου ότι τα οφέλη τους για την κοινότητα υπερτερούν της ζημιάς. Στην πραγματικότητα, το αντίθετο φαίνεται πολύ πιο πιθανό.

Η πολιτική λοιπόν δεν έχει εφαρμόσει τα κριτήρια μιας ωφελιμιστικής ηθικής, μιας ορθολογικής ισορροπίας μεταξύ των αναγκών και των δικαιωμάτων όλων. Δεν επέλεξε ένα σχετικό «καλό», που αντιστοιχεί σε αύξηση της ευτυχίας ή γενικού ενδιαφέροντος, αλλά για μια απόλυτη αξία. Αν απορρίψουμε την υπόθεση της κακής πίστης (κακοπιστίας), η οποία παραμένει η πιο λογική και εύλογη, φαίνεται ότι το νέο ηθικό-υγειονομικό κράτος εμπνεύστηκε από έναν ιδανικό «σεβασμό στη ζωή».

Αυτή η υπόθεση είναι στην πραγματικότητα τραβηγμένη και γεμάτη αντιφάσεις. Στην πραγματικότητα, ο κίνδυνος που εγκυμονεί αυτή η πρόσφατη γρίπη για τη ζωή της συντριπτικής πλειοψηφίας του πληθυσμού είναι αντικειμενικά χαμηλός και σε ορισμένες ηλικιακές ομάδες πρακτικά μηδενικός. Και ακόμη κι αν αποδεικνυόταν η ύπαρξη υψηλότερου κινδύνου για ένα μικρό ποσοστό ηλικιωμένων και πιστεύαμε ότι ήταν καθήκον μας να προστατεύσουμε αυτή τη μικρή μειονότητα, αυτή η δέσμευση δεν θα πρέπει να μας οδηγήσει να καταπατάμε τις ζωές και τα δικαιώματα όλων των άλλων.

Ο «σεβασμός για τη ζωή» είναι στην πραγματικότητα μια περίπλοκη έννοια, η οποία όμως προσφέρεται για ασήμαντη  χειραγώγηση σε σημείο παραλογισμού. Εξάλλου, κάθε ιδανικό στο οποίο δεν τίθενται όρια εκφυλίζεται σε τρέλα. Επομένως, μια ψύχωση δεν μπορεί να μετατραπεί σε νόμο, μια εμμονή με τη σωματική ασφάλεια που, αν εφαρμοστεί με συνέπεια, θα οδηγούσε στην απαγόρευση της ζωής. Στην πραγματικότητα, η ζωή εμπεριέχει κινδύνους. Καμία κυβέρνηση δεν μπορεί να εγγυηθεί στους ανθρώπους το δικαίωμα να μην αρρωσταίνουν ή την ελευθερία να μην πεθάνουν, δηλαδή αδύνατα πράγματα, καταπιέζοντας πιθανά δικαιώματα και ελευθερίες για αυτόν τον σκοπό.

Ανάμεσα στα καθήκοντα μιας κοινωνίας είναι σίγουρα αυτό της βοήθειας στους ηλικιωμένους. Αλλά αυτή η υποχρέωση πρέπει να ισορροπεί με μια ιδέα του «κοινού καλού» και να είναι ανάλογη με ορισμένες βασικές φυσικές πραγματικότητες. Ένας σεβασμός στη ζωή που δεν σέβεται τους νόμους της ζωής είναι σκέτο παραλήρημα. Μια κοινωνία όπου οι ηλικιωμένοι δεν πεθαίνουν είναι στην πραγματικότητα μια πιο μυθική ουτοπία από αυτή που διέπει κάθε φανταστική Πόλη του Ήλιου και κάθε μυθικό Shangri-La.

Κάθε κοινή λογική γνωρίζει ότι η γεροντική θνησιμότητα είναι ένα φυσικό φαινόμενο, απαραίτητο από μόνο του, που δεν μπορεί να δικαιολογήσει μια εθνική έκτακτη ανάγκη. Διαφορετικά, θα είχαμε μια έκτακτη ανάγκη επ' άπειρον. Κάποιοι θα με θεωρήσουν κυνικό. Αλλά ειλικρινά δεν μου φαίνεται σκληρό να σκέφτομαι ότι «οι γέροι πρέπει να πεθάνουν», όπως είπε ο παππούς μου. Και δεν βρίσκω ασέβεια να ορίζεις «γέρο» όποιον έχει φτάσει σε μεγάλη ηλικία. Αυτή η σύνεση στη σκέψη και την ομιλία δεν αντιστοιχεί σε μια αληθινή ηθική συνείδηση, αλλά μόνο στη μεγαλομανή ταμπέλα μιας κοινωνίας που, κάτω από την υποκριτική μάσκα, απεχθάνεται τα γηρατειά.

Στην αρχαία Κίνα, οι άντρες περίμεναν με αγωνία τη στιγμή που θα μπορούσαν να αποκαλούνται «παλιοί», επειδή αυτό συνεπαγόταν πρόσβαση σε ένα καθεστώς σεβασμού και τιμής. Στην κλασική παράδοση, παλιός και σοφός ήταν δύο όμοιοι όροι. Ο γέρος είχε ένα πολύτιμο αγαθό, εμπειρία. Αλλά σήμερα όλα αλλάζουν πολύ γρήγορα για να είναι χρήσιμη η εμπειρία ενός γέρου και η γρήγορη πρόοδος κάνει τη σοφία του παλιού άχρηστη και ξεπερασμένη.

Η κλασική κουλτούρα αναγνώριζε πάντα το γήρας ως ένα μείγμα αρετών και αδυναμιών. Σήμερα όμως οι ιδιότητες του «παλιού» μοιάζουν να έχουν εξατμιστεί από τον κόσμο, αφήνοντάς σας μόνο τις ταλαιπωρίες της προχωρημένης ηλικίας. Γι' αυτό το «παλιό» είναι υποτιμητική λέξη και δεν πρέπει να χρησιμοποιείται. Τα γηρατειά έχουν γίνει ταμπού. Στα σαράντα είσαι αγόρι. Στα εξήντα είσαι ενήλικας. Στα ογδόντα είσαι μεγάλος. Στα εκατό είσαι ακόμα μεγάλος και στην πραγματικότητα δεν μπορείς να γίνεις «γέρος», γιατί η πολιτικά ορθή γλώσσα το απαγορεύει.

Αυτό που σήμερα είναι μόνο μια σιωπηρή απαγόρευση θα γίνει ίσως με τον καιρό νόμος. Στην πραγματικότητα, φαίνεται πλέον αναπόφευκτο η κοινωνία μας να κάνει τον ευφημισμό θεολογική αρετή και την ειλικρινή ομιλία έγκλημα. Το να πει κάποιος ότι είναι «γέρος» θα εμπίπτει στα εγκλήματα της συκοφαντικής δυσφήμισης και της προσβολής και θα διωχθεί ως προσβολή της προσωπικής αξιοπρέπειας.

Ακόμη και όροι όπως «γηριατρική» και «γεροντολογία», που προϋποθέτουν την ύπαρξη «παλιών» θεμάτων προς φροντίδα και μελέτη, πιθανότατα θα αντικατασταθούν με ουδέτερες λέξεις όπως «γηριατρική» και «γεωλογία», υποδηλώνοντας ένα σύμπλεγμα φυσικών και ψυχολογικά προβλήματα που μπορεί να σχετίζονται με απροσδιόριστη ηλικία.

Αλλά η εξάλειψη του επιθέτου «παλιό» είναι ένα άχρηστο κόλπο. Δεν γλιτώνει κανέναν από τις παθήσεις της ηλικίας και συνεπάγεται γλωσσικά μια άπειρη οπισθοδρόμηση. Στην πραγματικότητα, αν αντικαταστήσουμε το «παλιό» με το «ηλικιωμένο», αυτό το δεύτερο λήμμα θα απορροφήσει τις αρνητικές τιμές του πρώτου με την πάροδο του χρόνου. Στο τέλος, ακόμη και «ηλικιωμένοι» θα ακούγεται σαν αδίκημα που πρέπει να λογοκρίνεται.

Τότε θα πρέπει να πούμε για τους αιωνόβιους ότι είναι «ενήλικες». Αλλά αργά ή γρήγορα κάποιος θα παραπονιόταν για αυτό. Το να πούμε ότι είναι «διαφορετικά νέοι» δεν θα ήταν λύση. Το «διαφορετικά» στην πραγματικότητα υποδηλώνει την παραδοχή μιας διαφοράς και θα μπορούσε να φαίνεται εξωφρενικός υπαινιγμός για μια αυθεντική νεολαία.

Επομένως, αργά ή γρήγορα κάποιος θα προτείνει να τοποθετηθεί η ηλικία ανάμεσα σε εκείνες τις αντιδραστικές έννοιες, όπως το φύλο ή η φυλή, που σήμερα θεωρούνται κοινωνικά προσβλητικές και επικίνδυνες μορφές διακρίσεων. Σύμφωνα με τους ήδη ισχύοντες κανόνες που αντιτίθενται στον σεξισμό και τον ρατσισμό, θα πρέπει να θεσπίσουμε νόμους που τιμωρούν τον ηλικιασμό ή εταισμό.

Όροι όπως νέοι, ενήλικες, ηλικιωμένοι κ.λπ. θα απαγορευτούν. Δεν πρέπει να εμφανίζονται αναφορές στην ηλικία στα έγγραφά μας. Μόνο από το πιστοποιητικό θανάτου μας θα μπορέσουμε να μάθουμε επιτέλους πόσο χρονών ήμασταν. Αυτή θα είναι η μόνη ευκαιρία να πεις «δεν τα έδειξε», όπως απαιτεί η ταμπέλα.

Αυτή η ακραία απροθυμία να χρησιμοποιήσουμε τη λέξη «παλιά» είναι στην πραγματικότητα μια βαβούρα αποτροπαϊκής φύσης, μια σιωπηλή επιδοκιμασία για να κρύψει τη γειτνίαση μεταξύ του γήρατος και του θανάτου. Σε μια κοινωνία που στοχεύει στην εκκένωση του sensus finis , αυτή η γλωσσική λογοκρισία μας επιτρέπει να αφαιρέσουμε από τη συλλογική μας φαντασία όχι μόνο τη μνήμη του θανάτου αλλά και τις οδυνηρές συνέπειες που συνδέουμε με τη γήρανση.

Είναι η ιδιότυπη αντίδραση ενός πολιτισμού που είναι ο ίδιος παλιός και κοντά στο θάνατο. που τώρα έχει την όψη μιας γριάς μάγισσας αλλά εξακολουθεί να κοιτάζει τον εαυτό της στον καθρέφτη, και ενώ μακιγιάρεται παραπλανά τον εαυτό της ότι πιστεύει ότι είναι όμορφη. Και στη ματαιότητα της εικόνας που της επιστρέφει ο καθρέφτης , προσπαθεί να ξορκίσει τη θλιβερή σήψη της.

Σε μια πιο υγιή ανθρωπότητα, τα γηρατειά θα θεωρούνταν ως εκπλήρωση του πεπρωμένου κάποιου, όχι ως ναυάγιο. Σήμερα, όμως, εκείνα τα πρόσωπα που γίνονται ομορφότερα καθώς ξεθωριάζουν, όπου η ψυχή φαίνεται να εκδηλώνεται με μεγαλύτερη διαύγεια, σαν ένα τρόχισμα, που αποτελείται από πολλές εμπειρίες, να την είχε καθαρίσει από τις πιο πυκνές επικαλύψεις του εαυτού, είναι όλο και πιο σπάνια. . Εκεί που ρέει ένα αποστασιοποιημένο πάθος που κάνει αυτή την επιθυμία να φαίνεσαι νέος, να κυνηγάς ακόμα το εφήμερο, που ταλαιπωρεί τόσους πολλούς ηλικιωμένους, φαίνεται γελοίο και μοιραίο.

Σύμφωνα με την ινδουιστική παράδοση, περίπου μετά την ηλικία των 72 ετών πρέπει να μπει κανείς στο στάδιο που ονομάζεται saṃnyāsa, ή απάρνηση της εγκόσμιας ζωής. Μια συνθήκη που πολλοί μπορούν ήδη να ασπαστούν εκ των προτέρων, αλλά η οποία αφού εκπληρώσουν τα κοινωνικά και οικογενειακά τους καθήκοντα θα πρέπει να αντιπροσωπεύει το σωστό αποτέλεσμα της ανθρώπινης εμπειρίας.

Μια κατάσταση γαλήνιας αδιαφορίας, που συλλογίζεται την παροδικότητα των πραγμάτων με αποστασιοποίηση, αυτό πρέπει να είναι ο καρπός του γήρατος. «Δεν θα επιδιώκει τον θάνατο ούτε τη ζωή. Απλώς θα περιμένει τον χρόνο του, όπως ο υπηρέτης κρίνει την ανταμοιβή του».

Σε μια αντιπαραδοσιακή κοινωνία όπως η δική μας συμβαίνει το αντίθετο. Οι παλιοί προσκολλώνται στις σκιές της παροδικότητας και αντί να προετοιμάζονται για το θάνατο τρέφουν μέσα τους μια αξίωση για αθανασία. Η αντίληψη της υπαρξιακής επισφάλειας αφαιρείται, αλλά επιστρέφει στην εμπειρία τους ως αγωνία, παράγοντας μέσα τους ένα συνεχές αίτημα για βοήθεια, ένα παράδοξο μείγμα τυραννίας και εξάρτησης από τους άλλους.

Η κοινωνία μας απαγορεύει την αναφορά στα γηρατειά, με αποτέλεσμα να αυταπατάται γιά να διαγράψει την παρουσία του. Το «παλιό» είναι μια λέξη που αφαιρείται όχι από υπερβολική λεπτότητα και σεβασμό, αλλά επειδή έρχεται σε αντίθεση με τους μύθους της προόδου, της αποτελεσματικότητας και της αδιάκοπης ανάπτυξης. Το παλιό δεν μπορεί, δεν πρέπει να υπάρχει στην κοινωνία του μέλλοντος. Ωστόσο, καθώς δεν μπορούμε να εγγυηθούμε την αιώνια νιότη στους ηλικιωμένους, καταφεύγουμε σε μια συμβιβαστική λύση που συνίσταται, όπως λέει ένας φίλος μου ψυχαναλυτής, στην «εμβρυϊκότητά» τους.

Απογυμνώνοντας το γήρας από την τιμή του, την ηθική του δύναμη, αναγκάζεται να παλινδρομήσει σε μια κατάσταση παιδικότητας, παθητικότητας και απόλυτης εξάρτησης. Τελικά ο γέρος μετατρέπεται σε έμβρυο, ναρκωμένος και δεμένος σε ένα ξενώνα-μήτρα, περιμένοντας ζωή, φάρμακα, εμβόλια για να τον αποβάλει, οδηγώντας τον σε θάνατο χωρίς αξιοπρέπεια.

Έτσι, μια υποτιθέμενη στοργική ανησυχία για τους ηλικιωμένους («ας σώσουμε τους ηλικιωμένους μας») χρησίμευσε για να επικαλεστεί μια κατάσταση έκτακτης ανάγκης για την υγεία και να επιβάλει στη χώρα έναν ολοκληρωτισμό μεταμφιεσμένο σε ανθρωπιστικά αισθήματα. Ο θάνατός τους έγινε το πρόσχημα για μια αυταρχική στροφή, για διακοπή της νομιμότητας και της κοινοβουλευτικής διαλεκτικής και κατάργηση των θεμελιωδών δικαιωμάτων και ελευθεριών. Για να καταλήξουμε επιτέλους στην κατ’ εξοχήν «ηθική χειρονομία».

Αλλά πώς μπορεί μια ηθική που γεννήθηκε από μια εξωπραγματική έκτακτη ανάγκη να είναι πραγματική; Και ποια ηθική μπορεί να νομιμοποιήσει την απάτη, τον εκβιασμό και τον εκβιασμό; Ακόμα κι αν παραδεχτούμε ότι «δεν μπορείς να κυβερνήσεις χωρίς ενοχές», τουλάχιστον περιμένουμε ότι από την ενοχή προκύπτει ένα κοινό όφελος. Μια ρεαλιστική ηθική, μια Realpolitik που θέτει τα συγκεκριμένα συμφέροντα της χώρας πάνω από τις αφηρημένες αρχές, πρέπει να λάβει υπόψη μια δόση κυνισμού. Αλλά εδώ έχουμε να κάνουμε μάλλον με μια σουρεαλπολιτική της οποίας ο αμοραλισμός είναι προς αποκλειστικό όφελος μιας ελίτ.

Είναι παρόμοιο με την ομιλία ενός τρελού, λογική και συνεκτική στα συμπεράσματά του, αλλά του οποίου οι βάσεις είναι παρανοϊκής φύσης. Και αν μια τέτοια πολιτική προτιμά το συστηματικό ψέμα στην αλήθεια, σίγουρα δεν είναι για ηθικούς λόγους, η τήρηση μιας «βολικής γλώσσας» που δεν προκαλεί μαρτύριο και προσβολή στους άλλους.

Αλλά «ο λαός θέλει να εξαπατηθεί, ας εξαπατηθεί λοιπόν». Αυτή η τραγική μετατόπιση της κοινωνίας βασίζεται στην πραγματικότητα στη συναίνεση των μαζών. Οι άνθρωποι θεωρούν αληθινές τις κινεζικές σκιές των μέσων ενημέρωσης, προβάλλουν πάνω τους τις βαθιές και παράλογες ανησυχίες τους και θέλουν να προστατεύονται από αυτές. Κοιτάξτε μερικούς ηλικιωμένους, που ζητούν ολοένα και πιο δρακόντεια μέτρα εναντίον όσων δεν εμβολιάζονται. Η δίψα τους για ζωή τους κάνει να μοιάζουν με απαίσιους βρικόλακες. Όπως η κόμισσα Erzsébet Bathory (PI) , φαίνονται έτοιμοι να θυσιάσουν πλήθη παρθένων για να χρησιμοποιήσουν το αίμα τους ως βάλσαμο νεότητας.

Τελικά, επαναστατούμε ενάντια στους νόμους της φύσης και όχι στους άδικους νόμους της κοινωνίας. Επιβάλλεται έτσι μια νέα αίσθηση ηθικής και ευθύνης. «Καλό» είναι αυτό που μας λέει να κάνουμε μια πολιτικο-μιντιακή-επιστημονική αρχή – αυτή η τερατώδης χίμαιρα. Ο άνθρωπος απαλλάσσεται από επίπονες εσωτερικές αναζητήσεις και αμφιβολίες. Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να διαβάσετε τους τίτλους των πιο σημαντικών εφημερίδων και να ακούσετε τις τηλεοπτικές συζητήσεις. Εκεί θα βρει όλα όσα χρειάζεται για να οικοδομήσει τον εαυτό του, να οικοδομήσει μια ισχυρή ηθική συνείδηση ​​και να εσωτερικεύσει μια σχολαστική κατήχηση.

Μέσα από μια ταχεία εκφυλιστική διαδικασία έχουμε περάσει από την ηθική στην εθιμοτυπία. Αυτή η μετάβαση έχει διπλό πλεονέκτημα. Πρώτα απ 'όλα, η εθιμοτυπία μας κάνει να συνειδητοποιήσουμε το τελετουργικό που πρέπει να ακολουθούμε στις διάφορες περιστάσεις της ζωής, εμπνέοντάς μας με τους κανόνες της πολιτικής ορθότητας. Μας εκπαιδεύει μπόνους, σε θεσμικούς καλούς τρόπους (για παράδειγμα: «κάθε υπεύθυνος πρέπει να εμβολιαστεί»). Αποφεύγει τον κίνδυνο να εκτεθούμε σε περιθωριοποίηση και διάφορες κοινωνικές κυρώσεις.

Από την άλλη πλευρά, η ετικέτα εκτελεί τη λειτουργία ενός σήματος που τοποθετείται σε άτομα και γεγονότα για να καθορίσει το περιεχόμενό τους, τα συστατικά, τις ιδιότητές τους κ.λπ. Έχει επομένως, εκτός από ηθική αξία, και γνωστικό αποτυπωτικό χαρακτήρα. Καθορίζει τα κριτήρια με τα οποία πρέπει να ερμηνεύσουμε τον κόσμο. Είναι, θα λέγαμε, το επιστημονικό συμπέρασμα από το οποίο αντλεί την ορθολογική του αιτιολόγηση η ταμπέλα ηθικής φύσης (για παράδειγμα: «όσοι δεν εμβολιάζονται είναι βιολογικά επικίνδυνοι»).

Αυτές οι ετικέτες δεν είναι προϊόν προσωπικής σκέψης, ούτε παράδοσης. Η επεξεργασία τους ανατίθεται στα ΜΜΕ, σύμφωνα με τις ευκαιρίες της στιγμής. Τα σύντομα και ξεκάθαρα συνθήματα γίνονται έτσι η πηγή της νέας ηθικής και της νέας αντίληψης της πραγματικότητας. Η αμφισβήτηση της αντικειμενικότητάς τους θα σήμαινε υπονόμευση του ίδιου του θεμελίου της κοινωνίας, της αποδικητικής αξίας της εθιμοτυπίας στην καθοδήγηση των σκέψεων, των πράξεων και των συναισθημάτων μας.

Η συμμόρφωση με τις ετικέτες έχει υψηλή αστική αξία, επειδή πληροί ένα πρωτόκολλο όπου η επιστήμη και η ηθική παντρεύονται ευτυχώς, αλληλοϋποστηρίζοντας η μια την άλλη. Έτσι, «όσοι δεν εμβολιάζονται πρέπει να εξαλειφθούν (ηθικό καθήκον) γιατί είναι βιολογικά επικίνδυνοι» (επιστημονικός λόγος). Και σε αυτό προστίθεται, συν τοις άλλοις, μια αισθητική αξία: όσοι δεν εμβολιάζονται «βρώμουν, βρωμάνε», μοιάζουν με ποντίκι, προκαλούν αηδία. Επομένως η εξάλειψή του θα ανταμειφθεί με διπλή ευτυχία. Γιατί, όπως θα έλεγε ο Καντ, δεν είναι μια απλή ηθική πράξη αλλά μια όμορφη πράξη, που γίνεται όχι μόνο για να εκπληρώσει ένα λογικό καθήκον αλλά και για τη δική του ευχαρίστηση.

Είναι φυσικό να πιστεύουμε ότι η αιτία όλων αυτών είναι ένα κακό σύστημα, τόσο κακό που είναι αδύνατο να το αλλάξει. Ένα σύστημα όπου η ηθική είναι πλέον κακό από μόνη της. Αλλά το Σύστημα δεν είναι μια θεότητα που διαφαίνεται από πάνω μας. Είμαστε όλοι μέρος του και οι επιλογές μας μπορούν να το αποδυναμώσουν ή να το ενισχύσουν. Στη συνέχεια, επεξεργαστείτε το. Είναι ένα μακροχρόνιο, επίπονο και κουραστικό έργο, που έρχεται σε σύγκρουση με την αντίσταση όχι μόνο από αυτούς που κυριαρχούν αλλά ακόμη περισσότερο από αυτούς που κυριαρχούνται. Αλλά δεν είναι αδύνατο. Πράγματι, είναι αναπόφευκτο.

Livio Cadè