« Χοσέ Ορτέγκα και Γκασέτ. Η δουλειά, οι ιδέες. Η έννοια της προόδου. Η φαινομενική μαζική δημοκρατία αποκαλύπτεται ως το διεφθαρμένο προϊόν μιας νεωτερικότητας που διαλύει και περιφρονεί οτιδήποτε είναι εξυψωμένο, ξεκινώντας από το ιερό
ΟΙ ΜΑΖΕΣ, Η ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΚΑΙ Η ΣΥΓΚΡΙΣΗ
Η δουλειά, οι ιδέες.
Υπό το φιλοσοφικό και λογοτεχνικό προφίλ, το πιο επιτυχημένο έργο του Ορτέγκα παραμένουν οι Διαλογισμοί του Κιχώτη . Σύμβολο της ισπανικής ψυχής, ο Δον Κιχώτης είναι τραγικός ήρωας επειδή είναι οραματιστής και επειδή η ηρωική του επιθυμία για περιπέτεια αναπόφευκτα έρχεται σε σύγκρουση με την «περίσταση», τους ανεμόμυλους που δεν είναι γίγαντες που πρέπει να γκρεμιστούν, η Ντουλτσινέα που δεν είναι ευγενής κυρία, αλλά μια σκληρή αγρότισσα, η εποχή της δεν είναι εκείνη του πλάνη ιππότη. Ο Ιππότης της Θλιμμένης Φιγούρας γίνεται έτσι επίσης ένας γελοίος ήρωας, με μια λεκάνη στο κεφάλι που πιστεύεται ότι είναι το κράνος του Mambrino, κυριευμένος από μια ιδιαίτερη τρέλα, την αδυναμία να αναγνωρίσει την πραγματικότητα και να προσαρμοστεί σε αυτήν. Στη φιγούρα του Κιχώτη, ο Ορτέγκα βλέπει την ανεπανόρθωτη ρήξη μεταξύ ατόμου και συγκυρίας. Υπάρχει κάτι που φέρνει τους Διαλογισμούς πιο κοντά στον Νίτσε: η βιταλιστική έκκληση να γίνουμε και πάλι φίλοι με τα κοντινά πράγματα, προσέχοντας πολύ « να μην συγχέουμε το μεγάλο με το μικρό, επιβεβαιώνοντας πάντα την αναγκαιότητα της ιεραρχίας, χωρίς την οποία ο κόσμος επιστρέφει στο χάος. Ένας βιταλισμός που δεν αποκλείει τον ορθό λόγο, διαφορετικός από τον ορθολογισμό και τον επιστημονισμό, τον οποίο αντιτίθεται με τον «ζωτικό λόγο» που εκδηλώνεται με τη δέσμευση να « δώσουμε λύση στα προβλήματα που θέτει η ζωή, ξεκινώντας όχι από αφηρημένες επιστημολογικές κατηγορίες, αλλά από συγκεκριμένες ιστορικές καταστάσεις. ”
Ενδεικτική είναι η σκέψη ότι η αχαλίνωτη νεωτερικότητα είναι η εποχή της πληρότητας(plenitud), του «γεμάτου». Τα τρένα, τα θέατρα, οι δρόμοι, τα ξενοδοχεία και τα καφέ είναι γεμάτα και γεμάτα. Η μάζα γίνεται πλήθος και γεμίζει τον κόσμο με τον εαυτό της. Το πλήθος κατέχει τα μέρη και τα μέσα που δημιούργησε ο πολιτισμός, αλλά τα ζει με αδιαφορία και ταυτόχρονα με αδηφαγία, σαν να ήταν πάντα εκεί και να μην ήταν, αντίθετα, ο επίπονος καρπός εξαιρετικών ανθρώπων. Σε ένα σύντομο δοκίμιο για την κοινωνικοποίηση του ανθρώπου που δημοσιεύτηκε στο περιοδικό του Espectador , ήταν ο πρώτος που ανακάλυψε ότι «η ιδιωτική ύπαρξη, κρυμμένη από το κοινό, από το πλήθος, από τους άλλους, γίνεται όλο και πιο δύσκολη. Αυτό το φαινόμενο παίρνει αμέσως υλικά χαρακτηριστικά. Μια από τις λιγότερες παρηγοριές που απολάμβανε ο άνθρωπος ήταν η σιωπή. Το δικαίωμα σε ένα ορισμένο ποσό σιωπής έχει πλέον ακυρωθεί ». Όχι ότι ο Ορτέγκα αγαπούσε ή υποστήριζε τη μοναξιά ως έργο ζωής. Αντίθετα, δήλωσε ότι δεν επιτρέπεται στον άνθρωπο υλικά (το επίρρημα είναι το παν...) να μένει μόνος με τον εαυτό του. Είτε το θέλει είτε όχι, πρέπει να ζήσει με άλλους. Ωστόσο, λυπάται για την απώλεια του ρόλου της οικογένειας, μια άλλη ένδειξη ενός ετερόδοξου φιλελευθερισμού. « Όσο προοδεύει μια χώρα, τόσο λιγότερη σημασία έχει η οικογένεια ».
Καμία νοσταλγία για μια περασμένη και ανύπαρκτη αρκαδία, αλλά η παρατήρηση ότι ο άνθρωπος -που έχει και μοίρα τη μοναδικότητα- αλλάζει κατεύθυνση. Δηλαδή, τείνει να αποατομικευτεί, να χάσει τη μοναδικότητά του. Δεν ζεις με παρέα, ξεστομίζει ο Ορτέγκα, ο καθένας πρέπει να ζήσει τη δική του ζωή, έχοντας επίγνωση της αποκλειστικότητας της περίστασης, αλλά « η κοινωνικοποίηση του ανθρώπου είναι μια τρομακτική υπόθεση. Γιατί δεν περιορίζεται στο να απαιτεί ο δικός μου να είναι για τους άλλους - ένας εξαιρετικός σκοπός που δεν μου προκαλεί καμία ενόχληση - αλλά που με αναγκάζει να κάνω δικό μου αυτό που ανήκει στους άλλους. Για παράδειγμα, υιοθετώντας τις ιδέες και τα γούστα των άλλων, του καθενός. Απαγορεύεται κάθε ιδιωτική περιουσία, συμπεριλαμβανομένης αυτής της κατοχής πεποιθήσεων για αποκλειστική χρήση κάθε ατόμου ». Ένας μεγάλος αριθμός Ευρωπαίων, καταλήγει, αισθάνεται μια ηδονική απόλαυση παύοντας να είναι άτομα (άνθρωποι...) να διαλύονται στη συλλογική σφαίρα. Γίνεται δηλαδή μια μάζα, χθες επαναστατημένη, σήμερα πάλι υπάκουη, που φέρεται πίσω στο μαντρί από τους φόβους και την απέραντη μηχανή της εξουσίας.
Αυτό που λείπει είναι αυθεντικές ανώτερες μειονότητες, αριστοκρατίες της ψυχής που αισθάνονται την κλήση προς ένα ανώτερο πεπρωμένο και γι' αυτό απαιτούν τα μέγιστα από τον εαυτό τους. Ακολουθώντας τα βήματα του Γκαίτε, και για τον Ορτέγκα η ευγενής ψυχή φιλοδοξεί σε μια τάξη και έναν εσωτερικευμένο ηθικό νόμο. Η ευγένεια - που δεν είναι αυτή του αίματος - υποχρεώνει, είναι κοπιαστικό καθήκον να το εκπληρώσεις. Οι μάζες δεν μπορούν να φτάσουν εκεί, αφού ο πιο ριζοσπαστικός διαχωρισμός της ανθρωπότητας είναι ανάμεσα σε αυτούς που « ζητούν πολλά και συσσωρεύουν δυσκολίες και καθήκοντα πάνω τους » και στους άλλους, τίς μάζες, που δεν απαιτούν τίποτα ιδιαίτερο, « εκτός από αυτό, ότι το να ζουν συνίσταται στο να είναι σε κάθε στιγμή αυτό που ήδη είναι, χωρίς προσπάθεια προς την τελειότητα μέσα τους, να επιπλέουν και να παρασύρονται στήν διάλυση ».
Όλα αυτά τα είδε σχεδόν πριν από έναν αιώνα. Ποιος ξέρει τι επίδραση θα είχε σε αυτόν να περπατήσει στην αγαπημένη του Μαδρίτη το βράδυ, κυριευμένος από τη νυχτερινή ζωή , από την προγραμματισμένη φασαρία, από τη μαζική μέθη των νεαρών συμπατριωτών του (the botellòn ) και τι θα σκεφτόταν για το κλείσιμο του ευρωπαϊκού νου λόγω έλλειψης κουλτούρας, τόν άσκοπο ηδονισμό, τήν παράλογη «πληρότητα», τήν φυλή του ανθρώπου - ένα χάμστερ που ο Paul Virilio όρισε ως δρομοκρατία -, η αυτοκρατορία της ταχύτητας. Για τον Ορτέγκα, ο διαχωρισμός μεταξύ ανθρώπινων μαζών και επιλεγμένων μειονοτήτων δεν είναι θέμα κοινωνικών τάξεων, αλλά προσωπικότητας. Η κυριαρχία, από την εποχή του, είναι αυτή των μαζών και των χυδαίων ακόμη και ανάμεσα σε ομάδες που η παράδοση τους ήταν επιλεκτική. Αυτή είναι ίσως η βαθύτερη τραγωδία της μετανεωτερικότητας. Στη βουδιστική πνευματικότητα, παρατήρησε, ο δυϊσμός επιλύεται καθώς υπάρχουν δύο διακριτά πνευματικά επίπεδα: « το ένα πιο αυστηρό και δύσκολο, το άλλο πιο αδύναμο και χυδαίο. Υπάρχει το Mahayana, το μεγάλο όχημα ή μεγάλος δρόμος και το Hynayana, μικρό όχημα, μικρότερο μονοπάτι. Το παν είναι να βάλουμε τη ζωή μας στό ένα ή τό άλλο όχημα, σε ελάχιστες ή μέγιστες απαιτήσεις .» Καμία αμφιβολία για την επιλογή του μαζικού ανθρώπου και ολόκληρης της μετανεωτερικότητας.
Ο Ορτέγκα αισθάνθηκε μια ιδιαίτερη επίδραση της ιδεολογίας της προόδου στις σύγχρονες μάζες, την πεποίθηση ότι η ζωή τους « είναι περισσότερη ζωή από όλες τις αρχαίες », μια πεποίθηση που καθορίζει μια διάσταση που δεν είχε ξαναζήσει μεταξύ παρελθόντος και παρόντος. Η συνέπεια είναι η tabula rasa , αφού η νεωτερικότητα, ή μάλλον το παρόν, δεν βρίσκει « ένα πιθανό μοντέλο ή κανόνα σε τίποτα της εποχής πού υπήρξε ». Οι μάζες ένιωσαν, στην εποχή τους, στην αυγή μιας νέας αρχής, την οποία η μεταμοντέρνα απογοήτευση σταδιακά απέρριψε, ορφάνεψε ακόμη και για το μέλλον, κολλημένη στο παρόν ή μάλλον στη στιγμή. Η αστραφτερή εικόνα είναι αυτή που κλείνει το The Dehumanization of Art: « Ο Ευρωπαίος έχει χάσει τη σκιά του. Είναι αυτό που συμβαίνει πάντα κάτω από τον μεσημεριανό ήλιο ».Το σχολείο έχει τις ευθύνες του: ξέρει πώς να εκπαιδεύεσαι στις τεχνικές της σύγχρονης ζωής, αλλά έχει εγκαταλείψει την εκπαίδευση: δίνει τα εργαλεία για να ζήσεις έντονα, αλλά δεν παρέχει την ευαισθησία για ιστορικά καθήκοντα. Μπόλιασε την υπερηφάνεια και τη δύναμη των μέσων, αλλά όχι το πνεύμα. Η διάγνωση του Orteghi είναι σαφής, η πρόγνωση σοβαρή: οι μαζικές γενιές αναλαμβάνουν τον έλεγχο του κόσμου « σαν να ήταν ένας παράδεισος χωρίς αρχαία ίχνη, χωρίς παραδοσιακά και πολύπλοκα προβλήματα. «Ο κληρονόμος απαρνήθηκε την κληρονομιά και « τριάντα χρόνια θα ήταν αρκετά για να οπισθοχωρήσει η ήπειρός μας στη βαρβαρότητα ». Χρειάστηκαν μόνο λίγα χρόνια ακόμα για να εξαπλωθεί η κάθετη εισβολή των βαρβάρων.
Θεμελιώδης είναι μια ανακάλυψη του Ορτέγκα που αφορά περισσότερο το πεδίο της πολιτιστικής ανθρωπολογίας παρά της κοινωνικής έρευνας: την αδιαφορία, την αχαριστία του σύγχρονου ανθρώπου για όλα όσα έχουν διευκολύνει την ύπαρξή του. Στη συνάντηση με τον τεχνολογικό κόσμο που είναι τόσο κοινωνικά τελειοποιημένος, ο μαζικός άνθρωπος πιστεύει ότι όλα αυτά είναι προϊόν της φύσης, όχι η τιτάνια προσπάθεια εξαιρετικών εποχών και προσωπικοτήτων. Κληρονόμος ενός μεγάλου παρελθόντος, έχει γίνει ένας κακομαθημένος και βάρβαρος κύριος, ένας άγριος με κινητό τηλέφωνο, σύμφωνα με τον μαραζωμένο ορισμό του Maurizio Blondet. Πιστεύει ότι όλα του οφείλονται και του επιτρέπονται: δεν έχει εμπειρία ορίων και πραγματικά πιστεύει ότι αυτό που βλέπει, έχει και χρησιμοποιεί είναι «για πάντα».
Η ζωή του μαζικού ανθρώπου αρνείται οποιαδήποτε ανώτερη περίπτωση, θεωρεί τη ζωτική του ελευθερία μια εγγενή, μόνιμη, προκαθορισμένη κατάσταση, για την οποία δεν είναι πλέον σε θέση να αντιμετωπίσει άλλες ανάγκες, σε αντίθεση με τον εξαιρετικό άνθρωπο, την επιλεγμένη μειονότητα, που διασχίζεται από την ανάγκη για συνεχή έκκληση σε μια νόρμα που βρίσκεται πέρα από τον εαυτό της, « στην υπηρεσία της οποίας τίθεται ελεύθερα ». Περίεργο που μέσα σε ένα τέτοιο σύστημα, ο Ορτέγκα δεν βρίσκει χώρο για υπέρβαση. Και ναι, γράφει, στην εξέγερση των μαζών, « ότι είναι το επιλεγμένο ον, και όχι η μάζα, που ζει στην ουσιαστική υποτέλεια. Η ζωή δεν έχει νόημα για αυτόν, αν δεν την κάνει να συνίσταται στην υπηρεσία κάτι υπερβατικού ». Αυτό το υψηλό ιδανικό -καθόλου συμπιέσιμο εντός του φιλελεύθερου ορίζοντα- είναι μια πειθαρχία ζωής κατανοητή ως απαίτηση. Η ευγένεια δεν απονέμει δικαιώματα, επιβάλλει υποχρεώσεις.
Η έννοια της προόδου του Orteghi είναι πολύ σύγχρονη . Μακριά από τύψεις ή νοσταλγία, γνωρίζει ότι ο μαζικός άνθρωπος αδυνατεί να αντέξει τη «διαδικασία», όχι τη διφορούμενη πρόοδο του πολιτισμού. Ο μέσος άνθρωπος στην πραγματικότητα χαρακτηρίζεται από απόλυτη άγνοια - εν μέρει επαγόμενη, εν μέρει ομοούσια με τον μύθο της προόδου - των αρχών του πολιτισμού. Αφού νιώθει ήδη τέλειος, δεν χρειάζεται να μάθει τίποτα, οπότε κοιτάζει τους δασκάλους με εκνευρισμένη αλαζονεία. Δεν υποψιάζεται καν την ύπαρξη της πολυπλοκότητας, του σταυρού του αληθινού ανθρώπου του πολιτισμού. Επιπλέον, διεκδικεί φωναχτά ένα παγκόσμιο δικαίωμα στη χυδαιότητα, τη λασπωμένη θάλασσα στην οποία κολυμπάει καλύτερα.
Ο Ανατόλ Φρανς είπε ότι ο ανόητος είναι πιο καταστροφικός από τον κακό: ο τελευταίος μερικές φορές αναπαύεται, ο δεύτερος ποτέ. Η εξουσία το γνωρίζει καλά αυτό και εργάζεται ακούραστα για να μειώσει το ηθικό και πολιτιστικό επίπεδο του μαζικού ανθρώπου, εξαλείφοντας προσεκτικά κάθε πνευματική λαχτάρα και ενθαρρύνοντας κάθε ασήμαντη παρόρμηση. Οι ιδέες, ισχυρίζεται ο Ortega, είναι ένα όριο που τίθεται στην αλήθεια, επομένως για να έχετε ιδέες πρέπει να είστε πρόθυμοι να θέλετε την αλήθεια και να αποδεχτείτε τους κανόνες που αυτή επιβάλλει. Ακριβώς τι είναι απαράδεκτο για τη χυδαία ψυχή, της οποίας ο τελικός κανόνας είναι η βαρβαρότητα ή η απουσία κανόνων.
Η σύγχρονη κουλτούρα θύμισε στον Ορτέγκα, που δεν μπόρεσε να μάθει για τη σχολή της αποδόμησης και πέθανε πολύ πριν από το μοιραίο '68, τη φιγούρα του κυνικού, του Έλληνα διανοούμενου που ήταν ο θεμελιωτής του μηδενισμού, κάποιου σαν τον Διογένη που ποδοπάτησε " με τα σανδάλια του γεμάτα λάσπη τα χαλιά του Αρίστιππου» . Ο κυνικός, όπως και μεγάλο μέρος της αυτοαποκαλούμενης μοντέρνας και μεταμοντέρνας κουλτούρας, δεν ήξερε τίποτα παρά να σαμποτάρει τον πολιτισμό της εποχής του. « Ποτέ δεν πίστεψε και δεν έκανε τίποτα. Η λειτουργία του ήταν να αναιρέσει .» Ο μηδενιστής, ένα παράσιτο του πολιτισμού, ζει για να τον αρνηθεί, ενώ είναι απόλυτα πεπεισμένος ότι δεν θα αποτύχει ποτέ. Αυτό δεν ισχύει: υποβάλλοντας σε μακροχρόνια άρνηση, το οικοδόμημα του πολιτισμού κατέρρευσε, κατέρρευσε από μόνο του, συντρίβοντας εκείνους που πρώτοι άναψαν το φιτίλι και φύτεψαν τον δυναμίτη.
Η φαινομενική μαζική δημοκρατία αποκαλύπτεται ως το διεφθαρμένο προϊόν μιας νεωτερικότητας που διαλύει και περιφρονεί οτιδήποτε είναι εξυψωμένο, ξεκινώντας από το ιερό. « Κάθε πρωτόγονη εντολή έχει ιερό χαρακτήρα γιατί βασίζεται στη θρησκεία και η θρησκεία είναι η πρώτη μορφή στην οποία εμφανίζεται αυτό που θα γίνει πνεύμα, ιδέα, γνώμη, εν ολίγοις, το άυλο και το υπερφυσικό ». Επομένως, ακόμη και για τον αγνωστικιστή Ορτέγκα, η κατάρρευση της θρησκείας φέρνει μαζί της το τέλος κάθε υψηλής αντίληψης ύπαρξης, αφού « είναι απαραίτητο το πνεύμα να έχει δύναμη και να την ασκεί έτσι ώστε οι άνθρωποι που δεν έχουν γνώμη - και είναι η πλειοψηφία –νά έχουν μία ». Πολύ αλήθεια, αλλά είναι πραγματικά δύσκολο να δεις τη σκιά του φιλελευθερισμού.
Οι διακοπές από την ιστορία, την ευθύνη και τη γνώση έχουν γενικευτεί, μια ατελείωτη άναρχη αναψυχή παρόμοια με αυτή που συμβαίνει σε ένα σχολείο όταν φεύγει ο δάσκαλος. Το πλήθος των παιδιών εγκαταλείπει τον εαυτό του στον θόρυβο, το καθένα νιώθει τη χαρά να εγκαταλείπει τη φυλακή της πειθαρχίας που επιβάλλει ο δάσκαλος και να νιώθει κύριος της μοίρας του. Η μάζα, ωστόσο, δεν έχει καμία λειτουργία ή στόχο και καταλήγει να κάνει μόνο ένα πράγμα, τούμπες, δηλαδή να πηδά και να στρίβει χωρίς κατεύθυνση. Σήμερα κάνει ένα πράγμα, αύριο το άλλο, χαμένη στο να είναι μόνη με τον εαυτό της. Ο εγωισμός, ανακαλύπτει ο Ορτέγκα, είναι ένας λαβύρινθος που περικλείει και στενεύει το βλέμμα. Αν αποφασίσω να προχωρήσω εγωιστικά, δεν προχωράω, δεν πάω πουθενά. Είναι μια περιπλάνηση στους κύκλους, ένα ταξίδι που χάνεται από μόνο του.
Αυτό κάνει ο σύγχρονος άνθρωπος και είναι αξιοπερίεργο ότι τα ίδια χρόνια με τους στοχασμούς του Ορτέγκα, ένας από τους συναδέλφους του ποιητές, ο Antonio Machado, έγραψε λαμπρούς αλλά τρομερούς στίχους. Caminante , είσαι huellas η καμινάδα, και τίποτα περισσότερο; περιπατητής, κανένα μονοπάτι: αν υπάρχει μονοπάτι να διαβείς. Wayfarer, τα βήματά σου είναι το μονοπάτι και τίποτα περισσότερο. Ταξιδιώτη, δεν υπάρχει μονοπάτι: χαράζεις το δρόμο σου καθώς προχωράς. Δεν υπάρχει επομένως κανένα ίχνος ή σημάδι: προχωράμε στο κενό, σβήνοντας τα μονοπάτια του πολιτισμού. Λείπει ένα πρόγραμμα ζωής: ο Ευρωπαίος στρέφεται στον εαυτό του και έχει χάσει την έννοια του εαυτού του και του πολιτισμού, έχοντας καταναλώσει την αρχαία ζωντάνια του. Εδώ είναι ένας άλλος ακρογωνιαίος λίθος της σκέψης του Don José: ως γνήσιος Ισπανός, είναι εμποτισμένος με βιταλισμό και φοβάται τα έθιμα, την υπαρξιακή επιπεδότητα, τον κενό και επαναλαμβανόμενο φορμαλισμό της παρακμής. « Η δημιουργική ζωή προϋποθέτει ένα καθεστώς υψηλής υγιεινής, μεγάλης ευπρέπειας, συνεχών ζυμώσεων, που διεγείρουν τη συνείδηση της αξιοπρέπειας. Η δημιουργική ζωή είναι ενεργητική ζωή, εφικτή μόνο σε μία από αυτές τις δύο καταστάσεις: είτε να είμαστε κάποιος επικεφαλής, είτε να βρεθούμε σε έναν κόσμο όπου κάποιος είναι υπεύθυνος στον οποίο αναγνωρίζουμε το πλήρες δικαίωμα να ασκήσει αυτή τη λειτουργία. Ή διατάζω, ή υπακούω. Αλλά το να υπακούς δεν είναι να υπομένεις - το να υπομένεις είναι να απογοητεύεσαι - αλλά, αντίθετα, να εκτιμάς αυτόν που διατάζει και να τον ακολουθείς, αλληλέγγυα μαζί του, θέτοντας τον εαυτό σου με θέρμη κάτω από τον άμβωνα της σημαίας του ».
Πόσοι Ευρωπαίοι, πόσοι Δυτικοί είναι ικανοί σήμερα, ας μην πούμε να ακολουθήσουν τις οδηγίες του Ορτέγκα, αλλά να κατανοήσουν το νόημα των λόγων του; Λείπει ένα έργο, μια κοινότητα, μια κοινή λογική: αυτή είναι η μεγάλη ήττα του λαού και ο θρίαμβος μιας ξένης, ανώνυμης και εχθρικής δύναμης. Η Ευρώπη έμεινε χωρίς ηθική και το πραγματικό δράμα είναι ότι ο μαζικός άνθρωπος δεν περιφρονεί τη χθεσινή ηθική στο όνομα ενός άλλου, περισσότερο σύμφωνου με την εποχή: η φιλοδοξία - την οποία υποστηρίζει το υψηλότερο επίπεδο εξουσίας - είναι να ζήσει χωρίς ηθική. Κάθε «νέα ηθική» δεν είναι παρά φτηνό λαθρεμπόριο. Για αυτόν τον λόγο, επισημαίνει ο Ορτέγκα, « θα ήταν αφελές να κατηγορήσουμε τον άνθρωπο του σήμερα για την έλλειψη ηθικής του. Η κατηγορία θα τον άφηνε χωρίς ενόχληση, πράγματι θα τον κολάκευε ». Σε όλα αυτά, οι ευθύνες του «πραγματικού φιλελευθερισμού» -όχι του Ορτέγκι- είναι βαθιές. Ποιος διέδωσε, σε μυστική συμμαχία με τον σοσιαλιστικό κολεκτιβισμό, μια μαζική νοοτροπία με στόχο να αγνοήσει κάθε υποχρέωση και να νιώθει υποκείμενα απεριόριστων δικαιωμάτων;
Μια άλλη περίεργη ανακάλυψη του Ορτέγκα είναι η έμφαση στη νεότητα, ένα γκροτέσκο χαρακτηριστικό του περασμένου αιώνα, που έχει γίνει μαζική κουλτούρα από το 1968, ένας πόλεμος ενάντια στους πατέρες στο όνομα ενός διχασμού που δεν βασίζεται σε τάξη, συμφέροντα ή αρχές, αλλά γενιές. Ο καθένας δηλώνει «νέος» ανεξαρτήτως ηλικίας, ίσως γιατί έχει καταλάβει ότι ο νέος έχει περισσότερα δικαιώματα παρά υποχρεώσεις και θεωρεί τον εαυτό του απαλλαγμένο από την εκτέλεση, ή να έχει πραγματοποιήσει «εκμεταλλεύσεις». Αλλά αν η νεότητα πάψει να είναι μια χρονολογική συνθήκη, μια εποχή ζωής, να μεταμορφώνεται σε μια κατάσταση παρόμοια με αυτή του Πίτερ Παν, δεν είναι τίποτα άλλο από ένα άλλοθι, η χυδαία δικαιολογία για να ξεφύγεις από κάθε πειθαρχία που στοχεύει σε έναν στόχο.
Ίσως το σωστό κλειδί για να προσεγγίσουμε τον πυρήνα της σκέψης του Orteghi είναι να τον φέρουμε πιο κοντά σε μια ιδέα ελευθερίας παρόμοια με αυτό που ο Benjamin Constant αποκαλούσε ελευθερία των αρχαίων, δηλαδή το επίπονο δικαίωμα και καθήκον κάθε ανθρώπου να συμμετέχει στην polis , νά παρεμβαίνει, νά αποφασίζει στην κοινότητα « να εκπληρώσει το ατομικό και μη μεταβιβάσιμο πεπρωμένο της ». Μια ελευθερία που μπορούμε να ονομάσουμε ρωμαϊκή, αφού η αρχαία Ρώμη -Γερουσία και λαός- συγκεντρωνόταν γύρω από κάτι πιο σημαντικό από τη Σύγκλητο, δηλαδή ένα κοινό όραμα του κόσμου (η «περίσταση»), του παρελθόντος και του μέλλοντος, που συμβολίζεται από τόν Διπρόσωπο Ιανό, του οποίου τα δύο κεφάλια ήταν γυρισμένα το ένα προς τα πίσω - το παρελθόν - και το άλλο προς τα εμπρός, προς το μέλλον, ενώθηκαν για να ριζώσουν τον άνθρωπο στην κοινότητα και να αποτρέψουν τον εκφυλισμό του ατόμου που έμεινε στον εαυτό του. Τέλος, όλα πρέπει να περιστρέφονται γύρω από μια γενική ηθική που υπαγορεύεται από το πνεύμα από το οποίο δεν είναι δυνατόν να απελευθερωθεί κανείς. Για τον Ορτέγκα, η ηθική δεν υπάρχει. « Αν δεν θέλετε να βασιστείτε σε κανένα κανόνα, πρέπει να υποταχθείτε στη μορφή της άρνησης κάθε ηθικής. και αυτό δεν είναι ανήθικο, αλλά άηθες. Είναι μια αρνητική ηθική που διατηρεί την άδεια μορφή τού άλλου ». Ένας ορισμός που ταιριάζει πολύ στον μεταμοντέρνο σχετικισμό, που κατευθύνεται αποφασιστικά προς τον μηδενιστικό γκρεμό.
Εν ολίγοις, είμαστε «οριστικοί» όταν αποδεχόμαστε τη μοίρα μας χωρίς νοσταλγία και χωρίς ουτοπία. Ωστόσο, η νοσταλγία και οι θρεπτικές ουτοπίες είναι σημάδι μιας ισχυρής ζωτικότητας. Είναι απαραίτητο η στάση μας να μην εξαρτάται από αυτά, σύμπτωμα αδυναμίας και φυγής, αφού η ζωή είναι πάντα ένα «παρών», μια περίσταση. Το συμπέρασμα, πέρα από τον βιταλισμό, είναι ωστόσο αποκαρδιωτικό λόγω της οξύτητας της διάγνωσης και της ορθότητας της πρόγνωσης: οι μεγάλες ιστορικές αλλαγές συνέβησαν συνήθως σε εποχές ψυχικού λυκόφωτος, " και αμφιβάλλω πολύ αν συνυπήρξαν ποτέ όπως στο δικό μας τώρα μια έκρηξη τόσο μεγάλη παράλογων δυνάμεων που κάνουν την ανθρώπινη κατάσταση να μεταβάλλεται ξαφνικά και ένα τέτοιο ακτινοβόλο μεσημέρι της νόησης ».
Ένα μεσημέρι της διανόησης που εκφράζεται από μια μη επιλεγμένη μειοψηφία, από μια μη αριστοκρατία λαμπρών αλλά βάρβαρων ειδικών που έχουν ανακαλύψει αναρίθμητους νόμους της φύσης για να τους εκμεταλλεύονται στο όνομα της κυριαρχίας και της υποβάθμισης των πάντων - συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων - σε όργανα, σκεύη, πράγματα. Η εποχή της μαζικής εξέγερσης τελειώνει και αυτή του ανθρώπινου υλικού αρχίζει: η θλιβερή συγκυρία της μετανεωτερικότητας που ο Δον Χοσέ είχε την ευφυΐα να προβλέψει και την τύχη να μην βιώσει.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου