του Φραντσέσκο Λαμεντόλα
Υπήρχαν τέσσερα κύρια ρεύματα στα οποία διαρθρώθηκε η καθολική σκέψη κατά τον 20ό αιώνα.
Πρώτα απ 'όλα, ο Θωμισμός, ή μάλλον ο νεοθωμισμός, ισχυρός στο κοινό και επίσημη η αναγνώριση που έλαβε ο Λέων ΙΓ' με την Εγκύκλιο Aeterni Patris της 4ης Αυγούστου 1879, στην οποία η φιλοσοφία του Αγίου Θωμά του Ακινάτη ανακηρύχθηκε ως η καταλληλότερη για τη διάχυση. του χριστιανικού μηνύματος σε μια ταχέως εκκοσμικευόμενη κοινωνία, και επίσης ως η τελειότερη στον προβληματισμό και την αποσαφήνιση των ειδικών περιεχομένων του Καθολικού δόγματος. Είχε προβληματικούς προδρόμους στους Matteo Liberatore και Luigi Taparelli d'Azeglio. Στη Γαλλία εμφανίστηκαν οι προσωπικότητες των Réginald Garrigou-Lagrange, Antonin-Dalmce Sertillanges και Étienne Gilson. Στο Βέλγιο άκμασε η σχολή του Λουβέν, όπου όμως ο Ιησουίτης Joseph Maréchal, ο οποίος ωστόσο επιχείρησε μια απίθανη συνδιαλλαγή του Θωμισμού με την καντιανή κριτική. στην Ιταλία το κέντρο της αναγέννησης των Νεοτόμι οργανώθηκε γύρω από το Καθολικό Πανεπιστήμιο της Ιερής Καρδιάς και είχε μεταξύ των σημαντικότερων εκπροσώπων του τον Amato Masnovo, τον Francesco Olgiati και τη Sofia Vanni Rovighi, καθώς και τον Gustavo Bontadini, ο οποίος, ωστόσο, κατέχει μια θέση ξεχωριστά σε αυτό. καθώς όρισε τόν εαυτό του ως «νεοκλασικό ριζωμένο στην καρδιά της σύγχρονης σκέψης», όχι χωρίς έντονη παρμενίδεια νοσταλγία. Ο πιο ριζοσπαστικός στην πλήρη απόρριψη του καντιανισμού και κάθε φιλελεύθερης φιλοσοφίας, σύμφωνα με την επιταγή και το πνεύμα του Syllabus του Pius IX, ήταν ο Friulian Jesuit Guido Mattiussi, μια κάπως απομονωμένη μορφή ακόμη και σε ένα εκκλησιαστικό περιβάλλον, και ειδικά στο Μιλάνο, ακριβώς λόγω της αδιαλλαξίας του. Στην Ελβετία ξεχωρίζει, αλλά είναι και κάπως απομονωμένος, η μορφή του Romano Amerio, αδελφού ενός άλλου σημαντικού νεοθωμιστή στοχαστή, του Σαλεσιανού Franco Amerio. Όπως μπορείτε να δείτε, δεν ήταν ένα συμπαγές μέτωπο. Μερικοί από αυτούς αναζητούν ανοιχτά έναν διάλογο και την ενσωμάτωση με εκείνη την καρτεσιανή, καντιανή και υποκειμενιστική φιλοσοφία, που θεωρητικά θα έπρεπε να ήταν ο κύριος κριτικός στόχος τους.
Μετά υπήρχαν οι εκφραστές του καθολικού πνευματισμού. Επηρεάστηκαν από τη Φιλοσοφία του Πνεύματος των Γάλλων Réné le Senne και Louis Lavelle, αλλά και, όπως θα δούμε, από τη σκέψη του Antonio Rosmini. Οι πιο γνωστοί ήταν οι Armando Carlini, Felice Battaglia, Michele Federico Sciacca, Augusto Guzzo και Luigi Stefanini. Μερικοί από αυτούς επιδίωξαν μια ανάκαμψη του διαλόγου με τον ιδεαλισμό, τόσο από τον Κρότσε όσο και από τον Τζεντίλ. Επιπλέον, σχεδόν όλοι δίνουν την έμφαση στη συνάντηση με τον Θεό ως ένα καθαρά εσωτερικό γεγονός, και επομένως υποκειμενικό, παρά ως μια λογική πορεία προς την αντικειμενική αλήθεια, όπως συμβαίνει στον Θωμισμό.
Μια άλλη κατεύθυνση ήταν η προσωπολατρική, εμπνευσμένη σε μεγάλο βαθμό από τον Emmanuel Mounier και το περιοδικό Esprit , αλλά και από τον Charles Pèguy και τον πρώην προτεστάντη Jacques Maritain, παντρεμένο με μια Ρωσίδα Εβραία που επίσης προσηλυτίστηκε, και που άσκησε συνεχή επιρροή - συμφωνίας με Léon Bloy – στον Ιουδαϊσμό του Καθολικισμού, ελαχιστοποιώντας τα κρίσιμα ζητήματα και προσπαθώντας να δείξει ότι η σωτηρία προέρχεται από τους Εβραίους . Πολλοί διανοούμενοι που συχνάζουν στα σαλόνια τού Maritain και της Raissa διατηρούν περήφανα τις αντίστοιχες μη καθολικές θρησκευτικές τους ταυτότητες, γι' αυτό υιοθετούν τον ορισμό τής κοινωνίας προσώπων για τον δικό τους κύκλο . Γι' αυτούς η συνάντηση με το άτομο προηγείται της θρησκευτικής αλήθειας. μισούν την αστική τάξη και το αστικό και φιλισταϊκό πνεύμα και λατρεύουν, αν μη τι άλλο, έναν διάλογο με τους μαρξιστές (μέσα στην ουτοπική και μη ρεαλιστική προοπτική μιας «υπέρβασης» του μαρξισμού), στο όνομα μιας κοινής αλληλεγγύης με τους «φτωχούς». , στη συνείδηση ότι η Ευρώπη και ο κόσμος βιώνουν μια κρίση πολιτισμού.
Τέλος, υπήρξαν μερικοί καθολικοί στοχαστές που, έχοντας παραμερίσει τις ιμανεντιστικές και μηδενιστικές πτυχές της σκέψης του Χάιντεγκερ και του Σαρτρ, ακολούθησαν το ιδεώδες του χριστιανικού υπαρξισμού: πριν από αυτούς ο Γκάμπριελ Μαρσέλ, ο οποίος, ωστόσο, ποτέ δεν δέχτηκε για τη φιλοσοφία του έναν τέτοιο ορισμό. Ο Marcel μπορεί να συγκριθεί με τη φιγούρα του Emmanuel Mounier, που ήδη αναφέρθηκε, και, φυσικά, με τον μακρινό Δανό πρόδρομο, τον «ιππότη της πίστης» Søren Kierkegaard. και εν μέρει τη φιλοσοφία δράσης του Μωρίς Μπλοντέλ που όμως όταν φάνηκε η αντινεωτερική αντίδραση προτίμησε να διακόψει τις σχέσεις με τους «οπαδούς» του και να πάρει μέρος μόνος του.
Αναφέραμε ότι ο πραγματικός εμπνευστής των καθολικών πνευματιστών ήταν ο Antonio Rosmini (όπως ο Bergson ήταν ο εμπνευστής της φιλοσοφίας της δράσης και επομένως, έμμεσα, του μοντερνισμού). Ο μεγαλύτερος εκφραστής αυτής της σχολής, ο Armando Carlini (1878-1959), το αναγνωρίζει ανοιχτά αφού διέψευσε και απέρριψε τις διάφορες μορφές κριτικής του Διαφωτισμού, από αυτή του Kant έως αυτή του Condillac, στο τελευταίο κεφάλαιο του τόμου του The Myth of Realism. (Φλωρεντία, Sansoni, 13936, cit. στο A.Carlini – A. Guzzo, MF Sciacca, Contemporary Italian spiritualism , Turin, Società Editrice Internazionale, 1954, σελ. 8-10):
Ας πάρουμε μάλλον ως σημείο εκκίνησης τον Ροσμίνι μας με το ισορροπημένο δόγμα του, που ήδη σωστά τονίστηκε από άλλους, την ευαισθησία ως εκείνη την αίσθηση που έχει η ψυχή για τον εαυτό της στην ένωσή της με το σώμα. Ποιο είναι το σώμα που εδώ, σε αυτό το συναίσθημα που ορίζεται από τη Rosmini ως ΘΕΜΕΛΙΩΔΕΣ , είναι ένα, αν και όχι ως ταυτότητα, με την ψυχή; Δεν είναι το σώμα, λέει, που μελέτησε ο φυσικός ή ο φυσιολόγος: «Είναι το ίδιο σαν κάποιος να ανατομεί και να αντιλαμβάνεται τα νεύρα ενός άλλου ζωντανού ευαίσθητου όντος, τα οποία όμως νεύρα δεν είναι ευαίσθητα σε αυτόν που τα ανατομίζει. , αλλά σε αυτόν που είναι». Αυτό είναι ένα σώμα που έχει ήδη γίνει εξωτερικό: ένα σώμα «όπως κάθε εξωτερικό σώμα που πέφτει κάτω από τις αισθήσεις και παράγει αισθήσεις μέσα σε αυτό». Το σώμα που περιλαμβάνεται στο θεμελιώδες μας συναίσθημα είναι αυτό που ταυτίζεται μαζί μας, «αισθανόμαστε ότι συναινεί» με την ψυχή μας. Ο Rosmini ονομάζει τον πρώτο τρόπο αντίληψης του σώματός μας εξωυποκειμενικό, τον δεύτερο υποκειμενικό. αλλά, λοιπόν, ακόμη και σε αυτό το δεύτερο διακρίνει δύο τρόπους σκέψης, τους οποίους συνιστά να μην συγχέονται: ο ένας είναι το καθαρό θεμελιώδες αίσθημα της σωματικότητας, ο άλλος είναι αυτό το ίδιο συναίσθημα που καθορίζεται στις τροποποιήσεις και τις μεταλλάξεις των ιδιαίτερών μας αισθήσεων.
Πιστεύουμε ότι πρέπει να εμμείνουμε σε αυτό το δόγμα της Ροσμινίας στα δύο βασικά σημεία, κατά τη γνώμη μας. Τό πρώτο είναι αυτή η αίσθηση της εσωτερικότητας που διακρίνει το συναίσθημά μας από το εξωτερικό του αντικειμένου της. το άλλο είναι ο χαρακτήρας της θεμελιώδους φύσης, δηλαδή της υπερβατικότητας, που αυτό το συναίσθημα διατηρεί ως προϋπόθεση των πολλαπλών αισθήσεων στις οποίες συμβαίνει το γεγονός. Θα απορρίψουμε, ωστόσο, τις περαιτέρω εξελίξεις που δέχονται αυτά τα σημεία λόγω της παρέμβασης, στη Ροσμινιανή θεωρία, μιας διανοητικής ανησυχίας, παρόμοιας με αυτής του Καντ, όπου ανταλλάσσει την αυτοσυνείδηση, ήδη παρούσα στο συναίσθημα, με την ανακλώμενη που κάνει τό αντικείμενό της τήν πρώτη, χαμηλωμένη σε αυτό το σημείο, σε ένα συναίσθημα που δεν είναι πια συναίσθημα. «Η αίσθηση που λέει δεν μπορεί ποτέ να παρατηρήσει τον εαυτό της: είναι η κατανόηση που παρατηρεί την αίσθηση: η επίγνωση που παίρνουμε για την αίσθηση δεν είναι τίποτα άλλο από τη διανοητική αντίληψη τής ίδιας, ή ένας προβληματισμός πάνω σε αυτή καθεαυτή: ωστόσο αυτή η πράξη με που καταλαβαίνουμε ότι η αίσθηση είναι τελείως διαφορετική από αυτή με την οποία είναι η ίδια η αίσθηση, δηλαδή με την οποία νιώθουμε». Εδώ το θεμελιώδες συναίσθημα έχει γίνει μια αίσθηση ανάγκης, όπως όλα τα άλλα, μιας διαφορετικής αρχής για τη θεμελίωση του. Σε άλλο σημείο, όμως, έγραψε ότι «μόνο αυτός που νιώθει τον εαυτό του υπάρχει μέσα του». «Το να νιώθει κανείς τον εαυτό του, να υπάρχει στον εαυτό του, είναι πράξη, όχι απλώς «ζωτική»» (που λόγω έλλειψης καλύτερου όρου ονομάζουμε ΑΙΣΘΗΜΑ , αν και στην τρέχουσα χρήση αυτό έχει μάλλον παθητικό παρά ενεργητικό νόημα). αλλά είναι επίσης μια αρχικά γνωστική, θεωρητική πράξη, καθώς υπονοεί μια ΔΙΑΙΣΘΗΣΗ , δηλαδή μια «διαίσθηση» στην ίδια την πράξη του συναισθήματος. Με αυτή την έννοια λέμε ότι όλη η αυτοσυνείδηση είναι ήδη παρούσα στην ευαισθησία, έτσι ώστε δεν χρειάζεται να παρεμβαίνει ένα INTELLECTUS (ΔΙΑΝΟΙΑ) είτε απ' έξω, όπως στον Αριστοτέλη ή στον Αβερρόη, είτε από ένα εσωτερικό που -ή κατανοείται με τον τρόπο του Αγ. Τόμας, είτε με αυτόν του Λάιμπνιτς, είτε με εκείνον του Καντ, είτε διαλεκτικά – σε κάθε περίπτωση θα ήταν πάντα ένα εξωτερικό σε σύγκριση με την εσωτερικότητα του καθαρού συναισθήματος.
Από την πλευρά του, ο ήδη αναφερόμενος Franco Amerio, στα Περιγράμματα της ιστορίας της Φιλοσοφίας (Turin, Società Editrice Internazionale., 1960, P. 482), παρατηρεί:
Ο Armando Carlini πάντα φιλοσοφούσε σε σχέση και σε διαμάχη με τον ρομανισμό. Η αυτοσυνείδηση ως αρχή της φιλοσοφίας είναι το πλεονέκτημα του ρεαλισμού: η αυτοσυνείδηση ως εμφυτη της πράξης είναι το ελάττωμά της. Η αυτοσυνείδηση μπορεί να εξηγήσει τον κόσμο, αλλά δεν εξηγεί τον εαυτό της. εξηγεί την εξωτερικότητα, αλλά όχι την εσωτερικότητα. Αλλά την ίδια στιγμή που εξηγεί την εξωτερικότητα, βρίσκει στον εαυτό της ένα πρόβλημα, ένα πρόβλημα καθαρής εσωτερικότητας. Εδώ είναι που προκύπτει η ανάγκη για το υπερβατικό, για τον Θεό: ωστόσο, ο Θεός δεν μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τη σκέψη, χρειάζεται και η πίστη. Η φιλοσοφία πρέπει απαραίτητα να ενσωματωθεί με τη θρησκεία αν θέλει να λύσει το πρόβλημα ΤΗΣ Εσωτερικότητας ΩΣ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΗΣ. Είναι ένα από τα χαρακτηριστικά της σκέψης του Carlini ότι η κοσμολογία διακρίνεται σαφώς από τη μεταφυσική, η απόρριψη της παραδοσιακής μεταφυσικής ως κοσμολογία και νατουραλισμός και η σφυρηλάτηση μιας νέας μεταφυσικής που θα ήθελε να είναι πραγματικά πνευματιστική, ένα όργανο ικανό να φτάσει στον αληθινό Θεό, ο οποίος δεν θά είναι η «Αριστοτελική μηχανή και πράξη, αλλά η θεογνωσία και η αγάπη του Χριστιανισμού.
Και ο Don Curzio Nitoglia, αυθεντία στο θέμα , όπως και οι άλλες θέσεις του ή όχι, στη μελέτη του From Scotus and Suarez the risks of false metaphysics, από την οποία αναφέρουμε μεγάλο μέρος του τρίτου μέρους, The philosophical error and theological heterodoxy rosminiana , τα δύο πρώτα είναι τεχνικά ανέφικτα (από: https://doncurzionitoglia.wordpress.com/2011/11/09/da-scoto-e-suarez-a-rosmini-i-pericoli-della-falsa-metafisica-parte -terza- rosmini , εξαλείφοντας τις νότες):
Ο Ροσμίνι ήθελε να εκσυγχρονίσει και να ενημερώσει ή να προσαρμόσει την καθολική παράδοση με ετερογενή τρόπο, λαμβάνοντας υπόψη τις νέες πολιτιστικές ανάγκες (Ντεκάρτ και Καντ) και επιθυμούσε όχι μια σύγκρουση με τη νεωτερικότητα, αλλά μια συνάντηση μεταξύ του Χριστιανισμού και του σύγχρονου κόσμου (…. ). Αντίθετα, η φιλοσοφία του κάνει χρήση της καντιανής «συνθετικής μεθόδου», δηλαδή λειτουργεί μια «σύνθεση» μεταξύ του πραγματικού όντος και του ιδανικού όντος («η ιδέα του είναι») Καντιανό-ιδεαλιστής και σε αυτό είναι ένας αληθινός πρόδρομος του κλασικού μοντερνισμού, που καταδικάστηκε από τον Άγιο Πίο Επομένως στο φιλοσοφικό του σύστημα η πρωτοκαθεδρία ανήκει - Καρτεσιανά - στην ιδέα ή τη θεωρία της γνώσης (επιστημολογία) και όχι στην πραγματικότητα ή στη μεταφυσική του όντος. Στην πραγματικότητα, ακόμη και για τον Roveretano , με έναν καρτεσιανό τρόπο, το cogito έρχεται πρώτα και μετά το είναι ή το πραγματικό. Το Ροσμινιανό ον αποκαλείται πιο σωστά η «ιδέα του είναι», αφού εφαρμόζει υποκειμενικές ή «a priori» έννοιες στο είναι. Όπως γράφει ο πατέρας Battista Mondin, ο Rosmini επιχείρησε «έναν πολύ δύσκολο διάλογο με την μετακαρτεσιανή σκέψη, εγγενώς έμφυτη. […], μια συνάντηση μεταξύ του Χριστιανισμού και του σύγχρονου κόσμου. […] Σε αντίθεση με τον Αριστοτέλη και τον Άγιο Θωμά […], ο Ροσμίνι χρησιμοποιεί τη συνθετική μέθοδο, […] ως σύνθεση μεταξύ ιδανικού όντος και πραγματικού όντος». Επιπλέον, «ο Rosmini επιστρέφει στην κλασική θέση [του είναι, εκδ.], αλλά την προτείνει ξανά σε ένα νέο πλαίσιο που είναι αυτό του Kant. […] Ο Ρόσμινι συμφωνεί στην ανάγκη να υπάρχει ένα «a priori» στοιχείο στη γνώση, το οποίο περιορίζει στη μοναδική ιδέα της ύπαρξης». Εν ολίγοις, ο Ροσμινιανισμός είναι ένα μείγμα ρεαλισμού και ιδεαλισμού, προάγγελος του «υπερβατικού» ή καντιανού θωμισμού του Joseph Maréchal και του Karl Rahner, που δεν έχει πια τίποτα Θωμιστικό, εκτός από το όνομα.(...)
Επιπλέον, ο Roveretano μπερδεύει το ΟΝ και το Είναι, σαν να ήταν εναλλάξιμα συνώνυμα, ανατρέποντας έτσι τη Θωμιστική μεταφυσική. Αρνείται την αξία των πέντε θωμιστικών τρόπων (που υιοθετήθηκαν και ορίστηκαν δογματικά από την Πρώτη Σύνοδο του Βατικανού, και επομένως αλάνθαστους, ως η πραγματική ικανότητα της ανθρώπινης νόησης να ανιχνεύει -με βεβαιότητα- από τα δημιουργημένα αποτελέσματα το Άκτιστο και τήν Δημιουργική Αιτία, DB 1806) ως προς την απόδειξη της ύπαρξης του Θεού, αρνείται να ακολουθήσει το οντολογικό επιχείρημα, που για τον άγιο Άνσελμο της Αόστα είχε μόνο πνευματικό-απολογητικό νόημα, ενώ το κάνει φιλοσοφικό επιχείρημα με την αυστηρή και αποδεικτική έννοια, κινούμενος από την έννοια. του Θεού στην ύπαρξή του, δηλαδή από το ιδανικό στο πραγματικό. Όσον αφορά τις θεϊκές ιδιότητες ή Ονόματα, ακολουθεί την αποφατική οδό ή τον κακώς ερμηνευμένο Μαϊμονιδείο ή Διονυσιακό θεολογικό μηδενισμό (Τα Ονόματα του Θεού), για τον οποίο ο Θεός είναι εντελώς άγνωστος. ενώ η αιώνια φιλοσοφία και το Δόγμα που ορίζει το Βατικανό διδάσκει ότι η ανθρώπινη λογική, πέρα από την ύπαρξη του Θεού, δεν μπορεί να τά γνωρίζει όλα, αλλά μερικές από τις ιδιότητες, τις τελειότητες ή τα «Ονόματα» του (Είναι, Αλήθεια, Καλοσύνη, Ομορφιά).
Με άλλα λόγια, αν δεν απομακρυνθούμε από τον καρτεσιανό υποκειμενισμό και δεν βασίσουμε τη μεταφυσική στο Είναι, στο πράγμα καθαυτό και όχι στο «θεμελιώδες συναίσθημα», που είναι η ιδέα του Είναι, δεν θα φτάσουμε ποτέ στην αλήθεια και θα πρέπει πάντα να αρκούμαστε -με καντιανό τρόπο- σε ένα είδος κερδοσκοπικού αγνωστικισμού, όπου τα πράγματα είναι, ναι, και είναι επίσης αληθινά, σίγουρα, αλλά επειδή και μέχρι να λάβουν από εμένα το βαθμό και το μέτρο της ύπαρξής τους και της βεβαιότητάς τους...
Το αν αυτό μπορεί να θεωρηθεί ένα βήμα προς τα εμπρός, τόσο στον Καντιανισμό όσο και στον Θωμισμό, θα το αφήσουμε στον αναγνώστη να το κρίνει.
Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΗ ΑΛΥΣΙΔΑ, ΕΝΑΣ ΚΡΙΚΟΣ ΤΗΣ ΟΠΟΙΑΣ ΑΝΗΚΕΙ ΕΞΟΛΟΚΛΗΡΟΥ, ΣΤΟΝ ΜΑΚΑΡΙΣΤΟ ΧΡΗΣΤΟ ΓΙΑΝΝΑΡΑ.
ΤΟ ΣΥΝΑΙΣΘΗΜΑΤΙΚΟ ΣΩΜΑ
Βρήκα την πληρέστερη απάντηση στους Έλληνες Πατέρες της Εκκλησίας – τη μεγαλοφυέστερη ως τώρα αποκάλυψη. Μα η αίσθηση της βεβαιότητας ότι μια μέρα, όχι πολύ μακρινή, το κορμί μου θα λιώσει στο χώμα, αυτό το κορμί με την ανατριχίλα των αισθήσεών του και το ξουράφι του μυαλού, το κορμί που μόνο με αυτό χαίρομαι την ομορφιά του κόσμου, ταξιδεύω στα μήκη και στα πλάτη της γης, χαμογελώ στους διπλανούς μου, χειρονομώ, μιλάω, ακούω μουσική και κάνω έρωτα – η αίσθηση πως το κορμί μου είναι προορισμένο να γίνει λάσπη, δεν ισοφαρίζεται ούτε και με τις γνώσεις της πατερικής θεολογίας, ούτε βέβαια με τον ίλιγγο των πληροφοριών της αστροφυσικής ή των συμπερασμάτων της ψυχανάλυσης, που υποχρεώνουν τον νου να ψηλαφήσει μια Υπέρτατη υπαρκτική ή αιτιώδη Αρχή. Εδώ και χιλιάδες χρόνια, στην κάθε διαδοχική στιγμή πεθαίνουν πάνω στη γη κάποιες χιλιάδες ανθρώπων, και ο δικός μου θάνατος θα είναι ένας ακόμα κόκκος στην άμμο των αμέτρητων θανάτων που συντηρούν την ατέρμονη κλεψύδρα. Μέσα σε αυτή τη ροή που παρασέρνει τον βίο μου όλο και πιο κοντά στο αναπότρεπτο τέλος, καμία ιδεολογία και καμία γνώση ή επιστήμη δεν μου φωτίζει ένα στήριγμα να κρατηθώ, να μη βουτήξω κατακέφαλα στη δίνη του παραλόγου – όσο για τα προγράμματα κοινωνικού μετασχηματισμού και το διαλεκτικό προτσές της Ιστορίας, γι’ αυτά καγχάζω δίχως τύψεις εγώ ο μελλοθάνατος. Εκεί που σταματώ είναι μόνο ένα όνομα. Όχι ιδέα ή έννοια, αλλά μόνο όνομα-«σημείο» ζωής προσωπικής, επώνυμης και ταυτόχρονα καθολικής: το όνομα Χριστός Ιησούς. Στα όρια της προσωπικής αναφοράς που επισημαίνει, οι ιδέες ξευτελίζονται, οι έννοιες αχρηστεύονται, το αίνιγμα του έρωτα και του θανάτου παύει να με περιμένει σαν Σφίγγα στο σταυροδρόμι. Και κάθε λόγος πέρα από αυτό το Όνομα μοιάζει περιττός».
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου