του Φραντσέσκο Λαμεντόλα
Η σύγχρονη φιλοσοφία, ξεκάθαρα και ρητά ξεκινώντας από τον Καντ, αλλά σε μια φαινομενικά λιγότερο δραστική μορφή πολύ νωρίτερα, ιδιαίτερα με τον Γουλιέλμο του Όκαμ, έχει παραμερίσει τη μεταφυσική, περιορίζοντας τον εαυτό της σε έναν ριζοσπαστικό εμπειρισμό (ή, που είναι τελικά το ίδιο, ακόμα κι αν Δεν φαίνεται, στην πραγματικότητα φαίνεται το αντίθετο) σε έναν εξίσου ριζοσπαστικό ιδεαλισμό, όπως συμβαίνει με τον Χέγκελ. Η μεταφυσική, ωστόσο, δεν είναι μέρος της φιλοσοφίας, ένα μέρος που μπορεί να θυσιαστεί με κάποιο τρόπο, όπως ο καπετάνιος ενός πλοίου που, για να το κρατήσει στη ζωή σε μια καταιγίδα, αποφασίζει να πετάξει το φορτίο στη θάλασσα, δίνοντας προτεραιότητα στη σωτηρία των ανθρώπων : είναι η καρδιά και το αποκορύφωμα της φιλοσοφίας, γιατί χωρίς τη μεταφυσική δεν υπάρχει πια η αληθινή εικόνα του κόσμου και αυτό γίνεται, όπως συνέβη στην πραγματικότητα τους τελευταίους αιώνες, κάτι ακατανόητο και παράλογο, ένα αίνιγμα, ένας λαβύρινθος, μια σφίγγα που χλευάζει την ανάγκη μας για αλήθεια.
Είπαμε, σε προηγούμενη γραφή, ότι η διάνοια αναζητά την αλήθεια και η θέληση θέλει το καλό. και ότι, αν δεν συμβεί αυτό, είναι επειδή η νόηση και η θέληση έχουν παρεκκλίνει από τον φυσικό τους σκοπό, και η ψυχή είναι άρρωστη, έχει χάσει το δρόμο της και έχει ανατρέψει τη σωστή υπαρξιακή προοπτική. Τώρα, υπάρχει μόνο ένα αντικείμενο σκέψης στο οποίο η προσπάθεια και η ένταση της γνώσης ηρεμούν και καθησυχάζονται σε τέλεια χαρά και αρμονία, και αυτός είναι ο Θεός, που είναι η ουσία της αλήθειας, του καλού και της ομορφιάς, της καθαρής πράξης, χωρίς κανένα υπόλειμμα δύναμη, που θα πει ατέλεια. Ωστόσο, η οντολογική διαφορά που χωρίζει τον Θεό από τον άνθρωπο είναι τέτοια που η ανθρώπινη διάνοια δεν μπορεί να συλλάβει το θείο στην ουσία του: μπορεί μόνο να πει ότι είναι, ότι υπάρχει και όχι τι είναι, ποιες ιδιότητες έχει. και αν παρ' όλα αυτά το κάνει, το κάνει με μεταφορική έννοια, κατ' αναλογία με τον εαυτό του: αλλά γνωρίζοντας καλά ότι είναι ακατάλληλη παρομοίωση και εξαναγκασμός, γιατί ο Θεός από μόνος Του είναι το ακατάληπτο για τον άνθρωπο).
Αλλά τι γίνεται με τη θεία Διάνοια σε σχέση με τη δική του σκέψη; Ο Θεός, σκεπτόμενος τον εαυτό του, νομίζει τα πάντα κατανοητά: καθαρή πράξη(ενέργεια), δεν μπορούσε να σκεφτεί τι είναι δύναμη(δυνάμει), γιατί σε Αυτόν δεν υπάρχει δύναμη, αλλά πάντα και μόνο ενέργεια. Επομένως, όταν ο άνθρωπος σκέφτεται κάτι, υψώνεται πάνω από τη συνηθισμένη του κατάσταση, επειδή απελευθερώνεται, μέχρι ένα ορισμένο σημείο, από τη ρύθμιση της ύλης (μέχρι ένα ορισμένο σημείο, επίσης επειδή κάθε σκέψη ξεκινά από την αίσθηση, και έτσι εξαρτάται από το θέμα!). Αλλά αν ο Θεός, σκεπτόμενος τον εαυτό Του, βρίσκεται στο δικό Του στοιχείο, μαγευτικό και ζωτικό, ο άνθρωπος επίσης, που σκέφτεται και γνωρίζει τον Θεό, είναι με τη σειρά του ευλογημένος, όπως δεν θα μπορούσε ποτέ να είναι αλλιώς: μακαριότητα που θα είναι τέλεια στα μάτια του Θεού, μετά θάνατο, αλλά που ήδη μερικές φορές χορηγείται, ως σπάνιο προνόμιο, σε αγίες ψυχές που βρίσκονται ήδη σε αυτή τη ζωή, και έστω με ασυνεχές και εξαιρετικά φευγαλέο τρόπο.
Ο Αριστοτέλης γράφει στη Μεταφυσική (μτφρ. επιμέλεια G. Reale, Napoli, Loffredo, 1968, τ. 1, σσ. 179-180· τόμ., σ. 231-232, 239):
Όλες οι επιστήμες αναζητούν, σε σχέση με καθένα από τα αντικείμενα που εμπίπτουν στο πεδίο της γνώσης τους, ορισμένες αιτίες και ορισμένες αρχές: έτσι η ιατρική, η γυμναστική και καθεμία από τις άλλες ποιητικές και μαθηματικές επιστήμες. Καθεμία από αυτές, στην πραγματικότητα, περιορίζεται στη διερεύνηση ενός συγκεκριμένου είδους πραγμάτων, και το καθένα το αντιμετωπίζει ως κάτι πραγματικό και υπαρκτό, αλλά δεν το θεωρεί ΩΣ ΟΝ : στην πραγματικότητα η επιστήμη του όντος είναι διαφορετική από αυτές τις επιστήμες και ξεχωριστά από αυτές. Κάθε μια από τις επιστήμες που αναφέρθηκαν παραπάνω παίρνει κατά κάποιο τρόπο την ουσία που είναι συγκεκριμένη για το είδος των πραγμάτων με τά οποία ασχολείται και προσπαθεί να καταδείξει οτιδήποτε άλλο με περισσότερη ή λιγότερη αυστηρότητα. Και μερικές από αυτές τις επιστήμες προσλαμβάνουν την ουσία τους μέσω των αισθήσεων, άλλες, ωστόσο, μέσω της υπόθεσης. (…)
Τώρα, εφόσον υπάρχει μια επιστήμη του Είναι ΩΣ ΟΝ ΚΑΙ ΩΣ ΞΕΧΩΡΙΣΤΟ , πρέπει να εξετάσουμε αν πρέπει να θεωρηθεί ως πανομοιότυπο με τη φυσική ή ως διαφορετικό. Αλλά η φυσική μελετά πράγματα που έχουν μέσα τους την αρχή της κίνησης. Τα μαθηματικά είναι μια θεωρητική επιστήμη που μελετά οντότητες που δεν υπόκεινται σε γίγνεσθαι, αλλά δεν χωρίζονται. Υπάρχει, λοιπόν, μια άλλη επιστήμη, διαφορετική τόσο από τη φυσική όσο και από τα μαθηματικά, που μελετά το ΞΕΧΩΡΙΣΤΟ ΚΑΙ ΑΚΙΝΗΤΟ ΟΝ , δεδομένου ότι είναι πραγματικά μια ΞΕΧΩΡΙΣΤΗ ΚΑΙ ΑΚΙΝΗΤΗ ουσία , όπως θα προσπαθήσουμε να δείξουμε. Και αν μια πραγματικότητα αυτού του είδους υπάρχει μεταξύ των όντων, το θείο πρέπει επίσης να συνίσταται σε αυτήν και πρέπει να είναι η πρώτη και υπέρτατη αρχή.
Είναι σαφές, λοιπόν, ότι υπάρχουν τρία είδη θεωρητικών επιστημών: ΦΥΣΙΚΗ , ΜΑΘΗΜΑΤΙΚΑ και ΘΕΟΛΟΓΙΑ . Τώρα, μεταξύ όλων των ειδών των επιστημών, το είδος των θεωρητικών επιστημών είναι το πιο εξαιρετικό, ΓΙΑΤΙ ΕΧΕΙ ΩΣ ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΟ ΤΟ ΟΝ ΠΟΥ ΕΧΕΙ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΗ ΑΞΙΑ , και κάθε επιστήμη χαρακτηρίζεται ως ανώτερη ή κατώτερη με βάση το αντικείμενο της. (…)
Πρέπει να αποδείξουμε ότι μια αιώνια και ακίνητη ουσία υπάρχει αναγκαστικά. Οι ουσίες, στην πραγματικότητα, έχουν προτεραιότητα έναντι όλων των άλλων τρόπων ύπαρξης, και αν ήταν φθαρτές, τότε ό,τι υπάρχει θα ήταν φθαρτό. Αλλά είναι αδύνατο η ΚΙΝΗΣΗ να δημιουργηθεί ή να διαφθαρεί, γιατί ήταν πάντα? Ούτε είναι δυνατόν να δημιουργηθεί ή να αλλοιωθεί ο ΧΡΟΝΟΣ , γιατί δεν θα μπορούσε να υπάρχει το «πριν» και το «μετά» αν δεν υπήρχε ο χρόνος. Επομένως, η κίνηση είναι επίσης συνεχής όπως ο χρόνος: στην πραγματικότητα ο χρόνος είναι είτε το ίδιο πράγμα με την κίνηση είτε ένα χαρακτηριστικό της. Και δεν υπάρχει άλλη συνεχής κίνηση εκτός από την τοπική, πράγματι, αυτής, μόνο η κυκλική είναι συνεχής.
Εάν, λοιπόν, υπήρχε μια κινητική και αποτελεσματική αρχή, αλλά δεν ήταν ΣΕ ΕΝΕΡΓΕΙΑ , δεν θα υπήρχε κίνηση. Στην πραγματικότητα είναι πιθανό ότι ό,τι ΕΊΝΑΙ ΔΥΝΆΜΕΙ να ΜΗΝ περάσει στό ΕΝΕΡΓΕΙΑ (επομένως δεν θα έχουμε κανένα πλεονέκτημα εάν εισάγουμε αιώνιες ουσίες, όπως κάνουν οι υποστηρικτές της θεωρίας των Μορφών, εάν δεν υπάρχει σε αυτές μια αρχή ικανή να προκαλέσει αλλαγή. Επομένως, δεν είναι αρκετός αυτός ο τύπος ουσίας, ούτε η άλλη ουσία που εισάγουν εκτός από τις Ιδέες [δηλαδή οι ιδανικοί αριθμοί], διότι εάν αυτές οι ουσίες δέν είναι ενεργείς, δεν θα υπάρχει κίνηση. Και πάλι, δεν αρκεί καν νά είναι ΕΝ ΕΝΕΡΓΕΙΑ, αν η ουσία του συνεπάγεται δυνατότητα: στην πραγματικότητα, σε αυτήν την περίπτωση μπορεί να μην υπάρχει αιώνια κίνηση, γιατί είναι πιθανό αυτό που είναι εν δυνάμει να μην περάσει στό Ενεργεία(στήν πραγματικότητα). ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΟ ΝΑ ΥΠΑΡΧΕΙ ΑΡΧΗ, Η ΟΥΣΙΑΣ ΤΗΣ ΟΠΟΙΑΣ ΕΙΝΑΙ Η ΙΔΙΑ Η ΕΝΕΡΓΕΙΑ . Κατά συνέπεια, είναι επίσης απαραίτητο αυτές οι ουσίες να είναι ΕΛΕΥΘΕΡΕΣ ΑΠΟ ΥΛΗ , γιατί πρέπει να είναι αιώνιες, αν υπάρχει κάτι αιώνιο. Επομένως, πρέπει να είναι ΕΝΕΡΓΕΙΑ . (…)
Επομένως, τό πρώτο κινούν κινείται ως ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΟ ΑΓΑΠΗΣ (ΕΡΩΤΟΣ, ΟΡΕΞΕΩΣ) , ενώ όλα τα άλλα πράγματα κινούνται χωρίς να συγκινούνται( δέν είναι αυτόνομα, αυτοέρωτας, ναρκισσισμός).
Τώρα, αν κάτι κινείται, μπορεί επίσης να είναι διαφορετικό από αυτό που είναι. Επομένως, η πρώτη κίνηση της μετάβασης, ακόμα κι αν βρίσκεται σε εξέλιξη, μπορεί ωστόσο να είναι διαφορετική από αυτό που είναι, τουλάχιστον στο βαθμό που είναι κίνηση: προφανώς διαφορετική ανάλογα με τον τόπο, ακόμη και αν όχι σύμφωνα με την ουσία. Αλλά, εφόσον υπάρχει κάτι που κινείται, όντας το ίδιο ακίνητο και εν δράσει, δεν μπορεί να είναι διαφορετικό από αυτό που είναι υπό καμία έννοια. Η κίνηση της μετάβασης, στην πραγματικότητα, είναι η πρώτη μορφή μετάλλαξης, και η πρώτη μορφή μετάβασηςείναι η κυκλική: και αυτή είναι η κίνηση που παράγει τό πρώτο κινούν. Επομένως, αυτό είναι ένα ον που υπάρχει αναγκαστικά. και εφ' όσον υφίσταται εξ ανάγκης, υπάρχει ως αγαθό, και κατ' αυτόν τον τρόπο είναι Αρχή. (Μάλιστα, το «αναγκαίο» έχει τις εξής σημασίες: αυτό που γίνεται ΚΑΤΑΣΚΕΥΑΣΤΙΚΑ ενάντια στην κλίση, ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΧΩΡΙΣ ΤΟ ΚΑΛΟ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ και, τέλος, ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΑΠΟΛΥΤΩΣ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΕΙΝΑΙ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟ ΑΠΟ ΟΠΩΣ ΕΙΝΑΙ) .
Ο Αριστοτέλης συνεχίζει δηλώνοντας ότι η σκέψη είναι το πιο εξαιρετικό πράγμα σε σύγκριση με τη δράση (ανωτερότητα της αδιάφορης ενατένισης έναντι της πρακτικής σφαίρας δράσης), η οποία είναι πάντα μια ενέργεια που βασίζεται στην κίνηση και επομένως μια αλλαγή, η οποία είναι ουσιαστική ποιότητα των υλικών πραγμάτων. και ότι η ίδια η σκέψη είναι η πιο εξαιρετική από όλες τις σκέψεις, γιατί σε αυτήν η νοημοσύνη συμπίπτει με το κατανοητό, ενώ σε όλες τις άλλες περιπτώσεις η νοημοσύνη πρέπει να κάνει προσπάθεια να συλλάβει το κατανοητό, που είναι ένα αντικείμενο έξω από αυτήν.
Λάβετε υπόψη τι είναι η γνώση για τον Αριστοτέλη, δηλαδή μια διαδικασία που ξεκινά από την αίσθηση ( nihil est in sensu quod prius non fuerit in sensu ); Ωστόσο, στην περίπτωση της σκέψης που σκέφτεται τον εαυτό της, δεν υπάρχει αίσθηση, αλλά μόνο η ευχαρίστηση της γνώσης και της αναγνώρισης του εαυτού της. ή μάλλον, αν θέλουμε να είμαστε ακόμη πιο ακριβείς, πρέπει να πούμε ότι η αίσθηση και η σκέψη αποτελούν ένα ενιαίο σύνολο (πράγμα προφανώς αδύνατο και σχεδόν αδιανόητο για το ανθρώπινο υποκείμενο). Αυτή είναι η πραγματικότητα του Θεού: σκέψη σκέψης, πράξη χωρίς κανένα υπόλειμμα δύναμης και, επομένως, καθαρή πράξη. μια απέραντη απόλαυση που απορρέει από την ολική σύμπτωση μεταξύ του γνώστη και του γνωστού, άρα και η διάλυση της γνώσης στην απόλυτη αυτογνωσία.
Τέλος, ο συλλογισμός του Αριστοτέλη κάνει ένα βήμα που, υπό μια ορισμένη έννοια, δεν θα περίμενε κανείς, όταν εισάγει, παράλληλα με τις έννοιες του στοχασμού, της καθαρής ενέργειας και της σύμπτωσης της σκέψης και του κατανοητού, την έννοια της ζωής. Η σκέψη, λέει, είναι συνώνυμη με τη ζωή: γιατί όπου δεν υπάρχει σκέψη δεν υπάρχει ζωή. Ο Θεός, επομένως, είναι κάτι περισσότερο από μια καθαρή (και αφηρημένη) σκέψη που αυτοστοχάζεται και απολαμβάνει απεριόριστα τον εαυτό του και τίποτα άλλο (αυτή η τελευταία ιδέα απέχει πολύ από τη χριστιανική ιδέα του Θεού, του δημιουργού και, ως εκ τούτου, υπέρτατης αγάπης και αγάπης. συμπονετικός προς τα πλάσματά του): είναι η Ζωή στο υψηλότερο επίπεδο, η Απόλυτη Ζωή, θα λέγαμε, πολύ πιο «αληθινή» από την εφήμερη ζωή των πεπερασμένων όντων.
Ο μεγάλος φιλόσοφος λέει επί λέξει (παραπ., τ. Β', σελ. 244):
Αν, λοιπόν, σε αυτήν την ευτυχισμένη κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε μερικές φορές, ο Θεός βρίσκεται διαρκώς, είναι υπέροχο. και αν είναι σε ανώτερη κατάσταση, είναι ακόμα πιο υπέροχο. Και ουσιαστικά βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση. Και είναι επίσης ΖΩΗ , γιατί η δραστηριότητα της νοημοσύνης είναι ζωή, και είναι ακριβώς αυτή η δραστηριότητα. Και η δραστηριότητά του, που υφίσταται από μόνη της, είναι η άριστη και αιώνια ζωή. Λέμε, μάλιστα, ότι ο Θεός είναι ζωντανός, αιώνιος και άριστος, ώστε μια ΠΟΛΥ ΣΥΝΕΧΗΣ ΚΑΙ ΑΙΩΝΙΑ ΖΩΗ να ανήκει στον Θεό : αυτός είναι, λοιπόν, ο Θεός .
Τώρα, ας αφήσουμε λίγο στην άκρη αυτό που μας έμαθαν στο σχολείο , ότι δηλαδή ο Θεός του Αριστοτέλη είναι ψυχρός, απάνθρωπος, αποστασιοποιημένος και απρόσιτος. που είναι απείρως εγωιστής, γιατί όχι μόνο δεν δημιούργησε τον κόσμο, αλλά δεν τον νοιάζει καν. και ότι δεν μπορεί να νοιαστεί για αυτό , γιατί αυτό θα ήταν σε σύγκρουση με την αιώνια, αμετάβλητη, απόλυτη ευτυχία και τελειότητα του. Βάλτε αυτή την εικόνα τού Αριστοτελικού Θεού, που όλοι έχουμε ενσωματώσει σε κάποιο βαθμό από τα χρόνια του γυμνασίου μας, του Αριστοτελικού Θεού, σε παρένθεση και ξαναδιαβάστε προσεκτικά την τελευταία πρόταση του αποσπάσματος που αναφέρθηκε παραπάνω: [Ο Θεός] είναι επίσης ζωή. (…) Λέμε, μάλιστα, ότι ο Θεός είναι ζωντανός, αιώνιος και άριστος, ώστε να ανήκει στον Θεό μια ΠΟΛΥ ΣΥΝΕΧΗΣ ΚΑΙ ΑΙΩΝΙΑ ΖΩΗ .
Δεν υπάρχει ουσιαστική συμφωνία (όσο θα μπορούσε να επιτρέψει ο φυσικός λόγος ενός ειδωλολάτρη, με τις δικές του δυνάμεις) με τα Λόγια του θείου Διδασκάλου ( Λκ 20, 28): Ο Θεός δεν είναι Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών : γιατί όλοι ζουν για αυτόν ; Στην πραγματικότητα, ως τελική αιτία, ο Θεός έλκει τα πάντα στον εαυτό του: τα πάντα και κάθε ον τείνουν προς Αυτόν ως απώτερο σκοπό τους. Η μόνη ουσιαστική διαφορά μεταξύ των δύο αντιλήψεων (η οποία, φυσικά, δεν είναι μικρή διαφορά: αλλά ο φυσικός λόγος μπορούσε και μπορεί να φτάσει τόσο μακριά χωρίς τη βοήθεια της χάρης· και όχι παραπέρα) είναι ότι ο Θεός του Αριστοτέλη έλκει τα πάντα στον εαυτό του, ή μάλλον Αυτός είναι το τέλος των πάντων (ενώ ο χριστιανικός Θεός, εκτός από ελκύει, είναι και αγάπη και πρόνοια προς τα πλάσματα, και επομένως, παρόλο που δεν «έλκεται» από αυτά, γιατί είναι απείρως ελεύθερος, με απόλυτο) εντούτοις απλώνει το χέρι του. , με ελεύθερη επιλογή Του, προς αυτούς (στο σημείο να έχει ενσαρκωθεί σε ένα θνητό σώμα, και να έχει επιλέξει τον θάνατο για την αγάπη των ανθρώπων!), και επομένως λαμβάνει χώρα μια διπλή κίνηση: των πραγμάτων προς τον Θεό και του Θεού προς τα πράγματα . Πράγμα που, για τον Αριστοτέλη, είναι αδύνατο, αφού η κίνηση ανήκει μόνο σε πεπερασμένα πράγματα και επομένως σε καμία περίπτωση δεν είναι κατάλληλη για τον Θεό.
Ενώ ήδη στην Παλαιά Διαθήκη ( Δευτ . 5,26) είναι γραμμένο: Γιατί ποιος από όλους τους θνητούς άκουσε, όπως εμείς, ΤΗ ΦΩΝΗ ΤΟΥ ΖΩΝΤΑΝΟΥ ΘΕΟΥ να μιλάει από τη φωτιά και έμεινε ζωντανός;
Και ο Άγιος Πέτρος, σε μια συγκεκριμένη ερώτηση του Δασκάλου ( και ποιος λέτε ότι είμαι;), απαντά ( Ματθ. 16,15-16 ): Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του ζώντος .
Και ο Άγιος Παύλος, στους Λυστριώτες που ήθελαν να τον προσκυνήσουν , μαζί με τον Βαρνάβα, σαν να ήταν θεός (Πράξεις 14,15):
Άνθρωποι, γιατί το κάνετε αυτό; Κι εμείς είμαστε άνθρωποι, θνητοί όπως εσείς, και σας ανακοινώνουμε ότι πρέπει να μεταστραφείτε από αυτές τις ματαιοδοξίες στον ζωντανό Θεό, που έφτιαξε τον ουρανό, τη γη, τη θάλασσα και όλα όσα βρίσκονται σε αυτά.
Τώρα, για τον Αριστοτέλη, η ζωή είναι κίνηση, αλλά η κίνηση είναι γένος και διαφθορά . Είναι λοιπόν ήδη πολύ αξιοσημείωτο ότι, ξεκινώντας από αυτές τις υποθέσεις, κατέληγε να καταλάβει ότι ο Θεός, μια καθαρή ενέργεια, είναι ταυτόχρονα Ζωή, πλήρης και απόλυτη.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου