Τρεις Διάλογοι και η Διήγηση περί Αντιχρίστου

  Συνέχεια από:  Πέμπτη 26 Ιουνίου 2025

Τρεις Διάλογοι και η Διήγηση περί Αντιχρίστου
Του Βλαδίμηρου Σολόβιεφ
Εκδόσεις Vita e Pensiero, 2024
Εισαγωγή, Μετάφραση (στα ιταλικά) και σχόλια, από τον Aldo Ferrari

Πρόλογος

Αυτή η προμετωπίδα δημοσιεύθηκε στην αρχική της μορφή στην εφημερίδα «Rossija» με τον τίτλο: Για το αληθινό καλό. Δημοσιεύοντας τους Τρεις διαλόγους σε ξεχωριστό τόμο, ο V.S. Solov’ëv πρόσθεσε ορισμένες σημαντικές διορθώσεις, μία από τις οποίες αποδείχθηκε μοιραία άχρηστη. Πράγματι, κατόπιν συμβουλής φίλων, είχαν αφαιρεθεί τα λόγια υπερβολικά προσωπικού χαρακτήρα «...εξίσου παρούσα είναι όμως η εικόνα, πλέον όχι μακρινή, της ωχρής θανάτου, που μου υποδεικνύει χαμηλόφωνα...» και ούτω καθεξής. Είναι αναγκαίο αυτά τα λόγια, που αποδείχθηκαν υπερβολικά δικαιολογημένα, να παραμείνουν και στο αναθεωρημένο κείμενο (αυτό σημειώνει ο M.S. Solov’ëv, επιμελητής των Απάντων από τα οποία μεταφράζουμε).

Τι είναι το κακό; Μονάχα ένα ελάττωμα της φύσης, μια ατέλεια που εξαφανίζεται από μόνη της με την αύξηση του καλού, ή μια πραγματική δύναμη που κυριαρχεί στον κόσμο μας μέσω των τόσο γοητευτικών δελεασμών της, ώστε, για να την νικήσουμε, είναι αναγκαίο να έχουμε ένα σημείο στήριξης σε μια άλλη τάξη του είναι; Αυτό το ζωτικό πρόβλημα μπορεί να εξεταστεί με σαφήνεια και να λυθεί μόνο στο πλαίσιο ενός ολοκληρωμένου μεταφυσικού συστήματος. Αν και είχα ήδη αρχίσει να εργάζομαι πάνω σε αυτό το θέμα για εκείνους που είναι προδιατεθειμένοι και επιρρεπείς στον στοχασμό (Μια πρώτη προσέγγιση σε αυτό το έργο βρίσκεται στα τρία αρχικά κεφάλαια της δικής μου Θεωρητικής φιλοσοφίας), κατανοούσα ωστόσο πόσο σημαντικό είναι το πρόβλημα του κακού για όλους τους ανθρώπους. Περίπου δύο χρόνια πριν, μια ιδιαίτερη μεταβολή της ψυχικής μου κατάστασης — για την οποία δεν είναι αναγκαίο να επεκταθώ εδώ — αφύπνισε έντονα μέσα μου την επιθυμία να παρουσιάσω με αδιαμφισβήτητο τρόπο και κατανοητή σε όλους τη βασική πτυχή του προβλήματος του κακού, αυτή που πρέπει να αφορά κάθε άνθρωπο. Για πολύ καιρό δεν κατάφερα να βρω μια μορφή κατάλληλη για την πραγμάτωση αυτού του σχεδίου.

Τελικά, την άνοιξη του 1899, ενώ βρισκόμουν στο εξωτερικό, το θέμα έλαβε την κατάλληλη κατεύθυνση και μέσα σε λίγες ημέρες στον πρώτο διάλογο ανέπτυξα αυτό το ζήτημα. Στη συνέχεια, επιστρέφοντας στη Ρωσία, έγραψα και τους άλλους δύο. Αυτή η λογοτεχνική μορφή της περιστασιακής κοσμικής συνομιλίας μου παρουσιάστηκε ως η απλούστερη έκφραση από όσο επιθυμούσα να πω. Μια μορφή που από μόνη της δείχνει, όπως φαίνεται εδώ, ότι δεν πρέπει να αναζητηθούν φιλοσοφικές ή επιστημονικοθεολογικές έρευνες αλλά ένα θρησκευτικό κήρυγμα. Ο σκοπός που έθεσα στον εαυτό μου είναι απολογητικός και πολεμικός: θέλησα, στο μέτρο των δυνάμεών μου, να εκθέσω τις πτυχές της χριστιανικής αλήθειας που συνδέονται με το πρόβλημα του κακού, εκείνες για τις οποίες, ιδίως στους καιρούς μας, και από τις δύο πλευρές δημιουργείται μεγάλη σύγχυση.

Πολλά χρόνια πριν, διάβασα ότι είχε γεννηθεί μια νέα θρησκεία σε κάποια από τις ανατολικές επαρχίες μας. Αυτή η θρησκεία συνίστατο στο ότι οι οπαδοί της – αποκαλούμενοι «πιστοί στην τρύπα» (vertidyrki) ή «λατρευτές της τρύπας» (dyromoljai) – τελούσαν λατρεία σε μια σκοτεινή γωνία του τοίχου της izba, μπροστά σε μια τρύπα μεσαίου μεγέθους, πάνω στην οποία εφάρμοζαν τα χείλη τους, επαναλαμβάνοντας επίμονα: «σπίτι μου, τρύπα μου, σώσε με!». Πιστεύω ότι ποτέ στο παρελθόν το αντικείμενο της ανθρώπινης λατρείας δεν είχε φτάσει σε τέτοιο ακραίο επίπεδο απλοποίησης. Αλλά η θεοποίηση μιας κοινής izba και μιας απλής σχισμής που άνοιξαν ανθρώπινα χέρια σε αυτήν αποτελεί ένα προφανές σφάλμα· πρέπει ωστόσο να πούμε ότι πρόκειται για ένα σφάλμα κατά κάποιον τρόπο αληθινό: αυτοί οι άνθρωποι, πράγματι, είχαν σοβαρά χάσει το φως της λογικής, αλλά δεν παραπλανούσαν κανέναν, αφού αποκαλούσαν την izba με το όνομά της και τη σχισμή που δημιουργούσαν σε έναν τοίχο της την αποκαλούσαν, απολύτως σωστά, «τρύπα».

Η θρησκεία των «λατρευτών της τρύπας» γνώρισε ωστόσο μια γρήγορη «εξέλιξη» και μια βαθιά «μεταμόρφωση». Στη νέα της μορφή διατηρεί την προηγούμενη αδυναμία της θρησκευτικής σκέψης και τη στενότητα των φιλοσοφικών ενδιαφερόντων, αλλά έχει χάσει την αρχική της αλήθεια: η izba έχει πλέον λάβει την ονομασία «βασιλεία του Θεού επί της γης», η τρύπα έχει αρχίσει να αποκαλείται «νέο ευαγγέλιο». Το τραγικό, όμως, είναι ότι η ουσιώδης διαφορά ανάμεσα σε αυτό το ψεύτικο ευαγγέλιο και το αυθεντικό — η ίδια διαφορά που υπάρχει ανάμεσα σε μια σχισμή που ανοίχτηκε σε έναν τοίχο από έξω και σε ένα άνοιγμα που διανοίγεται από το εσωτερικό ενός κορμού — έχει, σε κάθε περίπτωση, συγκαλυφθεί και εξορκιστεί από τους νέους ευαγγελιστές.

Δεν θέλω μ’ αυτό να πω ότι υπάρχει μια άμεση ή «γενετική» σχέση ανάμεσα στη σέχτα των «λατρευτών της τρύπας» και στο κήρυγμα του ψευδο-Θεού και του ψευδο-ευαγγελίου. Αυτό, στο κάτω-κάτω, δεν έχει σημασία για τον ελάχιστο και ταπεινό μου σκοπό: να δείξω με ξεκάθαρο τρόπο την ουσιαστική ταυτότητα δύο «δογμάτων», παρόλο που διαφέρουν στη μορφή και στην ηθική τους επίδραση. Μια ταυτότητα που συνίσταται στην πλήρη ανατροπή και την ανακολουθία με ολόκληρη την πνευματική παράδοση του κόσμου. Τόσο οι σοφοί και οι «διανοούμενοι του κόσμου» όσο και οι ίδιοι οι «λατρευτές της τρύπας» δεν αποκαλούν πια τον χριστιανισμό «ευαγγέλιο» αλλά «κήρυγμα»( Εδώ και στη συνέχεια ο Solov’ëv αναφέρεται στο θρησκευτικό κήρυγμα του Τολστόι.). Ωστόσο, ο χριστιανισμός χωρίς τον Χριστό δεν είναι ευαγγέλιο (δηλαδή δεν είναι καλή αγγελία), χωρίς εκείνο το μοναδικό αγαθό που αξίζει να αναγγελθεί – ιδιαίτερα χωρίς την αληθινή ανάσταση και την πληρότητα της μακαρίας ζωής – δεν είναι τελικά παρά ένα κενό, ακριβώς όπως μια τρύπα σκαλισμένη στον τοίχο μιας αγροτικής izba.

Για όλα αυτά θα μπορούσε κανείς να σιωπήσει αν δεν επρόκειτο για έναν ψευδοορθολογικό χριστιανισμό που έχει υψώσει σε ύψιστο πρότυπο ένα ψεύτικο πρότυπο και έχει παραπλανήσει και διαστρεβλώσει ένα πλήθος από «μικρούς». Όταν απομακρύνονται από τον αληθινό Χριστό και πιστεύουν και ισχυρίζονται ότι η διδασκαλία του Χριστού έχει «παλιώσει» ή ξεπεραστεί, ή ότι είναι ένας μύθος κατασκευασμένος από τον απόστολο Παύλο, αλλά ταυτόχρονα εξακολουθούν πεισματικά να αυτοαποκαλούνται «αυθεντικοί χριστιανοί» και να καλύπτουν με ευσεβοφανείς λέξεις το κήρυγμα του δικού τους κενού, δεν πρόκειται πλέον για παρεξήγηση ή επιείκεια: απέναντι στη μόλυνση της πνευματικής ατμόσφαιρας μέσω μιας συστηματικής παραπληροφόρησης, η κοινωνική συνείδηση έχει το καθήκον να υψώσει δυνατά τη φωνή της και να καλέσει τα πράγματα με το αληθινό τους όνομα. Ο σκοπός της παρούσας πολεμικής δεν είναι λοιπόν να αντικρούσει απλώς μια ψεύτικη θρησκεία, αλλά να αποκαλύψει έναν αυθεντικό δαίμονα.

Μια απάτη εντελώς αδικαιολόγητη. Όσον αφορά τα εξωτερικά εμπόδια που εμποδίζουν μια πλήρη ειλικρίνεια πάνω σε αυτά τα ζητήματα, δεν είναι δυνατό να συγκριθεί η δική μου κατάσταση — τρία έργα απαγορευμένα από την εκκλησιαστική λογοκρισία — με εκείνην κάποιου που έχει δημοσιεύσει στο εξωτερικό μια μεγάλη ποσότητα βιβλίων, φυλλαδίων και μπροσουρών. Η διατήρηση στον τόπο μας των περιορισμών της θρησκευτικής ελευθερίας αποτελεί για μένα μια από τις μεγαλύτερες πίκρες, στο μέτρο που βλέπω και καταλαβαίνω ότι όλοι αυτοί οι περιορισμοί είναι επιζήμιοι όχι μόνο για εκείνον που είναι το θύμα τους, αλλά κυρίως για τη ζωή του χριστιανισμού στη Ρωσία, επομένως για τον ρωσικό λαό και, τελικά, για την ίδια τη ρωσική κυβέρνηση.

Καμία εξωτερική συνθήκη δεν μπορεί ωστόσο να εμποδίσει ένα πρόσωπο βέβαιο για τον εαυτό του και καλόπιστο από το να εκθέσει μέχρι βάθους τις πεποιθήσεις του. Αν αυτό δεν είναι δυνατό στην πατρίδα του, ας το κάνει στο εξωτερικό· και ποιοι περισσότερο από τους προπαγανδιστές του ψευδούς ευαγγελίου εκμεταλλεύονται αυτή τη δυνατότητα για ζητήματα που αφορούν την πολιτική και τη θρησκεία; Εντούτοις, για να λυθεί το σημαντικό και θεμελιώδες πρόβλημα του πώς να αποφύγουμε την ανειλικρίνεια και το ψεύδος, δεν είναι ούτε καν απαραίτητο να πάει κανείς στο εξωτερικό. Στην πραγματικότητα, κανένας ρώσος λογοκριτής δεν απαιτεί να δηλωθούν πεποιθήσεις που κάποιος δεν έχει, να προσποιείται ότι πιστεύει σε πράγματα στα οποία δεν πιστεύει, ότι αγαπά και σέβεται πράγματα τα οποία στην πραγματικότητα περιφρονεί και μισεί. Για να φερθεί κανείς σύμφωνα με τη συνείδησή του απέναντι σε ένα γνωστό Ιστορικό Πρόσωπο και στο Έργο Του, στους κηρύκους του κενού ζητείται στη Ρωσία ένα μόνο πράγμα: να σιωπήσουν γι’ Αυτόν, να Τον αγνοήσουν. Αντιθέτως, για κάποιον περίεργο λόγο, σε αυτή την περίπτωση αυτά τα πρόσωπα δεν θέλουν να χρησιμοποιήσουν τη δυνατότητα να σιωπήσουν στην πατρίδα, αλλά εκείνη να μιλήσουν ελεύθερα στο εξωτερικό. Τόσο πολύ, ώστε να προτιμούν να αναφέρονται εξωτερικά στο ευαγγέλιο του Χριστού και δεν θέλουν – ούτε άμεσα, με μία ξεκάθαρη λέξη, ούτε έμμεσα, με μια εύγλωττη σιωπή – να δείξουν με αληθινό τρόπο ποια είναι η πραγματική τους στάση απέναντι στον Ιδρυτή του χριστιανισμού. Και δηλαδή ότι Αυτός είναι για αυτούς εντελώς ξένος, όχι αναγκαίος, ακόμη και επιζήμιος.

Από αυτή την άποψη, εκείνο που κηρύττουν αυτοί καθίσταται αφ’ εαυτού κατανοητό, επιθυμητό και σωτήριο για κάθε άνθρωπο. Η δική τους «αλήθεια» στηρίζεται από μόνη της· και αν κάποιο περίφημο Ιστορικό Πρόσωπο συμφωνεί με αυτήν, τόσο το καλύτερο για Εκείνον, αλλά αυτό δεν Του προσδίδει στα μάτια τους καμία ανώτερη αυθεντία, ιδίως όταν το ίδιο αυτό Πρόσωπο λέει και πράττει πολλά πράγματα που για αυτούς δεν είναι παρά «δελεασμοί» και «τρέλες».

Και είναι ακριβώς, εξαιτίας της ανθρώπινης αδυναμίας, που αυτά τα πρόσωπα νιώθουν την ακατανίκητη ανάγκη να θεμελιώσουν τις πεποιθήσεις τους όχι μόνο πάνω στη δική τους «λογική», αλλά και σε κάποιο ιστορικό πρόσωπο· γιατί λοιπόν να μην αναζητήσουν κάποιο άλλο, πιο κατάλληλο γι’ αυτούς; Εξάλλου, υπάρχει ήδη εδώ και πολύ καιρό, ο ιδρυτής μιας θρησκείας ευρέως διαδεδομένης όπως εκείνης του βουδισμού. Αυτός πράγματι κήρυξε εκείνο που αυτά τα πρόσωπα θεωρούν αναγκαίο: τη μη αντίσταση, την απάθεια, την αδράνεια, τη μετριοπάθεια και τα λοιπά. Και μάλιστα κατάφερε να «εξασφαλίσει μια λαμπρή καριέρα» στη θρησκεία του χωρίς κανένα μαρτύριο. Τα ιερά βιβλία του βουδισμού πραγματικά αναγγέλλουν το κενό και για να συμφωνήσουν πλήρως με το νέο κήρυγμα θα ήταν αναγκαία μόνο η απλοποίηση μερικών λεπτομερειών. Αντίθετα, η Ιερή Γραφή των Εβραίων και των Χριστιανών είναι γεμάτη και ολοκληρωτικά διαποτισμένη από ένα θετικό πνευματικό περιεχόμενο, το οποίο απορρίπτει τόσο το παλαιό όσο και το νέο κενό. Για να αποσπάσει κάποιος αυτό το κήρυγμα από τα λόγια των ευαγγελιστών και των προφητών, θα έπρεπε να διαρρήξει τον δεσμό που συνδέει κάθε απόσπασμα με το άμεσο συμφραζόμενό του, ενώ τα σούτρα παρέχουν τη δυνατότητα να επιλέγονται φράσεις μεμονωμένες μέσα σε συγκείμενα συγγενικά και όχι δεσμευτικά, και να ερμηνεύονται όπως κανείς θέλει, χωρίς να αντιτίθενται στην ουσία της διδασκαλίας. Αντί να καταπολεμήσουν αυτό που αντιτίθεται στη νέα διδασκαλία στο πρόσωπο του «ραββίνου της Γαλιλαίας» με τον ασκητή της γενιάς Σάκυα, οι ψευδοχριστιανοί για τους οποίους μιλάμε δεν θα έχαναν απολύτως τίποτα, αντίθετα θα κέρδιζαν κάτι που, τουλάχιστον κατά τη γνώμη μου, είναι εξαιρετικά σημαντικό: τη δυνατότητα να είναι, έστω και μέσα στο σφάλμα, καλόπιστοι και σχετικά συνεπείς. Αλλά δεν θέλουν να το ξέρουν...

Η δογματική ασυνέπεια της νέας «θρησκείας» και οι λογικές της αντιφάσεις είναι υπερβολικά προφανείς, και από αυτή την άποψη δεν έπρεπε να κάνω τίποτε άλλο παρά να εκθέσω (στον τρίτο διάλογο) έναν σύντομο αλλά πλήρη κατάλογο των διατυπώσεων που αλληλοαναιρούνται κατά τρόπο απολύτως εμφανή και που μπορούν να προσελκύσουν μόνο αδιόρθωτα πρόσωπα όπως ο μικρός μου πρίγκιπας. Εντούτοις, αν κατάφερνα να ανοίξω τα μάτια κάποιου στην άλλη πλευρά του ζητήματος και να αποκαλύψω σε μια ψυχή παραπλανημένη αλλά ακόμη ζωντανή όλη τη ηθική ψευδότητα μιας τέτοιας στο σύνολό της θανατηφόρας διδασκαλίας, ο πολεμικός σκοπός αυτού του μικρού βιβλίου θα είχε επιτευχθεί.

Άλλωστε είμαι ακράδαντα πεπεισμένος ότι αν κάποιος προβεί στο ξεσκέπασμα του ψεύδους και το φέρει εις πέρας μέχρι τέλους, παρότι σε μια πρώτη στιγμή δεν θα φανεί ότι έχει καμία θετική επίδραση σε κανέναν, εντούτοις αυτό αποτελεί — πέρα από την υποκειμενική εκπλήρωση ενός καθήκοντος εκ μέρους εκείνου που το πράττει — ένα είδος ηθικής μέτρησης για να διατηρηθεί το πνεύμα ολόκληρης της κοινωνίας, στο παρόν όπως και στο μέλλον.

Η πολεμική αυτών των διαλόγων συνδέεται εντούτοις με τον θετικό σκοπό να παρουσιαστεί το ζήτημα του αγώνα κατά του κακού και του νοήματος της ιστορίας από τρεις διαφορετικές οπτικές: η πρώτη, θρησκευτικο-συνηθισμένου χαρακτήρα και ανήκουσα στο παρελθόν, εμφανίζεται κυρίως στον πρώτο διάλογο, μέσω των λόγων του generale· η δεύτερη, που θα μπορούσαμε να ορίσουμε γενικής κουλτούρας, προοδευτική και πολύ ισχυρή στην εποχή μας, εκτίθεται και υπερασπίζεται από τον politico κυρίως στον δεύτερο διάλογο· η τρίτη οπτική, απεριόριστα θρησκευτική και στραμμένη προς το μέλλον, όπου εμφανίζει το αποφασιστικό της νόημα, εκτίθεται στον τρίτο διάλογο από τις σκέψεις του signor Z. και στη διήγηση του πατέρα Πάνσοφ.

Αν και η δική μου οπτική είναι ασφαλώς αυτή η τελευταία, αναγνωρίζω και στις δύο πρώτες μια σχετική αξία και μπορώ επομένως να αναφέρω με ίση αμεροληψία τις αντιπαρατιθέμενες διατυπώσεις και σκέψεις του politico και του generale. Η ανώτερη και άνευ όρων αλήθεια δεν αποκλείει καμία· μάλιστα τις δικαιώνει, εφόσον δεν απορρίπτει τις προϋποθέσεις της δικής της εκδήλωσης, αλλά τις εντάσσει στο σύνολο, αποδίδοντας σε καθεμία από αυτές ιστορική αξία και αξιοπρέπεια. Αν η ιστορία είναι, από μια άποψη, η ορατή μορφή της καθολικής κρίσης του Θεού – Die Weltgeschichte ist das Weltgericht – αυτή η κρίση πρέπει να κατανοηθεί ως μια μακρά και σύνθετη διαδικασία σύγκρουσης μεταξύ των ιστορικών δυνάμεων του καλού και εκείνων του κακού. Και η οριστική λύση αυτής της σύγκρουσης προϋποθέτει αναγκαστικά έναν έντονο αγώνα για την επιβίωση ανάμεσα σε αυτές τις δυνάμεις και, ακόμη περισσότερο, την εσωτερική και κατά συνέπεια ειρηνική ανάπτυξή τους σε ένα κοινό πολιτιστικό περιβάλλον. Είναι γι’ αυτόν τον λόγο που μπροστά στο φως της υπέρτατης αλήθειας έχουν δίκιο τόσο ο generale όσο και ο politico, και εγώ προσπάθησα με απόλυτη ειλικρίνεια να σταθώ με το μέρος και των δύο. Εντελώς άδικο είναι μόνο το ίδιο το θεμέλιο του κακού και του ψεύδους, όχι οι διάφορες μέθοδοι αγώνα εναντίον του: το σπαθί του στρατιώτη όπως και η πένα του διπλωμάτη. Αυτά τα όπλα πρέπει να κρίνονται κάθε φορά ξεχωριστά, αξιολογώντας ποιες είναι κάθε φορά οι πιο αποτελεσματικές και κατάλληλες για την επίτευξη του καλού. Τόσο ο άγιος μητροπολίτης Αλέξιος (Μητροπολίτης της Ρωσικής Εκκλησίας μεταξύ 1354 και 1378, ο άγιος Αλέξιος κατάφερε να κατευνάσει την οργή του τατάρου χαν Βερντιμπέκ, αποφεύγοντας την καταστροφή της χώρας.), που μεσολάβησε ειρηνικά για τους ρώσους ηγεμόνες προς την Ορδή (Η Ορδή (η Χρυσή Ορδή) ήταν το κράτος που ίδρυσαν οι Τάταροι, με πρωτεύουσα το Σαράι στον κάτω ρου του Βόλγα, που για περισσότερο από δύο αιώνες (13ος–15ος) κυριάρχησε στη ρωσική γη.), όσο και ο μακάριος Σέργιος (Ο άγιος Σέργιος του Ραντονέζ, μορφή της ανώτατης ρωσικής πνευματικότητας.), που ευλογούσε τα όπλα του Ντμίτρι Ντονσκόι (Ο Ντμίτρι Ντονσκόι, πρίγκιπας της Μόσχας, νίκησε τους Τάταρους στη διάσημη μάχη του Κουλίκοβο (1380), χωρίς να καταφέρει να καταρρίψει οριστικά την κυριαρχία τους στη Ρωσία, αλλά αποδεικνύοντας για πρώτη φορά την ευαλωτότητά τους.)κατά της ίδιας της Ορδής, ήταν υπηρέτες του καλού, ενιαίου αλλά πολύμορφου.

Συνεχίζεται

ΕΙΝΑΙ ΕΚΠΛΗΚΤΙΚΗ Η ΑΝΑΛΟΓΙΑ ΜΕ ΤΗΝ ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΜΟΡΦΗ ΨΕΥΔΟΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ ΚΑΙ ΤΩΝ ΜΑΘΗΤΩΝ ΤΟΥΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΔΙΑΠΡΕΠΟΥΝ ΣΤΟ ΕΞΩΤΕΡΙΚΟ.