«ΟΤΑΝ Η ΗΔΟΝΗ ΕΓΙΝΕ ΑΜΑΡΤΙΑ – ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ» Από Σύνταξη Inchiostronero

Μετά τη μεγάλη ερωτική ελευθερία της ελληνορωμαϊκής εποχής, επήλθε μια αυστηρή ρύθμιση των ερωτικών σχέσεων.

Οι Πειρασμοί του Αγίου Αντωνίου Ντομένικο Μορέλι (1826-1901)

                                                          Σύνταξη Inchiostronero

                                                                    Μέρος Πρώτο

Με την άνοδο του Χριστιανισμού, σημειώθηκε μια βαθιά επανάσταση στη σεξουαλικότητα. Μετά τη μεγάλη ερωτική ελευθερία της ελληνορωμαϊκής εποχής, αναδύθηκε μια αυστηρή ρύθμιση των ρομαντικών σχέσεων.

Είναι ευρέως αποδεκτό ότι ο Μεσαίωνας έφερε μια θεμελιώδη μετατόπιση στην αντίληψη και την πρακτική της σεξουαλικότητας στη Δύση. Μετά την ελληνολατινική εποχή, κατά την οποία η σεξουαλικότητα και η σαρκική ηδονή ήταν θετικές αξίες και όπου βασίλευε μεγάλη σεξουαλική ελευθερία, φτάνουμε στην πλήρη καταδίκη της σεξουαλικότητας και στην αυστηρή ρύθμιση της άσκησής της. Ο κύριος υποστηρικτής αυτής της μετατόπισης ήταν ο Χριστιανισμός.

Οι Paul Veyne (1) και Michel Foucault (2) έχουν διατυπώσει την υπόθεση ότι αυτό το σημείο καμπής όντως συνέβη, αλλά θα είχε συμβεί πριν από τον Χριστιανισμό: θα χρονολογούνταν από την ακμή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (1ος και 2ος αιώνας)· και ότι μεταξύ των ειδωλολατρών Ρωμαίων, δηλαδή πριν από την εξάπλωση του Χριστιανισμού, θα υπήρχε ένας «πουριτανισμός της ανδρικής αρρενωπότητας».

Ακόμα και στον τομέα της σεξουαλικότητας, ο Χριστιανισμός δεν είναι απαλλαγμένος από κληρονομιές του παρελθόντος (εβραϊκή, ελληνολατινική, γνωστική) και επηρεάζεται από το κλίμα της εποχής. Ο Χριστιανισμός πρέπει επίσης να τοποθετηθεί σε ένα πλαίσιο βαθιών οικονομικών, κοινωνικών και ιδεολογικών αλλαγών που συνέβησαν τους πρώτους τέσσερις αιώνες της λεγόμενης χριστιανικής εποχής, όπου εμφανίζεται -όπως συμβαίνει συχνά στην ιστορία- τόσο ως αποτέλεσμα όσο και ως αιτία αυτών των αλλαγών. Αλλά ήταν καθοριστικός.

Βίνσεντ βαν Γκογκ, Νεκρή φύση με Βίβλο

Η βιβλική κληρονομιά σίγουρα δεν είχε αφήσει το χριστιανικό δόγμα με ένα βαρύ φορτίο σεξουαλικής καταπίεσης.

Όπως λέει ο Paul Veyne, ο Χριστιανισμός όχι μόνο παρείχε μια υπερβατική ερμηνεία, βασισμένη στη θεολογία και την Αγία Γραφή (την ερμηνεία της Γένεσης και του προπατορικού αμαρτήματος, τις διδασκαλίες του Αγίου Παύλου και των Πατέρων), κάτι που είναι πράγματι πολύ σημαντικό. Αλλά μετέτρεψε επίσης τη συμπεριφορά των λίγων σε «φυσιολογική» συμπεριφορά για την πλειοψηφία, σίγουρα «φυσιολογική» για τις άρχουσες τάξεις, για τους αριστοκράτες, για τους κατοίκους των πόλεων. Παρείχε επίσης νέα πνευματικά πλαίσια για αυτές τις νέες συμπεριφορές (λεξιλόγιο, ορισμούς, ταξινομήσεις, απαγορεύσεις) και εισήγαγε αυστηρό κοινωνικό και ιδεολογικό έλεγχο που ασκούσε η εκκλησία, με την κοσμική εξουσία στην υπηρεσία της. Τέλος, παρείχε την εικόνα μιας υποδειγματικής κοινωνίας που εφάρμοσε το νέο σεξουαλικό μοντέλο υπό την ιδανική καθοδήγηση του μοναχισμού.

Στους λόγους που είχαν ωθήσει τους ειδωλολάτρες Ρωμαίους προς την αγνότητα (περιορισμός της σεξουαλικής δραστηριότητας μεταξύ των συζύγων, καταδίκη της έκτρωσης, καταδίκη του «παθιασμένου έρωτα» και δυσφήμιση της αμφιφυλοφιλίας), οι Χριστιανοί είχαν προσθέσει έναν νέο και πειστικό λόγο: το επερχόμενο τέλος του κόσμου που απαιτούσε αγνότητα. Ο Άγιος Παύλος τους προειδοποίησε: «Τούτο λέγω προς εσάς, αδελφοί, ότι ο καιρός είναι σύντομος· από τώρα και στο εξής όσοι έχουν γυναίκες ας ζουν σαν να μην έχουν» (Α΄ Κορινθίους 7,29). Μερικοί φανατικοί της αγνότητας έφτασαν στο σημείο να ευνουχίσουν τους εαυτούς τους, όπως ο Ωριγένης (3).

Αυτοευνουχισμός του Ωριγένη σε μικρογραφία από το Ρωμαϊκό έργο του Ρόζ (Γαλλία του 15ου αιώνα)

«Και υπάρχουν και ευνούχοι που έχουν ευνουχιστεί για χάρη της βασιλείας των ουρανών» είχε ήδη επισημάνει ο Ματθαίος (19:12).

Η έλευση του Χριστιανισμού έφερε στην πραγματικότητα μια πρώτη καινοτομία: τη σύνδεση μεταξύ της σάρκας και της αμαρτίας. Η έκφραση «αμαρτία της σάρκας» δεν ήταν τόσο συνηθισμένη στον Μεσαίωνα. Αλλά από αυτή την άποψη, πρέπει να ειπωθεί ότι, καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα, η πραγματική έννοια αυτής της έκφρασης θα άλλαζε και η υπέρτατη αυθεντία, η Βίβλος, θα χρησιμοποιούνταν για να δικαιολογήσει την καταστολή πολλών σεξουαλικών πρακτικών. Στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, η σάρκα λυτρώνεται από τον Ιησού επειδή «ο Λόγος έγινε σάρκα» και ο Ιησούς στο Μυστικό Δείπνο κάνει τη σάρκα του άρτο της αιώνιας ζωής. «... Η σάρκα μου είναι για τη ζωή του κόσμου... Αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα του, δεν έχετε αιώνια ζωή. Όποιος τρώει τη σάρκα μου και πίνει το αίμα μου, θα έχει αιώνια ζωή » (Ιωάννης 6:51-54).

Η αντίθεση μεταξύ πνεύματος και σάρκας

Αλλά ο Ιωάννης είχε ήδη αντιπαραβάλει το πνεύμα με τη σάρκα και είχε δηλώσει: «Το πνεύμα είναι αυτό που δίνει ζωή, η σάρκα δεν ωφελεί» (6:63). Ο Παύλος κάνει επίσης μια μικρή παραλλαγή: «Ο Θεός, στέλνοντας τον δικό του Υιό κατ’ ομοίωση σάρκας αμαρτίας, καταδίκασε την αμαρτία της σάρκας… επειδή οι επιθυμίες της σάρκας οδηγούν στον θάνατο… επειδή αν ζείτε σύμφωνα με τη σάρκα, θα πεθάνετε» ( Ρωμαίους 3-13). 

Γρηγόριος Α΄, πίνακας του Αντονέλο ντα Μεσσίνα

Ο Γρηγόριος ο Μέγας (4) , στις αρχές του έβδομου αιώνα, χρησιμοποιεί σαφώς την έκφραση « Τι είναι το θείο αν όχι η τροφή της φωτιάς; Τι λοιπόν θρέφει τη φωτιά ώστε να αναδίδει τόσο έντονη δυσοσμία; Τι λοιπόν εννοείται με το θείο αν όχι η αμαρτία της σάρκας;» ( Ηθικά XIV, 19).

Ο πρώιμος Χριστιανισμός στην πραγματικότητα μιλάει για μια ολόκληρη σειρά αμαρτημάτων της σάρκας και όχι για μία μόνο αμαρτία. Εν ολίγοις, η καταδίκη της σεξουαλικότητας περιστρέφεται γύρω από τρεις έννοιες: 1. Την έννοια της πορνείας, η οποία εμφανίζεται στην Καινή Διαθήκη και θα κατοχυρωθεί, ειδικά από τα τέλη του 12ου αιώνα, στην έκτη εντολή, «Ου πορνεύσεις», η οποία αναφέρεται σε κάθε παράνομη σεξουαλική συμπεριφορά (ακόμα και εντός γάμου)· 2. Την έννοια της λαγνείας, η οποία συναντάται ιδιαίτερα μεταξύ των πατέρων και βρίσκεται στην αρχή της σεξουαλικότητας· 3. Την έννοια της λαγνείας, η οποία, από τότε που καθιερώθηκε η ταξινόμηση των θανατηφόρων αμαρτημάτων (από τον 5ο έως τον 12ο αιώνα), έχει περικλείει όλες τις αμαρτίες της σάρκας.

Η βιβλική κληρονομιά σίγουρα δεν είχε αφήσει το χριστιανικό δόγμα με ένα βαρύ φορτίο σεξουαλικής καταστολής. Η Παλαιά Διαθήκη, συχνά επιεικής σε αυτό το θέμα, είχε επικεντρωθεί στη σεξουαλική καταστολή στις παραδοσιακές απαγορεύσεις που διατυπώνονται στο Λευιτικό (15 και 18). Οι κυριότερες αφορούσαν την αιμομιξία, το γυμνό, την ομοφυλοφιλία και τη σοδομία, καθώς και τη σεξουαλική επαφή κατά τη διάρκεια της εμμήνου ρύσεως μιας γυναίκας.

Γκυστάβ Κουρμπέ, Τεμπελιά και Λαγνεία – 1866

Κατά τον Μεσαίωνα, η δαιμονοποίηση της σάρκας και του σώματος, που θεωρούνταν πηγή ακολασίας και αιτία της αμαρτίας, θα έδινε αντ' αυτού πλήρη αξιοπρέπεια στο σώμα. 

Οι πρώιμοι Μεσαίωνες τα προτείνουν ξανά. Ο Εκκλησιαστικός είναι έντονα αντιφεμινιστής: «Από μια γυναίκα άρχισε η αμαρτία, και μέσω αυτής όλοι πεθαίνουμε» (52-24). Αντίθετα, το Άσμα Ασμάτων είναι ένας ύμνος στον συζυγικό έρωτα που σφύζει από ερωτικό, ακόμη και ερωτικό πυρετό.

«Βάλε με σφραγίδα στην καρδιά σου,
σφραγίδα στον βραχίονά σου·
επειδή, η αγάπη είναι δυνατή σαν θάνατος, και
το πάθος άγριο σαν τον Άδη·
οι λάμψεις της είναι λάμψεις φωτιάς,
φλόγα Κυρίου!
Πολλά νερά δεν μπορούν να σβήσουν την αγάπη,
ούτε ποτάμια μπορούν να την πνίξουν.
Αν κάποιος ανταλλάξει όλα τα πλούτη του σπιτιού του
με αγάπη, θα καταφρονηθεί.»

Αλλά ο Χριστιανισμός, σε μια συγκεκριμένη εβραϊκή παράδοση, έσπευσε να δώσει μια αλληγορική ερμηνεία του Άσματος Ασμάτων. Η ένωση που γιορταζόταν, μετά από αυτήν του Γιαχβέ (5) και του Ισραήλ, ήταν αυτή του Θεού με την πιστή ψυχή, του Χριστού με την εκκλησία. Όταν τον 12ο αιώνα (αυτόν της επιστροφής του Οβιδίου και της γέννησης του αυλικού έρωτα (6), έγινε αναφορά στο Άσμα Ασμάτων, το πιο σχολιασμένο βιβλίο της Παλαιάς Διαθήκης εκείνου του αιώνα, η εκκλησία (πρώτα ο Άγιος Βερνάρδος) υπενθύμισε ότι μόνο μια αλληγορική και πνευματική ανάγνωση θα έπρεπε να γίνεται γι' αυτό.

Καλή τύχη! από τον Edmund Blair Leighton, 1900 – μια κυρία που παραχωρεί την εύνοιά της σε έναν ιππότη σε παράταξη μάχης.

Στην Καινή Διαθήκη, οι ευαγγελιστές είναι πολύ διακριτικοί όσον αφορά τη σεξουαλικότητα. Επαινούν τον γάμο, εφόσον είναι μονογαμικός και αδιάλυτος. Εξ ου και η καταδίκη της μοιχείας (Ματθαίος 5:23) και του διαζυγίου, το οποίο συνδέεται με τη μοιχεία (Ματθαίος 19:2-12· Μάρκος 10:2-12· Λουκάς 16:18). Αλλά η Μαρία παραμένει παρθένα στο γάμο και ο Χριστός παραμένει άγαμος. Αυτά τα «πρότυπα» βρίσκονται σε όλα τα μεσαιωνικά γραπτά κατά του γάμου (ουσιαστικά, πρόκειται κυρίως για κείμενα του Παύλου). Βεβαίως, ο Άγιος Παύλος δεν συνδέει τη σάρκα με την αμαρτωλή σεξουαλική δραστηριότητα, αλλά τη συνδέει με την έννοια της ανθρώπινης φύσης.

Η παρθενία είναι η ύψιστη αξία

Ωστόσο , ο Άγιος Παύλος επιμένει στην αντίθεση μεταξύ σάρκας και πνεύματος. Στη σάρκα βλέπει την κύρια αιτία της αμαρτίας και θεωρεί τον γάμο ως ένα προσωρινό μέτρο που κατά προτίμηση πρέπει να αποφεύγεται: «Καλό είναι στον άνδρα να μην αγγίζει γυναίκα (σημειώστε τον αντιφεμινισμό, επιμ.)· αλλά, λόγω της πορνείας, ας έχει κάθε άνδρας τη δική του γυναίκα, και κάθε γυναίκα ας έχει τον δικό της άντρα. Ο άνδρας ας κάνει το καθήκον του στη γυναίκα του, και ομοίως και η γυναίκα στον άντρα της. Προς τους ανύπαντρους και τις χήρες λέω: Καλό είναι σε αυτούς να παραμείνουν όπως εγώ· αλλά αν δεν μπορούν να ζήσουν με εγκράτεια, ας παντρεύονται· καλύτερο είναι να παντρεύονται παρά να καίγονται ( melius est enim nubere quam uri… ). Έτσι, όποιος παντρεύεται την παρθένα του κάνει καλά, και όποιος δεν την παντρεύεται κάνει καλύτερα» (Α΄ Κορινθίους , 7). Επειδή η σάρκα οδηγεί στον αιώνιο θάνατο: «Σας προειδοποιώ… όποιος πράττει τα έργα της σάρκας δεν θα κληρονομήσει τη βασιλεία του Θεού» ( Γαλάτες , 5,21).

Στην πραγματικότητα, για τον Παύλο, αυτή η πρόσκληση στην παρθενία και την εγκράτεια βασίζεται στον σεβασμό για το ανθρώπινο σώμα, «τη σκηνή του Αγίου Πνεύματος». Κατά τον Μεσαίωνα, η δαιμονοποίηση της σάρκας και του σώματος, που θεωρούνταν πηγή ασωτίας και αιτία της αμαρτίας, θα έδινε αντ' αυτού στο σώμα πλήρη αξιοπρέπεια.

Μιχαήλ Άγγελος: Το Προπατορικό Αμάρτημα και η Εκδίωξη από τον Κήπο της Εδέμ στην Καπέλα

Στη Γένεση, το προπατορικό αμάρτημα είναι ένα αμάρτημα του πνεύματος που εκδηλώνεται στην ανάγκη να γνωρίσει κανείς τον Θεό και να Τον παρακούσει. Τα Ευαγγέλια δεν αναφέρουν καμία δήλωση του Χριστού σχετικά με το προπατορικό αμάρτημα.

Ο Αμβρόσιος με τα επισκοπικά διακριτικά

Ο Άγιος Παύλος σκιαγραφεί ένα σχήμα που θα καταστεί θεμελιώδες για την περιγραφή της κοινωνίας σύμφωνα με μια ακριβή ιεραρχία σε σχέση με τη σεξουαλικότητα. Με μια ελεύθερη ερμηνεία της παραβολής του σπορέα (Ματθαίος 13:8 και 23· Μάρκος 4:8 και 20), σύμφωνα με την οποία ο κόκκος, ανάλογα με την ποιότητα της γης που τον καλύπτει, παράγει τριάντα, εξήντα ή εκατό κόκκους, η Εκκλησία θα ταξινομήσει την αξία και τη γονιμότητα ανδρών και γυναικών ανάλογα με το αν είναι παρθένοι (οι παρθένες θα παράγουν 100), εγκρατείς χήρες (continentes , 60) ή παντρεμένοι (coniugati, 30). Ο Άγιος Αμβρόσιος μιλάει για αυτήν την ταξινόμηση από τον 4ο αιώνα: «Υπάρχουν τρεις μορφές αγνότητας: γάμος, χηρεία, παρθενία» (Περί Χηρών 4:23).

Μεταξύ της εποχής των Ευαγγελίων και του θριάμβου του Χριστιανισμού τον 4ο αιώνα, δύο σειρές γεγονότων εξασφάλισαν την επιτυχία της νέας σεξουαλικής ηθικής. Όσον αφορά τη θεωρία, εξαπλώθηκαν νέες έννοιες: σάρκα, πορνεία, λαγνεία και σεξουαλικοποίηση του προπατορικού αμαρτήματος· όσον αφορά την πράξη, εμφανίστηκε στους Χριστιανούς ένα νομοσχέδιο για τις παρθένες και το ιδανικό της αγνότητας πραγματοποιήθηκε στον μοναχισμό της ερήμου (7) .

Όσον αφορά τη σάρκα, η αντίθεση μεταξύ σάρκας και πνεύματος ενισχύεται, και η έννοια της σαρκικής (σάρκα, στα λατινικά), της ανθρώπινης φύσης που ανέλαβε ο Χριστός στην ενσάρκωση, αλλάζει σε αυτή της αδύναμης, φθαρτής σάρκας, και η έννοια της σάρκας σε αυτή της σεξουαλικής. Η υποδήλωση της ανθρώπινης φύσης ως σάρκας σημαίνει σεξουαλικοποίηση της ίδιας της ανθρώπινης φύσης και εισαγωγή, σύμφωνα με την ίδια εξέλιξη της παγανιστικής ηθικής, της έννοιας της αμαρτίας κατά της φύσης. Αυτή η αμαρτία θα εξαπλωθεί στον Μεσαίωνα με την επέκταση της έννοιας της σοδομίας (η ομοφυλοφιλία , η σοδομία γυναικών, η σεξουαλική επαφή από πίσω ή με τη γυναίκα πάνω από τον άνδρα, θα απαγορεύονται). Η πορνεία καταδικάζεται από τη Βίβλο, ειδικά στην Καινή Διαθήκη 

.

Ο Αυγουστίνος σε έναν πίνακα του δέκατου όγδοου αιώνα

Άγιος Βενέδικτος της Νόρτσια, ιδρυτής των Βενεδικτινών μοναχών

Αργότερα, η εμπειρία του μοναχισμού θα τον κατατάξει σε τρεις τύπους: παράνομη σεξουαλική ένωση· αυνανισμός· ακούσια στύση και εκσπερμάτιση (Ιωάννης Κασσιανός, Collationes , XII, 3). Ο Άγιος Αυγουστίνος (8) είναι αυτός που δίνει έναν ακριβή ορισμό της επιθυμίας: της σεξουαλικής επιθυμίας. Αλλά η λέξη επιθυμία, στον πληθυντικό, βρίσκεται ήδη στον Άγιο Παύλο: «Μη βασιλεύει λοιπόν η αμαρτία στο θνητό σας σώμα, ώστε να μην υπακούτε στην επιθυμία της» ( Ρωμαίους , 6, 12)

.Πιο σημαντική είναι η μακρά εξέλιξη που θα οδηγήσει στη σύνδεση της έννοιας της σάρκας με το προπατορικό αμάρτημα. Στη Γένεση, το προπατορικό αμάρτημα είναι μια αμαρτία του πνεύματος που εκδηλώνεται με την ανάγκη να γνωρίσει κανείς τον Θεό και να τον παρακούσει. Τα Ευαγγέλια δεν αναφέρουν καμία δήλωση του Χριστού για το προπατορικό αμάρτημα. Ο Κλήμης Αλεξανδρείας (9) είναι ο πρώτος που συνέδεσε το προπατορικό αμάρτημα με τη σεξουαλική πράξη. Σίγουρα, σύμφωνα με τη Γένεση, οι κύριες συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος ήταν η απώλεια της θεϊκής οικειότητας, η σεξουαλική επιθυμία, η ταλαιπωρία (στην εργασία για τον άνδρα και στον τοκετό για τη γυναίκα), ο θάνατος. Αλλά ο Αυγουστίνος θα είναι αυτός που θα συνδέσει οριστικά το προπατορικό αμάρτημα με τη σεξουαλικότητα, λόγω της λαγνείας.

Σε τρεις περιπτώσεις, μεταξύ 395 και 430, ο Αυγουστίνος επιβεβαιώνει ότι η επιθυμία μεταδίδει το προπατορικό αμάρτημα. Ξεκινώντας από τα παιδιά του Αδάμ και της Εύας, το προπατορικό αμάρτημα μεταδίδεται στον άνθρωπο μέσω της σεξουαλικής πράξης. Αυτή η παραχώρηση θα επιβεβαιωθεί τον δωδέκατο αιώνα, εκτός από τον Αβελάρδο (10) και τους μαθητές του.

Μυθολογία του Τζάκοπο Τιντορέτο: Η Λήδα και ο Κύκνος

Μέσα από τη διαδικασία της εκλαΐκευσης που έχουν αναλάβει οι περισσότεροι ιεροκήρυκες, εξομολογητές και συγγραφείς ηθικών πραγματειών, θα φτάσουμε στην πραγματική ταύτιση του προπατορικού αμαρτήματος με το σεξουαλικό αμάρτημα. Η ανθρωπότητα δημιουργήθηκε μέσα στην αμαρτία που συνοδεύει κάθε σεξουαλική ένωση λόγω της λαγνείας που αναγκαστικά συνεπάγεται.

Τερτυλλιανός

Ωστόσο , είχε αναπτυχθεί ένα τεράστιο θεωρητικό και πρακτικό κίνημα για τον σεβασμό της παρθενίας. Ο Τερτυλιανός (11) (αρχές 3ου αιώνα) και ο Κυπριανός ξεκίνησαν μια σειρά έργων τα οποία, ξεκινώντας από τον Μεθόδιο τον Ολύμπιο, συγγραφέα του Συμποσίου των Παρθένων (δεύτερο μισό του 3ου αιώνα), αποτελούν πραγματικές πραγματείες για την παρθενία. Οι αφιερωμένες παρθένες ζούσαν απομονωμένες σε ιδιωτικά σπίτια, μέσα σε μια κοινότητα. Και στην πραγματικότητα θεωρούνταν κατά μία έννοια νύφες του Χριστού. Η Aline Rouselle έχει ορθώς επισημάνει ότι το μεγάλο κίνημα για τον χριστιανικό ασκητισμό ξεκίνησε με γυναίκες αφοσιωμένες στην παρθενία και μόνο στα τέλη του 3ου αιώνα περιλάμβανε άνδρες, απλώς αφοσιωμένους στην εγκράτεια.

Ρίτσαρντ Αλμπέρτο Κουατρίν

 

Σημειώσεις

(1) Ο Paul-Marie Veyne (Aix-en-Provence, 13 Ιουνίου 1930) είναι Γάλλος αρχαιολόγος και ιστορικός, ειδικός στην αρχαία Ρώμη. Πρώην φοιτητής της École normale supérieure και μέλος της École française στη Ρώμη από το 1955 έως το 1957, ήταν καθηγητής στο Collège de France στο Παρίσι, όπου δίδαξε από το 1975 έως το 1998 και όπου, από το 1999, είναι επίτιμος καθηγητής.
(2) Ο Paul-Michel Foucault (Πουατιέ, 15 Οκτωβρίου 1926 – Παρίσι, 25 Ιουνίου 1984) ήταν Γάλλος φιλόσοφος, κοινωνιολόγος, ιστορικός της φιλοσοφίας, ιστορικός της επιστήμης, ακαδημαϊκός και δοκιμιογράφος. Φιλόσοφος, «αρχαιολόγος της γνώσης», λογοτεχνικός δοκιμιογράφος και καθηγητής στο Collège de France, ήταν μια από τις κορυφαίες φυσιογνωμίες του στρουκτουραλιστικού και μεταστρουκτουραλιστικού φιλοσοφικο-ανθρωπολογικού κινήματος μεταξύ της δεκαετίας του 1960 και των αρχών της δεκαετίας του 1980, μαζί με στοχαστές του βεληνεκούς των Claude Lévi-Strauss, Jacques Lacan, Louis Althusser, Roland Barthes, Pierre Klossowski και Gilles Deleuze.
(3) Ο Ωριγένης, γνωστός και ως Ωριγένης της Αλεξάνδρειας (ονομάζεται επίσης «σκληρός σαν διαμάντι»· Αλεξάνδρεια, Αίγυπτος, 185 – Τύρος, 254), ήταν αρχαίος Έλληνας θεολόγος και φιλόσοφος. Θεωρείται ένας από τους κύριους Χριστιανούς συγγραφείς και θεολόγους των τριών πρώτων αιώνων. Σε νεαρή ηλικία, σύμφωνα με τον Ευσέβιο Καισαρείας, για να ξεφύγει από τους πειρασμούς που προέρχονταν από την παρουσία τόσων πολλών όμορφων νεαρών γυναικών στο «κατηχητικό σχολείο» του στην Αλεξάνδρεια (Διδασκαλείο), αυτοευνούχησε ανταποκρινόμενος στην προτροπή του εδαφίου στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου: «...και υπάρχουν ευνούχοι που ευνούχησαν για χάρη της βασιλείας των ουρανών». Ο μαθητής του Βαλέσιος ενέκρινε τη συμπεριφορά του και, ακολουθώντας το παράδειγμα του δασκάλου του, αυτοευνούχισε. Επιπλέον, υποστηρίζοντας ότι η ιδιότητα του ευνούχου ήταν ακριβώς αυτό που έπρεπε να χαρακτηρίζει τον ιερέα, ζήτησε να εισαχθεί στην ιεροσύνη. Το αίτημά του απορρίφθηκε από την Εκκλησία, η οποία τον καταδίκασε για αίρεση. Σε απάντηση στον αποκλεισμό του από την Εκκλησία, ο Βαλέσιος ίδρυσε μια αίρεση κοντά στον Ιορδάνη ποταμό, τα μέλη της οποίας, εκτός από την αυστηρή αποχή από το κρέας, εφάρμοζαν τον ευνουχισμό στον εαυτό τους και σε όλους εκείνους που, παρά το γεγονός ότι ήταν εκτός της αίρεσης, σώζονταν με τη βία από την αμαρτία.
(4) Ο Πάπας Γρηγόριος Α΄ , γνωστός ως Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας ή Μέγας (Ρώμη, περίπου 540 – Ρώμη, 12 Μαρτίου 604), ήταν ο 64ος επίσκοπος Ρώμης και Πάπας της Καθολικής Εκκλησίας, από τις 3 Σεπτεμβρίου 590 μέχρι τον θάνατό του. Η Καθολική Εκκλησία τον τιμά ως άγιο και διδάσκαλο της Εκκλησίας. Οι Ορθόδοξες Εκκλησίες τον τιμά επίσης ως άγιο. Αν και η θητεία του στο αξίωμα έλαβε χώρα σε μια από τις πιο σκοτεινές περιόδους της ιταλικής ιστορίας, διατήρησε ακλόνητη πίστη στη δύναμη του Χριστιανισμού. Μία από τις λαμπρότερες ψυχές του ευρωπαϊκού Μεσαίωνα, εκτέλεσε το αξίωμά του κλεισμένος σε ένα μικρό και πάντα άρρωστο σώμα, αλλά προικισμένος με μεγάλη ηθική δύναμη.
(5) Ο Γιαχβέ (επίσης γνωστός στα ιταλικά ως Jahvè[2] ή Iahvè) είναι ο εθνικός Θεός του εβραϊκού λαού, όπως περιγράφεται στην εβραϊκή Βίβλο. Η λατρεία που του αφιερώνουν οι Εβραίοι μαρτυρείται από την Εποχή του Σιδήρου στα εβραϊκά βασίλεια του Ισραήλ και του Ιούδα, μαζί με άλλες θεότητες της Συροπαλαιστινιακής θρησκείας, μεταξύ των οποίων, αρχικά, μπορεί να είχε μια γυναίκα σύζυγο, την Ασερά. Η αβεβαιότητα οφείλεται στη δυσκολία να διευκρινιστεί εάν οι αρχαιολογικοί χώροι στους οποίους ο Γιαχβέ συνδέεται με άλλες θεότητες είναι εβραϊκοί ή χαναανιτικοί χώροι και στο γεγονός ότι η «Ασερά» θα μπορούσε να υποδηλώνει όχι θεά αλλά αντικείμενο λατρείας.
(6) Ο αυλικός έρωτας είναι ένας όρος που επινοήθηκε από τον Γάλλο κριτικό Γκαστόν Παρίσι το 1883[1] για να υποδείξει τη φιλοσοφική, λογοτεχνική και συναισθηματική αντίληψη της έννοιας του έρωτα, την εποχή του τρομπάρου των ποιητών στις αυλές της Προβηγκίας, και βασίζεται στην ιδέα ότι μόνο όσοι αγαπούν έχουν ευγενή καρδιά. Ο αυλικός έρωτας είναι επομένως ουσιαστικά μοιχός και μπορεί να λάβει χώρα μόνο μεταξύ ατόμων που είναι ευγενή ως προς την κοινωνική θέση, καθώς και ως προς την αγνότητα της καρδιάς. Εκφράζει ένα είδος σχέσης που, αφενός, αντιστρέφει την παραδοσιακή υποταγή των γυναικών στους άνδρες, αφετέρου μιμείται τον πραγματικό δεσμό υποτέλειας, με τη διαφορά ότι αυτή η σχέση βασίζεται στην αγάπη και όχι στον πόλεμο, αν και ο ιππότης ασκεί το επάγγελμα των όπλων και συχνά προσφέρει τα στρατιωτικά του κατορθώματα προς τιμήν της αγαπημένης του.
(7) Ο μοναχισμός (στα αρχαία ελληνικά: μοναχός, «μοναχικό άτομο») είναι ένα φαινόμενο που χαρακτηρίζεται από κάποια αποποίηση των εγκόσμιων ενδιαφερόντων, προκειμένου να αφιερωθεί κανείς πληρέστερα στην πνευματική πτυχή, εμπλέκοντας τη ζωή του. Έχει τις ρίζες του στην Ανατολή και αργότερα στη Δύση. Πολλές θρησκείες έχουν δημιουργήσει μοναστικά στοιχεία: Χριστιανισμός, Ιουδαϊσμός, Ινδουισμός, Βουδισμός, Τζαϊνισμός, Ταοϊσμός.
(8) Ο Αυρήλιος Αυγουστίνος της Ιππώνας (Ταγάστη, 13 Νοεμβρίου 354 – Ιππώνα, 28 Αυγούστου 430) ήταν Ρωμαίος φιλόσοφος, επίσκοπος και θεολόγος λατινικής έκφρασης και βερβερικής ή, σύμφωνα με ορισμένους, καρχηδονιακής καταγωγής. Γνωστός ως Άγιος Αυγουστίνος, είναι Πατέρας, γιατρός και άγιος της Καθολικής Εκκλησίας, γνωστός και ως Doctor Gratiae («Δόκτωρ της Χάριτος»). Έχει οριστεί ως «ο μεγαλύτερος Χριστιανός στοχαστής της πρώτης χιλιετίας και σίγουρα επίσης μια από τις μεγαλύτερες ιδιοφυΐες της ανθρωπότητας σε απόλυτους όρους». Αν οι Εξομολογήσεις είναι το πιο διάσημο έργο του, το πιο σημαντικό έργο στην αυγουστινιανή παραγωγή είναι η Πόλη του Θεού .
(9) Ο Τίτος Φλάβιος Κλήμης , περισσότερο γνωστός ως Κλήμης Αλεξανδρείας (Αθήνα, περ. 150 – Καππαδοκία, περ. 215), ήταν Έλληνας θεολόγος, φιλόσοφος, άγιος, απολογητής και Χριστιανός συγγραφέας του 2ου αιώνα. Είναι ένας από τους Πατέρες της Εκκλησίας. Ο Κλήμης γεννήθηκε από ειδωλολάτρες γονείς, πιθανώς στην Αθήνα γύρω στο 150. Ως ενήλικας ασπάστηκε τον Χριστιανισμό. Μετά τη μεταστροφή του, ταξίδεψε από τόπο σε τόπο αναζητώντας όλο και καλύτερη εκπαίδευση, κάθε φορά που συναναστρεφόταν νέους δασκάλους: έναν Έλληνα από την Ιωνία, έναν Έλληνα από τη Μεγάλη Ελλάδα και έναν τρίτο από τη Συρία. Μετά από όλα αυτά, στράφηκε σε έναν Αιγύπτιο, έναν Ασσύριο και έναν προσηλυτισμένο Εβραίο. Τελικά, γύρω στο 180, στη θεολογική σχολή στην Αλεξάνδρεια (Διδασκαλείο), γνώρισε τον φιλόσοφο Πάνταινο (τον οποίο ονόμασε Σικελιανή μέλισσα) και, στις διδασκαλίες του, «βρήκε ειρήνη».
(10) Ο Πέτρος Αβελάρδος (Le Pallet, 1079 – Chalon-sur-Saône, 21 Απριλίου 1142) ήταν Γάλλος φιλόσοφος, θεολόγος και συνθέτης, που μερικές φορές αποκαλούνταν και Πέτρος Παλατίνος μετά την εκλατινοποίηση του ονόματος της πόλης καταγωγής του. Πρόδρομος του Σχολαστικισμού, ήταν ένας από τους σημαντικότερους και πιο διάσημους φιλοσόφους και στοχαστές του Μεσαίωνα. Για ορισμένες από τις ιδέες του θεωρήθηκε αιρετικός από την Καθολική Εκκλησία στη Δεύτερη Λατερανή Σύνοδο του 1139. Κατά τη διάρκεια της ζωής του μετακινήθηκε από πόλη σε πόλη ιδρύοντας σχολεία και δίνοντας έτσι τις πρώτες ωθήσεις στη διάδοση της φιλοσοφικής και επιστημονικής σκέψης. Κέρδισε πλήθη μαθητών χάρη στην εξαιρετική του ικανότητα στην κατανόηση της λογικής και της διαλεκτικής, καθώς και στην κριτική του οξυδέρκεια με την οποία ανέλυε τη Βίβλο και τους Πατέρες της Εκκλησίας. Είχε έναν τρομερό αντίπαλο, τον Βερνάρδο του Κλαιρβώ , ο οποίος δεν τον γλίτωσε ούτε καν από τις κατηγορίες της αίρεσης. Οι θρησκευτικές του ιδέες, και ιδιαίτερα οι απόψεις του για την Αγία Τριάδα, ήταν στην πραγματικότητα εκτός του δόγματος της Καθολικής Εκκλησίας, σε τέτοιο βαθμό που καταδικάστηκαν από τις Συνόδους του Σουασόν (1121) και του Σενς (1140). «Δεν πρέπει να πιστεύει κανείς σε τίποτα αν δεν το έχει πρώτα κατανοήσει». (Πέτρος Αβελάρδος, Historia Calamitatum, IX)
(11) Ο Κόιντος Σεπτίμιος Φλωρένιος Τερτυλλιανός (Καρχηδόνα, περίπου 155 – περίπου 230), γνωστός απλώς ως Τερτυλλιανός, ήταν Ρωμαίος συγγραφέας, φιλόσοφος και Χριστιανός απολογητής, από τους πιο διάσημους της εποχής του. Στα τελευταία χρόνια της ζωής του ήρθε σε επαφή με ορισμένες αιρέσεις που θεωρούνταν αιρετικές, όπως αυτή που αποδίδεται στον ιερέα Μοντανό. Για αυτόν τον λόγο, ήταν ο μόνος αρχαίος Χριστιανός απολογητής, μαζί με τον Ωριγένη Αδαμάντιο, που δεν έλαβε τον τίτλο του Πατέρα της Εκκλησίας.

Πηγή Wikipedia

«QUANDO IL PIACERE DIVENNE PECCATO - PARTE PRIMA» - Inchiostronero