Berdyaev-ΤΟ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ
Μελέτη I. Η διδασκαλία περί της ελευθερίας (1928– #329)
1.
Το πρόβλημα της ελευθερίας μπορεί να προσεγγιστεί από διάφορες οπτικές και συνδέεται με όλες τις φιλοσοφικές επιστήμες. Είμαι αναγκασμένος να περιορίσω το θέμα μου σε μια εξέταση των θεμελιωδών αποριών — των δυσκολιών στις οποίες οδηγεί η τοποθέτηση του προβλήματος της ελευθερίας. Πρώτα απ’ όλα όμως είναι αναγκαίο να καθοριστεί η σχέση του θέματος με το παραδοσιακό-σχολαστικό ερώτημα περί ελευθερίας της βούλησης. Όταν το ζήτημα της ελευθερίας της βούλησης αντιμετωπίζεται κυρίως ψυχολογικά και ηθικά, τότε το ζήτημα της ελευθερίας δεν τίθεται σε όλο του το βάθος· και η ίδια η διατύπωσή του προϋποθέτει ήδη την απόφαση ότι η ελευθερία είναι επιλογή της βούλησης.
Οι διδασκαλίες περί ελευθερίας της βούλησης, θεολογικές και φιλοσοφικές, υπήρξαν αναζητήσεις με ωφελιμιστική πρόθεση, με πρακτικό σκοπό να αποδείξουν τη ηθική ευθύνη και την τιμωρία του ανθρώπου. Η ελευθερία της βούλησης ήταν απολύτως αναγκαία για το ποινικό δίκαιο, όπως ήταν επίσης αναγκαία για το θεμέλιο της μεταθανάτιας ανταπόδοσης. Αξιοσημείωτο είναι ότι οι ακραίοι υποστηρικτές της ελευθερίας της βούλησης υπήρξαν συχνά εχθροί της ελευθερίας του πνεύματος, της ελευθερίας της συνείδησης. Ο Λούθηρος, αντίθετα, θεμελίωσε τη θρησκευτική ελευθερία πάνω σε μια ριζική άρνηση της ελευθερίας της βούλησης.
Το πρόβλημα της ελευθερίας με ενδιαφέρει έξω από αυτές τις ωφελιμιστικές ανησυχίες — είναι το πρόβλημα της ελευθερίας του πνεύματος, ως αρχής, εγγενούς στην πρωταρχική βάση του Είναι. Θα δούμε ότι είναι αδύνατον να παράγουμε την ελευθερία από το Είναι, ή να την θεμελιώσουμε πάνω στο Είναι. Και πολύ λιγότερο θα είναι το θέμα μου ψυχολογικό.
Το πρόβλημα της ελευθερίας δεν μπορεί να αντιμετωπιστεί στατικά· μπορεί να προσεγγιστεί μόνο δυναμικά, με διερεύνηση των διαφορετικών καταστάσεων και βαθμίδων της ελευθερίας. Έτσι έπραξε ο ιερός Αυγουστίνος, ο οποίος μιλά για libertas minor και libertas major, και διδάσκει για τις τρεις καταστάσεις του Αδάμ ως προς την ελευθερία: posse non peccare (το να δύναται να μην αμαρτάνε), non posse non peccare (το να μην μπορεί να μην αμαρτάνει), και non posse peccare (το να μην μπορεί να αμαρτάνει). Από τον Αυγουστίνο προέρχεται επομένως η διδασκαλία περί ανθρώπινης ελευθερίας, η οποία αναγνωρίζει στον άνθρωπο την ελευθερία προς το κακό, αλλά του αρνείται την ελευθερία προς το καλό. Η ελευθερία διαθέτει τη δική της εσωτερική διαλεκτική, τη δική της μοίρα, που πρέπει να ερευνηθεί. Η ελευθερία γίνεται κατανοητή με δύο διαφορετικές σημασίες, τόσο στην καθημερινή ομιλία όσο και στη φιλοσοφική γνώση. Στην καθημερινή γλώσσα η διάκριση αυτή είναι ακόμη πιο έντονη απ’ ό,τι στη φιλοσοφία. Υπάρχουν δύο ελευθερίες.
Υπάρχει μια πρώτη ελευθερία, παράλογη, μια ελευθερία επιλογής του καλού και του κακού, μια ελευθερία ως πορεία, ελευθερία που νικά και που δεν την νικούν· ελευθερία με την οποία δέχεται κανείς την Αλήθεια και τον Θεό, αλλά όχι εκείνη που λαμβάνει από την Αλήθεια και τον Θεό. Αυτή είναι επίσης η ελευθερία ως indeterminism (απροσδιοριστία), ως αβασιμότητα.
Υπάρχει μια δεύτερη ελευθερία, λογική, μια ελευθερία εν αληθεία και εν αγαθώ, ελευθερία ως σκοπός και ύψιστο επίτευγμα, ελευθερία εν Θεώ και εκ Θεού.
Όταν λέμε ότι κάποιος άνθρωπος έφθασε στην ελευθερία, επειδή μέσα του το ανώτερο στοιχείο νίκησε το κατώτερο, ότι η λογική νίκησε τα πάθη, ότι το πνευματικό στοιχείο υπέταξε το συναισθηματικό, τότε μιλάμε για αυτή τη δεύτερη ελευθερία.
Και είναι γι’ αυτή τη δεύτερη ελευθερία που μιλούν τα λόγια του Ευαγγελίου:
«Γνώσεσθε την Αλήθειαν, και η Αλήθεια ελευθερώσει υμάς».
Η ελευθερία εδώ δίδεται από την Αλήθεια· δεν είναι η πρωταρχική ελευθερία.
Δεν είναι εκείνη η ελευθερία μέσω της οποίας ο άνθρωπος προσεγγίζει την Αλήθεια.
Αλλά όταν λέμε ότι ο άνθρωπος ελεύθερα επέλεξε τον δρόμο της ζωής και πορεύεται ελεύθερα σε αυτόν, τότε μιλάμε για την πρώτη ελευθερία. Οι Έλληνες δεν γνώριζαν την πρώτη ελευθερία, την ελευθερία εγγενή στην πρωταρχική βάση της πορείας της ζωής, την ελευθερία προγενέστερη του λόγου και της γνώσης της αλήθειας· γνώριζαν μόνο τη δεύτερη ελευθερία, τη λογική ελευθερία, την ελευθερία που χαρίζει τη γνώση της αλήθειας.Έτσι κατανοεί την ελευθερία και ο Σωκράτης. Η αντίληψη της ελευθερίας ως indeterminism ήταν ξένη προς την ελληνική συνείδηση. Όλη η νοοτροπία των αρχαίων Ελλήνων τους οδηγούσε στην κατανόηση της ελευθερίας ως λόγου, ως νίκης επί του χάους.
Η διονυσιακή αρχή δεν είναι αρχή ελευθερίας. Οι Έλληνες φοβούνταν το άπειρο, και μέσα στην ελευθερία που είναι ανεξιχνίαστη, ως παράλογη και ακαθόριστη αρχή, υπάρχει τρομακτική απειρότητα, η δυνατότητα θριάμβου του χάους. Για τους Έλληνες, μια τέτοια ελευθερία ήταν υλική, της ύλης. Η αληθινή ελευθερία γι’ αυτούς ήταν ο θρίαμβος της μορφής. Η ελληνική νοοτροπία ήταν στατική, μια αισθητική θεωρία της αρμονίας του κόσμου. Οι Έλληνες δεν γνώριζαν τη δυναμική που συνδέεται με την ελευθερία — αυτό ήταν όριο της συνείδησής τους. Είναι ενδιαφέρον ότι μόνο ο Επίκουρος αναγνώρισε την ελευθερία ως indeterminism, και τη σύνδεσε με την τύχη. Ο ελληνικός ιδεαλισμός ήταν δυσμενής προς την ελευθερία. Η ελληνική συνείδηση ήταν καθηλωμένη στην εξάρτηση του ανθρώπου από τον Θεό ή τους θεούς, και από τη μοίρα, στην οποία υπόκεινταν ακόμη και οι ίδιοι οι θεοί.
Μόνο μέσα στην χριστιανική εποχή της παγκόσμιας ιστορίας αποκαλύφθηκε αυθεντικά και η πρώτη ελευθερία, η παράλογη ελευθερία, που δεν συνδέεται με τη μορφή, αλλά με την πρωταρχική ύλη της ζωής. Και με αυτήν την κατανόηση της ελευθερίας συνδέεται η ιδέα της Πτώσης στην αμαρτία. Η αποδοχή της ιδέας της Πτώσης είναι αποδοχή της αλήθειας ότι στη βάση της κοσμικής διαδικασίας βρίσκεται μια πρωταρχική παράλογη ελευθερία. Η δυσκολία για τη φιλοσοφική γνώση, η οποία βασίζεται στις κατηγορίες της ελληνικής σκέψης, η δυσκολία να γνωρίσει αυτή την πρωταρχική παράλογη ελευθερία, αυτόν τον απόλυτο indeterminism, συνίσταται στο ότι είναι αδύνατο να σχηματιστεί λογική έννοια γι’ αυτήν.
Κάθε λογική έννοια για την ελευθερία είναι μια λογικοποίηση της, αλλά μέσα στη λογικοποίηση πεθαίνει, όπως λέει αληθινά ο Bergson. Το πρωταρχικό μυστήριο της ελευθερίας είναι ένα όριο για τη λογική γνώση. Αλλά ο καθορισμός τέτοιων ορίων δεν είναι εγκατάλειψη της γνώσης, δεν είναι αγνωστικισμός — είναι κατάκτηση της γνώσης. Αυτό που ο Cardinal Nicholas of Cusa, ένας από τους μεγαλύτερους στοχαστές της Ευρώπης, αποκαλεί docta ignorantia — η μελετημένη άγνοια — είναι κατάκτηση γνώσης.
Είναι δυνατή μια γνώση του παραλόγου, αλλά η γνώση του παραλόγου έχει διαφορετική δομή από τη γνώση του λογικού. Αυτό ήταν κάτι καινούργιο που εισήγαγε η γερμανική φιλοσοφική σκέψη σε αντίθεση με την ελληνική, και ήταν η τοποθέτηση του προβλήματος της γνώσης του παραλόγου, ως πρωταρχικού Είναι. Αυτό είχε τις ρίζες του στη γερμανική μυστική παράδοση, από την οποία γεννήθηκε η γερμανική φιλοσοφία. Η ελευθερία δεν μπορεί να αντιληφθεί μέσα από στατική έννοια. Η ελευθερία είναι δυναμική και μπορεί να αντιληφθεί μόνο δυναμικά. Και πλησιάζουμε το μυστήριο της ελευθερίας μόνο με τη διερεύνηση της δυναμικής της, της εσωτερικής διαλεκτικής της.
2.
Η δυναμική της ελευθερίας οδηγεί στην τραγωδία της αυτοκαταστροφής της.
Η πρωταρχική παράλογη ελευθερία μπορεί να γεννήσει το κακό από τα ίδια της τα σπλάχνα. Μέσα της δεν υπάρχουν εγγυήσεις ότι θα πράξει το αγαθό, ότι θα οδηγήσει στον Θεό, ότι θα διασφαλίσει τον εαυτό της. Η πρωταρχική, η παράλογη ελευθερία φέρει μέσα της ένα μοιραίο στοιχείο αυτοκαταστροφής — την τάση να περάσει στο αντίθετό της, να γεννήσει την αναγκαιότητα. Όταν η ελευθερία εισέρχεται στην οδό του κακού, χάνεται, υποτάσσεται στην αναγκαιότητα που η ίδια δημιούργησε.
Ο άνθρωπος καθίσταται δούλος της φύσης, δούλος των κατώτερων παθών.
Η πρωταρχική, η παράλογη ελευθερία κρύβει μέσα της τη δυνατότητα της αναρχίας, τόσο στη ζωή της ατομικής ψυχής όσο και στη ζωή της κοινωνίας. Η τυπική ελευθερία, άνευ σκοπού, που δεν επιλέγει τίποτε, αδιάφορη προς την αλήθεια και το αγαθό, οδηγεί στην αποσύνθεση του ανθρώπου και του κόσμου, σε δουλεία προς τα στοιχεία και τα πάθη. Η φυσική αναγκαιότητα είναι ήδη δευτερογενής μορφή, στη βάση της οποίας βρίσκεται η πρωταρχική ελευθερία. Η αναγκαιότητα είναι παιδί της ελευθερίας, αλλά μιας ελευθερίας ψευδώς κατευθυνόμενης, όπου η αυτοεπιβεβαίωση των μερών του κόσμου οδηγεί στην αμοιβαία τους υποδούλωση.
Η πρωταρχική ελευθερία, καθ’ εαυτήν, είναι ανίκανη να διαφυλάξει και να επιβεβαιώσει την ελευθερία· βρίσκεται πάντοτε υπό την απειλή της καταστροφής.
Αυτό ακριβώς οδήγησε τον Bl. Augustine στην άρνησή της, και τον St. Thomas Aquinas στην καταστολή της· για τον οποίο η ελευθερία που δεν υποτάσσεται στην αλήθεια ούτε κατευθύνεται προς το αγαθό, είναι ατελής, ελλιπής. Η δεύτερη ελευθερία, η λογική ελευθερία, η ελευθερία εν αληθεία και αγαθώ, οδηγεί στην ταύτιση της ελευθερίας με την αλήθεια και το αγαθό, με τον λόγο· και έτσι τείνει προς μια αναγκαστική αρετή, προς έναν ντετερμινισμό του καλού, και τη γέννηση μιας θρησκευτικής ή κοινωνικής οργάνωσης, στην οποία η ελευθερία καθίσταται τέκνο της αναγκαιότητας.
Αν η πρώτη ελευθερία οδηγεί στην αναρχία, τότε η δεύτερη ελευθερία οδηγεί σε μια θεοκρατική ή κομμουνιστική δεσποτεία. Η δεύτερη ελευθερία γίνεται μια ελευθερία εξαναγκαστική, σκοποθετημένη, υποτεταγμένη στην αλήθεια και το αγαθό. Αλλά, καθ’ εαυτήν, αρνείται την ελευθερία της επιλογής, αρνείται την ελευθερία της συνείδησης, και οδηγεί σε μια καταναγκαστική οργάνωση της ζωής. Και έτσι, η ελευθερία ταυτίζεται είτε με μια Θεία αναγκαιότητα (στις θεοκρατίες) είτε με μια κοινωνική αναγκαιότητα (στον Κομμουνισμό). Αν η ελευθερία με την πρώτη έννοια φέρει μέσα της τον κίνδυνο της καταστροφής της ελευθερίας από τον ίδιο τον άνθρωπο, από τη θέλησή του, τότε η ελευθερία με τη δεύτερη έννοια φέρει μέσα της τον κίνδυνο της ολοκληρωτικής άρνησης της ανθρώπινης ελευθερίας. Η δεύτερη ελευθερία, στην ουσία της, είναι η ελευθερία του Θεού, ή του παγκόσμιου Πνεύματος, ή του κοσμικού Λόγου, η ελευθερία μιας οργανωμένης κοινωνίας, αλλά όχι η ελευθερία του ανθρώπου.
Η Αλήθεια (ή ό,τι θεωρείται ως αλήθεια) είναι εκείνη που οργανώνει την ελευθερία, αλλά της λείπει η ελευθερία στην αποδοχή της Αλήθειας. Η δεύτερη ελευθερία δεν γνωρίζει εκείνο που ο Dostoevsky, με ιδιοφυΐα, εξέφρασε στα λόγια του Μεγάλου Ιεροεξεταστή προς τον Χριστό: «Συ ήθελες την ελεύθερη αγάπη του ανθρώπου, να Σε ακολουθεί ελεύθερα, γοητευμένος και αιχμαλωτισμένος από Σένα». Μπορώ να λάβω την ανώτερη, την έσχατη ελευθερία μόνο από την Αλήθεια, αλλά η Αλήθεια δεν μπορεί να είναι καταναγκαστική για μένα· η αποδοχή της Αλήθειας προϋποθέτει τη δική μου ελευθερία, τη δική μου ελεύθερη κίνηση προς αυτήν. Η ελευθερία δεν είναι μόνο σκοπός, αλλά και οδός.
Ο γερμανικός ιδεαλισμός των αρχών του 19ου αιώνα (Fichte, Hegel), μονιστικός ως προς τον τύπο του, εμπνεόταν από το πάθος της ελευθερίας, αλλά στην ουσία δεν γνώριζε την ανθρώπινη ελευθερία — γνώριζε μόνο την ελευθερία της Θεότητας, του παγκόσμιου Εγώ, του παγκόσμιου Πνεύματος. Η πρώτη ελευθερία από μόνη της οδηγεί στην αυτοκαταστροφή της ελευθερίας. Η δεύτερη ελευθερία, καθ’ εαυτήν, είναι εξ αρχής άρνηση της ανθρώπινης ελευθερίας.
Και εδώ βρίσκεται η τραγωδία της ελευθερίας, από την οποία δεν φαίνεται να υπάρχει διέξοδος. Η ελευθερία νικιέται είτε από μια αναρχία στοιχείων και παθών, είτε από την αναγκαιότητα, είτε από τη χάρη.
Οι φιλόσοφοι συνήθως τοποθετούν στο κέντρο του προβλήματος της ελευθερίας τη σχέση μεταξύ ελευθερίας και αναγκαιότητας, και αυτό θεωρούν ως τη κύρια δυσκολία του προβλήματος.
Αλλά στην πραγματικότητα, η μεγαλύτερη δυσκολία στο πρόβλημα της ελευθερίας φαίνεται να είναι η σχέση μεταξύ ελευθερίας και χάριτος, μεταξύ της ελευθερίας του ανθρώπου και ενός παντοδύναμου Θεού, ενός ελεύθερου Θεού.[ΚΑΡΤΕΣΙΟΣ]
Η ιστορία της θρησκευτικής και θεολογικής σκέψης της Δύσης είναι γεμάτη διαμάχες που σχετίζονται με το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ ελευθερίας και χάριτος.
Το ερώτημα τίθεται συχνά έτσι: εάν ο Θεός υπάρχει, και εάν ο Θεός είναι παντοδύναμος και ελεύθερος, εάν η χάρη του Θεού ενεργεί επάνω στον κόσμο και στον άνθρωπο, τότε ποια θέση απομένει για την ανθρώπινη ελευθερία;
Ο άνθρωπος μπορεί ακόμη να κρυφτεί από την αναγκαιότητα της φύσης, αλλά πού μπορεί να κρυφτεί από τη δύναμη της Θεότητας, από τις ενεργές δυνάμεις του Θεού επί του ανθρώπινου γένους;
Αυτό το πρόβλημα, που βασάνιζε τον Bl. Augustine, φτάνει στο ύψιστο σημείο οξύτητάς του στο έργο του Luther, De servo arbitrio, γραμμένο εναντίον του Erasmus.
Ο Luther όχι μόνο αρνείται την ελευθερία του ανθρώπου, αλλά θεωρεί και ασεβή την ίδια τη σκέψη περί τέτοιας ελευθερίας.
Υπάρχει άραγε ελευθερία του ανθρώπου, όχι μόνο με την έννοια της ελευθερίας από τη φύση που τον περιβάλλει και από τη δική του φύση, αλλά και με την έννοια της ελευθερίας από τον Θεό;
Αν η πρώτη ελευθερία καταβροχθίζεται από τα αχαλίνωτα στοιχεία και τη φλογισμένη φύση [ΟΙ ΒΑΚΧΕΣ, Η ΜΕΓΑΛΗ ΜΗΤΕΡΑ], τότε η δεύτερη ελευθερία καταβροχθίζεται από τη χάρη, από τη δύναμη της Θεότητας. Δεν υπάρχει ελευθερία του ανθρώπου ούτε στην πρώτη περίπτωση, αν αυτή εξαρτάται από την παντοδυναμία της φύσης, ούτε στη δεύτερη, αν εξαρτάται από την παντοδυναμία της Θεότητας. Και βλέπουμε ότι δεν υπάρχει ελευθερία του ανθρώπου ούτε και σε αυτήν την περίπτωση, εάν εξαρτάται από τον ίδιο τον άνθρωπο, από τη δική του φύση, διότι η ανθρώπινη φύση είναι μέρος του φυσικού κόσμου.
Η ανθρώπινη ελευθερία φαίνεται συντεθλιμμένη από πάνω, από το μέσο, και από κάτω, από τη φύση.
Οι θεολόγοι λένε ότι ο άνθρωπος καθίσταται ελεύθερος, ότι ανακαλύπτει την ελευθερία μέσω της ενέργειας της χάριτος. Μόνο η ανθρώπινη φύση μέσα στη χάρη μπορεί να ονομαστεί ελεύθερη. Και εδώ η αναφορά είναι στην δεύτερη έννοια της ελευθερίας — την ελευθερία που δίδεται από την Αλήθεια. Η Αλήθεια είναι επίσης μια ενέργεια που δρά επάνω στον άνθρωπο και τον απελευθερώνει. Αλλά είναι άραγε ο άνθρωπος ελεύθερος σε σχέση με την Αλήθεια, σε σχέση με τη Χάρη; Είναι η ελευθερία προγενέστερη της ενέργειας της Χάριτος; Είναι η ελευθερία μια ελευθερία αποδοχής της Αλήθειας και της Χάριτος; Υπάρχει μια πνευματική ζωή που καθορίζει τη μοίρα του ανθρώπου — μέσα από την αλληλεπίδραση ελευθερίας και χάριτος;[ΤΟ ΠΡΩΤΕΙΟ ΤΗΣ ΥΛΗΣ]
Η χριστιανική θεολογία, στις επικρατέστερες μορφές της, διδάσκει για την επίδραση της ελευθερίας και της χάριτος. Αλλά η ελευθερία εκεί διακηρύσσεται μόνο για να εγκαθιδρύσει την ευθύνη του ανθρώπου και την αξιομισθία του. Η ελευθερία δεν εμφανίζεται εδώ ως δημιουργική δύναμη, αλλά μόνο ως δεκτικότητα της χάριτος.
Αν το πρόβλημα αυτό τεθεί αντικειμενικά και όχι από την πλευρά του ανθρώπου, τότε είναι ακατανόητο πώς μπορεί να δικαιολογηθεί η ανθρώπινη ελευθερία.
Η ελευθερία του ανθρώπου θα είχε τότε την πηγή της στον Θεό, και έτσι το πρόβλημα θα φαίνεται να εξαφανίζεται. Αλλά εάν ο Θεός ο ίδιος θέτει την ελευθερία μέσα στον άνθρωπο, και ο άνθρωπος πρέπει έτσι να αναγνωρίσει την εξάρτηση της ελευθερίας του από τον Θεό, τότε, στην ουσία, αυτή είναι μόνο η ελευθερία του Θεού, και όχι η ελευθερία του ανθρώπου. Ομοίως, στην κυριολεκτική έννοια της λέξης, δεν υπάρχει ελευθερία του ανθρώπου εάν αυτή εξαρτάται από κοινωνικούς ή φυσικούς μεσάζοντες, εάν επιβάλλεται απ’ έξω από εξωτερικές τάξεις και ρυθμίσεις.
Έτσι, ερχόμαστε αντιμέτωποι με το ερώτημα: είναι δυνατόν να θεμελιωθεί η ελευθερία του ανθρώπου πάνω στον ίδιο τον άνθρωπο, πάνω στη δική του ανθρώπινη φύση, σε μια εσωτερική πηγή που παραμένει ανθρώπινη; Αν τα βάθη του ανθρώπου εκτείνονται μέσα στη Θεότητα, και εκεί πρέπει να αναζητηθεί η ελευθερία, τότε αυτή η ελευθερία θα είναι Θεία και όχι ανθρώπινη. Αλλά υπάρχει άραγε κάποιο βάθος της ανθρώπινης φύσης, πάνω στο οποίο μπορεί να θεμελιωθεί η ανθρώπινη, η κατ’ εξοχήν ανθρώπινη ελευθερία;[Ο ΠΕΙΡΑΣΜΟΣ ΤΟΥ ΕΩΣΦΟΡΟΥ. Η ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ. ΤΟ ΘΕΛΗΜΑ, Η ΕΠΙΘΥΜΙΑ. Η ΓΗ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΗΣ ΦΥΣΕΩΣ ΣΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΔΙΝΕΙ ΤΗΝ ΥΠΑΡΞΗ. Η ΕΡΗΜΟΣ ΧΩΡΑ]
3.
Υπήρξαν προσπάθειες να θεμελιωθεί η ελευθερία του ανθρώπου πάνω στην υποστατικότητα (substantiality) της ανθρώπινης ψυχής.
Έτσι, η ανθρώπινη ψυχή θεωρείται ως ουσία (substance), και η ελευθερία είναι αυτό που την καθορίζει εκ των έσω, από μια δημιουργική ουσιακή δύναμη, και όχι απ’ έξω.
Ένα τέτοιο είδος θεμελίωσης της ελευθερίας είναι χαρακτηριστικό του πνευματισμού (spiritualism).
Η πιο αξιοσημείωτη διδασκαλία για την ελευθερία, πνευματικά θεμελιωμένη πάνω στην ιδέα της ουσίας, ανήκει στον Ρώσο φιλόσοφο L. M. Lopatin, και αναπτύχθηκε στο δίτομο έργο του “The Positive Tasks of Philosophy”.
Σ’ αυτήν την κατηγορία φιλοσοφικής επίλυσης του προβλήματος ανήκει επίσης ο Maine de Biran.
Ένας τέτοιος τύπος πνευματισμού υπερασπίζεται την ελευθερία του ανθρώπου, αντλώντας την από την εσωτερική πνευματική ενέργεια της ανθρώπινης φύσης· και υπό αυτήν την έννοια, διαθέτει ένα πλεονέκτημα σε σχέση με τον ιδεαλιστικό μονισμό, ο οποίος πάντοτε αναγνωρίζει είτε την ελευθερία του Θεού είτε του κοσμικού πνεύματος, αλλά όχι του ανθρώπου.
Όταν ο Hegel ορίζει την ελευθερία με τα λόγια:
“Freiheit ist bei sich selbst zu sein”
(«Η ελευθερία είναι το να είναι κανείς κοντά στον εαυτό του»),
στην ουσία για εκείνον, σε μια τέτοια κατάσταση (bei sich selbst zu sein), μπορεί να βρεθεί μόνον το κοσμικό πνεύμα, όχι όμως ο άνθρωπος.
Για τον πνευματισμό του τύπου Lopatin, ο οποίος είναι πλουραλιστικός και όχι μονιστικός, η ελευθερία είναι μια προσωπικά μοναδική μορφή εσωτερικής αιτιότητας, μια αιτιότητα που προέρχεται από την ίδια την ουσία.
Η ελευθερία, ωστόσο, είναι τελικά ντετερμινισμός — αλλά ένας ντετερμινισμός από μέσα, που πηγάζει από τις ίδιες τις ουσίες, και όχι από τις σχέσεις τους.[ΤΑ ΣΥΜΒΕΒΗΚΟΤΑ;]
Όμως αυτός ο πλουραλιστικός πνευματισμός αποτυγχάνει επίσης να λύσει το πρόβλημα της ελευθερίας, όπως και ο μονιστικός ιδεαλισμός.
Η διδασκαλία περί ουσιών είναι γενικά δυσμενής για την ελευθερία.
Αν η ελευθερία πρέπει να καθορίζεται από τη φύση μου, από την ουσία μου, τότε είναι καθορισμένη από αυτήν την ουσιακή φύση.
Αν ορίζομαι από τη φύση μου, αυτό αποτελεί μια μορφή ντετερμινισμού — όπως ακριβώς αν οριζόμουν από μια φύση που βρίσκεται έξω από εμένα.
Το να είσαι δούλος της ίδιας σου της φύσης δεν είναι μεγαλύτερη ελευθερία από το να είσαι δούλος μιας ξένης φύσης.[ΠΟΥ ΒΡΗΚΕΣ ΝΑ ΣΤΑΘΕΙΣ ΕΞΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΣΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΦΥΣΗ ΣΟΥ. ΣΤΟ ΕΓΩ;]
Ομοίως, μέσα στην ουσιακή φύση τοποθετούν ένα κατώτατο θεμέλιο της ελευθερίας, ενώ ταυτόχρονα υποστηρίζουν ότι η ελευθερία είναι αβυθομέτρητη και χωρίς θεμέλιο.
Μα μια ελευθερία που δεν έχει θεμέλιο (Grund), που δεν ριζώνει σε τίποτα, δεν μπορεί να ριζώνει μέσα στις ουσίες, μέσα στην ουσιακή φύση του ανθρώπου.
Αυτή η διδασκαλία αρνείται το παράλογο μυστήριο της ελευθερίας.
Η ελευθερία δεν καθορίζεται από τη φύση· αντιθέτως, η ελευθερία καθορίζει τη φύση.
Η ουσία (substance) είναι φυσιοκρατική κατηγορία· και δεν έχει επεξεργαστεί από τις φυσικές επιστήμες — που άλλωστε δεν έχουν ανάγκη από αυτήν — αλλά από τη φυσιοκρατική μεταφυσική.[ΠΟΥ ΡΙΖΩΝΕΙ Η ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ;]
Η διδασκαλία του Kant για τον «νοητά-τεθειμένο χαρακτήρα» (intelligible character), για την ελευθερία που βρίσκεται έξω από τον κόσμο των φαινομένων, περιέχει μέσα της αυτόν τον πυρήνα αλήθειας: ότι σ’ αυτήν, η ελευθερία δεν εξαρτάται από καμία φύση.
Αλλά αυτή η διδασκαλία πάσχει από δυϊσμό, σύμφωνα με τον οποίο η ελευθερία relegated (μετατίθεται) στο “πράγμα καθαυτό” (thing-in-itself) και δεν έχει θέση στον κόσμο των φαινομένων. Εδώ βρίσκεται η βασική αντίθεση μεταξύ της τάξης της ελευθερίας και της τάξης της φύσης. Στην ελευθερία δεν μπορούν να εφαρμοστούν ορισμοί που σχετίζονται με τη φύση ή με τις ουσίες.
Η ελευθερία δεν μπορεί να έχει ρίζες μέσα στο Είναι. Η ανθρώπινη ελευθερία επίσης δεν μπορεί να οριστεί αποκλειστικά από τη Θεία χάρη, ούτε να έχει την πηγή της μέσα στην ανθρώπινη φύση ή στην ανθρώπινη ουσία, και πολύ λιγότερο στη φύση του κόσμου. Μπορεί λοιπόν η ελευθερία να γίνει αντικείμενο σκέψης; Το πρόβλημα της ελευθερίας καθίσταται εξαιρετικά δύσκολο, και τα απορητικά εμπόδια (aporia) φαίνονται ανυπέρβλητα. Η λογική αντιμετωπίζει τον πειρασμό να αρνηθεί την ελευθερία του ανθρώπου· και όταν σκέφτεται για την ελευθερία του Θεού, τείνει να τη θεωρεί ταυτόσημη με τη Θεία αναγκαιότητα. Μέσα στο Είναι, φαίνεται πως δεν υπάρχει τόπος για την ελευθερία. Οι πιο συνεπείς φιλοσοφικές οντολογίες ήταν συστήματα ντετερμινισμού. Ο μονισμός είναι πάντοτε ντετερμινιστικός και δεν βρίσκει χώρο για την ελευθερία.[Η ΧΑΡΙΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΝΑΓΚΑΙΑ. ΟΣΤΙΣ ΘΕΛΕΙ ΛΕΕΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ Σ΄ΑΥΤΟ ΤΟ ΘΕΛΕΙ ΣΤΗΡΙΖΕΤΑΙ Η ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΚΑΙ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΟΥΤΕ ΕΜΜΕΝΗΣ ΟΥΤΕ ΕΞΩΤΕΡΙΚΗ ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΙΚΗ]
Το πάθος της ελευθερίας προϋποθέτει έναν ορισμένο δυϊσμό, αν και όχι οντολογικού χαρακτήρα. Η θεώρηση και θεμελίωση της ελευθερίας είναι δυνατή μόνο μέσω της διάκρισης μεταξύ πνεύματος και φύσης, με τον καθορισμό ενός διαφορετικού τρόπου ύπαρξης του πνευματικού κόσμου, που διαφέρει ποιοτικά από τον φυσικό κόσμο. Η παραδοσιακή πνευματική μεταφυσική δεν μπορεί να θεωρηθεί ως αληθινή διδασκαλία για το πνεύμα, τον πνευματικό κόσμο και τη ζωή του πνεύματος· είναι μια μορφή φυσιοκρατίας, δηλαδή κατανόηση του πνεύματος ως φύσης, ως ουσίας. Αλλά το πνεύμα δεν είναι φύση, δεν είναι ουσία, δεν είναι πραγματικότητα με τον ίδιο τρόπο που είναι πραγματικός ο φυσικός κόσμος. Το πρόβλημα της ελευθερίας είναι πρόβλημα του πνεύματος, και δεν μπορεί να λυθεί μέσα σε καμία φυσιοκρατική μεταφυσική του Είναι.[ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΠΝΕΥΜΑ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ. ΑΠΟΤΕΛΕΙΤΑΙ ΑΠΟ ΣΩΜΑ ΚΑΙ ΨΥΧΗ ΑΛΛΑ ΨΥΧΗ ΓΕΝΝΗΤΗ ΑΓΕΝΝΗΤΟ ΝΟΥ ΚΑΤΑ ΤΗΝ ΔΥΝΑΜΙΝ ΑΥΤΗΣ. ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΤΟΣΟ ΑΠΛΟ ΤΟ ΘΕΜΑ.ΥΠΟΝΟΕΙΤΑΙ Η ΑΝΑΚΑΙΝΙΣΗ ΤΗΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ]
4.
Αν η ελευθερία δεν μπορεί να ριζώνει σε καμία μορφή του Είναι, ούτε σε καμία φύση, ούτε σε καμία ουσία, τότε απομένει μόνο ένας δρόμος για την επιβεβαίωσή της:
η αναγνώριση ότι η πηγή της ελευθερίας είναι το Μηδέν, από το οποίο ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο. Η ελευθερία εκδηλώνεται πριν από το Είναι και καθορίζει η ίδια την πορεία του Είναι. Ανήκει σε διαφορετική τάξη, σε διαφορετικό επίπεδο από εκείνο του Είναι. Η ελευθερία είναι πραγματική, αλλά όχι με τον τρόπο που είναι πραγματικός ο κόσμος. Αποκαλύπτεται μόνο μέσα στην εμπειρία της πνευματικής ζωής, και όχι μέσα στην εμπειρία του κόσμου.[ΜΗΠΩΣ ΝΑ ΓΥΡΙΖΕΣ ΠΛΕΥΡΟ; Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΘΗΚΕ ΚΑΤ' ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΠΩΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΘΗΚΕ ΑΠΟ ΤΟ ΜΗΔΕΝ; ΚΑΙ ΑΦΟΥ ΕΧΑΣΕ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΕΙΚΟΝΑ ΜΕ ΤΗΝ ΠΤΩΣΗ ΔΙΕΘΕΣΕ Ο ΘΕΟΣ ΤΟΝ ΝΟΜΟ ΕΝ ΕΙΔΕΙ ΕΙΚΟΝΟΣ ΩΣΠΟΥ ΤΗΝ ΑΝΑΚΑΙΝΙΣΕ ΜΕ ΤΗΝ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΗ ΤΟΥ]
Η ελευθερία δεν είναι εξωτερική εμπειρία, αλλά ούτε ψυχικό-συναισθηματική·
δεν βρίσκεται μέσα στην εμπειρία οποιασδήποτε φύσης. Ο φυσικός κόσμος είναι πάντοτε καθορισμένος, και ο ψυχικός-συναισθηματικός κόσμος επίσης καθορισμένος.
Μόνο μέσα στη μοναδική ικανότητα της πνευματικής εμπειρίας αποκαλύπτεται το μυστήριο της ελευθερίας. Ο πνευματικός κόσμος, ποιοτικά διαφορετικός από τον φυσικό, στον οποίο ανήκουν και τα σώματα και οι ψυχές μας, δεν είναι ο κόσμος των καντιανών πραγμάτων καθαυτών (things-in-themselves).
Θα ήταν τελείως εσφαλμένο να ειπωθεί ότι η ζωή του σώματος και της ψυχής είναι φαινόμενο (appearance), ενώ η ζωή του πνεύματος είναι το πράγμα καθαυτό.
Αυτό είναι ένας στείρος δυϊσμός, που οδηγεί στην άρνηση της ίδιας της δυνατότητας πνευματικής εμπειρίας — όπως βλέπουμε και στον Kant — και που δεν επιτρέπει την ύπαρξη της πνευματικής εμπειρίας. Μέσα σε αυτήν την εμπειρία, ως ελευθερία, αποκαλύπτεται όχι μόνο η δεύτερη, ανώτερη ελευθερία εν Αληθεία, αλλά και η πρώτη, παράλογη και αθεμελίωτη ελευθερία.[ΑΥΤΟ ΕΙΚΟΝΙΖΕΙ ΑΚΡΙΒΩΣ ΤΟ ΑΡΜΑ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΜΕ ΤΑ ΔΥΟ ΑΛΟΓΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΟΥ ΗΝΙΟΧΟΥ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΘΕΩΡΙΑ ΤΟΥ ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ ΑΓΑΘΟΥ. ΚΑΙ ΑΝ ΔΕΝ ΣΟΥ ΦΤΑΝΕΙ ΑΥΤΟ ΜΥΣΤΙΚΙΣΤΗ ΥΠΑΡΧΕΙ ΚΑΙ Ο ΜΥΘΟΣ ΤΟΥ ΣΠΗΛΑΙΟΥ. ΠΕΡΑΝ ΑΥΤΩΝ ΤΟ ΑΓΑΠΗΜΕΝΟ ΣΟΥ ΧΑΟΣ Η ΑΒΥΣΣΟΣ]
Μόνο η πνευματική εμπειρία μας αποκαλύπτει ότι η ελευθερία εκδηλώνεται πριν από το Είναι του φυσικού κόσμου, μας φέρνει σε επαφή με το ακατάληπτο και αθεμελίωτο,[ΑΘΕΜΕΛΙΩΤΗ ΕΙΝΑΙ ΜΟΝΟ Η ΤΡΕΛΛΑ] που δεν έχει τη βάση του ούτε σε κάποιο Είναι, ούτε σε εμάς, ούτε στον κόσμο, ούτε στον Θεό. Όλες οι ανυπέρβλητες απορίες γύρω από την ελευθερία συνδέονται με τη σκέψη που στρέφεται αποκλειστικά προς τον φυσικό κόσμο, του οποίου το βασικό γνώρισμα είναι ο ντετερμινισμός. Αλλά στον πνευματικό κόσμο δεν υπάρχει κανενός είδους φυσικός ντετερμινισμός. Ο πνευματικός κόσμος δεν είναι απλώς το ανώτατο επίπεδο του φυσικού κόσμου· δεν εντάσσεται στην ιεραρχία του φυσικού, αλλά αποτελεί μια διαφορετική ποιοτική κατάσταση, μέσα στην οποία ο φυσικός κόσμος είναι διαπερασμένος σε όλες του τις βαθμίδες. Και μέσα στην πνευματική εμπειρία διακρίνεται ότι, αν η ελευθερία έχει ρίζα σε κάτι, τότε ριζώνει στο μηδέν, που εκδηλώνεται πριν από κάθε είναι, πριν από τη δημιουργία του κόσμου. Αυτό σημαίνει επίσης ότι η ελευθερία είναι αβυθομέτρητη και αθεμελίωτη. Η αβυθομέτρητη και η αθεμελίωτη κατάσταση αναχωρούν προς το μηδέν. Αυτό είναι το Ungrund του J. Boehme. Σημαίνει ότι η ελευθερία συνδέεται με την δυνάμει-οντότητα (potentiality), που είναι βαθύτερη από κάθε μορφοποίηση και ενεργοποίηση (actualisation) του είναι. Η δυνατότητα του είναι του κόσμου προηγείται του ίδιου του είναι του κόσμου. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της χριστιανικής θεολογίας, ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο εκ του μηδενός. Αυτό σημαίνει επίσης ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από την ελευθερία. Άλλως το εκφράζουν λέγοντας ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο ελεύθερα και ως ελεύθερο. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από ύλη, όπως νόμιζαν οι αρχαίοι Έλληνες, αφού το μηδέν δεν είναι ύλη, αλλά μάλλον είναι ελευθερία. Και αν αντιθέτως η ελευθερία ρίζωνε στο είναι, τότε η ελευθερία θα υπήρχε μόνο στον Θεό και από τον Θεό· δηλαδή η ελευθερία του ανθρώπου, η ελευθερία της δημιουργίας, δεν θα υπήρχε. Αλλά έξω από τον Θεό είναι το μηδέν, από το οποίο Εκείνος δημιουργεί τον κόσμο, και μέσα στο μηδέν βρίσκεται η πηγή. Το ελεύθερο μηδέν — βρίσκεται εκτός του Θεού Δημιουργού για την καταφατική (kataphatic)–θετική θεολογία, αλλά είναι εντός της απείπωτης Θεότητας για την ἀποφατική (apophatic)–αρνητική θεολογία. Από αυτήν την ελευθερία το μηδέν εκφέρει συναίνεση προς την ίδια τη δημιουργία του κόσμου· ανθίζει από τα μυστηριώδη σπλάγχνα της δυνάμει ύπαρξης. Η πρώτη, η παράλογη ελευθερία, είναι καθαρή δυνατότητα, εδρασμένη μέσα στο μηδέν. Και αισθανόμαστε μέσα μας αυτό το ελεύθερο μηδέν.
Η δεύτερη όμως ελευθερία, η ελευθερία εν τη Αληθεία και η ελευθερία που λαμβάνεται από την Αλήθεια, είναι διαφορετική. Η δεύτερη, η ανώτερη ελευθερία, είναι ο μετασχηματισμός και ο φωτισμός αυτής της σκοτεινής ελευθερίας και αυτού του παράλογου μηδενός μέσω της δημιουργικής ιδέας του Θεού για τον άνθρωπο και για το σύμπαν, μέσω του φωτός του Logos, μέσω της ενεργείας της θείας χάρης. Αυτός ο μετασχηματισμός και ο φωτισμός συντελείται με την αμοιβαία σύμπραξη της δημιουργικής δύναμης του Θεού και της χάρης του Θεού με την αρχέγονη ελευθερία την ίδια· είναι το αποτέλεσμα της ενέργειας της χάρης πάνω στην ελευθερία εκ των έσω, χωρίς βία και καταναγκασμό. Η πρώτη ελευθερία είναι ελευθερία του δυνάμει, είναι η δυνατότητα της αντίθεσης. Η δεύτερη ελευθερία είναι ελευθερία του ἐνεργείᾳ, είναι πραγμάτωση της Αλήθειας, φωτισμός του σκότους. Η δεύτερη ελευθερία δεν υπάρχει χωρίς την πρώτη ελευθερία. Έχουμε ήδη δει ότι η δεύτερη ελευθερία, αν θεωρηθεί απομονωμένα, καταλήγει σε τυραννία και αδυνατεί να υπερβεί την τραγωδία της ελευθερίας. Η ανώτερη ελευθερία του ανθρώπου δεν ανήκει στη φύση του ανθρώπου, δεν είναι της ουσίας (substance) του ανθρώπου, αλλά είναι η ιδέα του Θεού για τον άνθρωπο, η εικόνα και ομοίωση του Θεού μέσα στον άνθρωπο.
Το πρόσωπο δεν είναι η φυσική ατομικότητα του ανθρώπου, αλλά η ιδέα του Θεού. Η πραγμάτωση της ιδέας του Θεού για τον άνθρωπο όμως προϋποθέτει την ενέργεια της ελευθερίας που εδράζεται μέσα στο μηδέν. Και μόνο ο Χριστιανισμός γνωρίζει το μυστήριο της συμφιλίωσης των δύο ελευθεριών και της υπέρβασης της τραγωδίας της ελευθερίας. Αυτό είναι η ενέργεια της χάρης πάνω στην ελευθερία μας, ο εκ των έσω φωτισμός της.[ΔΕΝ ΥΠΗΡΕΤΕΙ ΤΟ ΜΗΔΕΝ Ο ΘΕΟΣ ΟΥΤΕ Η ΑΛΗΘΕΙΑ. ΜΗΠΩΣ ΕΝΝΟΕΙΣ ΤΟΝ ΟDIN;]
5.
Μαζί με την ελευθερία, ως δυνατότητα πριν από κάθε είναι, ως κάτι που εδράζεται στην άβυσσο του μηδενός, συνδέεται η δυνατότητα του νέου στον κόσμο, η δυνατότητα της δημιουργίας. Η δυνατότητα της αλλαγής και της εξέλιξης στον κόσμο ανακύπτει από την ελευθερία. Μόνο στην επιφάνεια, στο επίπεδο του φυσικού κόσμου, βλέπουμε την εξέλιξη. Όμως η εξελικτική θεωρία είναι παντελώς ανίσχυρη να συλλάβει τις πηγές της εξέλιξης στον κόσμο. Η κατανόηση αυτού είναι δυνατή μόνο με μια μετάβαση από την οριζόντια κίνηση στην κάθετη κίνηση. Στο βάθος, κατά τον κάθετο άξονα, εκεί συντελείται η δημιουργικότητα από την ελευθερία, από την αβυθομέτρητη δυνατότητα, και έπειτα προβάλλεται στην επιφάνεια ως εξέλιξη. Πίσω από κάθε εξέλιξη στον κόσμο υποκρύπτονται δημιουργικές πράξεις, και οι δημιουργικές πράξεις προϋποθέτουν ελευθερία, ενώ η ελευθερία προϋποθετεί την αβυθομέτρητη δυνατότητα εδρασμένη στο μηδέν. Χωρίς τη δυνατότητα, χωρίς το μηδέν, δεν θα υπήρχε αλλαγή, δεν θα υπήρχε εξέλιξη, δεν θα υπήρχε δημιουργικότητα. Η διδασκαλία του Aristotle περί δυνάμει και ἐνεργείᾳ εμπεριέχει μια μεγάλη αλήθεια, αλλά εύκολα παρερμηνεύεται και ερμηνεύεται στενά. Οι Έλληνες φοβούνταν το άπειρον (apeiron) και συχνά γι’ αυτό ερμήνευσαν λανθασμένα τη σημασία της δυνατότητας — και αυτό πέρασε και στους Σχολαστικούς.[Ο ΗΡΑΚΛΕΙΤΟΣ ΤΙ ΗΤΑΝ ΚΑΜΗΛΙΕΡΗΣ;] Στη δυνατότητα υπάρχει περισσότερο απ’ ό,τι στην ενέργεια· στη δυνατότητα υπάρχει απείρωση, ενώ στην ενέργεια υπάρχει πάντα περιορισμός. Η απείρωση της δυνατότητας είναι η πηγή της ελευθερίας και της δημιουργικής αλλαγής, του νέου στον κόσμο. Το ἐνεργείᾳ είναι του κόσμου μια τελική και περιορισμένη σφαίρα σε σύγκριση με την απεριόριστη και αβυθομέτρητη δυνατότητα, με την άβυσσο που κεται κάτω από το είναι και βαθύτερα από αυτό. Η εξέλιξη μέσα στον κόσμο παρουσιάζεται ως ένας καθορισμένος και περιορισμένος αλληλοπαίγνιος των κοσμικών δυνάμεων και της ανακατανομής τους. Αλλά η δημιουργικότητα δεν είναι καθορισμένη· η δημιουργικότητα, κατά μια έννοια, είναι πάντοτε δημιουργικότητα εκ του μηδενός, δηλαδή από την ελευθερία. Η ελεύθερη δημιουργία είναι επίσης μια μη-καθορισμένη ελευθερία, που ανοίγει δρόμο μέσα από τις κοσμικές δυνάμεις και τις μεταβάλλει, χωρίς να καθορίζεται από αυτές. Μόνον έτσι μπορεί να ειπωθεί ότι στη ζωή του ανθρώπου και στη ζωή του κόσμου υπάρχει η μεγάλη δυνατότητα — η δυνατότητα ενός νέου βίου και ενός νέου κόσμου. Ο ντετερμινιστικός εξελικτισμός είναι μια συντηρητική κοσμοθεώρηση. Ο Darwinism είναι συντηρητικός, ο Marxism είναι συντηρητικός, παρότι προβάλλουν επαναστατικές διδασκαλίες που ανατρέπουν την παραδοσιακή θρησκευτική κοσμοθεώρηση. Μόνον η δυνατότητα της δημιουργικής ελευθερίας ανοίγει ρήγμα στο κλειστό συντηρητικό σύστημα του κόσμου, στο οποίο είναι δυνατή μόνο η ανακατανομή της ύλης και της ενέργειας. Ο νατουραλισμός επίσης διακηρύσσει ένα τέτοιο κλειστό συντηρητικό σύστημα του κόσμου, και μερικές φορές ο νατουραλισμός παίρνει τη μορφή θεολογικού νατουραλισμού. Για να μην είναι ο κόσμος ένα τέτοιο κλειστό συντηρητικό σύστημα, πρέπει να υπάρχει μια αβυθομέτρητη πηγή, μια άπειρη δυνατότητα, δηλαδή το ελεύθερο μηδέν, ως προγενέστερο του είναι και καθοριστικό του είναι.
Εν αρχή ήταν ο Λόγος (Logos). Αυτή είναι αιώνια αλήθεια ως προς κάθε θετικό Είναι. Ο κόσμος δεν θα μπορούσε να έχει δημιουργηθεί, δεν θα μπορούσε να έχει αρχή χωρίς τον Logos. Αλλά εν αρχή υπήρχε επίσης το μηδέν, η δυνατότητα, υπήρχε η ελευθερία — και αυτή η ελευθερία, αυτό το μηδέν, κείτονταν εκτός του είναι, και επομένως δεν υπήρχε αντίφαση με το ότι εν αρχή ήταν ο Logos. Ο Logos κατήλθε στο μηδέν και από αυτό δημιούργησε τον κόσμο· ο ήλιος ανέτειλε πάνω από την άβυσσο, που είναι βαθύτερη από το είναι. Ο Θείος Logos συνεργεί με την ελευθερία.[ΠΟΣΟ ΘΕΜΕΛΙΩΜΕΝΑ ΜΑΣ ΤΑ ΛΕΣ]
Να γιατί το πρόβλημα της ελευθερίας δεν είναι ψυχολογικό ή ηθικό πρόβλημα της ελευθερίας της βούλησης, αλλά μεταφυσικό πρόβλημα που αφορά την αρχή των πραγμάτων. Συνέβη η συνάντηση δύο απειροτήτων — της απειρότητας του δυνάμει, της απειρότητας του μηδενός, και της απειρότητας του ἐνεργείᾳ, της απειρότητας του Θεού. Και έτσι υπάρχουν επίσης δύο ελευθερίες — η ελευθερία που προέρχεται από την απειρότητα της δυνατότητας και η ελευθερία που προέρχεται από την απειρότητα της χάρης του Θεού, από το φως του Θεού.
6.
Έχουμε δει ότι η δεύτερη ελευθερία μπορεί να νοηθεί εσφαλμένα και τότε εκφυλίζεται σε βία και καταναγκασμό. Αλλά στην ορθή της κατανόηση —όχι αρνούμενη την πρώτη ελευθερία, αλλά αντιθέτως προϋποθέτοντάς την αναπόδραστα— η δεύτερη ελευθερία είναι η ανώτερη, η ύστατη ελευθερία, η αυθεντική απελευθέρωση του ανθρώπου και του κόσμου. Η γνήσια απελευθέρωση δίδεται με τη γνώση και την πραγμάτωση της Αλήθειας, η οποία εμπεριέχει μέσα της την ελευθερία. Η κατάκτηση της ανώτερης ελευθερίας, ως σκοπός της ζωής, είναι η κατάκτηση της αυθεντικής πνευματικότητας.
Το πνεύμα είναι ελευθερία, και μέσα στην πνευματικότητα, στη πνευματική ζωή, δεν υπάρχει καθορισμός απ’ έξω, δεν υπάρχει εξαναγκασμός, δεν υπάρχει εξωτερική «τοποθέτηση». Η εξωτερικότητα θέσης με καταναγκασμό του ενός μέρους πάνω στο άλλο είναι γνώρισμα του φυσικού κόσμου. Η πνευματική ζωή είναι ελεύθερη ζωή — αυτό είναι το συστατικό της γνώρισμα. Με την κατάκτηση της πνευματικότητας υπερνικιέται η τραγωδία της ελευθερίας, λύνονται οι αντιφάσεις της που φαίνονταν ανυπέρβλητες. Η αυθεντική πνευματικότητα είναι ο φωτισμός του παράλογου, της ακόμη σκοτεινής ελευθερίας, χωρίς την κατάλυσή της, χωρίς βία επ’ αυτής.
Το πρόβλημα της ελευθερίας είναι ανεπίλυτο μέσα στα όρια της ορθολογικής φιλοσοφίας. Η διαλεκτική δεν βρίσκει την ολοκλήρωσή της· οι απορίες παραμένουν. Αλλά η φιλοσοφική γνώση μπορεί να προσεγγίσει τα όριά της και να εξέλθει πέρα από αυτά, παραχωρώντας την τελική λύση σε άλλον χώρο. Κλίνω να πιστεύω ακόμη ότι σε όλους τους τομείς της γνώσης αυτή είναι η αποστολή της φιλοσοφίας.
Η φιλοσοφική αποκάλυψη της διαλεκτικής της ελευθερίας μας οδηγεί στον Χριστιανισμό ως θετική λύση της τραγωδίας της ελευθερίας, της τραγωδίας ελευθερίας και αναγκαιότητας. Το πρόβλημα της ελευθερίας του ανθρώπου, τόσο δύσκολο για τη φιλοσοφική σκέψη, λύνεται μόνο στην ιδέα της θεανθρωπότητας (God-manhood, Divine-humanity), η οποία ήδη υπερβαίνει τα όρια της καθαρής φιλοσοφίας. Μόνο στον Θεάνθρωπο αποκαλύπτεται μια έξοδος πέρα από τα όρια του κακού της ελευθερίας και του καλού της αναγκαιότητας — της ελευθερίας που γεννά το κακό και της αναγκαιότητας που εξαναγκάζει στο καλό — και επιτυγχάνεται ο φωτισμός και ο μετασχηματισμός της ελευθερίας: μια ελευθερία πεπληρωμένη αγάπης, όχι η ελευθερία του πρώτου Αδάμ, που ακόμη εκτιμά την ελευθερία του κακού, αλλά η ελευθερία του δεύτερου Αδάμ, που ήδη με ελεύθερη αγάπη έχει νικήσει τις σκοτεινές αρχές μέσα στην ελευθερία.[ΤΗΝ ΤΡΑΓΩΔΙΑ ΑΥΤΗ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΤΗΝ ΒΙΩΣΕ Ο ΕΩΣΦΟΡΟΣ. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΒΙΩΝΕΙ ΤΗΝ ΔΟΥΛΕΙΑ ΤΗΣ ΠΑΡΑΚΟΗΣ]
Αυτό βεβαίως δεν σημαίνει ότι στη χριστιανική φιλοσοφία και στη χριστιανική θεολογία, όπως και στην χριστιανική πράξη, το πρόβλημα της ελευθερίας έχει τεθεί ορθά και έχει λυθεί ορθά. Αντίθετα, εδώ έχουν προκύψει μεγάλες ρωγμές. Συχνά η ελευθερία και η χάρη τίθενται σε αντίθεση, και η χάρη νοείται ως δύναμη επάνω στην ελευθερία. Αλλά ο Χριστιανισμός, στην ιδανική του καθαρότητα, εμπεριέχει εντός του τη λύση του προβλήματος της ελευθερίας. Εκτός Χριστιανισμού, ο ντετερμινισμός είναι ουσιαστικά αναπόφευκτος. Κάθε νατουραλιστική φιλοσοφία είναι ντετερμινιστική. Και αν η πνευματιστική φιλοσοφία επιχειρεί να θεμελιώσει μια βάση για την ελευθερία, το κάνει ασθενώς και με αντίφαση, ταυτίζοντας την ελευθερία με την ουσία (substance), δηλαδή με μια νατουραλιστική κατηγορία.
Ένα από τα δυσκολότερα ζητήματα στη χριστιανική μεταφυσική είναι αυτό της συμφιλίωσης της ελευθερίας του ανθρώπου με την παντοδυναμία του Θεού, με την πανσοφία του Θεού. Επάνω σ’ αυτό το έδαφος γεννήθηκε η διδασκαλία περί προορισμού (predestination), που έφτασε στην ακραία της έκφραση στον Calvin. Ακόμη και ο Bl. Augustine συνάντησε εδώ ανυπέρβλητη δυσκολία. Πιο αξιόπιστος δρόμος σκέψης είναι εκείνος που αναγνωρίζει ότι η ελευθερία είναι ένα οριακό σημείο για την προγνωστική γνώση του Θεού, την praescientia· ότι ο Θεός ο Ίδιος θέτει όριο στην προόρασή Του, επειδή θέλει την ελευθερία και βλέπει στην ελευθερία το νόημα της δημιουργικότητας. Προς αυτήν την άποψη κλίνει ο Secretan στο έργο του “La Philosophie de la Liberté”, μία από τις καλύτερες φιλοσοφικές πραγματείες για την ελευθερία.[ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΗ ΕΙΝΑΙ ΟΛΑ ΔΥΣΚΟΛΑ ΠΡΑΓΜΑΤΙ]
7.
Η ελευθερία βρίσκεται στη βάση του σχεδίου του Θεού για τον κόσμο και τον άνθρωπο. Η ελευθερία γεννά το κακό, αλλά χωρίς ελευθερία δεν υπάρχει ούτε το καλό. Το εξαναγκασμένο καλό δεν θα ήταν καλό. Εδώ έγκειται η θεμελιώδης αντίφαση της ελευθερίας: η ελευθερία προς το κακό είναι, προφανώς, όρος για την ελευθερία προς το καλό. Κατάργησε δια της βίας το κακό άνευ ίχνους και δεν απομένει τίποτε από την ελευθερία προς το καλό. Να γιατί ο Θεός ανέχεται την ύπαρξη του κακού. Η ελευθερία γεννά την τραγωδία της ζωής και τα παθήματα της ζωής. Γι’ αυτό η ελευθερία είναι κάτι δύσκολο και τραχύ. Η ελευθερία είναι το ελάχιστα εύκολο πράγμα· και μια ζωή εν ελευθερία είναι το ελάχιστα εύκολο βίωμα. Είναι ευκολότερο να ζει κανείς μέσα στην αναγκαιότητα.[ΑΛΛΟ ΤΟ ΣΧΕΔΙΟ ΑΛΛΟ Ο ΘΕΟΣ;]
Ο Dostoevsky, που είχε πολύ βαθιές σκέψεις για την ελευθερία, υπαινίχθηκε ότι είναι υπέρτατα δύσκολο για τον άνθρωπο να αντέξει την ελευθερία του πνεύματος, την ελευθερία της επιλογής. Ο άνθρωπος πρόθυμα παραιτείται από την ελευθερία στο όνομα της ανακούφισης των παθημάτων της ζωής μέσω μιας εξαναγκαστικής οργάνωσης του καλού (όπως στις εξαναγκαστικές θεοκρατίες και στο Κομμουνιστικό σύστημα). Θα ήταν λάθος να νομίζει κανείς ότι ο άνθρωπος εκτιμά ιδιαιτέρως την ελευθερία· αντιθέτως, ξανά και ξανά θεωρεί το δώρο της ελευθερίας ως κάτι μοιραίο και καθόλου δεν την υπερασπίζεται. Δεν μιλώ καθόλου εδώ για την ελευθερία με πολιτική έννοια, αλλά αποκλειστικά για την ελευθερία με μεταφυσική έννοια.
Αλλά η μεταφυσική ελευθερία έχει τις ζωντανές και πρακτικές της συνέπειες· διαθέτει τη δική της κοινωνική προβολή. Δεν υπάρχει κανενός είδους επαρκής έκφραση της μεταφυσικής ελευθερίας στην κοινωνική ζωή· οι συσχετισμοί εδώ είναι πολύ σύνθετοι και πεπλεγμένοι. Η ελευθερία στην πολιτική προβολή συνήθως κατανοείται ως δικαιώματα του ανθρώπου, ως αξιώσεις του ανθρώπου. Αλλά αν η ελευθερία ληφθεί στα μεταφυσικά της βάθη, πρέπει να αναγνωριστεί ότι η ελευθερία δεν είναι καθόλου ζήτημα δικαιωμάτων και αξιώσεων, αλλά μάλλον είναι υποχρέωση. Ο άνθρωπος οφείλει να είναι ελεύθερος στο πνεύμα· οφείλει να φέρει το βάρος της ελευθερίας μέχρι τέλους, επειδή μέσα στην ελευθερία εμπεριέχεται η ιδέα του Θεού γι’ αυτόν, η θεοειδής φύση του. Ο Θεός απαιτεί να είναι ο άνθρωπος ελεύθερος· προσδοκά από τον άνθρωπο την πράξη της ελευθερίας. Ο Θεός έχει περισσότερο ανάγκη την ελευθερία του ανθρώπου απ’ ό,τι ο ίδιος ο άνθρωπος. Ο άνθρωπος εύκολα απαρνιέται την ελευθερία για χάρη της διευκόλυνσης της ζωής, αλλά ο Θεός δεν απαρνιέται την ελευθερία του ανθρώπου, καθώς με αυτήν συνδέεται το σχέδιό Του για τη δημιουργία του κόσμου.[Η ΑΠΟΦΑΣΗ, ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΗΣ ΕΠΙΛΟΓΗΣ Η ΟΠΟΙΑ ΦΕΡΕΙ ΤΗΝ ΕΥΘΥΝΗ ΔΥΣΚΟΛΕΥΕΙ ΟΧΙ ΑΚΡΙΒΩΣ Η ΕΠΙΛΟΓΗ Η ΟΠΟΙΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΚΡΙΒΩΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΚΑΠΙΤΑΛΙΣΜΟΥ]
Η διδασκαλία περί ελευθερίας της βούλησης, που παραδοσιακά υπερασπίζεται η χριστιανική θεολογία, είναι ένας εκχυδαϊσμός του προβλήματος της ελευθερίας και προσαρμογή του για ωφελιμιστικούς σκοπούς. Η διδασκαλία περί ελευθερίας πρέπει να συνδεθεί με τη διδασκαλία περί πνεύματος, στην οποία απλώς μπόρεσα να προσανατολίσω.[ΑΛΛΟ ΘΕΛΗΣΗ ΑΛΛΟ ΒΟΥΛΗΣΗ]
Το πρόβλημα της ελευθερίας είναι κεντρικό φιλοσοφικό πρόβλημα. Σε αυτό συναρθρώνονται όχι μόνο όλες οι φιλοσοφικές πειθαρχίες (μεταφυσική, θεωρία της γνώσης, ηθική, φιλοσοφία της ιστορίας), αλλά η φιλοσοφία εφάπτεται επίσης με τη θεολογία. Η ιστορία της διδασκαλίας περί ελευθερίας είναι σε αξιοσημείωτο βαθμό η ιστορία των θρησκευτικών και θεολογικών διδασκαλιών περί ελευθερίας. Ο ιερός Αυγουστίνος και ο Luther έχουν μεγαλύτερη σημασία για την προβληματική της ελευθερίας απ’ ό,τι οι ακαδημαϊκοί φιλόσοφοι. Και εγώ χρησιμοποιώ όχι μόνο τη φιλοσοφία, αλλά και τη θεολογία, διότι διαφορετικά είναι αδύνατο να εξεταστεί αυτό το πρόβλημα σε όλο του το βάθος.
Το πρόβλημα της ελευθερίας είναι το κεντρικό και ύστατο μεταφυσικό πρόβλημα, και επ’ αυτού μπορούν να προσανατολιστούν όλες οι βασικές φιλοσοφικές τάσεις. Είναι δυνατή μια ταξινόμηση των τύπων φιλοσοφικής κοσμοθεώρησης ανάλογα με την προσέγγισή τους στο πρόβλημα της ελευθερίας. Για το πρόβλημα της ελευθερίας, η πιο ζωντανή διαφορά είναι ανάμεσα στη φιλοσοφία της αρχαιότητας, των Ελλήνων, και στη φιλοσοφία της χριστιανικής περιόδου στην ιστορία της ανθρώπινης αυτοσυνείδησης. Εδώ το πρόβλημα της ελευθερίας συνάπτεται με το πρόβλημα του πεπερασμένου και του απείρου. Οι Έλληνες θεωρούσαν την τελειότητα ως πεπερασμένη. Το πεπερασμένο είναι ντετερμινιστικό· το άπειρο για αυτούς ήταν ατελές και μη ντετερμινιστικό. Η τελειότητα ήταν θέσπιση ορίων, ορισμός, δηλαδή καθορισμένο. Μια παρόμοια κατανόηση πέρασε στους μεσαιωνικούς Σχολαστικούς, όταν ο Aristotle έγινε κανονιστικός, ιδίως με το σύστημα του St. Thomas Aquinas.
Αλλά στον χριστιανικό κόσμο, εντός της ουσίας του Χριστιανισμού, αποκαλύφθηκε η απείρωση, όχι μόνο αρνητικά, αλλά και με την θετική της σημασία. Και με την απείρωση αποκαλύφθηκε η ελευθερία ως απροσδιοριστία (indeterminism). Στον Ωριγένη βρίσκουμε μία από τις πρώτες διδασκαλίες για την ελευθερία. Η γερμανική φιλοσοφία διαφέρει επιπλέον από την αρχαία και τη μεσαιωνική, στο ότι θεωρεί την παραλογικότητα στη βάση του είναι και έτσι προάγει την έρευνα του προβλήματος της ελευθερίας. Αλλά ο γερμανικός ιδεαλισμός τείνει προς τον ιδεαλιστικό μονισμό, όπου το πρόβλημα της ελευθερίας πάλι εξασθενεί και η ελευθερία του ανθρώπου εκλείπει. Αντιθέτως, αξιομνημόνευτο παραμένει το έργο του Schelling: “Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit”.
Η αυθεντική χριστιανική φιλοσοφία είναι φιλοσοφία της ελευθερίας, και αυθεντική λύση του προβλήματος της ελευθερίας είναι δυνατό να οικοδομηθεί μόνο εκκινώντας από την ιδέα της θεανθρωπότητας. Και η ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία κατανοεί καλλίτερα απ’ όλες αυτό το πρόβλημα της ελευθερίας — ως απροσδιοριστία και ως απείρωση.
NIKOLAI BERDYAEV
1928
https://www.tlchrist.info/mystic/video/the_ungrund.htm
1.
Το πρόβλημα της ελευθερίας μπορεί να προσεγγιστεί από διάφορες οπτικές και συνδέεται με όλες τις φιλοσοφικές επιστήμες. Είμαι αναγκασμένος να περιορίσω το θέμα μου σε μια εξέταση των θεμελιωδών αποριών — των δυσκολιών στις οποίες οδηγεί η τοποθέτηση του προβλήματος της ελευθερίας. Πρώτα απ’ όλα όμως είναι αναγκαίο να καθοριστεί η σχέση του θέματος με το παραδοσιακό-σχολαστικό ερώτημα περί ελευθερίας της βούλησης. Όταν το ζήτημα της ελευθερίας της βούλησης αντιμετωπίζεται κυρίως ψυχολογικά και ηθικά, τότε το ζήτημα της ελευθερίας δεν τίθεται σε όλο του το βάθος· και η ίδια η διατύπωσή του προϋποθέτει ήδη την απόφαση ότι η ελευθερία είναι επιλογή της βούλησης.
Οι διδασκαλίες περί ελευθερίας της βούλησης, θεολογικές και φιλοσοφικές, υπήρξαν αναζητήσεις με ωφελιμιστική πρόθεση, με πρακτικό σκοπό να αποδείξουν τη ηθική ευθύνη και την τιμωρία του ανθρώπου. Η ελευθερία της βούλησης ήταν απολύτως αναγκαία για το ποινικό δίκαιο, όπως ήταν επίσης αναγκαία για το θεμέλιο της μεταθανάτιας ανταπόδοσης. Αξιοσημείωτο είναι ότι οι ακραίοι υποστηρικτές της ελευθερίας της βούλησης υπήρξαν συχνά εχθροί της ελευθερίας του πνεύματος, της ελευθερίας της συνείδησης. Ο Λούθηρος, αντίθετα, θεμελίωσε τη θρησκευτική ελευθερία πάνω σε μια ριζική άρνηση της ελευθερίας της βούλησης.
Το πρόβλημα της ελευθερίας με ενδιαφέρει έξω από αυτές τις ωφελιμιστικές ανησυχίες — είναι το πρόβλημα της ελευθερίας του πνεύματος, ως αρχής, εγγενούς στην πρωταρχική βάση του Είναι. Θα δούμε ότι είναι αδύνατον να παράγουμε την ελευθερία από το Είναι, ή να την θεμελιώσουμε πάνω στο Είναι. Και πολύ λιγότερο θα είναι το θέμα μου ψυχολογικό.
Το πρόβλημα της ελευθερίας δεν μπορεί να αντιμετωπιστεί στατικά· μπορεί να προσεγγιστεί μόνο δυναμικά, με διερεύνηση των διαφορετικών καταστάσεων και βαθμίδων της ελευθερίας. Έτσι έπραξε ο ιερός Αυγουστίνος, ο οποίος μιλά για libertas minor και libertas major, και διδάσκει για τις τρεις καταστάσεις του Αδάμ ως προς την ελευθερία: posse non peccare (το να δύναται να μην αμαρτάνε), non posse non peccare (το να μην μπορεί να μην αμαρτάνει), και non posse peccare (το να μην μπορεί να αμαρτάνει). Από τον Αυγουστίνο προέρχεται επομένως η διδασκαλία περί ανθρώπινης ελευθερίας, η οποία αναγνωρίζει στον άνθρωπο την ελευθερία προς το κακό, αλλά του αρνείται την ελευθερία προς το καλό. Η ελευθερία διαθέτει τη δική της εσωτερική διαλεκτική, τη δική της μοίρα, που πρέπει να ερευνηθεί. Η ελευθερία γίνεται κατανοητή με δύο διαφορετικές σημασίες, τόσο στην καθημερινή ομιλία όσο και στη φιλοσοφική γνώση. Στην καθημερινή γλώσσα η διάκριση αυτή είναι ακόμη πιο έντονη απ’ ό,τι στη φιλοσοφία. Υπάρχουν δύο ελευθερίες.
Υπάρχει μια πρώτη ελευθερία, παράλογη, μια ελευθερία επιλογής του καλού και του κακού, μια ελευθερία ως πορεία, ελευθερία που νικά και που δεν την νικούν· ελευθερία με την οποία δέχεται κανείς την Αλήθεια και τον Θεό, αλλά όχι εκείνη που λαμβάνει από την Αλήθεια και τον Θεό. Αυτή είναι επίσης η ελευθερία ως indeterminism (απροσδιοριστία), ως αβασιμότητα.
Υπάρχει μια δεύτερη ελευθερία, λογική, μια ελευθερία εν αληθεία και εν αγαθώ, ελευθερία ως σκοπός και ύψιστο επίτευγμα, ελευθερία εν Θεώ και εκ Θεού.
Όταν λέμε ότι κάποιος άνθρωπος έφθασε στην ελευθερία, επειδή μέσα του το ανώτερο στοιχείο νίκησε το κατώτερο, ότι η λογική νίκησε τα πάθη, ότι το πνευματικό στοιχείο υπέταξε το συναισθηματικό, τότε μιλάμε για αυτή τη δεύτερη ελευθερία.
Και είναι γι’ αυτή τη δεύτερη ελευθερία που μιλούν τα λόγια του Ευαγγελίου:
«Γνώσεσθε την Αλήθειαν, και η Αλήθεια ελευθερώσει υμάς».
Η ελευθερία εδώ δίδεται από την Αλήθεια· δεν είναι η πρωταρχική ελευθερία.
Δεν είναι εκείνη η ελευθερία μέσω της οποίας ο άνθρωπος προσεγγίζει την Αλήθεια.
Αλλά όταν λέμε ότι ο άνθρωπος ελεύθερα επέλεξε τον δρόμο της ζωής και πορεύεται ελεύθερα σε αυτόν, τότε μιλάμε για την πρώτη ελευθερία. Οι Έλληνες δεν γνώριζαν την πρώτη ελευθερία, την ελευθερία εγγενή στην πρωταρχική βάση της πορείας της ζωής, την ελευθερία προγενέστερη του λόγου και της γνώσης της αλήθειας· γνώριζαν μόνο τη δεύτερη ελευθερία, τη λογική ελευθερία, την ελευθερία που χαρίζει τη γνώση της αλήθειας.Έτσι κατανοεί την ελευθερία και ο Σωκράτης. Η αντίληψη της ελευθερίας ως indeterminism ήταν ξένη προς την ελληνική συνείδηση. Όλη η νοοτροπία των αρχαίων Ελλήνων τους οδηγούσε στην κατανόηση της ελευθερίας ως λόγου, ως νίκης επί του χάους.
Η διονυσιακή αρχή δεν είναι αρχή ελευθερίας. Οι Έλληνες φοβούνταν το άπειρο, και μέσα στην ελευθερία που είναι ανεξιχνίαστη, ως παράλογη και ακαθόριστη αρχή, υπάρχει τρομακτική απειρότητα, η δυνατότητα θριάμβου του χάους. Για τους Έλληνες, μια τέτοια ελευθερία ήταν υλική, της ύλης. Η αληθινή ελευθερία γι’ αυτούς ήταν ο θρίαμβος της μορφής. Η ελληνική νοοτροπία ήταν στατική, μια αισθητική θεωρία της αρμονίας του κόσμου. Οι Έλληνες δεν γνώριζαν τη δυναμική που συνδέεται με την ελευθερία — αυτό ήταν όριο της συνείδησής τους. Είναι ενδιαφέρον ότι μόνο ο Επίκουρος αναγνώρισε την ελευθερία ως indeterminism, και τη σύνδεσε με την τύχη. Ο ελληνικός ιδεαλισμός ήταν δυσμενής προς την ελευθερία. Η ελληνική συνείδηση ήταν καθηλωμένη στην εξάρτηση του ανθρώπου από τον Θεό ή τους θεούς, και από τη μοίρα, στην οποία υπόκεινταν ακόμη και οι ίδιοι οι θεοί.
Μόνο μέσα στην χριστιανική εποχή της παγκόσμιας ιστορίας αποκαλύφθηκε αυθεντικά και η πρώτη ελευθερία, η παράλογη ελευθερία, που δεν συνδέεται με τη μορφή, αλλά με την πρωταρχική ύλη της ζωής. Και με αυτήν την κατανόηση της ελευθερίας συνδέεται η ιδέα της Πτώσης στην αμαρτία. Η αποδοχή της ιδέας της Πτώσης είναι αποδοχή της αλήθειας ότι στη βάση της κοσμικής διαδικασίας βρίσκεται μια πρωταρχική παράλογη ελευθερία. Η δυσκολία για τη φιλοσοφική γνώση, η οποία βασίζεται στις κατηγορίες της ελληνικής σκέψης, η δυσκολία να γνωρίσει αυτή την πρωταρχική παράλογη ελευθερία, αυτόν τον απόλυτο indeterminism, συνίσταται στο ότι είναι αδύνατο να σχηματιστεί λογική έννοια γι’ αυτήν.
Κάθε λογική έννοια για την ελευθερία είναι μια λογικοποίηση της, αλλά μέσα στη λογικοποίηση πεθαίνει, όπως λέει αληθινά ο Bergson. Το πρωταρχικό μυστήριο της ελευθερίας είναι ένα όριο για τη λογική γνώση. Αλλά ο καθορισμός τέτοιων ορίων δεν είναι εγκατάλειψη της γνώσης, δεν είναι αγνωστικισμός — είναι κατάκτηση της γνώσης. Αυτό που ο Cardinal Nicholas of Cusa, ένας από τους μεγαλύτερους στοχαστές της Ευρώπης, αποκαλεί docta ignorantia — η μελετημένη άγνοια — είναι κατάκτηση γνώσης.
Είναι δυνατή μια γνώση του παραλόγου, αλλά η γνώση του παραλόγου έχει διαφορετική δομή από τη γνώση του λογικού. Αυτό ήταν κάτι καινούργιο που εισήγαγε η γερμανική φιλοσοφική σκέψη σε αντίθεση με την ελληνική, και ήταν η τοποθέτηση του προβλήματος της γνώσης του παραλόγου, ως πρωταρχικού Είναι. Αυτό είχε τις ρίζες του στη γερμανική μυστική παράδοση, από την οποία γεννήθηκε η γερμανική φιλοσοφία. Η ελευθερία δεν μπορεί να αντιληφθεί μέσα από στατική έννοια. Η ελευθερία είναι δυναμική και μπορεί να αντιληφθεί μόνο δυναμικά. Και πλησιάζουμε το μυστήριο της ελευθερίας μόνο με τη διερεύνηση της δυναμικής της, της εσωτερικής διαλεκτικής της.
2.
Η δυναμική της ελευθερίας οδηγεί στην τραγωδία της αυτοκαταστροφής της.
Η πρωταρχική παράλογη ελευθερία μπορεί να γεννήσει το κακό από τα ίδια της τα σπλάχνα. Μέσα της δεν υπάρχουν εγγυήσεις ότι θα πράξει το αγαθό, ότι θα οδηγήσει στον Θεό, ότι θα διασφαλίσει τον εαυτό της. Η πρωταρχική, η παράλογη ελευθερία φέρει μέσα της ένα μοιραίο στοιχείο αυτοκαταστροφής — την τάση να περάσει στο αντίθετό της, να γεννήσει την αναγκαιότητα. Όταν η ελευθερία εισέρχεται στην οδό του κακού, χάνεται, υποτάσσεται στην αναγκαιότητα που η ίδια δημιούργησε.
Ο άνθρωπος καθίσταται δούλος της φύσης, δούλος των κατώτερων παθών.
Η πρωταρχική, η παράλογη ελευθερία κρύβει μέσα της τη δυνατότητα της αναρχίας, τόσο στη ζωή της ατομικής ψυχής όσο και στη ζωή της κοινωνίας. Η τυπική ελευθερία, άνευ σκοπού, που δεν επιλέγει τίποτε, αδιάφορη προς την αλήθεια και το αγαθό, οδηγεί στην αποσύνθεση του ανθρώπου και του κόσμου, σε δουλεία προς τα στοιχεία και τα πάθη. Η φυσική αναγκαιότητα είναι ήδη δευτερογενής μορφή, στη βάση της οποίας βρίσκεται η πρωταρχική ελευθερία. Η αναγκαιότητα είναι παιδί της ελευθερίας, αλλά μιας ελευθερίας ψευδώς κατευθυνόμενης, όπου η αυτοεπιβεβαίωση των μερών του κόσμου οδηγεί στην αμοιβαία τους υποδούλωση.
Η πρωταρχική ελευθερία, καθ’ εαυτήν, είναι ανίκανη να διαφυλάξει και να επιβεβαιώσει την ελευθερία· βρίσκεται πάντοτε υπό την απειλή της καταστροφής.
Αυτό ακριβώς οδήγησε τον Bl. Augustine στην άρνησή της, και τον St. Thomas Aquinas στην καταστολή της· για τον οποίο η ελευθερία που δεν υποτάσσεται στην αλήθεια ούτε κατευθύνεται προς το αγαθό, είναι ατελής, ελλιπής. Η δεύτερη ελευθερία, η λογική ελευθερία, η ελευθερία εν αληθεία και αγαθώ, οδηγεί στην ταύτιση της ελευθερίας με την αλήθεια και το αγαθό, με τον λόγο· και έτσι τείνει προς μια αναγκαστική αρετή, προς έναν ντετερμινισμό του καλού, και τη γέννηση μιας θρησκευτικής ή κοινωνικής οργάνωσης, στην οποία η ελευθερία καθίσταται τέκνο της αναγκαιότητας.
Αν η πρώτη ελευθερία οδηγεί στην αναρχία, τότε η δεύτερη ελευθερία οδηγεί σε μια θεοκρατική ή κομμουνιστική δεσποτεία. Η δεύτερη ελευθερία γίνεται μια ελευθερία εξαναγκαστική, σκοποθετημένη, υποτεταγμένη στην αλήθεια και το αγαθό. Αλλά, καθ’ εαυτήν, αρνείται την ελευθερία της επιλογής, αρνείται την ελευθερία της συνείδησης, και οδηγεί σε μια καταναγκαστική οργάνωση της ζωής. Και έτσι, η ελευθερία ταυτίζεται είτε με μια Θεία αναγκαιότητα (στις θεοκρατίες) είτε με μια κοινωνική αναγκαιότητα (στον Κομμουνισμό). Αν η ελευθερία με την πρώτη έννοια φέρει μέσα της τον κίνδυνο της καταστροφής της ελευθερίας από τον ίδιο τον άνθρωπο, από τη θέλησή του, τότε η ελευθερία με τη δεύτερη έννοια φέρει μέσα της τον κίνδυνο της ολοκληρωτικής άρνησης της ανθρώπινης ελευθερίας. Η δεύτερη ελευθερία, στην ουσία της, είναι η ελευθερία του Θεού, ή του παγκόσμιου Πνεύματος, ή του κοσμικού Λόγου, η ελευθερία μιας οργανωμένης κοινωνίας, αλλά όχι η ελευθερία του ανθρώπου.
Η Αλήθεια (ή ό,τι θεωρείται ως αλήθεια) είναι εκείνη που οργανώνει την ελευθερία, αλλά της λείπει η ελευθερία στην αποδοχή της Αλήθειας. Η δεύτερη ελευθερία δεν γνωρίζει εκείνο που ο Dostoevsky, με ιδιοφυΐα, εξέφρασε στα λόγια του Μεγάλου Ιεροεξεταστή προς τον Χριστό: «Συ ήθελες την ελεύθερη αγάπη του ανθρώπου, να Σε ακολουθεί ελεύθερα, γοητευμένος και αιχμαλωτισμένος από Σένα». Μπορώ να λάβω την ανώτερη, την έσχατη ελευθερία μόνο από την Αλήθεια, αλλά η Αλήθεια δεν μπορεί να είναι καταναγκαστική για μένα· η αποδοχή της Αλήθειας προϋποθέτει τη δική μου ελευθερία, τη δική μου ελεύθερη κίνηση προς αυτήν. Η ελευθερία δεν είναι μόνο σκοπός, αλλά και οδός.
Ο γερμανικός ιδεαλισμός των αρχών του 19ου αιώνα (Fichte, Hegel), μονιστικός ως προς τον τύπο του, εμπνεόταν από το πάθος της ελευθερίας, αλλά στην ουσία δεν γνώριζε την ανθρώπινη ελευθερία — γνώριζε μόνο την ελευθερία της Θεότητας, του παγκόσμιου Εγώ, του παγκόσμιου Πνεύματος. Η πρώτη ελευθερία από μόνη της οδηγεί στην αυτοκαταστροφή της ελευθερίας. Η δεύτερη ελευθερία, καθ’ εαυτήν, είναι εξ αρχής άρνηση της ανθρώπινης ελευθερίας.
Και εδώ βρίσκεται η τραγωδία της ελευθερίας, από την οποία δεν φαίνεται να υπάρχει διέξοδος. Η ελευθερία νικιέται είτε από μια αναρχία στοιχείων και παθών, είτε από την αναγκαιότητα, είτε από τη χάρη.
Οι φιλόσοφοι συνήθως τοποθετούν στο κέντρο του προβλήματος της ελευθερίας τη σχέση μεταξύ ελευθερίας και αναγκαιότητας, και αυτό θεωρούν ως τη κύρια δυσκολία του προβλήματος.
Αλλά στην πραγματικότητα, η μεγαλύτερη δυσκολία στο πρόβλημα της ελευθερίας φαίνεται να είναι η σχέση μεταξύ ελευθερίας και χάριτος, μεταξύ της ελευθερίας του ανθρώπου και ενός παντοδύναμου Θεού, ενός ελεύθερου Θεού.[ΚΑΡΤΕΣΙΟΣ]
Η ιστορία της θρησκευτικής και θεολογικής σκέψης της Δύσης είναι γεμάτη διαμάχες που σχετίζονται με το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ ελευθερίας και χάριτος.
Το ερώτημα τίθεται συχνά έτσι: εάν ο Θεός υπάρχει, και εάν ο Θεός είναι παντοδύναμος και ελεύθερος, εάν η χάρη του Θεού ενεργεί επάνω στον κόσμο και στον άνθρωπο, τότε ποια θέση απομένει για την ανθρώπινη ελευθερία;
Ο άνθρωπος μπορεί ακόμη να κρυφτεί από την αναγκαιότητα της φύσης, αλλά πού μπορεί να κρυφτεί από τη δύναμη της Θεότητας, από τις ενεργές δυνάμεις του Θεού επί του ανθρώπινου γένους;
Αυτό το πρόβλημα, που βασάνιζε τον Bl. Augustine, φτάνει στο ύψιστο σημείο οξύτητάς του στο έργο του Luther, De servo arbitrio, γραμμένο εναντίον του Erasmus.
Ο Luther όχι μόνο αρνείται την ελευθερία του ανθρώπου, αλλά θεωρεί και ασεβή την ίδια τη σκέψη περί τέτοιας ελευθερίας.
Υπάρχει άραγε ελευθερία του ανθρώπου, όχι μόνο με την έννοια της ελευθερίας από τη φύση που τον περιβάλλει και από τη δική του φύση, αλλά και με την έννοια της ελευθερίας από τον Θεό;
Αν η πρώτη ελευθερία καταβροχθίζεται από τα αχαλίνωτα στοιχεία και τη φλογισμένη φύση [ΟΙ ΒΑΚΧΕΣ, Η ΜΕΓΑΛΗ ΜΗΤΕΡΑ], τότε η δεύτερη ελευθερία καταβροχθίζεται από τη χάρη, από τη δύναμη της Θεότητας. Δεν υπάρχει ελευθερία του ανθρώπου ούτε στην πρώτη περίπτωση, αν αυτή εξαρτάται από την παντοδυναμία της φύσης, ούτε στη δεύτερη, αν εξαρτάται από την παντοδυναμία της Θεότητας. Και βλέπουμε ότι δεν υπάρχει ελευθερία του ανθρώπου ούτε και σε αυτήν την περίπτωση, εάν εξαρτάται από τον ίδιο τον άνθρωπο, από τη δική του φύση, διότι η ανθρώπινη φύση είναι μέρος του φυσικού κόσμου.
Η ανθρώπινη ελευθερία φαίνεται συντεθλιμμένη από πάνω, από το μέσο, και από κάτω, από τη φύση.
Οι θεολόγοι λένε ότι ο άνθρωπος καθίσταται ελεύθερος, ότι ανακαλύπτει την ελευθερία μέσω της ενέργειας της χάριτος. Μόνο η ανθρώπινη φύση μέσα στη χάρη μπορεί να ονομαστεί ελεύθερη. Και εδώ η αναφορά είναι στην δεύτερη έννοια της ελευθερίας — την ελευθερία που δίδεται από την Αλήθεια. Η Αλήθεια είναι επίσης μια ενέργεια που δρά επάνω στον άνθρωπο και τον απελευθερώνει. Αλλά είναι άραγε ο άνθρωπος ελεύθερος σε σχέση με την Αλήθεια, σε σχέση με τη Χάρη; Είναι η ελευθερία προγενέστερη της ενέργειας της Χάριτος; Είναι η ελευθερία μια ελευθερία αποδοχής της Αλήθειας και της Χάριτος; Υπάρχει μια πνευματική ζωή που καθορίζει τη μοίρα του ανθρώπου — μέσα από την αλληλεπίδραση ελευθερίας και χάριτος;[ΤΟ ΠΡΩΤΕΙΟ ΤΗΣ ΥΛΗΣ]
Η χριστιανική θεολογία, στις επικρατέστερες μορφές της, διδάσκει για την επίδραση της ελευθερίας και της χάριτος. Αλλά η ελευθερία εκεί διακηρύσσεται μόνο για να εγκαθιδρύσει την ευθύνη του ανθρώπου και την αξιομισθία του. Η ελευθερία δεν εμφανίζεται εδώ ως δημιουργική δύναμη, αλλά μόνο ως δεκτικότητα της χάριτος.
Αν το πρόβλημα αυτό τεθεί αντικειμενικά και όχι από την πλευρά του ανθρώπου, τότε είναι ακατανόητο πώς μπορεί να δικαιολογηθεί η ανθρώπινη ελευθερία.
Η ελευθερία του ανθρώπου θα είχε τότε την πηγή της στον Θεό, και έτσι το πρόβλημα θα φαίνεται να εξαφανίζεται. Αλλά εάν ο Θεός ο ίδιος θέτει την ελευθερία μέσα στον άνθρωπο, και ο άνθρωπος πρέπει έτσι να αναγνωρίσει την εξάρτηση της ελευθερίας του από τον Θεό, τότε, στην ουσία, αυτή είναι μόνο η ελευθερία του Θεού, και όχι η ελευθερία του ανθρώπου. Ομοίως, στην κυριολεκτική έννοια της λέξης, δεν υπάρχει ελευθερία του ανθρώπου εάν αυτή εξαρτάται από κοινωνικούς ή φυσικούς μεσάζοντες, εάν επιβάλλεται απ’ έξω από εξωτερικές τάξεις και ρυθμίσεις.
Έτσι, ερχόμαστε αντιμέτωποι με το ερώτημα: είναι δυνατόν να θεμελιωθεί η ελευθερία του ανθρώπου πάνω στον ίδιο τον άνθρωπο, πάνω στη δική του ανθρώπινη φύση, σε μια εσωτερική πηγή που παραμένει ανθρώπινη; Αν τα βάθη του ανθρώπου εκτείνονται μέσα στη Θεότητα, και εκεί πρέπει να αναζητηθεί η ελευθερία, τότε αυτή η ελευθερία θα είναι Θεία και όχι ανθρώπινη. Αλλά υπάρχει άραγε κάποιο βάθος της ανθρώπινης φύσης, πάνω στο οποίο μπορεί να θεμελιωθεί η ανθρώπινη, η κατ’ εξοχήν ανθρώπινη ελευθερία;[Ο ΠΕΙΡΑΣΜΟΣ ΤΟΥ ΕΩΣΦΟΡΟΥ. Η ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ. ΤΟ ΘΕΛΗΜΑ, Η ΕΠΙΘΥΜΙΑ. Η ΓΗ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΗΣ ΦΥΣΕΩΣ ΣΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΔΙΝΕΙ ΤΗΝ ΥΠΑΡΞΗ. Η ΕΡΗΜΟΣ ΧΩΡΑ]
3.
Υπήρξαν προσπάθειες να θεμελιωθεί η ελευθερία του ανθρώπου πάνω στην υποστατικότητα (substantiality) της ανθρώπινης ψυχής.
Έτσι, η ανθρώπινη ψυχή θεωρείται ως ουσία (substance), και η ελευθερία είναι αυτό που την καθορίζει εκ των έσω, από μια δημιουργική ουσιακή δύναμη, και όχι απ’ έξω.
Ένα τέτοιο είδος θεμελίωσης της ελευθερίας είναι χαρακτηριστικό του πνευματισμού (spiritualism).
Η πιο αξιοσημείωτη διδασκαλία για την ελευθερία, πνευματικά θεμελιωμένη πάνω στην ιδέα της ουσίας, ανήκει στον Ρώσο φιλόσοφο L. M. Lopatin, και αναπτύχθηκε στο δίτομο έργο του “The Positive Tasks of Philosophy”.
Σ’ αυτήν την κατηγορία φιλοσοφικής επίλυσης του προβλήματος ανήκει επίσης ο Maine de Biran.
Ένας τέτοιος τύπος πνευματισμού υπερασπίζεται την ελευθερία του ανθρώπου, αντλώντας την από την εσωτερική πνευματική ενέργεια της ανθρώπινης φύσης· και υπό αυτήν την έννοια, διαθέτει ένα πλεονέκτημα σε σχέση με τον ιδεαλιστικό μονισμό, ο οποίος πάντοτε αναγνωρίζει είτε την ελευθερία του Θεού είτε του κοσμικού πνεύματος, αλλά όχι του ανθρώπου.
Όταν ο Hegel ορίζει την ελευθερία με τα λόγια:
“Freiheit ist bei sich selbst zu sein”
(«Η ελευθερία είναι το να είναι κανείς κοντά στον εαυτό του»),
στην ουσία για εκείνον, σε μια τέτοια κατάσταση (bei sich selbst zu sein), μπορεί να βρεθεί μόνον το κοσμικό πνεύμα, όχι όμως ο άνθρωπος.
Για τον πνευματισμό του τύπου Lopatin, ο οποίος είναι πλουραλιστικός και όχι μονιστικός, η ελευθερία είναι μια προσωπικά μοναδική μορφή εσωτερικής αιτιότητας, μια αιτιότητα που προέρχεται από την ίδια την ουσία.
Η ελευθερία, ωστόσο, είναι τελικά ντετερμινισμός — αλλά ένας ντετερμινισμός από μέσα, που πηγάζει από τις ίδιες τις ουσίες, και όχι από τις σχέσεις τους.[ΤΑ ΣΥΜΒΕΒΗΚΟΤΑ;]
Όμως αυτός ο πλουραλιστικός πνευματισμός αποτυγχάνει επίσης να λύσει το πρόβλημα της ελευθερίας, όπως και ο μονιστικός ιδεαλισμός.
Η διδασκαλία περί ουσιών είναι γενικά δυσμενής για την ελευθερία.
Αν η ελευθερία πρέπει να καθορίζεται από τη φύση μου, από την ουσία μου, τότε είναι καθορισμένη από αυτήν την ουσιακή φύση.
Αν ορίζομαι από τη φύση μου, αυτό αποτελεί μια μορφή ντετερμινισμού — όπως ακριβώς αν οριζόμουν από μια φύση που βρίσκεται έξω από εμένα.
Το να είσαι δούλος της ίδιας σου της φύσης δεν είναι μεγαλύτερη ελευθερία από το να είσαι δούλος μιας ξένης φύσης.[ΠΟΥ ΒΡΗΚΕΣ ΝΑ ΣΤΑΘΕΙΣ ΕΞΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΣΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΦΥΣΗ ΣΟΥ. ΣΤΟ ΕΓΩ;]
Ομοίως, μέσα στην ουσιακή φύση τοποθετούν ένα κατώτατο θεμέλιο της ελευθερίας, ενώ ταυτόχρονα υποστηρίζουν ότι η ελευθερία είναι αβυθομέτρητη και χωρίς θεμέλιο.
Μα μια ελευθερία που δεν έχει θεμέλιο (Grund), που δεν ριζώνει σε τίποτα, δεν μπορεί να ριζώνει μέσα στις ουσίες, μέσα στην ουσιακή φύση του ανθρώπου.
Αυτή η διδασκαλία αρνείται το παράλογο μυστήριο της ελευθερίας.
Η ελευθερία δεν καθορίζεται από τη φύση· αντιθέτως, η ελευθερία καθορίζει τη φύση.
Η ουσία (substance) είναι φυσιοκρατική κατηγορία· και δεν έχει επεξεργαστεί από τις φυσικές επιστήμες — που άλλωστε δεν έχουν ανάγκη από αυτήν — αλλά από τη φυσιοκρατική μεταφυσική.[ΠΟΥ ΡΙΖΩΝΕΙ Η ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ;]
Η διδασκαλία του Kant για τον «νοητά-τεθειμένο χαρακτήρα» (intelligible character), για την ελευθερία που βρίσκεται έξω από τον κόσμο των φαινομένων, περιέχει μέσα της αυτόν τον πυρήνα αλήθειας: ότι σ’ αυτήν, η ελευθερία δεν εξαρτάται από καμία φύση.
Αλλά αυτή η διδασκαλία πάσχει από δυϊσμό, σύμφωνα με τον οποίο η ελευθερία relegated (μετατίθεται) στο “πράγμα καθαυτό” (thing-in-itself) και δεν έχει θέση στον κόσμο των φαινομένων. Εδώ βρίσκεται η βασική αντίθεση μεταξύ της τάξης της ελευθερίας και της τάξης της φύσης. Στην ελευθερία δεν μπορούν να εφαρμοστούν ορισμοί που σχετίζονται με τη φύση ή με τις ουσίες.
Η ελευθερία δεν μπορεί να έχει ρίζες μέσα στο Είναι. Η ανθρώπινη ελευθερία επίσης δεν μπορεί να οριστεί αποκλειστικά από τη Θεία χάρη, ούτε να έχει την πηγή της μέσα στην ανθρώπινη φύση ή στην ανθρώπινη ουσία, και πολύ λιγότερο στη φύση του κόσμου. Μπορεί λοιπόν η ελευθερία να γίνει αντικείμενο σκέψης; Το πρόβλημα της ελευθερίας καθίσταται εξαιρετικά δύσκολο, και τα απορητικά εμπόδια (aporia) φαίνονται ανυπέρβλητα. Η λογική αντιμετωπίζει τον πειρασμό να αρνηθεί την ελευθερία του ανθρώπου· και όταν σκέφτεται για την ελευθερία του Θεού, τείνει να τη θεωρεί ταυτόσημη με τη Θεία αναγκαιότητα. Μέσα στο Είναι, φαίνεται πως δεν υπάρχει τόπος για την ελευθερία. Οι πιο συνεπείς φιλοσοφικές οντολογίες ήταν συστήματα ντετερμινισμού. Ο μονισμός είναι πάντοτε ντετερμινιστικός και δεν βρίσκει χώρο για την ελευθερία.[Η ΧΑΡΙΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΝΑΓΚΑΙΑ. ΟΣΤΙΣ ΘΕΛΕΙ ΛΕΕΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ Σ΄ΑΥΤΟ ΤΟ ΘΕΛΕΙ ΣΤΗΡΙΖΕΤΑΙ Η ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΚΑΙ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΟΥΤΕ ΕΜΜΕΝΗΣ ΟΥΤΕ ΕΞΩΤΕΡΙΚΗ ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΙΚΗ]
Το πάθος της ελευθερίας προϋποθέτει έναν ορισμένο δυϊσμό, αν και όχι οντολογικού χαρακτήρα. Η θεώρηση και θεμελίωση της ελευθερίας είναι δυνατή μόνο μέσω της διάκρισης μεταξύ πνεύματος και φύσης, με τον καθορισμό ενός διαφορετικού τρόπου ύπαρξης του πνευματικού κόσμου, που διαφέρει ποιοτικά από τον φυσικό κόσμο. Η παραδοσιακή πνευματική μεταφυσική δεν μπορεί να θεωρηθεί ως αληθινή διδασκαλία για το πνεύμα, τον πνευματικό κόσμο και τη ζωή του πνεύματος· είναι μια μορφή φυσιοκρατίας, δηλαδή κατανόηση του πνεύματος ως φύσης, ως ουσίας. Αλλά το πνεύμα δεν είναι φύση, δεν είναι ουσία, δεν είναι πραγματικότητα με τον ίδιο τρόπο που είναι πραγματικός ο φυσικός κόσμος. Το πρόβλημα της ελευθερίας είναι πρόβλημα του πνεύματος, και δεν μπορεί να λυθεί μέσα σε καμία φυσιοκρατική μεταφυσική του Είναι.[ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΠΝΕΥΜΑ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ. ΑΠΟΤΕΛΕΙΤΑΙ ΑΠΟ ΣΩΜΑ ΚΑΙ ΨΥΧΗ ΑΛΛΑ ΨΥΧΗ ΓΕΝΝΗΤΗ ΑΓΕΝΝΗΤΟ ΝΟΥ ΚΑΤΑ ΤΗΝ ΔΥΝΑΜΙΝ ΑΥΤΗΣ. ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΤΟΣΟ ΑΠΛΟ ΤΟ ΘΕΜΑ.ΥΠΟΝΟΕΙΤΑΙ Η ΑΝΑΚΑΙΝΙΣΗ ΤΗΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ]
4.
Αν η ελευθερία δεν μπορεί να ριζώνει σε καμία μορφή του Είναι, ούτε σε καμία φύση, ούτε σε καμία ουσία, τότε απομένει μόνο ένας δρόμος για την επιβεβαίωσή της:
η αναγνώριση ότι η πηγή της ελευθερίας είναι το Μηδέν, από το οποίο ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο. Η ελευθερία εκδηλώνεται πριν από το Είναι και καθορίζει η ίδια την πορεία του Είναι. Ανήκει σε διαφορετική τάξη, σε διαφορετικό επίπεδο από εκείνο του Είναι. Η ελευθερία είναι πραγματική, αλλά όχι με τον τρόπο που είναι πραγματικός ο κόσμος. Αποκαλύπτεται μόνο μέσα στην εμπειρία της πνευματικής ζωής, και όχι μέσα στην εμπειρία του κόσμου.[ΜΗΠΩΣ ΝΑ ΓΥΡΙΖΕΣ ΠΛΕΥΡΟ; Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΘΗΚΕ ΚΑΤ' ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΠΩΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΘΗΚΕ ΑΠΟ ΤΟ ΜΗΔΕΝ; ΚΑΙ ΑΦΟΥ ΕΧΑΣΕ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΕΙΚΟΝΑ ΜΕ ΤΗΝ ΠΤΩΣΗ ΔΙΕΘΕΣΕ Ο ΘΕΟΣ ΤΟΝ ΝΟΜΟ ΕΝ ΕΙΔΕΙ ΕΙΚΟΝΟΣ ΩΣΠΟΥ ΤΗΝ ΑΝΑΚΑΙΝΙΣΕ ΜΕ ΤΗΝ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΗ ΤΟΥ]
Η ελευθερία δεν είναι εξωτερική εμπειρία, αλλά ούτε ψυχικό-συναισθηματική·
δεν βρίσκεται μέσα στην εμπειρία οποιασδήποτε φύσης. Ο φυσικός κόσμος είναι πάντοτε καθορισμένος, και ο ψυχικός-συναισθηματικός κόσμος επίσης καθορισμένος.
Μόνο μέσα στη μοναδική ικανότητα της πνευματικής εμπειρίας αποκαλύπτεται το μυστήριο της ελευθερίας. Ο πνευματικός κόσμος, ποιοτικά διαφορετικός από τον φυσικό, στον οποίο ανήκουν και τα σώματα και οι ψυχές μας, δεν είναι ο κόσμος των καντιανών πραγμάτων καθαυτών (things-in-themselves).
Θα ήταν τελείως εσφαλμένο να ειπωθεί ότι η ζωή του σώματος και της ψυχής είναι φαινόμενο (appearance), ενώ η ζωή του πνεύματος είναι το πράγμα καθαυτό.
Αυτό είναι ένας στείρος δυϊσμός, που οδηγεί στην άρνηση της ίδιας της δυνατότητας πνευματικής εμπειρίας — όπως βλέπουμε και στον Kant — και που δεν επιτρέπει την ύπαρξη της πνευματικής εμπειρίας. Μέσα σε αυτήν την εμπειρία, ως ελευθερία, αποκαλύπτεται όχι μόνο η δεύτερη, ανώτερη ελευθερία εν Αληθεία, αλλά και η πρώτη, παράλογη και αθεμελίωτη ελευθερία.[ΑΥΤΟ ΕΙΚΟΝΙΖΕΙ ΑΚΡΙΒΩΣ ΤΟ ΑΡΜΑ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΜΕ ΤΑ ΔΥΟ ΑΛΟΓΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΟΥ ΗΝΙΟΧΟΥ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΘΕΩΡΙΑ ΤΟΥ ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ ΑΓΑΘΟΥ. ΚΑΙ ΑΝ ΔΕΝ ΣΟΥ ΦΤΑΝΕΙ ΑΥΤΟ ΜΥΣΤΙΚΙΣΤΗ ΥΠΑΡΧΕΙ ΚΑΙ Ο ΜΥΘΟΣ ΤΟΥ ΣΠΗΛΑΙΟΥ. ΠΕΡΑΝ ΑΥΤΩΝ ΤΟ ΑΓΑΠΗΜΕΝΟ ΣΟΥ ΧΑΟΣ Η ΑΒΥΣΣΟΣ]
Μόνο η πνευματική εμπειρία μας αποκαλύπτει ότι η ελευθερία εκδηλώνεται πριν από το Είναι του φυσικού κόσμου, μας φέρνει σε επαφή με το ακατάληπτο και αθεμελίωτο,[ΑΘΕΜΕΛΙΩΤΗ ΕΙΝΑΙ ΜΟΝΟ Η ΤΡΕΛΛΑ] που δεν έχει τη βάση του ούτε σε κάποιο Είναι, ούτε σε εμάς, ούτε στον κόσμο, ούτε στον Θεό. Όλες οι ανυπέρβλητες απορίες γύρω από την ελευθερία συνδέονται με τη σκέψη που στρέφεται αποκλειστικά προς τον φυσικό κόσμο, του οποίου το βασικό γνώρισμα είναι ο ντετερμινισμός. Αλλά στον πνευματικό κόσμο δεν υπάρχει κανενός είδους φυσικός ντετερμινισμός. Ο πνευματικός κόσμος δεν είναι απλώς το ανώτατο επίπεδο του φυσικού κόσμου· δεν εντάσσεται στην ιεραρχία του φυσικού, αλλά αποτελεί μια διαφορετική ποιοτική κατάσταση, μέσα στην οποία ο φυσικός κόσμος είναι διαπερασμένος σε όλες του τις βαθμίδες. Και μέσα στην πνευματική εμπειρία διακρίνεται ότι, αν η ελευθερία έχει ρίζα σε κάτι, τότε ριζώνει στο μηδέν, που εκδηλώνεται πριν από κάθε είναι, πριν από τη δημιουργία του κόσμου. Αυτό σημαίνει επίσης ότι η ελευθερία είναι αβυθομέτρητη και αθεμελίωτη. Η αβυθομέτρητη και η αθεμελίωτη κατάσταση αναχωρούν προς το μηδέν. Αυτό είναι το Ungrund του J. Boehme. Σημαίνει ότι η ελευθερία συνδέεται με την δυνάμει-οντότητα (potentiality), που είναι βαθύτερη από κάθε μορφοποίηση και ενεργοποίηση (actualisation) του είναι. Η δυνατότητα του είναι του κόσμου προηγείται του ίδιου του είναι του κόσμου. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της χριστιανικής θεολογίας, ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο εκ του μηδενός. Αυτό σημαίνει επίσης ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από την ελευθερία. Άλλως το εκφράζουν λέγοντας ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο ελεύθερα και ως ελεύθερο. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από ύλη, όπως νόμιζαν οι αρχαίοι Έλληνες, αφού το μηδέν δεν είναι ύλη, αλλά μάλλον είναι ελευθερία. Και αν αντιθέτως η ελευθερία ρίζωνε στο είναι, τότε η ελευθερία θα υπήρχε μόνο στον Θεό και από τον Θεό· δηλαδή η ελευθερία του ανθρώπου, η ελευθερία της δημιουργίας, δεν θα υπήρχε. Αλλά έξω από τον Θεό είναι το μηδέν, από το οποίο Εκείνος δημιουργεί τον κόσμο, και μέσα στο μηδέν βρίσκεται η πηγή. Το ελεύθερο μηδέν — βρίσκεται εκτός του Θεού Δημιουργού για την καταφατική (kataphatic)–θετική θεολογία, αλλά είναι εντός της απείπωτης Θεότητας για την ἀποφατική (apophatic)–αρνητική θεολογία. Από αυτήν την ελευθερία το μηδέν εκφέρει συναίνεση προς την ίδια τη δημιουργία του κόσμου· ανθίζει από τα μυστηριώδη σπλάγχνα της δυνάμει ύπαρξης. Η πρώτη, η παράλογη ελευθερία, είναι καθαρή δυνατότητα, εδρασμένη μέσα στο μηδέν. Και αισθανόμαστε μέσα μας αυτό το ελεύθερο μηδέν.
Η δεύτερη όμως ελευθερία, η ελευθερία εν τη Αληθεία και η ελευθερία που λαμβάνεται από την Αλήθεια, είναι διαφορετική. Η δεύτερη, η ανώτερη ελευθερία, είναι ο μετασχηματισμός και ο φωτισμός αυτής της σκοτεινής ελευθερίας και αυτού του παράλογου μηδενός μέσω της δημιουργικής ιδέας του Θεού για τον άνθρωπο και για το σύμπαν, μέσω του φωτός του Logos, μέσω της ενεργείας της θείας χάρης. Αυτός ο μετασχηματισμός και ο φωτισμός συντελείται με την αμοιβαία σύμπραξη της δημιουργικής δύναμης του Θεού και της χάρης του Θεού με την αρχέγονη ελευθερία την ίδια· είναι το αποτέλεσμα της ενέργειας της χάρης πάνω στην ελευθερία εκ των έσω, χωρίς βία και καταναγκασμό. Η πρώτη ελευθερία είναι ελευθερία του δυνάμει, είναι η δυνατότητα της αντίθεσης. Η δεύτερη ελευθερία είναι ελευθερία του ἐνεργείᾳ, είναι πραγμάτωση της Αλήθειας, φωτισμός του σκότους. Η δεύτερη ελευθερία δεν υπάρχει χωρίς την πρώτη ελευθερία. Έχουμε ήδη δει ότι η δεύτερη ελευθερία, αν θεωρηθεί απομονωμένα, καταλήγει σε τυραννία και αδυνατεί να υπερβεί την τραγωδία της ελευθερίας. Η ανώτερη ελευθερία του ανθρώπου δεν ανήκει στη φύση του ανθρώπου, δεν είναι της ουσίας (substance) του ανθρώπου, αλλά είναι η ιδέα του Θεού για τον άνθρωπο, η εικόνα και ομοίωση του Θεού μέσα στον άνθρωπο.
Το πρόσωπο δεν είναι η φυσική ατομικότητα του ανθρώπου, αλλά η ιδέα του Θεού. Η πραγμάτωση της ιδέας του Θεού για τον άνθρωπο όμως προϋποθέτει την ενέργεια της ελευθερίας που εδράζεται μέσα στο μηδέν. Και μόνο ο Χριστιανισμός γνωρίζει το μυστήριο της συμφιλίωσης των δύο ελευθεριών και της υπέρβασης της τραγωδίας της ελευθερίας. Αυτό είναι η ενέργεια της χάρης πάνω στην ελευθερία μας, ο εκ των έσω φωτισμός της.[ΔΕΝ ΥΠΗΡΕΤΕΙ ΤΟ ΜΗΔΕΝ Ο ΘΕΟΣ ΟΥΤΕ Η ΑΛΗΘΕΙΑ. ΜΗΠΩΣ ΕΝΝΟΕΙΣ ΤΟΝ ΟDIN;]
5.
Μαζί με την ελευθερία, ως δυνατότητα πριν από κάθε είναι, ως κάτι που εδράζεται στην άβυσσο του μηδενός, συνδέεται η δυνατότητα του νέου στον κόσμο, η δυνατότητα της δημιουργίας. Η δυνατότητα της αλλαγής και της εξέλιξης στον κόσμο ανακύπτει από την ελευθερία. Μόνο στην επιφάνεια, στο επίπεδο του φυσικού κόσμου, βλέπουμε την εξέλιξη. Όμως η εξελικτική θεωρία είναι παντελώς ανίσχυρη να συλλάβει τις πηγές της εξέλιξης στον κόσμο. Η κατανόηση αυτού είναι δυνατή μόνο με μια μετάβαση από την οριζόντια κίνηση στην κάθετη κίνηση. Στο βάθος, κατά τον κάθετο άξονα, εκεί συντελείται η δημιουργικότητα από την ελευθερία, από την αβυθομέτρητη δυνατότητα, και έπειτα προβάλλεται στην επιφάνεια ως εξέλιξη. Πίσω από κάθε εξέλιξη στον κόσμο υποκρύπτονται δημιουργικές πράξεις, και οι δημιουργικές πράξεις προϋποθέτουν ελευθερία, ενώ η ελευθερία προϋποθετεί την αβυθομέτρητη δυνατότητα εδρασμένη στο μηδέν. Χωρίς τη δυνατότητα, χωρίς το μηδέν, δεν θα υπήρχε αλλαγή, δεν θα υπήρχε εξέλιξη, δεν θα υπήρχε δημιουργικότητα. Η διδασκαλία του Aristotle περί δυνάμει και ἐνεργείᾳ εμπεριέχει μια μεγάλη αλήθεια, αλλά εύκολα παρερμηνεύεται και ερμηνεύεται στενά. Οι Έλληνες φοβούνταν το άπειρον (apeiron) και συχνά γι’ αυτό ερμήνευσαν λανθασμένα τη σημασία της δυνατότητας — και αυτό πέρασε και στους Σχολαστικούς.[Ο ΗΡΑΚΛΕΙΤΟΣ ΤΙ ΗΤΑΝ ΚΑΜΗΛΙΕΡΗΣ;] Στη δυνατότητα υπάρχει περισσότερο απ’ ό,τι στην ενέργεια· στη δυνατότητα υπάρχει απείρωση, ενώ στην ενέργεια υπάρχει πάντα περιορισμός. Η απείρωση της δυνατότητας είναι η πηγή της ελευθερίας και της δημιουργικής αλλαγής, του νέου στον κόσμο. Το ἐνεργείᾳ είναι του κόσμου μια τελική και περιορισμένη σφαίρα σε σύγκριση με την απεριόριστη και αβυθομέτρητη δυνατότητα, με την άβυσσο που κεται κάτω από το είναι και βαθύτερα από αυτό. Η εξέλιξη μέσα στον κόσμο παρουσιάζεται ως ένας καθορισμένος και περιορισμένος αλληλοπαίγνιος των κοσμικών δυνάμεων και της ανακατανομής τους. Αλλά η δημιουργικότητα δεν είναι καθορισμένη· η δημιουργικότητα, κατά μια έννοια, είναι πάντοτε δημιουργικότητα εκ του μηδενός, δηλαδή από την ελευθερία. Η ελεύθερη δημιουργία είναι επίσης μια μη-καθορισμένη ελευθερία, που ανοίγει δρόμο μέσα από τις κοσμικές δυνάμεις και τις μεταβάλλει, χωρίς να καθορίζεται από αυτές. Μόνον έτσι μπορεί να ειπωθεί ότι στη ζωή του ανθρώπου και στη ζωή του κόσμου υπάρχει η μεγάλη δυνατότητα — η δυνατότητα ενός νέου βίου και ενός νέου κόσμου. Ο ντετερμινιστικός εξελικτισμός είναι μια συντηρητική κοσμοθεώρηση. Ο Darwinism είναι συντηρητικός, ο Marxism είναι συντηρητικός, παρότι προβάλλουν επαναστατικές διδασκαλίες που ανατρέπουν την παραδοσιακή θρησκευτική κοσμοθεώρηση. Μόνον η δυνατότητα της δημιουργικής ελευθερίας ανοίγει ρήγμα στο κλειστό συντηρητικό σύστημα του κόσμου, στο οποίο είναι δυνατή μόνο η ανακατανομή της ύλης και της ενέργειας. Ο νατουραλισμός επίσης διακηρύσσει ένα τέτοιο κλειστό συντηρητικό σύστημα του κόσμου, και μερικές φορές ο νατουραλισμός παίρνει τη μορφή θεολογικού νατουραλισμού. Για να μην είναι ο κόσμος ένα τέτοιο κλειστό συντηρητικό σύστημα, πρέπει να υπάρχει μια αβυθομέτρητη πηγή, μια άπειρη δυνατότητα, δηλαδή το ελεύθερο μηδέν, ως προγενέστερο του είναι και καθοριστικό του είναι.
Εν αρχή ήταν ο Λόγος (Logos). Αυτή είναι αιώνια αλήθεια ως προς κάθε θετικό Είναι. Ο κόσμος δεν θα μπορούσε να έχει δημιουργηθεί, δεν θα μπορούσε να έχει αρχή χωρίς τον Logos. Αλλά εν αρχή υπήρχε επίσης το μηδέν, η δυνατότητα, υπήρχε η ελευθερία — και αυτή η ελευθερία, αυτό το μηδέν, κείτονταν εκτός του είναι, και επομένως δεν υπήρχε αντίφαση με το ότι εν αρχή ήταν ο Logos. Ο Logos κατήλθε στο μηδέν και από αυτό δημιούργησε τον κόσμο· ο ήλιος ανέτειλε πάνω από την άβυσσο, που είναι βαθύτερη από το είναι. Ο Θείος Logos συνεργεί με την ελευθερία.[ΠΟΣΟ ΘΕΜΕΛΙΩΜΕΝΑ ΜΑΣ ΤΑ ΛΕΣ]
Να γιατί το πρόβλημα της ελευθερίας δεν είναι ψυχολογικό ή ηθικό πρόβλημα της ελευθερίας της βούλησης, αλλά μεταφυσικό πρόβλημα που αφορά την αρχή των πραγμάτων. Συνέβη η συνάντηση δύο απειροτήτων — της απειρότητας του δυνάμει, της απειρότητας του μηδενός, και της απειρότητας του ἐνεργείᾳ, της απειρότητας του Θεού. Και έτσι υπάρχουν επίσης δύο ελευθερίες — η ελευθερία που προέρχεται από την απειρότητα της δυνατότητας και η ελευθερία που προέρχεται από την απειρότητα της χάρης του Θεού, από το φως του Θεού.
6.
Έχουμε δει ότι η δεύτερη ελευθερία μπορεί να νοηθεί εσφαλμένα και τότε εκφυλίζεται σε βία και καταναγκασμό. Αλλά στην ορθή της κατανόηση —όχι αρνούμενη την πρώτη ελευθερία, αλλά αντιθέτως προϋποθέτοντάς την αναπόδραστα— η δεύτερη ελευθερία είναι η ανώτερη, η ύστατη ελευθερία, η αυθεντική απελευθέρωση του ανθρώπου και του κόσμου. Η γνήσια απελευθέρωση δίδεται με τη γνώση και την πραγμάτωση της Αλήθειας, η οποία εμπεριέχει μέσα της την ελευθερία. Η κατάκτηση της ανώτερης ελευθερίας, ως σκοπός της ζωής, είναι η κατάκτηση της αυθεντικής πνευματικότητας.
Το πνεύμα είναι ελευθερία, και μέσα στην πνευματικότητα, στη πνευματική ζωή, δεν υπάρχει καθορισμός απ’ έξω, δεν υπάρχει εξαναγκασμός, δεν υπάρχει εξωτερική «τοποθέτηση». Η εξωτερικότητα θέσης με καταναγκασμό του ενός μέρους πάνω στο άλλο είναι γνώρισμα του φυσικού κόσμου. Η πνευματική ζωή είναι ελεύθερη ζωή — αυτό είναι το συστατικό της γνώρισμα. Με την κατάκτηση της πνευματικότητας υπερνικιέται η τραγωδία της ελευθερίας, λύνονται οι αντιφάσεις της που φαίνονταν ανυπέρβλητες. Η αυθεντική πνευματικότητα είναι ο φωτισμός του παράλογου, της ακόμη σκοτεινής ελευθερίας, χωρίς την κατάλυσή της, χωρίς βία επ’ αυτής.
Το πρόβλημα της ελευθερίας είναι ανεπίλυτο μέσα στα όρια της ορθολογικής φιλοσοφίας. Η διαλεκτική δεν βρίσκει την ολοκλήρωσή της· οι απορίες παραμένουν. Αλλά η φιλοσοφική γνώση μπορεί να προσεγγίσει τα όριά της και να εξέλθει πέρα από αυτά, παραχωρώντας την τελική λύση σε άλλον χώρο. Κλίνω να πιστεύω ακόμη ότι σε όλους τους τομείς της γνώσης αυτή είναι η αποστολή της φιλοσοφίας.
Η φιλοσοφική αποκάλυψη της διαλεκτικής της ελευθερίας μας οδηγεί στον Χριστιανισμό ως θετική λύση της τραγωδίας της ελευθερίας, της τραγωδίας ελευθερίας και αναγκαιότητας. Το πρόβλημα της ελευθερίας του ανθρώπου, τόσο δύσκολο για τη φιλοσοφική σκέψη, λύνεται μόνο στην ιδέα της θεανθρωπότητας (God-manhood, Divine-humanity), η οποία ήδη υπερβαίνει τα όρια της καθαρής φιλοσοφίας. Μόνο στον Θεάνθρωπο αποκαλύπτεται μια έξοδος πέρα από τα όρια του κακού της ελευθερίας και του καλού της αναγκαιότητας — της ελευθερίας που γεννά το κακό και της αναγκαιότητας που εξαναγκάζει στο καλό — και επιτυγχάνεται ο φωτισμός και ο μετασχηματισμός της ελευθερίας: μια ελευθερία πεπληρωμένη αγάπης, όχι η ελευθερία του πρώτου Αδάμ, που ακόμη εκτιμά την ελευθερία του κακού, αλλά η ελευθερία του δεύτερου Αδάμ, που ήδη με ελεύθερη αγάπη έχει νικήσει τις σκοτεινές αρχές μέσα στην ελευθερία.[ΤΗΝ ΤΡΑΓΩΔΙΑ ΑΥΤΗ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΤΗΝ ΒΙΩΣΕ Ο ΕΩΣΦΟΡΟΣ. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΒΙΩΝΕΙ ΤΗΝ ΔΟΥΛΕΙΑ ΤΗΣ ΠΑΡΑΚΟΗΣ]
Αυτό βεβαίως δεν σημαίνει ότι στη χριστιανική φιλοσοφία και στη χριστιανική θεολογία, όπως και στην χριστιανική πράξη, το πρόβλημα της ελευθερίας έχει τεθεί ορθά και έχει λυθεί ορθά. Αντίθετα, εδώ έχουν προκύψει μεγάλες ρωγμές. Συχνά η ελευθερία και η χάρη τίθενται σε αντίθεση, και η χάρη νοείται ως δύναμη επάνω στην ελευθερία. Αλλά ο Χριστιανισμός, στην ιδανική του καθαρότητα, εμπεριέχει εντός του τη λύση του προβλήματος της ελευθερίας. Εκτός Χριστιανισμού, ο ντετερμινισμός είναι ουσιαστικά αναπόφευκτος. Κάθε νατουραλιστική φιλοσοφία είναι ντετερμινιστική. Και αν η πνευματιστική φιλοσοφία επιχειρεί να θεμελιώσει μια βάση για την ελευθερία, το κάνει ασθενώς και με αντίφαση, ταυτίζοντας την ελευθερία με την ουσία (substance), δηλαδή με μια νατουραλιστική κατηγορία.
Ένα από τα δυσκολότερα ζητήματα στη χριστιανική μεταφυσική είναι αυτό της συμφιλίωσης της ελευθερίας του ανθρώπου με την παντοδυναμία του Θεού, με την πανσοφία του Θεού. Επάνω σ’ αυτό το έδαφος γεννήθηκε η διδασκαλία περί προορισμού (predestination), που έφτασε στην ακραία της έκφραση στον Calvin. Ακόμη και ο Bl. Augustine συνάντησε εδώ ανυπέρβλητη δυσκολία. Πιο αξιόπιστος δρόμος σκέψης είναι εκείνος που αναγνωρίζει ότι η ελευθερία είναι ένα οριακό σημείο για την προγνωστική γνώση του Θεού, την praescientia· ότι ο Θεός ο Ίδιος θέτει όριο στην προόρασή Του, επειδή θέλει την ελευθερία και βλέπει στην ελευθερία το νόημα της δημιουργικότητας. Προς αυτήν την άποψη κλίνει ο Secretan στο έργο του “La Philosophie de la Liberté”, μία από τις καλύτερες φιλοσοφικές πραγματείες για την ελευθερία.[ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΗ ΕΙΝΑΙ ΟΛΑ ΔΥΣΚΟΛΑ ΠΡΑΓΜΑΤΙ]
7.
Η ελευθερία βρίσκεται στη βάση του σχεδίου του Θεού για τον κόσμο και τον άνθρωπο. Η ελευθερία γεννά το κακό, αλλά χωρίς ελευθερία δεν υπάρχει ούτε το καλό. Το εξαναγκασμένο καλό δεν θα ήταν καλό. Εδώ έγκειται η θεμελιώδης αντίφαση της ελευθερίας: η ελευθερία προς το κακό είναι, προφανώς, όρος για την ελευθερία προς το καλό. Κατάργησε δια της βίας το κακό άνευ ίχνους και δεν απομένει τίποτε από την ελευθερία προς το καλό. Να γιατί ο Θεός ανέχεται την ύπαρξη του κακού. Η ελευθερία γεννά την τραγωδία της ζωής και τα παθήματα της ζωής. Γι’ αυτό η ελευθερία είναι κάτι δύσκολο και τραχύ. Η ελευθερία είναι το ελάχιστα εύκολο πράγμα· και μια ζωή εν ελευθερία είναι το ελάχιστα εύκολο βίωμα. Είναι ευκολότερο να ζει κανείς μέσα στην αναγκαιότητα.[ΑΛΛΟ ΤΟ ΣΧΕΔΙΟ ΑΛΛΟ Ο ΘΕΟΣ;]
Ο Dostoevsky, που είχε πολύ βαθιές σκέψεις για την ελευθερία, υπαινίχθηκε ότι είναι υπέρτατα δύσκολο για τον άνθρωπο να αντέξει την ελευθερία του πνεύματος, την ελευθερία της επιλογής. Ο άνθρωπος πρόθυμα παραιτείται από την ελευθερία στο όνομα της ανακούφισης των παθημάτων της ζωής μέσω μιας εξαναγκαστικής οργάνωσης του καλού (όπως στις εξαναγκαστικές θεοκρατίες και στο Κομμουνιστικό σύστημα). Θα ήταν λάθος να νομίζει κανείς ότι ο άνθρωπος εκτιμά ιδιαιτέρως την ελευθερία· αντιθέτως, ξανά και ξανά θεωρεί το δώρο της ελευθερίας ως κάτι μοιραίο και καθόλου δεν την υπερασπίζεται. Δεν μιλώ καθόλου εδώ για την ελευθερία με πολιτική έννοια, αλλά αποκλειστικά για την ελευθερία με μεταφυσική έννοια.
Αλλά η μεταφυσική ελευθερία έχει τις ζωντανές και πρακτικές της συνέπειες· διαθέτει τη δική της κοινωνική προβολή. Δεν υπάρχει κανενός είδους επαρκής έκφραση της μεταφυσικής ελευθερίας στην κοινωνική ζωή· οι συσχετισμοί εδώ είναι πολύ σύνθετοι και πεπλεγμένοι. Η ελευθερία στην πολιτική προβολή συνήθως κατανοείται ως δικαιώματα του ανθρώπου, ως αξιώσεις του ανθρώπου. Αλλά αν η ελευθερία ληφθεί στα μεταφυσικά της βάθη, πρέπει να αναγνωριστεί ότι η ελευθερία δεν είναι καθόλου ζήτημα δικαιωμάτων και αξιώσεων, αλλά μάλλον είναι υποχρέωση. Ο άνθρωπος οφείλει να είναι ελεύθερος στο πνεύμα· οφείλει να φέρει το βάρος της ελευθερίας μέχρι τέλους, επειδή μέσα στην ελευθερία εμπεριέχεται η ιδέα του Θεού γι’ αυτόν, η θεοειδής φύση του. Ο Θεός απαιτεί να είναι ο άνθρωπος ελεύθερος· προσδοκά από τον άνθρωπο την πράξη της ελευθερίας. Ο Θεός έχει περισσότερο ανάγκη την ελευθερία του ανθρώπου απ’ ό,τι ο ίδιος ο άνθρωπος. Ο άνθρωπος εύκολα απαρνιέται την ελευθερία για χάρη της διευκόλυνσης της ζωής, αλλά ο Θεός δεν απαρνιέται την ελευθερία του ανθρώπου, καθώς με αυτήν συνδέεται το σχέδιό Του για τη δημιουργία του κόσμου.[Η ΑΠΟΦΑΣΗ, ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΗΣ ΕΠΙΛΟΓΗΣ Η ΟΠΟΙΑ ΦΕΡΕΙ ΤΗΝ ΕΥΘΥΝΗ ΔΥΣΚΟΛΕΥΕΙ ΟΧΙ ΑΚΡΙΒΩΣ Η ΕΠΙΛΟΓΗ Η ΟΠΟΙΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΚΡΙΒΩΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΚΑΠΙΤΑΛΙΣΜΟΥ]
Η διδασκαλία περί ελευθερίας της βούλησης, που παραδοσιακά υπερασπίζεται η χριστιανική θεολογία, είναι ένας εκχυδαϊσμός του προβλήματος της ελευθερίας και προσαρμογή του για ωφελιμιστικούς σκοπούς. Η διδασκαλία περί ελευθερίας πρέπει να συνδεθεί με τη διδασκαλία περί πνεύματος, στην οποία απλώς μπόρεσα να προσανατολίσω.[ΑΛΛΟ ΘΕΛΗΣΗ ΑΛΛΟ ΒΟΥΛΗΣΗ]
Το πρόβλημα της ελευθερίας είναι κεντρικό φιλοσοφικό πρόβλημα. Σε αυτό συναρθρώνονται όχι μόνο όλες οι φιλοσοφικές πειθαρχίες (μεταφυσική, θεωρία της γνώσης, ηθική, φιλοσοφία της ιστορίας), αλλά η φιλοσοφία εφάπτεται επίσης με τη θεολογία. Η ιστορία της διδασκαλίας περί ελευθερίας είναι σε αξιοσημείωτο βαθμό η ιστορία των θρησκευτικών και θεολογικών διδασκαλιών περί ελευθερίας. Ο ιερός Αυγουστίνος και ο Luther έχουν μεγαλύτερη σημασία για την προβληματική της ελευθερίας απ’ ό,τι οι ακαδημαϊκοί φιλόσοφοι. Και εγώ χρησιμοποιώ όχι μόνο τη φιλοσοφία, αλλά και τη θεολογία, διότι διαφορετικά είναι αδύνατο να εξεταστεί αυτό το πρόβλημα σε όλο του το βάθος.
Το πρόβλημα της ελευθερίας είναι το κεντρικό και ύστατο μεταφυσικό πρόβλημα, και επ’ αυτού μπορούν να προσανατολιστούν όλες οι βασικές φιλοσοφικές τάσεις. Είναι δυνατή μια ταξινόμηση των τύπων φιλοσοφικής κοσμοθεώρησης ανάλογα με την προσέγγισή τους στο πρόβλημα της ελευθερίας. Για το πρόβλημα της ελευθερίας, η πιο ζωντανή διαφορά είναι ανάμεσα στη φιλοσοφία της αρχαιότητας, των Ελλήνων, και στη φιλοσοφία της χριστιανικής περιόδου στην ιστορία της ανθρώπινης αυτοσυνείδησης. Εδώ το πρόβλημα της ελευθερίας συνάπτεται με το πρόβλημα του πεπερασμένου και του απείρου. Οι Έλληνες θεωρούσαν την τελειότητα ως πεπερασμένη. Το πεπερασμένο είναι ντετερμινιστικό· το άπειρο για αυτούς ήταν ατελές και μη ντετερμινιστικό. Η τελειότητα ήταν θέσπιση ορίων, ορισμός, δηλαδή καθορισμένο. Μια παρόμοια κατανόηση πέρασε στους μεσαιωνικούς Σχολαστικούς, όταν ο Aristotle έγινε κανονιστικός, ιδίως με το σύστημα του St. Thomas Aquinas.
Αλλά στον χριστιανικό κόσμο, εντός της ουσίας του Χριστιανισμού, αποκαλύφθηκε η απείρωση, όχι μόνο αρνητικά, αλλά και με την θετική της σημασία. Και με την απείρωση αποκαλύφθηκε η ελευθερία ως απροσδιοριστία (indeterminism). Στον Ωριγένη βρίσκουμε μία από τις πρώτες διδασκαλίες για την ελευθερία. Η γερμανική φιλοσοφία διαφέρει επιπλέον από την αρχαία και τη μεσαιωνική, στο ότι θεωρεί την παραλογικότητα στη βάση του είναι και έτσι προάγει την έρευνα του προβλήματος της ελευθερίας. Αλλά ο γερμανικός ιδεαλισμός τείνει προς τον ιδεαλιστικό μονισμό, όπου το πρόβλημα της ελευθερίας πάλι εξασθενεί και η ελευθερία του ανθρώπου εκλείπει. Αντιθέτως, αξιομνημόνευτο παραμένει το έργο του Schelling: “Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit”.
Η αυθεντική χριστιανική φιλοσοφία είναι φιλοσοφία της ελευθερίας, και αυθεντική λύση του προβλήματος της ελευθερίας είναι δυνατό να οικοδομηθεί μόνο εκκινώντας από την ιδέα της θεανθρωπότητας. Και η ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία κατανοεί καλλίτερα απ’ όλες αυτό το πρόβλημα της ελευθερίας — ως απροσδιοριστία και ως απείρωση.
NIKOLAI BERDYAEV
1928
Ο ΠΡΟΦΗΤΗΣ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟΥ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου