https://www.youtube.com/watch?v=-EcVGcw8LlI
Φιλοσοφικές συνομιλίες με τον Jochen Kirchhoff, Επεισόδιο 21: Τι ήθελε ο Νίτσε;
.... Και αυτό ακριβώς εννοεί: ότι τελικά αυτό το «ξύπνημα» θα πρέπει να αφορά ολόκληρη την ανθρωπότητα. Νιώθει κι ο ίδιος, άλλωστε, τότε, κατά κάποιον τρόπο, ως προφήτης.
Λέει ότι έρχονται καταστροφές, τεράστιοι πόλεμοι — και αυτό πράγματι ισχύει. Ο ινδουισμός θα συνεχίσει να υπάρχει, αλλά κάποια στιγμή η ανθρωπότητα θα καταλάβει ότι αποτελεί ένα όλον, και τότε θα καταλάβει τι θα έπρεπε να κάνει…
Αγαπητέ Jochen, πριν από μερικά χρόνια άνοιξες ένα δοκίμιό σου για τον Νίτσε με τις ακόλουθες φράσεις:
Λίγοι στοχαστές ασκούν μια τόσο αδιάκοπη γοητεία στη λεγόμενη υστεροφημία όσο ο Friedrich Nietzsche. Ο φιλόσοφος με το σφυρί, ο φίλος και αντίπαλος του Wagner, ο δεξιοτέχνης της γλώσσας, ο ερημίτης του Sils Maria, ο εξτρεμιστής και πειραματιστής του πνεύματος, που τελικά καταρρέει τον Ιανουάριο του 1889 στο Τορίνο και αγκαλιάζει κλαίγοντας ένα άλογο, που υφίσταται μια φρικτή μοίρα, σπρωγμένος ή συρμένος στην τρέλα — από ποιον και από τι. Ο Νίτσε είναι πάντοτε μια πρόκληση.
Όποιος εμπλέκεται μαζί του δεν βγαίνει αλώβητος. Μόνο όποιος ανοίγεται πραγματικά στη φλόγα της σκέψης του — και αυτό δεν γίνεται χωρίς να πληγωθεί — αποκομίζει κάτι από αυτήν, για να το πούμε με καθημερινά λόγια. Αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι πρέπει να συμφωνήσει κανείς μαζί του, είτε εν μέρει είτε συνολικά· όμως τραύματα υφίσταται ο καθένας που τον διαβάζει εντατικά και με συμπάθεια.
Ο Martin Heidegger είπε κάποτε ότι ο Νίτσε τον κατέστρεψε. Αυτό πρέπει να το πάρει κανείς στα σοβαρά. Δεν χρειάζεται να είναι καταστροφή, αλλά κάτι συμβαίνει, αν δεν υψώσει κανείς αμέσως απέναντί του τη δική του ιδεολογία, σαν πανοπλία, ώστε να μη δεχτεί τα βέλη του Νίτσε — βέλη που υπάρχουν πάντοτε, δίπλα στις χαρές και τις εκστάσεις της μοναχικής ανάγνωσης.
Θέλουμε σήμερα να προσεγγίσουμε τον Νίτσε σε επτά σημεία, τα οποία ταυτόχρονα αγγίζουν κεντρικές όψεις της σκέψης του. Και πρώτα απ’ όλα εκείνο που αντιλαμβάνεται για τη σύγχρονη ψυχή και την κατάσταση της σύγχρονης ψυχής, και που το περιγράφει ως βούληση προς το μηδέν ή ως μηδενισμό. Έπειτα, τι εννοεί όταν λέει «ανατίμηση όλων των αξιών» ως το πρόγραμμά του, το φιλοσοφικό του πρόγραμμα.
Το ανθρωπολογικό πρότυπο του Νίτσε — περί τίνος πρόκειται με τον Υπεράνθρωπο. Το ερώτημα της βούλησης για δύναμη ως υποκείμενης ερμηνευτικής αρχής. Το ερώτημα της αιώνιας επιστροφής, τι σημαίνει αυτό.
Θέλουμε να τιμήσουμε αυτές τις σκέψεις και ίσως και να τις κρίνουμε. Την ώθηση του Ζαρατούστρα από τον Αύγουστο του 1881. Εδώ ο Νίτσε εμφανίζεται, ίσως και για τον ίδιο τον εαυτό του, ως κάτι σαν προφήτης ή ακόμη και ως σωτήρας.
Και τέλος, την επίδραση του Νίτσε, ξεκινώντας από το βιβλίο σου Nietzsche, Hitler und die Deutschen, που δεν το τιτλοφόρησες τυχαία έτσι, και στο οποίο ανέδειξες αυτές τις τρεις μορφές και ομάδες προσώπων στη θεώρησή σου και του Τρίτου Ράιχ.
Θα ήθελα αρχικά να σε ρωτήσω: πώς ήρθες σε επαφή με τον Νίτσε και τι σημαίνει για σένα; Γιατί ασχολείσαι μαζί του;
— Ναι, ο Νίτσε με απασχολεί ουσιαστικά από το δέκατο όγδοο έτος της ζωής μου.
Μπορώ να το χρονολογήσω ακριβώς στο έτος 1962· τότε ήμουν δεκαοχτώ χρονών. Ένας συμμαθητής μου διάβαζε το Λυκόφως των ειδώλων και παρέθετε αποσπάσματα από αυτό. Κάποια στιγμή αγόρασα κι εγώ τον Ζαρατούστρα, λίγο πριν από το απολυτήριο, και τον πήρα μαζί μου σε ταξίδι — το πρώτο μου μεγάλο ταξίδι μόνος μου, όπως συμβαίνει συνήθως.
Ήμουν στο Παρίσι, και εκεί διάβασα για πρώτη φορά τον γλωσσικό Ζαρατούστρα. Αυτό με εντυπωσίασε βαθιά. Και τότε άρχισα να διαβάζω συστηματικά τον Νίτσε.
Διάβασα ό,τι μπορούσα να βρω. Και ήμουν πράγματι ενθουσιασμένος — όχι όμως με έναν νιτσεϊκό ενθουσιασμό. Δηλαδή ούτε ο δεκαοχτάχρονος ήμουν νιτσεϊκός οπαδός.
Έβλεπα πολύ καθαρά ότι πολλά πράγματα είναι, ας πούμε, αμφίσημα και ότι κανείς δεν μπορεί απλώς να συμφωνήσει μαζί τους. Αλλά ασχολήθηκα εντατικά μαζί του. Ο Νίτσε έγινε για μένα κάτι σαν φίλος, θα έλεγα.
Και αυτό έχει παραμείνει έτσι όλα αυτά τα χρόνια και τις δεκαετίες. Ο Νίτσε ήταν πάντα για μένα και ένας φίλος. Ένας φίλος με τον οποίο συχνά θύμωνα, που τον αγάπησα, και τον οποίο ρωτούσα για συμβουλές.
Ήταν πάντοτε μια δύσκολη σχέση. Όμως ο Νίτσε με απασχολούσε διαρκώς. Υπήρχαν χρόνια που σχεδόν δεν τον διάβαζα καθόλου.
Ύστερα ξανά διάβαζα τον Νίτσε με μεγάλη ένταση. Και τότε έγραψα εκείνο το βιβλίο που ανέφερες, Nietzsche, Hitler und die Deutschen. Γιατί ήθελα να διερευνήσω αυτό το ερώτημα που με βασάνιζε πραγματικά.
Τι συμβαίνει, λοιπόν, με αυτή τη σκοτεινή θέση ότι ο Νίτσε θα μπορούσε να έχει κάποια σχέση με τον Χίτλερ ή με τον εθνικοσοσιαλισμό; Ήθελα να φτάσω στον πυρήνα αυτού του ζητήματος. Και για μένα ο Νίτσε ήταν πάντα πρωτίστως ο αφοριστής.
Μου άρεσε να ανοίγω σε μοναχικούς περιπάτους ένα βιβλίο του Νίτσε και να διαβάζω έναν αφορισμό ή δύο ή τρεις, απλώς για να τους αφήσω να ενεργήσουν πάνω μου.
Αυτό το κάνω και σήμερα ακόμη, ξανά και ξανά. Μου ήταν σαφές ότι ο Νίτσε δεν είναι, με αυτή την έννοια, ένας συστηματικός φιλόσοφος όπως άλλοι φιλόσοφοι. Ένας και μόνο αφορισμός μπορεί συχνά να συμπυκνώσει ολόκληρο ένα θεματικό πεδίο — με τέτοια δύναμη, με τέτοια γοητεία, απίστευτο.
Μερικές φορές συμβαίνει επίσης ότι, ως μελετητής του Νίτσε που γράφει για τον Νίτσε, πρέπει πραγματικά να προσέχει κανείς ώστε η δική του πρόζα να μη φαίνεται υπερβολικά φτωχή δίπλα στα παραθέματα. Γιατί ο Νίτσε είναι ένας λαμπρός συγγραφέας, ένας από τους μεγαλύτερους συγγραφείς της γερμανικής γλώσσας, με ελάχιστους συγκρίσιμους.
Και αυτό πρέπει κανείς να το λαμβάνει πάντοτε υπόψη. Είναι μια τεράστια πρόκληση. Η νιτσεϊκή πρόζα σε παρασύρει. Σπινθηρίζει, αστράφτει, είναι σαν να ανάβει μια μαγεία.
Και αρχικά μένει κανείς σχεδόν αποσβολωμένος και αναρωτιέται: τι είναι αυτό στην πραγματικότητα; Είναι αλήθεια; Ή είναι απλώς η γοητεία της γλώσσας που ξεδιπλώνεται εδώ;
Η ουσιαστική ώθηση να ασχοληθώ βαθύτερα με τον Νίτσε ήρθε σε μένα μέσω του Gottfried Benn, ο οποίος και ο ίδιος είχε ασχοληθεί εντατικά με τον Νίτσε και είχε γράψει ένα ωραίο δοκίμιο, Nietzsche nach 50 Jahren, όπου ουσιαστικά παρουσιάζει τον Νίτσε μόνο ως καλλιτέχνη της έκφρασης, ως μάγο της γλώσσας.
Έτσι, ο Νίτσε είναι φίλος μέχρι σήμερα — ένας δύσκολος φίλος, αλλά ένας φίλος που δεν γίνεται ποτέ βαρετός. Αυτό για μένα είναι καθοριστικό.
Ο Νίτσε είναι ο κατεξοχήν μη-βαρετός στοχαστής και συγγραφέας. Ποτέ. Δεν είναι ποτέ βαρετός.
Λοιπόν, ποιο ήταν τελικά το πρόβλημα του Νίτσε; Ή τι ήταν αυτό που έβρισκε προβληματικό στον σύγχρονο κόσμο; Ναι, αυτό είναι βέβαια ένα απολύτως κεντρικό ερώτημα: τι έβρισκε προβληματικό στον σύγχρονο κόσμο, στη σύγχρονη ψυχή.
Έχει ειπωθεί ξανά και ξανά ότι ο Νίτσε ήταν κάτι σαν διαγνώστης της σύγχρονης ψυχής. Τι σημαίνει αυτό; Διατύπωσε το αξίωμα ότι ο σύγχρονος κόσμος είναι, κατά βάθος, στην ίδια του τη θεμελιώδη ουσία, μηδενιστικός. Ακόμη κι αν οι αξίες, ως τέτοιες, διατηρούνται φαινομενικά κάπως όρθιες, εκείνος έβλεπε πίσω από αυτές, στην πραγματικότητα, τον μηδενισμό.
Και ίσως πρέπει πρώτα να σταθούμε λίγο σε αυτό: τι σημαίνει μηδενισμός; Ο μηδενισμός είναι σήμερα ένας όρος που, στην καθημερινή γλώσσα, σημαίνει συνήθως τον κυνικό, εκείνον που δεν πιστεύει σε τίποτα, ή κυρίως μόνο στον εαυτό του, που θέτει τα πάντα σκεπτικιστικά υπό αμφισβήτηση. Αλλά τι είναι στ’ αλήθεια ο μηδενισμός; Και από πού προέρχεται ο όρος;
Αυτό είναι ενδιαφέρον, αν το εξετάσει κανείς για λίγο. Το έχω ερευνήσει, επειδή διαπίστωσα ότι πολλοί δεν το γνωρίζουν.
Από πού προέρχεται λοιπόν ο όρος «μηδενισμός», ο οποίος ήταν γνωστός ήδη πριν από τον Νίτσε — για παράδειγμα στους Ρώσους, στον Τουργκένιεφ και σε άλλους; Ο Νίτσε δεν επινόησε τον όρο, αλλά τον τοποθέτησε σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο. Τον χρησιμοποίησε.
Σύμφωνα με τη δική μου έρευνα, ο όρος εμφανίζεται σε συνάφεια με τον Καντ και την Κριτική του καθαρού λόγου. Αυτό πολλοί δεν το γνωρίζουν — ακόμη κι αν δεν αναφέρεται στη Wikipedia. Θα ήθελα λοιπόν να διαβάσω σύντομα ένα απόσπασμα από το βιβλίο μου Nietzsche, Hitler und die Deutschen, όπου το αναφέρω αυτό, μαζί με ένα παράθεμα ενός συγγραφέα ονόματι Γένις (Jenisch), ο οποίος το εξηγεί.
«Πότε εμφανίστηκε για πρώτη φορά η λέξη “μηδενισμός”; Κατά τη γνώμη μου, αυτό συνέβη περίπου μιάμιση δεκαετία μετά την πρώτη έκδοση της Κριτικής του καθαρού λόγου του Καντ και σε συνειδητή αναφορά σε αυτό το έργο, στο οποίο επεφέρθη το θανάσιμο πλήγμα στην παραδοσιακή μεταφυσική — τουλάχιστον κατά την πεποίθηση του ίδιου του Καντ και των οπαδών του. Ο Καντ πίστευε ότι είχε αποδείξει πως οι μεταφυσικές γνώσεις είναι αδύνατες για τη λογική».
Και σχετικά με αυτό γράφει ένας εντελώς άγνωστος συγγραφέας το 1796 τα εξής:
«Ομολογώ ειλικρινά ότι η απλή σκέψη της πλήρους, της απόλυτης μη-πραγματικότητας της ανθρώπινης γνώσης — έτσι μπορεί κανείς να το ερμηνεύσει — σε σχέση με τα πράγματα καθαυτά, καθώς και της υπερβατο-ιδεαλιστικής δημιουργίας όλων των νόμων της φύσης, έχει για τη φαντασία και τη λογική μου κάτι το τερατώδες, το φρικιαστικό, κάτι βαθύτατα καταθλιπτικό και παραλυτικό για κάθε ανώτερη πνευματική προσπάθεια. Η κριτική της λογικής του Καντ συνιστά, όπως λέγεται κατά λέξη, τον πιο έκδηλο αθεϊσμό και μηδενισμό» — με μια παρενθετική σημείωση όπου τονίζεται ρητά ότι «μηδενισμός είναι η κυριολεκτική λέξη για το πράγμα».
Πρόκειται λοιπόν για τη συγκλονισμένη διαπίστωση ότι ο Καντ, ως «πανδαμάτωρ», έχει στην πραγματικότητα συντρίψει το φυσικό βασίλειο του ανθρώπου από τη σκοπιά της μεταφυσικής γνώσης. Και αυτό συγκλονίζει τόσο βαθιά αυτόν τον Γένις, ώστε να πει: αυτό είναι μηδενισμός και αθεϊσμός. Από εδώ προέρχεται ουσιαστικά η λέξη «μηδενισμός».
Και έχουμε ήδη αναφέρει και σε ένα παλαιότερο βίντεο για τον Κοπέρνικο — θέλω να το θυμίσω εν συντομία — ότι στα τέλη του 18ου αιώνα αρχίζει σιγά σιγά να αναδύεται μια παράξενη υποψία: ότι η νευτώνεια ουράνια μηχανική καθιστά τον Θεό περιττό. Παρέθεσα τότε τον Ζαν Πωλ, από τον Λόγο του νεκρού Χριστού από το οικοδόμημα του κόσμου, ότι δεν υπάρχει Θεός.
Και αργότερα, τη γνωστή ερώτηση του Ναπολέοντα προς τον Λαπλάς και την απάντησή του για το πού βρίσκεται ο Θεός στο νευτώνειο κοσμικό σύστημα: ότι ο Θεός ως υπόθεση δεν χρειάζεται. Δεν χρειαζόμαστε αυτή την υπόθεση.
Και εκεί άρχισε σταδιακά να ανατρέπεται κάτι. Δηλαδή, η αυτοπεποίθηση της νεωτερικής κοσμολογίας άρχισε να κλονίζεται, και μέσα σε αυτό το πλαίσιο εμφανίζεται τότε και ο όρος «μηδενισμός».
Και τώρα μπορούμε να ασχοληθούμε με το πώς ο ίδιος ο Νίτσε το διατύπωσε γλωσσικά και εννοιολογικά. Ποιον θεωρούσε ο Νίτσε ως τον κύριο εκφραστή της βούλησης προς το μηδέν, δηλαδή του μηδενισμού; Και τι κατανοούσε με αυτό;
Ναι, πολύ σωστά αναφέρεις αυτή τη διατύπωση, «βούληση προς το μηδέν». Είναι σημαντική και προέρχεται αρχικά από τον Σοπενχάουερ. Πολύ σύντομα για τον Σοπενχάουερ:
Στο σπουδαίο και θαυμάσιο έργο του Ο κόσμος ως βούληση και παράσταση, η τελευταία λέξη — πριν από την παύλα — είναι «μηδέν». Αυτό όμως δεν το εννοεί μηδενιστικά. Δεν πρόκειται για μηδενισμό, αλλά για μια άλλη τάξη του Είναι, διαφορετική από τη φυσική-αισθητηριακή. Κατά κάποιον τρόπο, ο Σοπενχάουερ εδώ είναι μυστικιστής, αν θέλουμε να το πούμε έτσι.
Η «βούληση προς το μηδέν» είναι στον Νίτσε ένας ιδιαίτερα ενδιαφέρων όρος. Και πρέπει να αναφερθώ πολύ σύντομα στο πώς ο Νίτσε συλλαμβάνει ήδη τότε τη βούληση προς δύναμη, και μάλιστα κατά τρόπο ανταγωνιστικό.
Διακρίνει τη βούληση προς το μηδέν από τη ζωογονική, ανεξάντλητη, γεννητική βούληση για ζωή, την οποία επίσης κληρονομεί από τον Σοπενχάουερ. Και έχει την αίσθηση ότι στη δική του εποχή, στη σύγχρονή του εποχή, θριαμβεύουν κατά βάση μηδενιστικές αξίες.
Όχι ιδεολογικά, όχι στην επιφάνεια, αλλά πραγματικά. Ότι στην πράξη προωθούνται μηδενιστικές αξίες. Ότι στην πράξη κυριαρχεί η βούληση προς το μηδέν. Παντού.
Τι είναι λοιπόν μια αξία για τον Νίτσε; Μια αξία, για τον Νίτσε, είναι κάτι που δεν υπάρχει καθαυτό στη φύση, στον κόσμο, στο σύμπαν.
Υπό αυτή την έννοια είναι απολύτως μοντέρνος. Οι αξίες δεν υπάρχουν απλώς. Τίθενται. Ο Νίτσε πιστεύει ότι ο άνθρωπος είναι ένα ον που θέτει αξίες. Μια ουσιώδης ιδιότητά του είναι ότι θέτει αξίες. Δεν τις βρίσκει ήδη έτοιμες.
Και αυτούς τους φιλοσόφους τους βλέπει ως θέτες αξιών, ως εκείνους δηλαδή που καθορίζουν, κατά κάποιον τρόπο, τις βασικές γραμμές της σκέψης για αιώνες ή και για χιλιετίες. Η αξία λοιπόν είναι μια θέσμιση από τον άνθρωπο, μια συγκεκριμένη ερμηνεία. Και μπορούν να τεθούν λανθασμένες αξίες ή αξίες που αντιστρατεύονται τη ζωή και την αιώνια, αυτογεννώμενη βούληση της ζωής.
Έτσι ακριβώς το βλέπει. Επιτρέψτε μου να παραθέσω σύντομα ένα απόσπασμα. Ο Νίτσε λέει κάπου ότι έχουμε δει δύο βουλήσεις για δύναμη σε σύγκρουση.
Στον Nachlass (τα μεταθανάτια σημειώματα) αναφέρεται ότι απέναντι σε μια βούληση προς το μηδέν, την οποία ο Νίτσε κατανοεί απολύτως ως βούληση για δύναμη, ως μηδενιστική βούληση για δύναμη, στέκεται ένα δημιουργικό αρχέτυπο, η ανεξάντλητη, γεννητική βούληση της ζωής. Έτσι διατυπώνεται στον Nachlass, στο νοηματικό πλαίσιο του προηγούμενου αποσπάσματος. Και εκεί λέει ο Νίτσε: τα ένστικτα της παρακμής έχουν γίνει κυρίαρχα πάνω στα ένστικτα της ανόδου.
Η βούληση προς το μηδέν έχει γίνει κυρίαρχη πάνω στη βούληση προς τη ζωή. Και αυτή η βούληση προς το μηδέν είναι, για τον Νίτσε, ολόκληρη η ηθική κοσμοτάξη όλων των θρησκειών. Ιδίως του χριστιανισμού, αλλά όχι μόνο του χριστιανισμού.
Αυτό αποτελεί για εκείνον μια απολύτως καθοριστική αφετηρία. Σκέφτεται λοιπόν ουσιαστικά έναν αντίθετο πόλο, είναι σχεδόν μια μορφή διαλεκτικής — αν θέλει κανείς να το πει έτσι — μέσα στην ίδια τη βούληση για δύναμη. Υπάρχει μια βούληση προς το μηδέν και μια δημιουργική βούληση της ζωής, που μάχονται μεταξύ τους.
Και οι δύο θέλουν στην πραγματικότητα την εξουσία. Και αυτή η σύγκρουση μαίνεται. Και ο Νίτσε πιστεύει, με τον δικό του τρόπο, ότι μάχεται υπέρ της ανεξάντλητης βούλησης της ζωής, ενάντια στον μηδενισμό της εποχής του.
Και τι εννοεί λοιπόν σε αυτό το πλαίσιο με την ανατίμηση όλων των αξιών; Ποιες ακριβώς αξίες έχει ιδιαίτερα στο στόχαστρό του, ας πούμε; Και με ποια έννοια θα έπρεπε να ανατιμηθούν;
Είχαμε ρωτήσει: τι πραγματικά θέλει ο Νίτσε; Τι ήθελε ο Νίτσε; Το είπε ο ίδιος επανειλημμένα, απολύτως ξεκάθαρα: την ανατίμηση όλων των αξιών. Αυτό το έβλεπε, σε ένα ορισμένο σημείο, ως το κεντρικό του έργο.
Πριν από τον Ζαρατούστρα λιγότερο. Πρέπει να πούμε — και αυτό μόνο πολύ σύντομα — ότι ο Νίτσε δεν είναι ένα ενιαίο μπλοκ. Και η ζωή του είναι εξαιρετικά πολύμορφη.
Διήλθε διαφορετικές φάσεις. Μπορεί κανείς χονδρικά να διακρίνει τρεις φάσεις στον Νίτσε. Πρώτα έχουμε τον πρώιμο Νίτσε, τον φλογερό βαγκνερικό, τον θαυμαστή του Βάγκνερ. Τον γνώριζε και προσωπικά. Τον γνώρισε το 1868 στη Λειψία. Ιδίως ο Τριστάνος τον είχε συνεπάρει.
Ήταν φλογερός θαυμαστής του Τριστάνου. Παρέμεινε μάλιστα τέτοιος ακόμη και στην περίοδο των πολεμικών του κειμένων εναντίον του Βάγκνερ. Και του Σοπενχάουερ.
Ήταν ένας παθιασμένος θαυμαστής, ένας σoπενχαουεριανός. Και ύστερα έρχεται σταδιακά μια απομάκρυνση από τον Βάγκνερ και επίσης από τον Σοπενχάουερ. Και τότε εμφανίζεται ο μέσος Νίτσε.
Αυτός είναι και σε μένα πολύ κοντινός. Είναι ένας λαμπρός δοκιμιογράφος. Το ωραιότερο βιβλίο αυτής της περιόδου είναι η Αυγή (Morgenröte).
Εκεί έχει κανείς την αίσθηση: προς τα πού πηγαίνει αυτό τώρα; Χλευάζει τους βαγκνερικούς. Είχε απογοητευτεί βαθιά από τα πρώτα Φεστιβάλ του Μπαϊρόιτ. Τα είχε φανταστεί διαφορετικά.
Ήταν καλός φίλος του Βάγκνερ. Είχαν μακρές συνομιλίες, ήταν στενοί φίλοι. Και όλη αυτή η διοργάνωση των Φεστιβάλ του Μπαϊρόιτ του φάνηκε απλώς γελοία.
Και τον Σοπενχάουερ τον πέταξε τότε κι αυτόν μαζί στη θάλασσα. Και ύστερα μπαίνει σε άλλα νερά. Γι’ αυτό μπορούμε να μιλήσουμε εκτενέστερα, γιατί είναι πολύ σημαντικό.
Αυτό εκδηλώνεται με τον Ζαρατούστρα. Αλλά και ήδη πριν. Σε αυτό ίσως πρέπει επίσης να επανέλθουμε.
Υπάρχει έπειτα αυτή η περίφημη πρωταρχική διαίσθηση του Νίτσε. Κάτι που μπορεί κανείς σχεδόν να το δει ως θρησκευτικό γεγονός. Μπορούμε να το φωτίσουμε πιο αναλυτικά.
Τον Αύγουστο του 1881, στο Ζιλς-Μαρία. Πρέπει να πούμε ότι ο Νίτσε ήταν καθηγητής κλασικής φιλολογίας. Ήταν συνεχώς άρρωστος.
Κάποια στιγμή ανεστάλη από τα καθήκοντά του και έλαβε μια μικρή σύνταξη. Με αυτή μπορούσε να ζήσει. Και από το 1881 περνούσε τα καλοκαίρια του στο Ζιλς-Μαρία.
Αυτό δεν ήταν τότε καθόλου ένας ερημικός τόπος, όπως του άρεσε να το παρουσιάζει. Ήταν τόπος παραθερισμού καθηγητών. Ήταν της μόδας τότε.
Και εκεί περπατά κατά μήκος της λίμνης Ζιλβαπλάνα. Σε έναν πυραμιδοειδή βράχο. Βλέπει αυτόν τον πυραμιδοειδή βράχο δίπλα στη λίμνη Ζιλβαπλάνα.
Σήμερα υπάρχει εκεί μια αναμνηστική πλάκα. Και ξαφνικά του έρχεται η ιδέα του Ζαρατούστρα. Σαν μια διαίσθηση.
Σαν κάτι αδιανόητο. Σαν έμπνευση. Σαν εμπειρία φώτισης.
«Έγινε ένα από δύο — και ο Ζαρατούστρα πέρασε από δίπλα μου».
Και από εκείνη τη στιγμή έρχεται ένας άλλος τόνος. Ένας άλλος ήχος στον Νίτσε.
Ξαφνικά ο σκεπτικιστής και λαμπρός στιλίστας και δοκιμιογράφος αποκτά μια γλώσσα που θυμίζει τη μετάφραση της Βίβλου του Λούθηρου. Κάτι το παθητικό, σχεδόν μεγαλοπρεπές.
Και ο Νίτσε ταυτίζεται κατά κάποιον τρόπο με τον Ζαρατούστρα.
Θα μπορούσε κανείς να ρωτήσει: γιατί άραγε;
Και τότε μπαίνει σε εντελώς διαφορετικά νερά. Και τότε αρχίζει να σκέφτεται ριζικά αυτή την ανατίμηση όλων των αξιών. Και να ασχολείται ακούραστα με αυτήν.
Είχε σχεδιάσει δεκάδες, ακόμη και αιώνες ολόκληρους, τίτλων βιβλίων. Πώς το ονομάζει αυτό; Πώς θα το έθετε κανείς ποτέ υπό έλεγχο; Σε κάθε περίπτωση, από αυτή τη στιγμή και έπειτα είναι ένας άλλος άνθρωπος. Και τότε γράφει αυτά τα τέσσερα μέρη του Ζαρατούστρα με ιλιγγιώδη ταχύτητα.
Η επιτυχία του βιβλίου ήταν συντριπτική — με την αρνητική έννοια. Το Τάδε έφη Ζαρατούστρα πούλησε περίπου 100 αντίτυπα, ή 130, όσο ζούσε ο Νίτσε. Το τέταρτο μέρος αναγκάστηκε να το τυπώσει ιδιωτικά, σε 40 μόλις αντίτυπα.
Δηλαδή, αρχικά, μια ολική αποτυχία. Πρέπει βέβαια να σημειωθεί παρενθετικά ότι η παγκόσμια φήμη του Νίτσε αρχίζει ουσιαστικά μόλις στις αρχές του 20ού αιώνα.
Και μια πραγματικά ευρωπαϊκή φήμη καθιερώνεται μόνο όταν ο Νίτσε είναι ήδη ψυχικά άρρωστος. Πριν από αυτό όχι. Πριν από αυτό ήταν σχεδόν άγνωστος.
Δεν τον ήξεραν. Αυτό ως εισαγωγή. Ωραία. Τώρα ίσως θα μπορούσες να μιλήσεις για το ποιες ήταν ακριβώς οι αξίες που ο Νίτσε ήθελε ιδιαιτέρως να ανατιμήσει — και γιατί.
Ναι, αυτό είναι πράγματι μια πολύ άμεση ερώτηση: ποιες αξίες ήθελε κυρίως να ανατιμήσει. Πρέπει να πούμε ότι ο Νίτσε ήταν ένας εξαιρετικά ευαίσθητος άνθρωπος. Σήμερα ίσως θα τον λέγαμε υπερευαίσθητο.
Ένας άνθρωπος εξαιρετικά ευγενικός και ευπροσήγορος. Ναι, υπερβολικά ευγενικός. Όλοι όσοι τον γνώρισαν το επιβεβαιώνουν επανειλημμένα.
Ο Νίτσε μιλούσε πολύ χαμηλόφωνα, ήταν απέναντι στις γυναίκες με μια σχεδόν συγκλονιστική ευγένεια, ήταν πάντοτε έτσι — και αυτό φαίνεται καθαρά και στις επιστολές του. Και αυτό δεν ταυτίζεται καθόλου με τα γραπτά του.
Ήταν για ένα διάστημα και καθηγητής σε γυμνάσιο — κάτι που τότε ήταν υποχρεωτικό για έναν πανεπιστημιακό καθηγητή. Υπάρχουν μαρτυρίες μαθητών του που λένε ότι μιλούσε πάντα πολύ σιγά. Όλοι ήταν επιμελείς στο μάθημά του, ήσυχοι, πειθαρχημένοι· δεν είχε ποτέ προβλήματα. Αυτό είναι το ένα σκέλος.
Έτσι ήταν λοιπόν ο Νίτσε και στην ουσία του: μπορεί κανείς να πει ότι ήταν ένας ασκητικός-θρησκευτικός άνθρωπος. Βαθιά θρησκευτικός μάλιστα, παρότι από ένα σημείο και μετά θα το αρνιόταν αυτό.
Λοιπόν, τι επιτέθηκε; Αυτό είναι φυσικά και μια προσωπική ιστορία.
Ο Νίτσε χαρακτηρίζεται, όσο κανένας άλλος φιλόσοφος — ή πάντως όσο ελάχιστοι, ίσως με εξαίρεση τον Helmut Friedrich Krause — από το ότι ξεκινά πλήρως από τον εαυτό του, από τις δικές του εμπειρίες.
Γράφει κάπου: «Κάνω από τη βούληση για υγεία τη φιλοσοφία μου». Είναι βασικά πάντα άρρωστος.
Ο Νίτσε είναι διαρκώς άρρωστος, υποφέρει από τεράστιους πόνους, έχει επανειλημμένα φρικτές κρίσεις — κρίσεις που κρατούν μέρες ολόκληρες, με σφυροκοπώδεις πονοκεφάλους, με εμετούς και όλα τα σχετικά. Δηλαδή: ο Νίτσε είναι άρρωστος.
Και έχει με κάποιον τρόπο την αίσθηση ότι όλα όσα κάνει επιδεινώνουν αυτή την ασθένεια.
Το αξίωμά του ως πανεπιστημιακού δασκάλου, το έργο του ως καθηγητή γυμνασίου, όλα αυτά τον επιβαρύνουν, τον καταστρέφουν. Και αρχίζει τότε να σκέφτεται: πού μπορεί κανείς να ζήσει; Τι είναι καν εφικτό;
Σκέφτηκε σοβαρά ότι θα έπρεπε ίσως να μετακομίσει στο Μεξικό. Ή: πώς πρέπει να τρέφεται κανείς; Σκεφτόταν με ακρίβεια πώς αντέχεται γενικά η ζωή.
Και το Ζιλς-Μαρία ήταν για εκείνον μια αποκάλυψη, γιατί είχε την αίσθηση: αυτή είναι η τοπιογραφία που μου ταιριάζει.
Αυτή είναι η φύση που πραγματικά χρειάζομαι.
Έτσι, ένας διαρκώς άρρωστος άνθρωπος έχει την αίσθηση ότι και οι ηθικο-χριστιανικές αξίες τον καταστρέφουν, γιατί αρνούνται τη ζωή. Ό,τι στοιχειώδες ξεσπά μέσα του — χαρά ζωής, κατάφαση, μέθη της ομορφιάς — το νιώθει να συνθλίβεται, να εξαλείφεται από τις χριστιανικές-ηθικές αξίες.
Το αίσθημα είναι: έτσι δεν γίνεται. Πρέπει να ζήσει αλλιώς.
Και πράγματι ζει αλλιώς, αλλά παραμένει πάντα ένας πάσχων. Το λέει και ο ίδιος αδιάκοπα: βασανίζεται φρικτά από τρομερές οδύνες.
Και αυτό καθορίζει τη σκέψη του. Πώς γίνεται κανείς υγιής; Πώς μπορεί κανείς να πει ναι, ενώ είναι πάσχων;
Αυτό είναι για εκείνον το ερώτημα. Να πεις ναι μέσα στον πόνο, να σταθείς απέναντι στον πόνο και να περάσεις μέσα από αυτόν, για να φτάσεις έπειτα σε μια νέα κατάφαση. Αυτό είναι απολύτως καθοριστικό. Και είναι κάτι βαθιά προσωπικό, δεμένο με τον ίδιο. Και η μεταγενέστερη αποστασιοποίησή του από τον Wagner λέει ακριβώς αυτό: «Αυτή η μουσική με αρρωσταίνει. Δεν την αντέχω πια. Χρειάζομαι άλλη μουσική». Ήθελε να είναι υγιής. Ήθελε να καταφάσκει. Η φιλοσοφία του είναι μια φιλοσοφία της κατάφασης, φυσικά πάνω στο φόντο ξεκάθαρων αρνήσεων.
Ποια είναι τα «όχι» και ποια τα «ναι», αν θέλει κανείς να το πει έτσι. Αυτό παίζει έναν απολύτως κεντρικό ρόλο στον Νίτσε. Η βούληση για υγεία είναι ταυτόχρονα βούληση για κατάφαση.
Και αν καταφάσκει κανείς, λέει ο Νίτσε, τότε πρέπει να καταφάσκει ριζικά. Φτάνει μάλιστα να πει: αν καταφάσκω μια κατάσταση και λέω, όπως στον Φάουστ, «στάσου, στιγμή, είσαι τόσο όμορφη», τότε έχω καταφάσκει όλα τα στοιχεία που οδήγησαν σε αυτή τη στιγμή.
Δηλαδή: οι εκστατικές στιγμές του «ναι» δεν είναι νοητές χωρίς όλη τη φρικτή προϊστορία. Αν καταφάσκει κανείς το ένα, πρέπει να καταφάσκει τα πάντα.
Έτσι το αίσθημά του είναι: αυτός ο κόσμος πρέπει να καταφαθεί.
Όλοι οι μεταφυσικοί οικοδομούν «κόσμους πίσω από τον κόσμο» και στην πραγματικότητα συκοφαντούν αυτόν τον κόσμο. Θέλουν έναν άλλο κόσμο, οικοδομούν έναν ιδεαλιστικό κόσμο που, κατά τη δική του πεποίθηση, απλώς δεν υπάρχει. Και όλα αυτά είναι φανταστικά.
Και εδώ ο Νίτσε είναι μεγάλος μονομάχος και πρόδρομος της ιδέας ότι ο άνθρωπος ζει μέσα σε μυθοπλασίες.
Το λέει αδιάκοπα: ο άνθρωπος ζει σε μυθοπλασίες.
Και ποιον ρόλο παίζει, μέσα σε αυτό το πλαίσιο και σε αυτό το πρόγραμμα της ανατίμησης όλων των αξιών, για παράδειγμα το λεγόμενο αρνητικό, αυτό που οι χριστιανοί ή και οι ιδεολόγοι της λογικής αρνούνται στον Νίτσε;
Και τι σχέση έχει αυτό με τη βούληση για δύναμη;
Έχω ήδη πει: υπάρχει αυτός ο ανταγωνισμός ανάμεσα στη ανεξάντλητη, γεννητική βούληση της ζωής και στη βούληση προς το μηδέν.
Συνεχίζεται
Εκεί έχει κανείς την αίσθηση: προς τα πού πηγαίνει αυτό τώρα; Χλευάζει τους βαγκνερικούς. Είχε απογοητευτεί βαθιά από τα πρώτα Φεστιβάλ του Μπαϊρόιτ. Τα είχε φανταστεί διαφορετικά.
Ήταν καλός φίλος του Βάγκνερ. Είχαν μακρές συνομιλίες, ήταν στενοί φίλοι. Και όλη αυτή η διοργάνωση των Φεστιβάλ του Μπαϊρόιτ του φάνηκε απλώς γελοία.
Και τον Σοπενχάουερ τον πέταξε τότε κι αυτόν μαζί στη θάλασσα. Και ύστερα μπαίνει σε άλλα νερά. Γι’ αυτό μπορούμε να μιλήσουμε εκτενέστερα, γιατί είναι πολύ σημαντικό.
Αυτό εκδηλώνεται με τον Ζαρατούστρα. Αλλά και ήδη πριν. Σε αυτό ίσως πρέπει επίσης να επανέλθουμε.
Υπάρχει έπειτα αυτή η περίφημη πρωταρχική διαίσθηση του Νίτσε. Κάτι που μπορεί κανείς σχεδόν να το δει ως θρησκευτικό γεγονός. Μπορούμε να το φωτίσουμε πιο αναλυτικά.
Τον Αύγουστο του 1881, στο Ζιλς-Μαρία. Πρέπει να πούμε ότι ο Νίτσε ήταν καθηγητής κλασικής φιλολογίας. Ήταν συνεχώς άρρωστος.
Κάποια στιγμή ανεστάλη από τα καθήκοντά του και έλαβε μια μικρή σύνταξη. Με αυτή μπορούσε να ζήσει. Και από το 1881 περνούσε τα καλοκαίρια του στο Ζιλς-Μαρία.
Αυτό δεν ήταν τότε καθόλου ένας ερημικός τόπος, όπως του άρεσε να το παρουσιάζει. Ήταν τόπος παραθερισμού καθηγητών. Ήταν της μόδας τότε.
Και εκεί περπατά κατά μήκος της λίμνης Ζιλβαπλάνα. Σε έναν πυραμιδοειδή βράχο. Βλέπει αυτόν τον πυραμιδοειδή βράχο δίπλα στη λίμνη Ζιλβαπλάνα.
Σήμερα υπάρχει εκεί μια αναμνηστική πλάκα. Και ξαφνικά του έρχεται η ιδέα του Ζαρατούστρα. Σαν μια διαίσθηση.
Σαν κάτι αδιανόητο. Σαν έμπνευση. Σαν εμπειρία φώτισης.
«Έγινε ένα από δύο — και ο Ζαρατούστρα πέρασε από δίπλα μου».
Και από εκείνη τη στιγμή έρχεται ένας άλλος τόνος. Ένας άλλος ήχος στον Νίτσε.
Ξαφνικά ο σκεπτικιστής και λαμπρός στιλίστας και δοκιμιογράφος αποκτά μια γλώσσα που θυμίζει τη μετάφραση της Βίβλου του Λούθηρου. Κάτι το παθητικό, σχεδόν μεγαλοπρεπές.
Και ο Νίτσε ταυτίζεται κατά κάποιον τρόπο με τον Ζαρατούστρα.
Θα μπορούσε κανείς να ρωτήσει: γιατί άραγε;
Και τότε μπαίνει σε εντελώς διαφορετικά νερά. Και τότε αρχίζει να σκέφτεται ριζικά αυτή την ανατίμηση όλων των αξιών. Και να ασχολείται ακούραστα με αυτήν.
Είχε σχεδιάσει δεκάδες, ακόμη και αιώνες ολόκληρους, τίτλων βιβλίων. Πώς το ονομάζει αυτό; Πώς θα το έθετε κανείς ποτέ υπό έλεγχο; Σε κάθε περίπτωση, από αυτή τη στιγμή και έπειτα είναι ένας άλλος άνθρωπος. Και τότε γράφει αυτά τα τέσσερα μέρη του Ζαρατούστρα με ιλιγγιώδη ταχύτητα.
Η επιτυχία του βιβλίου ήταν συντριπτική — με την αρνητική έννοια. Το Τάδε έφη Ζαρατούστρα πούλησε περίπου 100 αντίτυπα, ή 130, όσο ζούσε ο Νίτσε. Το τέταρτο μέρος αναγκάστηκε να το τυπώσει ιδιωτικά, σε 40 μόλις αντίτυπα.
Δηλαδή, αρχικά, μια ολική αποτυχία. Πρέπει βέβαια να σημειωθεί παρενθετικά ότι η παγκόσμια φήμη του Νίτσε αρχίζει ουσιαστικά μόλις στις αρχές του 20ού αιώνα.
Και μια πραγματικά ευρωπαϊκή φήμη καθιερώνεται μόνο όταν ο Νίτσε είναι ήδη ψυχικά άρρωστος. Πριν από αυτό όχι. Πριν από αυτό ήταν σχεδόν άγνωστος.
Δεν τον ήξεραν. Αυτό ως εισαγωγή. Ωραία. Τώρα ίσως θα μπορούσες να μιλήσεις για το ποιες ήταν ακριβώς οι αξίες που ο Νίτσε ήθελε ιδιαιτέρως να ανατιμήσει — και γιατί.
Ναι, αυτό είναι πράγματι μια πολύ άμεση ερώτηση: ποιες αξίες ήθελε κυρίως να ανατιμήσει. Πρέπει να πούμε ότι ο Νίτσε ήταν ένας εξαιρετικά ευαίσθητος άνθρωπος. Σήμερα ίσως θα τον λέγαμε υπερευαίσθητο.
Ένας άνθρωπος εξαιρετικά ευγενικός και ευπροσήγορος. Ναι, υπερβολικά ευγενικός. Όλοι όσοι τον γνώρισαν το επιβεβαιώνουν επανειλημμένα.
Ο Νίτσε μιλούσε πολύ χαμηλόφωνα, ήταν απέναντι στις γυναίκες με μια σχεδόν συγκλονιστική ευγένεια, ήταν πάντοτε έτσι — και αυτό φαίνεται καθαρά και στις επιστολές του. Και αυτό δεν ταυτίζεται καθόλου με τα γραπτά του.
Ήταν για ένα διάστημα και καθηγητής σε γυμνάσιο — κάτι που τότε ήταν υποχρεωτικό για έναν πανεπιστημιακό καθηγητή. Υπάρχουν μαρτυρίες μαθητών του που λένε ότι μιλούσε πάντα πολύ σιγά. Όλοι ήταν επιμελείς στο μάθημά του, ήσυχοι, πειθαρχημένοι· δεν είχε ποτέ προβλήματα. Αυτό είναι το ένα σκέλος.
Έτσι ήταν λοιπόν ο Νίτσε και στην ουσία του: μπορεί κανείς να πει ότι ήταν ένας ασκητικός-θρησκευτικός άνθρωπος. Βαθιά θρησκευτικός μάλιστα, παρότι από ένα σημείο και μετά θα το αρνιόταν αυτό.
Λοιπόν, τι επιτέθηκε; Αυτό είναι φυσικά και μια προσωπική ιστορία.
Ο Νίτσε χαρακτηρίζεται, όσο κανένας άλλος φιλόσοφος — ή πάντως όσο ελάχιστοι, ίσως με εξαίρεση τον Helmut Friedrich Krause — από το ότι ξεκινά πλήρως από τον εαυτό του, από τις δικές του εμπειρίες.
Γράφει κάπου: «Κάνω από τη βούληση για υγεία τη φιλοσοφία μου». Είναι βασικά πάντα άρρωστος.
Ο Νίτσε είναι διαρκώς άρρωστος, υποφέρει από τεράστιους πόνους, έχει επανειλημμένα φρικτές κρίσεις — κρίσεις που κρατούν μέρες ολόκληρες, με σφυροκοπώδεις πονοκεφάλους, με εμετούς και όλα τα σχετικά. Δηλαδή: ο Νίτσε είναι άρρωστος.
Και έχει με κάποιον τρόπο την αίσθηση ότι όλα όσα κάνει επιδεινώνουν αυτή την ασθένεια.
Το αξίωμά του ως πανεπιστημιακού δασκάλου, το έργο του ως καθηγητή γυμνασίου, όλα αυτά τον επιβαρύνουν, τον καταστρέφουν. Και αρχίζει τότε να σκέφτεται: πού μπορεί κανείς να ζήσει; Τι είναι καν εφικτό;
Σκέφτηκε σοβαρά ότι θα έπρεπε ίσως να μετακομίσει στο Μεξικό. Ή: πώς πρέπει να τρέφεται κανείς; Σκεφτόταν με ακρίβεια πώς αντέχεται γενικά η ζωή.
Και το Ζιλς-Μαρία ήταν για εκείνον μια αποκάλυψη, γιατί είχε την αίσθηση: αυτή είναι η τοπιογραφία που μου ταιριάζει.
Αυτή είναι η φύση που πραγματικά χρειάζομαι.
Έτσι, ένας διαρκώς άρρωστος άνθρωπος έχει την αίσθηση ότι και οι ηθικο-χριστιανικές αξίες τον καταστρέφουν, γιατί αρνούνται τη ζωή. Ό,τι στοιχειώδες ξεσπά μέσα του — χαρά ζωής, κατάφαση, μέθη της ομορφιάς — το νιώθει να συνθλίβεται, να εξαλείφεται από τις χριστιανικές-ηθικές αξίες.
Το αίσθημα είναι: έτσι δεν γίνεται. Πρέπει να ζήσει αλλιώς.
Και πράγματι ζει αλλιώς, αλλά παραμένει πάντα ένας πάσχων. Το λέει και ο ίδιος αδιάκοπα: βασανίζεται φρικτά από τρομερές οδύνες.
Και αυτό καθορίζει τη σκέψη του. Πώς γίνεται κανείς υγιής; Πώς μπορεί κανείς να πει ναι, ενώ είναι πάσχων;
Αυτό είναι για εκείνον το ερώτημα. Να πεις ναι μέσα στον πόνο, να σταθείς απέναντι στον πόνο και να περάσεις μέσα από αυτόν, για να φτάσεις έπειτα σε μια νέα κατάφαση. Αυτό είναι απολύτως καθοριστικό. Και είναι κάτι βαθιά προσωπικό, δεμένο με τον ίδιο. Και η μεταγενέστερη αποστασιοποίησή του από τον Wagner λέει ακριβώς αυτό: «Αυτή η μουσική με αρρωσταίνει. Δεν την αντέχω πια. Χρειάζομαι άλλη μουσική». Ήθελε να είναι υγιής. Ήθελε να καταφάσκει. Η φιλοσοφία του είναι μια φιλοσοφία της κατάφασης, φυσικά πάνω στο φόντο ξεκάθαρων αρνήσεων.
Ποια είναι τα «όχι» και ποια τα «ναι», αν θέλει κανείς να το πει έτσι. Αυτό παίζει έναν απολύτως κεντρικό ρόλο στον Νίτσε. Η βούληση για υγεία είναι ταυτόχρονα βούληση για κατάφαση.
Και αν καταφάσκει κανείς, λέει ο Νίτσε, τότε πρέπει να καταφάσκει ριζικά. Φτάνει μάλιστα να πει: αν καταφάσκω μια κατάσταση και λέω, όπως στον Φάουστ, «στάσου, στιγμή, είσαι τόσο όμορφη», τότε έχω καταφάσκει όλα τα στοιχεία που οδήγησαν σε αυτή τη στιγμή.
Δηλαδή: οι εκστατικές στιγμές του «ναι» δεν είναι νοητές χωρίς όλη τη φρικτή προϊστορία. Αν καταφάσκει κανείς το ένα, πρέπει να καταφάσκει τα πάντα.
Έτσι το αίσθημά του είναι: αυτός ο κόσμος πρέπει να καταφαθεί.
Όλοι οι μεταφυσικοί οικοδομούν «κόσμους πίσω από τον κόσμο» και στην πραγματικότητα συκοφαντούν αυτόν τον κόσμο. Θέλουν έναν άλλο κόσμο, οικοδομούν έναν ιδεαλιστικό κόσμο που, κατά τη δική του πεποίθηση, απλώς δεν υπάρχει. Και όλα αυτά είναι φανταστικά.
Και εδώ ο Νίτσε είναι μεγάλος μονομάχος και πρόδρομος της ιδέας ότι ο άνθρωπος ζει μέσα σε μυθοπλασίες.
Το λέει αδιάκοπα: ο άνθρωπος ζει σε μυθοπλασίες.
Και ποιον ρόλο παίζει, μέσα σε αυτό το πλαίσιο και σε αυτό το πρόγραμμα της ανατίμησης όλων των αξιών, για παράδειγμα το λεγόμενο αρνητικό, αυτό που οι χριστιανοί ή και οι ιδεολόγοι της λογικής αρνούνται στον Νίτσε;
Και τι σχέση έχει αυτό με τη βούληση για δύναμη;
Έχω ήδη πει: υπάρχει αυτός ο ανταγωνισμός ανάμεσα στη ανεξάντλητη, γεννητική βούληση της ζωής και στη βούληση προς το μηδέν.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου