https://www.youtube.com/watch?v=LzA4cM39ZXY
Αυτή η αντίθεση, αν και εξακολουθεί φυσικά να παίζει κάποιο ρόλο στις ακαδημαϊκές συζητήσεις, αποτελεί σήμερα ουσιαστικά παρελθόν.
Η εξέλιξη των σύγχρονων φυσικών επιστημών έχει κλονίσει —και στην πραγματικότητα διαψεύσει— τις δύο βασικές προϋποθέσεις που στήριζαν τη διάκριση και την αντιπαράθεση φύσης και ιστορίας, όπως αυτές μας ήταν γνωστές από τον 19ο αιώνα.
Αφενός αποδείχθηκε ότι ακόμη και τα αποτελέσματα των φυσικών επιστημών παραμένουν αναπόφευκτα δεσμευμένα από τον λεγόμενο «υποκειμενικό παράγοντα».
Αφετέρου κατέστη σαφές ότι η νομοτέλεια των φυσικών διεργασιών δεν είναι ούτε τόσο σαφής ούτε οι φυσικοί νόμοι τόσο καθολικά —δηλαδή παγκόσμια— έγκυροι, όσο και οι ιστορικές διαδικασίες ή οι λεγόμενοι νόμοι της ιστορίας.
Το σημαντικότερο νέο αποτέλεσμα της ατομικής φυσικής είναι, κατά τον Heisenberg, η διαπίστωση ότι μπορούμε να εφαρμόσουμε εντελώς διαφορετικούς τύπους φυσικών νόμων στο ίδιο φυσικό φαινόμενο, χωρίς να προκύπτουν αντιφάσεις.
Και το αποδίδει στο ότι —παραθέτω— ένα σύστημα νόμων που βασίζεται σε μια συγκεκριμένη θεμελιώδη σύλληψη επιτρέπει μόνο έναν συγκεκριμένο τύπο ερωτήσεων· συνεπώς, ένα τέτοιο σύστημα διαχωρίζεται κατ’ αρχήν από άλλα, στα οποία, λόγω διαφορετικών θεμελιωδών παραδοχών, καθίστανται δυνατές διαφορετικές ερωτήσεις.
Θα επανέλθουμε αργότερα σε αυτά τα ζητήματα.
Προς το παρόν αρκεί να συγκρατήσουμε ότι ακόμη και τα επιστημονικά αποτελέσματα δεν είναι παρά απαντήσεις σε ερωτήματα· δεν υπάρχουν αποτελέσματα ανεξάρτητα από ερωτήσεις και από εκείνους που τις θέτουν.
Κατά συνέπεια, αντικείμενο της έρευνας δεν είναι πλέον η φύση καθ’ εαυτήν, αλλά η φύση όπως εκτίθεται στην ανθρώπινη ερώτηση, όπως λέει ο Heisenberg.
Επομένως, οι φυσικές επιστήμες είναι εξίσου προσανατολισμένες στον ερευνητή άνθρωπο όσο και οι ανθρωπιστικές επιστήμες.
Αυτή η απλή αλλά θεμελιώδης διαπίστωση έχει αποδυναμώσει σημαντικά την παλαιά διαμάχη περί αντικειμενικότητας των φυσικών επιστημών και υποκειμενικότητας των ιστορικών επιστημών.
Φαίνεται πλέον αδιαμφισβήτητο ότι η εγκατάλειψη της αξίωσης καθολικής ισχύος —ή η ανακάλυψη ότι οι φυσικοί νόμοι δεν είναι ούτε απολύτως ούτε καθολικά έγκυροι— έχει οδηγήσει τις φυσικές επιστήμες σε μια προβληματική κατάσταση που μας είναι ιδιαίτερα οικεία από τις ιστορικές επιστήμες.
Στον χώρο τόσο της φύσης όσο και της ιστορίας βρισκόμαστε σήμερα αντιμέτωποι με το ίδιο φαινόμενο: Μόλις το ανθρώπινο πνεύμα κατασκευάσει συνεκτικά συστήματα νόμων, είναι σαν τα γεγονότα να σπεύδουν να προσαρμοστούν σε αυτά, δηλαδή να τα επιβεβαιώσουν.
Και —όπως θα δούμε— είναι αποφασιστικής σημασίας ότι τόσο στον ιστορικο-πολιτικό όσο και στον φυσικο-τεχνικό τομέα, αυτή η επιβεβαιωσιμότητα δεν είναι καθόλου απλώς θεωρητικό ζήτημα.
Το εντυπωσιακό είναι ότι σε διαφορετικούς τύπους φυσικών νόμων αντιστοιχούν διαφορετικές τεχνικές διαμόρφωσης του κόσμου, και σε διαφορετικούς τύπους ιστορικών νόμων αντιστοιχούν διαφορετικές μορφές πολιτικής δράσης — όλες όμως αποδεικνύονται λειτουργικές στην πραγματικότητα.
Αυτό είναι μόνο ένα από τα πολλά δυνατά σημεία εκκίνησης για να τεθεί υπό αμφισβήτηση η συνηθισμένη αντίθεση μεταξύ φύσης και ιστορίας.
Το επιλέξαμε επειδή η γνωστή αυτή αντίθεση έχει διαμορφωθεί σε μεγάλο βαθμό από τη λόγια διαμάχη μεταξύ φυσικών επιστημόνων και ιστορικών — όπου, όπως συνηθίζεται σε τέτοιες αντιπαραθέσεις, οι πρακτικές ανησυχίες γύρω από τη μεθοδολογία εκτόπισαν άλλες, βαθύτερες σκέψεις.
Μόνο με τη γενική κρίση της επιστήμης στη σύγχρονη εποχή —η οποία, όπως και στην αρχή της νεωτερικότητας, προέκυψε από συγκεκριμένα αποτελέσματα των φυσικών επιστημών— κατέστη σαφές ότι η διαφορά των μεθόδων είναι απλώς ένα επιφανειακό φαινόμενο, που καλύπτει τη βαθύτερη συγγένεια μεταξύ της νεωτερικής έννοιας της φύσης και της νεωτερικής έννοιας της ιστορίας.
Σε αυτή την κατάσταση είναι ίσως δυνατό και σκόπιμο να θέσουμε εκ νέου το παλαιό ερώτημα για τη σχέση φύσης και ιστορίας.
Οι ακόλουθες σκέψεις αφορούν την αρχαία και τη νεωτερική έννοια της ιστορίας και επιχειρούν να δείξουν σε ποιο βαθμό η έννοια της φύσης και της ιστορίας προκύπτουν από μια ενιαία εμπειρία, εξαρτώνται η μία από την άλλη και μπορούν να κατανοηθούν μόνο σε στενή μεταξύ τους συνάφεια.
Θα ξεκινήσουμε από τον Ηρόδοτο, διότι πράγματι —όπως συχνά λέγεται— είναι ο πατέρας της δυτικής ιστοριογραφίας.
Ο Ηρόδοτος, ήδη στην αρχή της αφήγησης των Περσικών πολέμων, εκθέτει τον σκοπό του έργου του: πρόκειται για τη διατήρηση εκείνου που οφείλει την ύπαρξή του στον άνθρωπο και όχι στη φύση, ώστε να μην εξαφανιστεί από τον χρόνο· και, μέσω επαίνου και τιμής, για την απονομή δόξας στα μεγάλα και θαυμαστά έργα Ελλήνων και βαρβάρων, ώστε να καταστούν αθάνατα στη μνήμη των ανθρώπων και να λάμπουν μέσα στους αιώνες.
Αυτό είναι εύκολο, αλλά και δύσκολο να κατανοηθεί.
Πρόκειται προφανώς για μια επίγεια αθανασία. Και η μέριμνα γι’ αυτήν, που για τον Ηρόδοτο ήταν αυτονόητη, για εμάς δεν είναι πλέον.
Αυτό όμως που για εκείνον ήταν αυτονόητο, δεν το εξηγεί.
Η αντίληψή του για την αποστολή της ιστορίας —να διασώζει τα ανθρώπινα έργα από τη φθορά— ριζώνει στην εμπειρία της φύσης των Ελλήνων, σύμφωνα με την οποία αθάνατο είναι ό,τι αναδύεται από μόνο του, χωρίς τη συνδρομή ανθρώπων ή θεών.
Σε αυτά τα αθάνατα στοιχεία της φύσης ανήκουν όλα τα έμβια όντα, καθώς και ο άνθρωπος, εφόσον νοείται ως μέλος του ανθρώπινου είδους.
Ο αέναος κύκλος της ζωής εξασφαλίζει στα έμβια όντα —που γεννιούνται και πεθαίνουν— την ίδια αθανασία που έχουν και τα πράγματα της φύσης, τα οποία παραμένουν πάντοτε παρόντα και αμετάβλητα.
Για τα έμβια όντα, λέει ο Αριστοτέλης, το να ζουν είναι το να υπάρχουν. Και στο «είναι πάντοτε» αντιστοιχεί ένα «γίγνεσθαι πάντοτε».
Κάθε φυσικό πράγμα είναι άφθαρτο και πάντοτε παρόν. Δεν κινδυνεύει να παραβλεφθεί ή να λησμονηθεί. Και για τη διατήρησή του δεν χρειάζεται ούτε τον άνθρωπο ούτε τη μνήμη του ανθρώπου.
Αναμφίβολα, αυτή η έννοια της ζωής ως αιώνιας επανόδου αποτελεί, όπως πίστευε ο Νίτσε, την ακραία προσέγγιση ενός κόσμου του γίγνεσθαι προς τον κόσμο του είναι.
Ότι όμως αυτή η αφθαρσία δεν καθιστά τον επιμέρους άνθρωπο ούτε αθάνατο ούτε άφθαρτο, το είχε ήδη τονίσει ρητά ο Αριστοτέλης.
Τα πράγματα έχουν μάλλον το αντίθετο νόημα. Ίσως να μπορούσε κανείς να πει ότι ποτέ άλλοτε η θνητότητα του ανθρώπου —τους οποίους οι Έλληνες ονόμαζαν απλώς «θνητούς»— δεν βιώθηκε με τόση ένταση ως το ουσιωδέστερο χαρακτηριστικό της ανθρώπινης ύπαρξης.
Η θνητότητα ήταν εκείνη που, μέσα σε έναν κόσμο όπου όλα τα άλλα ήταν άφθαρτα, έδινε το ιδιαίτερο στίγμα στην ανθρώπινη ύπαρξη.
Οι άνθρωποι είναι τα μόνα πραγματικά θνητά όντα. Διότι οι θεοί είναι αθάνατοι.
Και τα ζώα, εφόσον υπάρχουν μόνο ως μέλη του είδους τους και όχι ως άτομα, είναι επίσης άφθαρτα.
Η θνητότητα του ανθρώπου συνίσταται στο ότι από τον κύκλο της βιολογικής ζωής αναδύεται γι’ αυτόν ένα άλλο είδος ζωής — ένας βίος (bios) — με βιογραφία, η οποία μπορεί να αναγνωριστεί και να αφηγηθεί ως ιστορία από τη γέννηση έως τον θάνατο.
Αυτή η ατομική ζωή διαφέρει από τις φυσικές διαδικασίες κίνησης μέσω της σαφούς γραμμικότητάς της, η οποία, κατά κάποιον τρόπο, διατέμνει τον κυκλικό ρυθμό της φυσικής-βιολογικής ζωής.
Το να είναι κανείς θνητός σημαίνει ότι, μέσα σε έναν κόσμο όπου όλα, εφόσον κινούνται, επιστρέφουν σε μια κυκλική τάξη, ο άνθρωπος πορεύεται σε ευθεία γραμμή από μια αρχή προς ένα τέλος.
Η θνητή ζωή των ανθρώπων παρεμβαίνει στη φύση, της ασκεί βία, ή τουλάχιστον διαταράσσει μια τάξη που χωρίς αυτήν θα παρέμενε αυτάρκης μέσα στην αιώνια κυκλική κίνηση του είναι.
Για τους σύγχρονους ανθρώπους, που έχουν διαμορφωθεί από τη νεωτερική έννοια της ιστορίας, είναι δύσκολο να κατανοήσουν ότι για τους Έλληνες τα μεγάλα ανθρώπινα έργα και πράξεις —που αποτελούν το κύριο αντικείμενο της ιστοριογραφίας— δεν αποτελούν ούτε μέρη ενός ευρύτερου όλου ούτε στοιχεία μιας συνολικής διαδικασίας.
Η αρχαία ιστοριογραφία δίνει έμφαση πάντοτε σε μεμονωμένα γεγονότα, πράξεις, λόγους ή κατορθώματα.
Αυτά διακόπτουν την κυκλική επανάληψη της καθημερινής ζωής, με τον ίδιο τρόπο που ο ευθύγραμμος βίος (bios), η αφηγηματική ζωή του ανθρώπου, διακόπτει την αιώνια κυκλική επανάληψη της βιολογικής ζωής.
Το υλικό της ιστορίας αποτελείται από αυτές ακριβώς τις διακοπές.
Με άλλα λόγια, η ιστορία γεννιέται μόνο από το έκτακτο, το εξαιρετικό.
Η φύση και η ιστορία, για τους Έλληνες, μπορούν πράγματι να αναχθούν σε έναν κοινό παρονομαστή, και αυτός είναι η αθανασία.
Αθάνατη είναι κατεξοχήν η φύση, η οποία διαρκεί άφθαρτη χωρίς κόπο και χωρίς να χρειάζεται καμία βοήθεια από ανθρώπους ή θεούς.
Επειδή οι θνητοί γεννιούνται μέσα σε ένα φυσικό σύμπαν που είναι από μόνο του αθάνατο, οφείλουν και οι ίδιοι, με κόπο και προσπάθεια, να επιδιώκουν την αθανασία.
Μόνο έτσι μπορούν να φανούν αντάξιοι των πραγμάτων που τους περιβάλλουν και μέσα στα οποία τους επιτρέπεται να ζουν για ένα σύντομο χρονικό διάστημα.
Έτσι, η ιστορία και η φύση βρίσκονται σε μια σχέση που αποκλείει κάθε αντίθεση.
Η ιστορία ενσωματώνει στη μνήμη της εκείνους τους θνητούς που, με τα έργα και τα λόγια τους, αποδείχθηκαν άξιοι της φύσης.
Και η αθάνατη δόξα μαρτυρεί ότι, παρά τη δική τους θνητότητα, τους επιτρέπεται να παραμείνουν στην κοινότητα των όντων που διαρκούν αιώνια.
[Ο φιλόσοφος Αριστοτέλης στο έργο του Περί Ποιητικής (1449b-1450b) δίνει τον εξής ορισμό της τραγωδίας:
«ἔστιν οὖν τραγῳδία μίμησις πράξεως σπουδαίας καὶ τελείας μέγεθος ἐχούσης, ἡδυσμένῳ λόγῳ χωρὶς ἑκάστῳ τῶν εἰδῶν ἐν τοῖς μορίοις, δρώντων καὶ οὐ δι᾽ ἀπαγγελίας, δι᾽ ἐλέου καὶ φόβου περαίνουσα τὴν τῶν τοιούτων παθημάτων κάθαρσιν.»(είναι η μίμηση πράξης σπουδαίας και τέλειας, με μέγεθος, που γίνεται με λόγο ηδυσμένο (μουσική/ρυθμό), με πρόσωπα που δρουν και όχι με αφήγηση, η οποία μέσω του ελέου (οίκτου) και του φόβου επιτυγχάνει την κάθαρση των συναισθημάτων αυτών)]
«ἔστιν οὖν τραγῳδία μίμησις πράξεως σπουδαίας καὶ τελείας μέγεθος ἐχούσης, ἡδυσμένῳ λόγῳ χωρὶς ἑκάστῳ τῶν εἰδῶν ἐν τοῖς μορίοις, δρώντων καὶ οὐ δι᾽ ἀπαγγελίας, δι᾽ ἐλέου καὶ φόβου περαίνουσα τὴν τῶν τοιούτων παθημάτων κάθαρσιν.»(είναι η μίμηση πράξης σπουδαίας και τέλειας, με μέγεθος, που γίνεται με λόγο ηδυσμένο (μουσική/ρυθμό), με πρόσωπα που δρουν και όχι με αφήγηση, η οποία μέσω του ελέου (οίκτου) και του φόβου επιτυγχάνει την κάθαρση των συναισθημάτων αυτών)]
Η νεωτερική έννοια της ιστορίας συνδέεται εξίσου στενά και αδιάρρηκτα με τη νεωτερική έννοια της φύσης, όπως ακριβώς φύση και ιστορία συνδέονταν στην αρχαιότητα.
Και οι δύο (έννοιες της φύσης και της ιστορίας) προέκυψαν στην αρχή της νεωτερικότητας, τον 16ο και 17ο αιώνα, και οι αντίστοιχες επιστήμες τους οφείλουν την εντυπωσιακή τους ανάπτυξη και το εννοιολογικό τους σύστημα στις μεγάλες φυσικοεπιστημονικές —και ειδικότερα αστρονομικές— ανακαλύψεις που εγκαινίασαν ολόκληρη τη νεότερη εποχή.
Και οι δύο (έννοιες της φύσης και της ιστορίας) προέκυψαν στην αρχή της νεωτερικότητας, τον 16ο και 17ο αιώνα, και οι αντίστοιχες επιστήμες τους οφείλουν την εντυπωσιακή τους ανάπτυξη και το εννοιολογικό τους σύστημα στις μεγάλες φυσικοεπιστημονικές —και ειδικότερα αστρονομικές— ανακαλύψεις που εγκαινίασαν ολόκληρη τη νεότερη εποχή.
Ίσως δεν είναι υπερβολή να πούμε ότι η νεωτερικότητα άρχισε τη στιγμή που ο Γαλιλαίος, με τη βοήθεια του τηλεσκοπίου, έστρεψε το βλέμμα του προς το σύμπαν και ανακάλυψε ότι, αντίθετα προς κάθε αισθητηριακή εμπειρία της καθημερινής ζωής, δεν είναι ο ήλιος που περιστρέφεται γύρω από τη γη, αλλά η γη γύρω από τον ήλιο.
Αυτή η ανακάλυψη συνεπαγόταν δύο πράγματα.
Πρώτον, ότι οι ανθρώπινες αισθήσεις, όπως λειτουργούν στη γήινη εμπειρία, δεν έχουν καθολική ισχύ· ότι η αισθητηριακή αντίληψη δεν είναι καθόλου κατάλληλη να αποτελέσει πρότυπο γνώσης της αλήθειας, αλλά, αντίθετα, αποτελεί διαρκή πηγή πλάνης και αυταπάτης.
Δεύτερον, συνεπαγόταν ότι ο άνθρωπος —αν και μπορεί να ζει μόνο υπό τις συνθήκες της γης, όπως όλα τα έμβια όντα— είναι ικανός να βλέπει τη γη σαν να την παρατηρεί από τη σκοπιά του ίδιου του σύμπαντος· ότι το αρχιμήδειο σημείο έξω από τη γη, από το οποίο θα μπορούσε κανείς να τη μετακινήσει, δεν ήταν απλώς ένα κενό όνειρο.
Αυτή η μετατόπιση του σημείου θέασης είναι εκείνη που τελικά μας κατέστησε ικανούς να διοχετεύσουμε τις δυνάμεις του ίδιου του σύμπαντος στη γη και στη γήινη φύση — χωρίς ωστόσο να είναι καθόλου βέβαιο αν αυτό θα αποβεί σωτήριο ή καταστροφικό. Μία από τις συνέπειες είναι ότι πλέον μπορούμε να καταστρέψουμε τον φυσικό κόσμο, όπως ανέκαθεν μπορούσαμε να καταστρέφουμε ό,τι εμείς ή οι όμοιοί μας δημιουργήσαμε.
Ωστόσο, αυτό που κυριάρχησε αρχικά σε όλη τη νεωτερικότητα, μέχρι και τη δική μας εποχή, ήταν η πρώτη άμεση εμπειρία: η ανεπάρκεια των ανθρώπινων αισθήσεων.
Το μέγεθος αυτής της απογοήτευσης δύσκολα μπορούμε να το εκτιμήσουμε, διότι χρειάστηκαν αιώνες μέχρι να γίνει αισθητή η σημασία της σε όλους και όχι μόνο στον στενό κύκλο των μορφωμένων.
Επιπλέον, αυτή η νέα, θεμελιώδης δυσπιστία προς τις αισθήσεις κατέστησε δυνατή την τεράστια ανάπτυξη των φυσικών επιστημών· διότι η αναξιοπιστία της αισθητηριακής αντίληψης και η συνακόλουθη ανεπάρκεια της απλής παρατήρησης οδήγησαν στην ανάγκη να παρεμβαίνουμε ενεργητικά στη φύση μέσω του πειράματος.
Μόνο στη δική μας εποχή αυτή η δυσπιστία προς τις αισθήσεις —που για πολύ καιρό υπήρξε η ίδια η υπερηφάνεια της επιστημονικής μεθόδου— έχει μετατραπεί σε πηγή ανησυχίας.
Διότι, όπως διατύπωσε ο Έρβιν Σρέντινγκερ, η φύση συμπεριφέρεται τόσο διαφορετικά από ό,τι παρατηρούμε στα ορατά και απτά σώματα του περιβάλλοντός μας, ώστε κανένα μοντέλο βασισμένο στην καθημερινή εμπειρία δεν μπορεί να είναι αληθινό.
Σε αυτό το σημείο φαίνεται να εκδικείται η νεωτερική διάρρηξη της σχέσης μεταξύ αισθητηριακής αντίληψης και σκέψης· διότι ένα μοντέλο που θα αγνοούσε πλήρως την εμπειρία των αισθήσεων και θα αντιστοιχούσε ακριβώς στη φύση όπως αποκαλύπτεται στο πείραμα, δεν είναι μόνο πρακτικά αδύνατο να κατασκευαστεί —είναι, σύμφωνα με τον Σρέντινγκερ, ούτε καν νοητό.
Η δυσκολία, με άλλα λόγια, δεν έγκειται στο ότι το σύμπαν της σύγχρονης φυσικής έχει χάσει τον αισθητηριακό του χαρακτήρα.
Αυτό είναι αυτονόητο, αφού βασίζεται στην υπόθεση ότι η φύση δεν αποκαλύπτεται στις ανθρώπινες αισθήσεις.
Το πραγματικά εντυπωσιακό είναι ότι τελικά αποδεικνύεται πως η φύση, όταν ιδωθεί από τη σκοπιά του σύμπαντος, καθίσταται ακατανόητη — ακόμη και αδιανόητη — για έναν νου ανεξάρτητο από τις αισθήσεις.
Η γένεση της νεωτερικής έννοιας της ιστορίας είναι μεταγενέστερη και αποτελεί ήδη έμμεση συνέπεια της αναστάτωσης που προκάλεσαν οι νέες ανακαλύψεις των μεγάλων φυσικών επιστημόνων.
Της γένεσης αυτής προηγήθηκε το πρώτο στάδιο της ανάπτυξης της νεωτερικής φιλοσοφίας, την οποία ο Νίτσε χαρακτήρισε εύστοχα «σχολή της δυσπιστίας».
Καθοριστικό για τη δική μας προβληματική είναι ότι σε όλη τη φιλοσοφία του 17ου αιώνα συναντάμε μια κοινή αμφιβολία ως προς την πραγματικότητα του εξωτερικού κόσμου, καθώς και μια μετατόπιση της εμπειρίας της πραγματικότητας: από έναν κόσμο που δίνεται στις αισθήσεις προς την απλή αντίληψη αντικειμένων.
Έτσι, δεν θεωρείται πλέον βέβαιη η ύπαρξη του δέντρου που υπάρχει έξω από την πράξη της αντίληψης, αλλά μόνο το «δέντρο όπως γίνεται αντιληπτό» ως περιεχόμενο της οπτικής εμπειρίας.
Η συντομότερη και πιο επιβλητική διατύπωση αυτής της αποξένωσης από τον κόσμο είναι γνωστή σε όλους: το καρτεσιανό
«De omnibus dubitandum est» — πρέπει να αμφιβάλλουμε για τα πάντα.
Με αυτή τη διατύπωση, ο Ντεκάρτ συνοψίζει τα συμπεράσματα των νέων ανακαλύψεων· διότι, από τη στιγμή που κλονίζεται η εμπιστοσύνη στην επάρκεια των αισθήσεων, καταρρέουν τόσο η ιδέα των έμφυτων αληθειών όσο και η πίστη σε ένα εσωτερικό φως της λογικής.
Αυτή η ανατροπή δεν μπορούσε παρά να κλονίσει τόσο την πίστη στον Θεό όσο και την εμπιστοσύνη στη λογική· διότι η κατανόηση τόσο της θείας όσο και της ανθρώπινης αλήθειας είχε πάντοτε νοηθεί σιωπηρά με το πρότυπο της αισθητηριακής αποκάλυψης του κόσμου:
Ανοίγω τα μάτια και βλέπω το φως.
Ακούω και αντιλαμβάνομαι τον ήχο.
Κινούμαι και αγγίζω τη σύσταση του κόσμου.
Αν αμφισβητήσουμε τη βασική αξιοπιστία αυτής της σχέσης —η οποία δεν αποκλείει τα λάθη, αλλά αντιθέτως καθιστά δυνατή τη διόρθωσή τους— τότε όλες οι παραδοσιακές μεταφορές για την κατανόηση των υπεραισθητών αληθειών χάνουν το νόημά τους.
Αν τα μάτια μας μάς εξαπατούν, τότε χάνουμε και το «όργανο» με το οποίο αντιλαμβανόμαστε τον πλατωνικό κόσμο των ιδεών.
Και αν δεν μπορούμε να εμπιστευθούμε τα αυτιά μας, τότε δεν μπορούμε να ακούσουμε ούτε τη φωνή της συνείδησης.
Η εξάρτηση της νεωτερικής σκέψης από τις ανακαλύψεις των φυσικών επιστημών γίνεται ιδιαίτερα εμφανής τον 17ο αιώνα.
Φαίνεται, μεταξύ άλλων, και στη σφοδρότητα με την οποία ο Hobbes —επικαλούμενος ρητά τις ανακαλύψεις του Κοπέρνικου, του Κέπλερ, του Γαλιλαίου και του Κασσίνι— καταγγέλλει όλη την προηγούμενη φιλοσοφία ως καθαρή ανοησία.
Κανείς μετά από αυτόν δεν διαχώρισε με τόση ριζικότητα τις πνευματικές και νοητικές ικανότητες του ανθρώπου από κάθε άμεση πρόσβαση στον κόσμο και στην αλήθεια.
Η λογική, κατά τον Hobbes, δεν είναι τίποτε άλλο παρά η ικανότητα να υπολογίζει κανείς τις συνέπειες — the faculty of reckoning with consequences.
Και κανείς μετά τον Descartes δεν περιέγραψε με τόση δύναμη τον φόβο που αναδύεται άμεσα όταν συνειδητοποιούμε ότι η ανθρώπινη, γήινα δεσμευμένη εμπειρία μας εξαπατά αναπόφευκτα ως προς όλα όσα συμβαίνουν σε ένα σύμπαν που υπερβαίνει τη γη.
Έτσι, μπορεί κανείς να οδηγηθεί στη σκέψη —όπως ο Descartes— ότι ένα κακόβουλο πνεύμα κυβερνά τον κόσμο και σκόπιμα αποκρύπτει κάθε αλήθεια από ένα ον τόσο εκτεθειμένο στην πλάνη όσο ο άνθρωπος.
Αυτή η θεμελιώδης δυσπιστία εκδηλώνεται με τον πιο ήπιο τρόπο στον αισθησιοκρατισμό και τον εμπειρισμό της αγγλικής φιλοσοφίας της εποχής, όπου ο πλούτος του αισθητού αποδομείται σε απλά δεδομένα αισθητηριακής αντίληψης.
Από αυτά προκύπτει ένας κόσμος σχεδόν ανύπαρκτος — μια μη-κοσμικότητα από αποσπασματικές και άνευ νοήματος αισθήσεις, μέσα στην οποία ούτε η πραγματικότητα ούτε η αλήθεια μπορούν να εισέλθουν.
Διότι ο αισθησιοκρατισμός είναι ακριβώς το αντίθετο της δικαίωσης των αισθήσεων· και δεν είναι τυχαίο ότι εμφανίζεται την ίδια εποχή με τον ακραία αντι-αισθησιακό πουριτανισμό.
Πρόκειται, τελικά, για την ίδια θεμελιώδη δυσπιστία που ενέπνευσε και τη μεγαλειώδη προσπάθεια να διερευνηθούν και να αποσαφηνιστούν οι ανθρώπινες γνωστικές ικανότητες με τέτοιο τρόπο ώστε το ερώτημα για το «πράγμα καθ’ εαυτό» —δηλαδή αν ο άνθρωπος μπορεί να συλλάβει την αλήθεια με απόλυτο τρόπο— να τεθεί εκτός συζήτησης.
Αν τα συμπεράσματα που άντλησε η φιλοσοφία του 17ου αιώνα από τις ανακαλύψεις των φυσικών επιστημών ήταν τα μόνα δυνατά, τότε θα μπορούσε μεν να εξηγηθεί η συνεχώς αυξανόμενη αποξένωση του σύγχρονου ανθρώπου από τον κόσμο, αλλά δεν θα μπορούσε να εξηγηθεί η εξίσου προφανής νεωτερική κυριαρχία πάνω στη φύση και η ανάπτυξη των τεχνικών και κατασκευαστικών ικανοτήτων.
Στην πραγματικότητα, ήταν ο πραγματισμός που διατύπωσε —έστω και με πιο απλοϊκό τρόπο— τη βασική αρχή που ήδη καθόριζε την πρόοδο των φυσικών επιστημών μέσω του πειράματος και που αποτέλεσε επίσης το αρχικό θεμέλιο της νεωτερικής έννοιας της ιστορίας.
Η αρχή αυτή, όπως γνωρίζετε, λέει ότι ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίσει μόνο ό,τι ο ίδιος έχει κατασκευάσει.
Συνεχίζεται
Αυτή η ανακάλυψη συνεπαγόταν δύο πράγματα.
Πρώτον, ότι οι ανθρώπινες αισθήσεις, όπως λειτουργούν στη γήινη εμπειρία, δεν έχουν καθολική ισχύ· ότι η αισθητηριακή αντίληψη δεν είναι καθόλου κατάλληλη να αποτελέσει πρότυπο γνώσης της αλήθειας, αλλά, αντίθετα, αποτελεί διαρκή πηγή πλάνης και αυταπάτης.
Δεύτερον, συνεπαγόταν ότι ο άνθρωπος —αν και μπορεί να ζει μόνο υπό τις συνθήκες της γης, όπως όλα τα έμβια όντα— είναι ικανός να βλέπει τη γη σαν να την παρατηρεί από τη σκοπιά του ίδιου του σύμπαντος· ότι το αρχιμήδειο σημείο έξω από τη γη, από το οποίο θα μπορούσε κανείς να τη μετακινήσει, δεν ήταν απλώς ένα κενό όνειρο.
Αυτή η μετατόπιση του σημείου θέασης είναι εκείνη που τελικά μας κατέστησε ικανούς να διοχετεύσουμε τις δυνάμεις του ίδιου του σύμπαντος στη γη και στη γήινη φύση — χωρίς ωστόσο να είναι καθόλου βέβαιο αν αυτό θα αποβεί σωτήριο ή καταστροφικό. Μία από τις συνέπειες είναι ότι πλέον μπορούμε να καταστρέψουμε τον φυσικό κόσμο, όπως ανέκαθεν μπορούσαμε να καταστρέφουμε ό,τι εμείς ή οι όμοιοί μας δημιουργήσαμε.
Ωστόσο, αυτό που κυριάρχησε αρχικά σε όλη τη νεωτερικότητα, μέχρι και τη δική μας εποχή, ήταν η πρώτη άμεση εμπειρία: η ανεπάρκεια των ανθρώπινων αισθήσεων.
Το μέγεθος αυτής της απογοήτευσης δύσκολα μπορούμε να το εκτιμήσουμε, διότι χρειάστηκαν αιώνες μέχρι να γίνει αισθητή η σημασία της σε όλους και όχι μόνο στον στενό κύκλο των μορφωμένων.
Επιπλέον, αυτή η νέα, θεμελιώδης δυσπιστία προς τις αισθήσεις κατέστησε δυνατή την τεράστια ανάπτυξη των φυσικών επιστημών· διότι η αναξιοπιστία της αισθητηριακής αντίληψης και η συνακόλουθη ανεπάρκεια της απλής παρατήρησης οδήγησαν στην ανάγκη να παρεμβαίνουμε ενεργητικά στη φύση μέσω του πειράματος.
Μόνο στη δική μας εποχή αυτή η δυσπιστία προς τις αισθήσεις —που για πολύ καιρό υπήρξε η ίδια η υπερηφάνεια της επιστημονικής μεθόδου— έχει μετατραπεί σε πηγή ανησυχίας.
Διότι, όπως διατύπωσε ο Έρβιν Σρέντινγκερ, η φύση συμπεριφέρεται τόσο διαφορετικά από ό,τι παρατηρούμε στα ορατά και απτά σώματα του περιβάλλοντός μας, ώστε κανένα μοντέλο βασισμένο στην καθημερινή εμπειρία δεν μπορεί να είναι αληθινό.
Σε αυτό το σημείο φαίνεται να εκδικείται η νεωτερική διάρρηξη της σχέσης μεταξύ αισθητηριακής αντίληψης και σκέψης· διότι ένα μοντέλο που θα αγνοούσε πλήρως την εμπειρία των αισθήσεων και θα αντιστοιχούσε ακριβώς στη φύση όπως αποκαλύπτεται στο πείραμα, δεν είναι μόνο πρακτικά αδύνατο να κατασκευαστεί —είναι, σύμφωνα με τον Σρέντινγκερ, ούτε καν νοητό.
Η δυσκολία, με άλλα λόγια, δεν έγκειται στο ότι το σύμπαν της σύγχρονης φυσικής έχει χάσει τον αισθητηριακό του χαρακτήρα.
Αυτό είναι αυτονόητο, αφού βασίζεται στην υπόθεση ότι η φύση δεν αποκαλύπτεται στις ανθρώπινες αισθήσεις.
Το πραγματικά εντυπωσιακό είναι ότι τελικά αποδεικνύεται πως η φύση, όταν ιδωθεί από τη σκοπιά του σύμπαντος, καθίσταται ακατανόητη — ακόμη και αδιανόητη — για έναν νου ανεξάρτητο από τις αισθήσεις.
Η γένεση της νεωτερικής έννοιας της ιστορίας είναι μεταγενέστερη και αποτελεί ήδη έμμεση συνέπεια της αναστάτωσης που προκάλεσαν οι νέες ανακαλύψεις των μεγάλων φυσικών επιστημόνων.
Της γένεσης αυτής προηγήθηκε το πρώτο στάδιο της ανάπτυξης της νεωτερικής φιλοσοφίας, την οποία ο Νίτσε χαρακτήρισε εύστοχα «σχολή της δυσπιστίας».
Καθοριστικό για τη δική μας προβληματική είναι ότι σε όλη τη φιλοσοφία του 17ου αιώνα συναντάμε μια κοινή αμφιβολία ως προς την πραγματικότητα του εξωτερικού κόσμου, καθώς και μια μετατόπιση της εμπειρίας της πραγματικότητας: από έναν κόσμο που δίνεται στις αισθήσεις προς την απλή αντίληψη αντικειμένων.
Έτσι, δεν θεωρείται πλέον βέβαιη η ύπαρξη του δέντρου που υπάρχει έξω από την πράξη της αντίληψης, αλλά μόνο το «δέντρο όπως γίνεται αντιληπτό» ως περιεχόμενο της οπτικής εμπειρίας.
Η συντομότερη και πιο επιβλητική διατύπωση αυτής της αποξένωσης από τον κόσμο είναι γνωστή σε όλους: το καρτεσιανό
«De omnibus dubitandum est» — πρέπει να αμφιβάλλουμε για τα πάντα.
Με αυτή τη διατύπωση, ο Ντεκάρτ συνοψίζει τα συμπεράσματα των νέων ανακαλύψεων· διότι, από τη στιγμή που κλονίζεται η εμπιστοσύνη στην επάρκεια των αισθήσεων, καταρρέουν τόσο η ιδέα των έμφυτων αληθειών όσο και η πίστη σε ένα εσωτερικό φως της λογικής.
Αυτή η ανατροπή δεν μπορούσε παρά να κλονίσει τόσο την πίστη στον Θεό όσο και την εμπιστοσύνη στη λογική· διότι η κατανόηση τόσο της θείας όσο και της ανθρώπινης αλήθειας είχε πάντοτε νοηθεί σιωπηρά με το πρότυπο της αισθητηριακής αποκάλυψης του κόσμου:
Ανοίγω τα μάτια και βλέπω το φως.
Ακούω και αντιλαμβάνομαι τον ήχο.
Κινούμαι και αγγίζω τη σύσταση του κόσμου.
Αν αμφισβητήσουμε τη βασική αξιοπιστία αυτής της σχέσης —η οποία δεν αποκλείει τα λάθη, αλλά αντιθέτως καθιστά δυνατή τη διόρθωσή τους— τότε όλες οι παραδοσιακές μεταφορές για την κατανόηση των υπεραισθητών αληθειών χάνουν το νόημά τους.
Αν τα μάτια μας μάς εξαπατούν, τότε χάνουμε και το «όργανο» με το οποίο αντιλαμβανόμαστε τον πλατωνικό κόσμο των ιδεών.
Και αν δεν μπορούμε να εμπιστευθούμε τα αυτιά μας, τότε δεν μπορούμε να ακούσουμε ούτε τη φωνή της συνείδησης.
Η εξάρτηση της νεωτερικής σκέψης από τις ανακαλύψεις των φυσικών επιστημών γίνεται ιδιαίτερα εμφανής τον 17ο αιώνα.
Φαίνεται, μεταξύ άλλων, και στη σφοδρότητα με την οποία ο Hobbes —επικαλούμενος ρητά τις ανακαλύψεις του Κοπέρνικου, του Κέπλερ, του Γαλιλαίου και του Κασσίνι— καταγγέλλει όλη την προηγούμενη φιλοσοφία ως καθαρή ανοησία.
Κανείς μετά από αυτόν δεν διαχώρισε με τόση ριζικότητα τις πνευματικές και νοητικές ικανότητες του ανθρώπου από κάθε άμεση πρόσβαση στον κόσμο και στην αλήθεια.
Η λογική, κατά τον Hobbes, δεν είναι τίποτε άλλο παρά η ικανότητα να υπολογίζει κανείς τις συνέπειες — the faculty of reckoning with consequences.
Και κανείς μετά τον Descartes δεν περιέγραψε με τόση δύναμη τον φόβο που αναδύεται άμεσα όταν συνειδητοποιούμε ότι η ανθρώπινη, γήινα δεσμευμένη εμπειρία μας εξαπατά αναπόφευκτα ως προς όλα όσα συμβαίνουν σε ένα σύμπαν που υπερβαίνει τη γη.
Έτσι, μπορεί κανείς να οδηγηθεί στη σκέψη —όπως ο Descartes— ότι ένα κακόβουλο πνεύμα κυβερνά τον κόσμο και σκόπιμα αποκρύπτει κάθε αλήθεια από ένα ον τόσο εκτεθειμένο στην πλάνη όσο ο άνθρωπος.
Αυτή η θεμελιώδης δυσπιστία εκδηλώνεται με τον πιο ήπιο τρόπο στον αισθησιοκρατισμό και τον εμπειρισμό της αγγλικής φιλοσοφίας της εποχής, όπου ο πλούτος του αισθητού αποδομείται σε απλά δεδομένα αισθητηριακής αντίληψης.
Από αυτά προκύπτει ένας κόσμος σχεδόν ανύπαρκτος — μια μη-κοσμικότητα από αποσπασματικές και άνευ νοήματος αισθήσεις, μέσα στην οποία ούτε η πραγματικότητα ούτε η αλήθεια μπορούν να εισέλθουν.
Διότι ο αισθησιοκρατισμός είναι ακριβώς το αντίθετο της δικαίωσης των αισθήσεων· και δεν είναι τυχαίο ότι εμφανίζεται την ίδια εποχή με τον ακραία αντι-αισθησιακό πουριτανισμό.
Πρόκειται, τελικά, για την ίδια θεμελιώδη δυσπιστία που ενέπνευσε και τη μεγαλειώδη προσπάθεια να διερευνηθούν και να αποσαφηνιστούν οι ανθρώπινες γνωστικές ικανότητες με τέτοιο τρόπο ώστε το ερώτημα για το «πράγμα καθ’ εαυτό» —δηλαδή αν ο άνθρωπος μπορεί να συλλάβει την αλήθεια με απόλυτο τρόπο— να τεθεί εκτός συζήτησης.
Αν τα συμπεράσματα που άντλησε η φιλοσοφία του 17ου αιώνα από τις ανακαλύψεις των φυσικών επιστημών ήταν τα μόνα δυνατά, τότε θα μπορούσε μεν να εξηγηθεί η συνεχώς αυξανόμενη αποξένωση του σύγχρονου ανθρώπου από τον κόσμο, αλλά δεν θα μπορούσε να εξηγηθεί η εξίσου προφανής νεωτερική κυριαρχία πάνω στη φύση και η ανάπτυξη των τεχνικών και κατασκευαστικών ικανοτήτων.
Στην πραγματικότητα, ήταν ο πραγματισμός που διατύπωσε —έστω και με πιο απλοϊκό τρόπο— τη βασική αρχή που ήδη καθόριζε την πρόοδο των φυσικών επιστημών μέσω του πειράματος και που αποτέλεσε επίσης το αρχικό θεμέλιο της νεωτερικής έννοιας της ιστορίας.
Η αρχή αυτή, όπως γνωρίζετε, λέει ότι ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίσει μόνο ό,τι ο ίδιος έχει κατασκευάσει.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου