Νεωτερικότητα και η γέννηση νέων μύθων χωρίς θεούς
από τον Λίβιο Κάντε
Στο ένατο κεφάλαιο του "Εικόνες του Κόσμου" , ο Livio Cadè θίγει ένα ριζοσπαστικό ερώτημα: τον μύθο όχι ως αρχαϊκό υπόλειμμα, αλλά ως τη θεμελιώδη δομή κάθε πολιτισμού. Αντιμέτωπος με το αίνιγμα της Προέλευσης -που διαφεύγει κάθε αιτιώδους αλυσίδας- ο άνθρωπος μπορεί να επιλέξει μόνο μεταξύ μιας Πρώτης Αιτίας ή ενός σύμπαντος χωρίς απόλυτο νόημα. Σε αυτόν τον χώρο του παραλογισμού γεννιέται ο μύθος, η μόνη μορφή ικανή να καταστήσει κατανοητό αυτό που δεν μπορεί να εξηγηθεί. Η νεωτερικότητα, προφανώς χειραφετημένη από το ιερό, δεν έχει καταργήσει τον μύθο: τον έχει μεταμορφώσει. Οι θεϊκές κοσμογονίες και οι βιβλικές αφηγήσεις δίνουν τη θέση τους στη Μεγάλη Έκρηξη, στην Εξέλιξη, στη Φύση που έχει αναβαθμιστεί σε ένα νέο αρχέτυπο. Η επιστήμη, η ιατρική, η πολιτική, η πληροφορία, ακόμη και η συναισθηματική ζωή σήμερα παράγουν ισχυρούς, κοινούς και αποτελεσματικούς μύθους που δομούν τον τρόπο που βλέπουμε τον κόσμο. Ο μύθος του Άλλου γίνεται έτσι η έμμεση αφήγηση ενός πολιτισμού που πιστεύει ότι έχει ξεπεράσει τον μύθο, ενώ είναι περισσότερο βυθισμένος σε αυτόν από ποτέ . (NR)
IX
Ο μύθος του Άλλου
« Οι μύθοι αποκαλύπτουν τους πιο μυστικούς τρόπους ύπαρξης .»
(Μιρτσέα Ελιάντε)
Τι είναι ένας μύθος; Είναι το θεμέλιο ενός πολιτισμού. Μια αλήθεια που δεν μπορεί να εκφραστεί με κανέναν άλλο τρόπο. Πάνω απ' όλα, είναι μια απάντηση στο πρόβλημα της Προέλευσης . Αναζητούμε μια εξήγηση για τη ζωή μέσα από μια αλυσίδα αιτιών. Αλλά αυτή η διαδικασία, στην αντίστροφη κίνησή της, πέφτει σε μια άπειρη οπισθοδρόμηση. Πίσω από όλα διαφαίνεται μια άπειρη σειρά προηγούμενων αιτιών. Επομένως, είτε σταματάμε σε μια Πρώτη Αιτία είτε φανταζόμαστε έναν αιώνιο κόσμο, χωρίς αρχή.
Με άλλα λόγια, πρέπει να πιστεύουμε στον Θεό ή σε ένα σύμπαν που υπάρχει χωρίς λόγο. Αντιμέτωπος με την παραλογικότητα της Προέλευσης , ο άνθρωπος στρέφεται στον μύθο. Το θεμέλιο, η σκοτεινή πηγή των πραγμάτων, γίνεται έτσι κατανοητή σε αυτόν. Αλλά για να την κατανοήσει, πρέπει να τοποθετήσει τις ρίζες του κόσμου, του ανθρώπου, της συνείδησης, των ηθικών νόμων, σε μια διάσταση που υπερβαίνει την εμπειρική συλλογιστική.
Υπό αυτή την έννοια, η σύγχρονη κοινωνία είναι ίσως η πρώτη που δεν βασίζει το γενικό της όραμα για τον κόσμο, τη ζωή, τους κοινωνικούς κανόνες και τα έθιμα σε μεταφυσικές προϋποθέσεις. Είναι η πρώτη της οποίας οι μύθοι, οι λατρείες, οι τελετουργίες και τα ταμπού αποκλείουν την παρουσία του ιερού , και στην οποία οι φυσικοί νόμοι , η ίδια μας η ιδέα για τη Φύση, παρέχουν ένα ισχυρό νέο μυθολογικό αρχέτυπο.
Αντί για μια θεϊκή κοσμογονία, έχουμε τη Μεγάλη Έκρηξη . Αντί για τη Γένεση, έχουμε την Εξέλιξη . Εκεί που κάποτε ήταν η Εδέμ, τώρα υπάρχει μια χαοτική ζούγκλα, και στη θέση του Αδάμ και της Εύας, βρίσκουμε αδέξια, τριχωτά πρωτεύοντα θηλαστικά που στερούνται της πληρότητας της λογικής. Και αν στη Βίβλο τα φίδια μιλούσαν, στον μύθο μας είναι άλαλα, αλλά, από την άλλη πλευρά, μπορούν να βγάλουν φτερά και να μεταμορφωθούν μαγικά σε πουλιά, ίσως ακόμη και να τραγουδήσουν.
Η επιστήμη αφηγείται τον μύθο μιας φυσικής πραγματικότητας , που αποτελείται από άτομα που διέπονται από πιθανοτικούς νόμους. Η ιατρική αντιμετωπίζει μυθολογικές διαδικασίες ασθένειας και θεραπείας. Η ιστορία, η πολιτική και τα μέσα ενημέρωσης κινούνται ανάμεσα σε φανταστικές μυθολογίες. Ακόμα και η ερωτική μας ζωή τρέφεται από μύθους. Και η ψυχανάλυση έχει καθιερώσει στην κοινή λογική τα αρχέτυπα του Νάρκισσου και του Οιδίποδα ως μεταφορές για τις νευρώσεις μας.
Έτσι, η πνευματική κρίση της σύγχρονης κοινωνίας μπορεί ίσως να αντικατοπτριστεί στο Ανδρόγυνο του Πλάτωνα. Ένα διττό ον —προικισμένο με τέσσερα πόδια και τέσσερα χέρια, διπλά σεξουαλικά χαρακτηριστικά και του οποίου τα δύο πρόσωπα ήταν στραμμένα σε αντίθετες κατευθύνσεις— φαινόταν πολύ ισχυρός στον Δία, οπότε ο θεός, για να τον αποδυναμώσει, αποφάσισε να χωρίσει τα δύο μέρη του. Αυτός ο μύθος, κατά τη γνώμη μου, έχει βαθιές συγγένειες με την εσωτερική διαίρεση που πλήττει τον σύγχρονο άνθρωπο.
Ωστόσο, δεν θα το ερμήνευα με την κλασική του έννοια, εξηγώντας τον Έρωτα ως μια δύναμη που τείνει προς την επανένωση. Στο Ανδρόγυνο μου, ο καθοριστικός παράγοντας δεν είναι τα διπλά σεξουαλικά χαρακτηριστικά, αλλά μάλλον τα δύο πρόσωπα που κοιτάζουν σε αντίθετες κατευθύνσεις, τα οποία επομένως έχουν διαφορετικά οράματα για τον κόσμο και τα οποία, μόλις χωριστούν, δεν καθοδηγούνται από μια ερωτική παρόρμηση αλλά από την επιθυμία του Λόγου να αναζητήσει και να επανενωθεί.
Θα ήθελα να εκφράσω την πρωταρχική συνύπαρξη μέσα μας δύο Κόσμων: Αυτό και Εκείνο, του κόσμου του Εγώ και του κόσμου του Εαυτού. Ο ένας αντιπροσωπεύει την εξωτερική κυρτότητα της πραγματικότητας, ο άλλος την εσωτερική της κοιλότητα. Ο πρώτος είναι η οριζόντια διάσταση της ζωής, ο δεύτερος η κάθετη προβολή της. Μαζί αποτελούν την ολότητα της ανθρώπινης ψυχής.
Ένα ολοκληρωμένο ανθρώπινο ον είναι επομένως αυτός που επανενσωματώνει αυτές τις δύο πτυχές μέσα του και τις εκφράζει σε μια ιδανική ενότητα. Η επανορθωτική θέληση του Λόγου θα πρέπει επομένως να εκφράζεται ως διαλεκτική ολοκλήρωση , μια ώθηση για την επούλωση του αρχαίου ρήγματος και την αποκατάσταση της χαμένης εσωτερικής ολότητας. Και στην πραγματικότητα, η ανθρώπινη συνείδηση πάντα επιδίωκε να συγχωνεύσει την πίστη και τη λογική, το νου και την καρδιά, το σώμα και την ψυχή, τη γη και τον ουρανό, τη λογική και την ποίηση, όπως ακριβώς οι άνδρες και οι γυναίκες πάντα επιδίωκαν να συγχωνευθούν σε μια σεξουαλική πράξη.
Το να αναρωτιόμαστε αν έχει συμβεί ποτέ αυτή η μεταφυσική συγχώνευση είναι σαν να αναρωτιόμαστε αν οι άνδρες και οι γυναίκες, μέσω της σωματικής επαφής, έχουν επανενώσει ποτέ τα δύο μισά της ύπαρξής τους. Αν ναι, ήταν πάντα μερικό, επίπονο, ελαττωματικό, αντιφατικό και επώδυνο. Αλλά αν τα σώματά τους δεν ήταν ποτέ τέλεια ενσωματωμένα, τουλάχιστον έχουν έρθει πιο κοντά. Και αυτό έχει συμβεί ξεπερνώντας τα εμπόδια, τους περιορισμούς και τις δυσκολίες που η κοινωνία έθετε πάντα στις επιθυμίες ενός επανενωμένου Έρωτα .
Η κατανόηση της προέλευσης της κρίσης μας σημαίνει ότι βλέπουμε πώς η δυτική κοινωνία σήμερα, ενώ από τη μία πλευρά φαίνεται να έχει χαλαρώσει τις μορφές καταστολής και καταδίκης της σεξουαλικότητας, ενθαρρύνοντας τις πιο αποκλίνουσες μορφές της, από την άλλη πλευρά καταστέλλει μορφές πνευματικότητας και στην πραγματικότητα σκοπεύει να καταπνίξει κάθε προσπάθεια αποκατάστασης της αληθινής ανθρώπινης ακεραιότητας.
Τα εργαλεία της αποτροπής και της καταστολής δεν εφαρμόζονται πλέον στην σαρκική επιθυμία αλλά στις εσώτερες επιδιώξεις της ψυχής. Καταβάλλονται προσπάθειες να σαμποταριστεί ο Έρωτας ως η επανένωση της διπλής οντότητας, ενώ ταυτόχρονα εμποδίζεται ο Λόγος να επιτύχει ένα ενιαίο όραμα ζωής. Το Εγώ στερείται την ευκαιρία να συμφιλιωθεί με τον Εαυτό, να αναδημιουργήσει μια ισορροπία, όσο επισφαλής και ατελή κι αν είναι, μεταξύ εμμένειας και υπέρβασης.
Η εξωτερική δυσφορία της κοινωνίας είναι επομένως σύμπτωμα ενός θεμελιώδους εσωτερικού ρήγματος. Αποκομμένος από τον Εαυτό, ο άνθρωπος είναι μια μισοδιαιρεμένη φιγούρα, ένα φρικτά ακρωτηριασμένο Εγώ, επίπεδο, ακρωτηριασμένο από γόνιμες διαισθήσεις, μεταφυσικές και ποιητικές σκέψεις, καλλιτεχνική δημιουργικότητα, βαθύ όραμα και πίστη σε Αυτό που δεν μπορεί ακόμη να εξηγήσει αποκαλύπτει στον εαυτό του.
Το πρόβλημα είναι ότι, συλλογιζόμενοι πάνω σε αυτό το ερώτημα, τροφοδοτούμε Αυτό και τους μηχανισμούς του. Η ανάλυσή μας για το βαθύ ισοδυναμεί με το να βγάζουμε ψάρια από το νερό, να τα πνίγουμε. Η επιλογή είναι επομένως μεταξύ του να παραμένουμε σιωπηλοί, να παρατηρούμε το μισό μας είναι να περιπλανιέται μισότυφλο στον μισό κόσμο του, στην ημιζωή του, ή να επανασυνδεθούμε με τον Εαυτό, να ανακαλύψουμε ξανά τη γλώσσα του, υποβλητικές και όχι καταδεικτικές λέξεις, απλώς να γνέφουμε προς Αυτό που είναι πραγματικά ανείπωτο.
Πρέπει να απελευθερωθούμε από τους επεξηγηματικούς λόγους διαφόρων επιστημονικών κλάδων, επειδή, όσο διανοητικά διεγερτικοί και χρήσιμοι κι αν είναι, δημιουργούν μέσα μας ένα ψεύδος, μια ασυμφωνία με την αδιαίρετη πληρότητα της ζωής. Ο εαυτός που βασίζεται σε αυτούς, καθοδηγούμενος μόνο από την πυξίδα της γνώσης του, βυθίζεται ανάμεσα σε κατακερματισμένες εικόνες της ύπαρξης, χωρίς πλέον να είναι αγκυροβολημένος σε ένα σταθερό κέντρο.
Όπως λέει ο Paul Ricoeur, «Αυτό που είμαι είναι ασύγκριτο με αυτό που γνωρίζω». Αυτό το χάσμα που χωρίζει την ύπαρξη από τη γνώση είναι αυτό που η αντικειμενική και ορθολογική μας εικόνα για τον κόσμο επιδιώκει να κρύψει. Η επιστημονική μέθοδος —φυσική, ιστορική, ψυχολογική— μας διαχωρίζει χειρουργικά από τον μεταφυσικό μας Άλλο , επιτρέποντας στην ανοιχτή πληγή να καεί.
Είναι ουσιαστικά μια πράξη καταστολής . Όχι η φροϋδική απόκρυψη κοινωνικά ακατάλληλων επιθυμιών ή παιδικών συγκρούσεων, αλλά μια εξωτερίκευση σκέψης που κρύβει την καρδιά των πραγμάτων. Και αυτό το σύνολο επιφανειακών εμφανίσεων το ονομάζουμε επίγνωση . Η επίγνωση έχει γίνει η αστική μας κάθαρση, ο καθαρισμός του είναι μέσω της καταστολής της πραγματικότητας.
Εδώ βρίσκεται ένα «γνωρίζω» που επιδιώκει να ξεφύγει από το μυστήριο του «Είμαι». «Όπου ήταν το Ασυνείδητο, εκεί πρέπει να αναλάβει το Εγώ», προέβλεψε ο Φρόιντ. Τό ξερίζωμα του μυστηρίου του Εαυτού με την μεταφορά του στο επίπεδο της συνείδησης γίνεται το ιδανικό της κοινωνίας μας μετά τον Διαφωτισμό: υποβάλλοντας τη φύση στον έλεγχο της λογικής, υποτάσσοντάς την σε ένα Εγώ προικισμένο με ορθολογική γνώση των γεγονότων. Θέλουμε να γεμίσουμε αυτή την άδεια, μυστηριώδη και αγεφύρωτη βεβαιότητα ύπαρξης με «σαφή και διακριτά» περιεχόμενα.
Συνεπώς, ο Φρόιντ μετάνιωνε που αναγκάστηκε να χρησιμοποιήσει λογοτεχνικές μεταφορές: εγώ, αυτό, υπερεγώ (κάτι που, όπως έχει ειπωθεί, ήταν απλώς μυθοποίηση) και ήλπιζε ότι μια μέρα η ψυχική δυναμική θα διευκρινιζόταν αυστηρά από τις γλώσσες των θετικών επιστημών: χημεία, βιολογία, φυσιολογία, νευρολογία. Σίγουρα δεν συμμεριζόταν την ιδέα του Λάο Τζι ότι «δεν πρέπει να ψαρεύει κανείς από βαθιά νερά».
Ο πατέρας της ψυχανάλυσης δεν είχε καταλάβει ότι το όνειρό του να εξηγήσει την ψυχή με επιστημονικά λεξικά θα οδηγούσε τελικά σε μια τεχνητή συνείδηση , τη σκέψη αποστραγγισμένη από τα γόνιμα βάθη της και υποβιβασμένη σε μια στείρα επιφάνεια. Πράγματι, υποβιβάζοντας τον άνθρωπο σε ένα θεώρημα, μπορούμε να μεταφράσουμε τις νοητικές του πράξεις σε φυσικομαθηματικά μοντέλα και, χάρη στην εξελιγμένη τεχνολογία, να δημιουργήσουμε μια ηλεκτρονική προσομοίωσή τους.
Στο μέλλον, μπορεί να ψυχαναλυθούμε από ένα αυτόματο ή να μας ζητηθεί το μυστήριο της εξομολόγησης. Η νοημοσύνη του ανδροειδούς γίνεται η τέλεια αναπαράσταση ενός εγώ απελευθερωμένου από σκοτεινές παρορμήσεις, που έχει περιοριστεί σε καθαρή πληροφορία , του οποίου η ψυχή θρυμματίζεται ανάμεσα στα γρανάζια τέλεια ορθολογικών γραναζιών.
Αλλά για να το κάνει αυτό, το Εγώ πρέπει να καταλάβει τα εδάφη του Εαυτού, να ανακτήσει τους βάλτους του, να καθαρίσει τα ακαλλιέργητα δάση του, καταστέλλοντας ή αποικίζοντας κάθε μορφή ζωής που τα κατοικεί. Τέλος, σαν ένας νέος Νάρκισσος, θα είναι σε θέση να αντικατοπτριστεί στα καθαρά νερά της Λογικής, να ερωτευτεί ένα αυτάρκες Εγώ, την κατοπτρική εικόνα μιας εικόνας, και, σαν ένας νέος Οιδίποδας, να σκοτώσει τον Θεό Πατέρα για να κακοποιήσει τη μητρική Φύση.
Αυτοί είναι οι μύθοι του σύγχρονου Γνωστικισμού . Μια μηχανική τελετουργία ακριβών και αναγκαστικών χειρονομιών, μια διαδοχή προβλέψιμων αυτοματισμών, ξηρών αλγορίθμων, απελευθερώνει τον άνθρωπο από εκείνο το θολό χούμο μέσα στο οποίο κάποτε άνθιζαν η πίστη, η αγάπη, η τέχνη, η αφοσίωση, το χιούμορ και η νοσταλγία. Τον καθιστά έναν υπάκουο σκλάβο της επιστημονικής και οικονομικής λογικής. Μια μηχανή, στην πραγματικότητα, δεν μπορεί να επαναστατήσει.
Αποκομμένοι από τον Εαυτό μας, από το puer aeternus , γινόμαστε γρανάζια σε μια άθλια και αποκρουστική κοινωνία. Η ηθική μας, τα διαυγή σχέδιά μας, ο ωφελιμισμός μας, μας μεταμορφώνουν σε έντομα παρόμοια με τερμίτες, μέλισσες και μυρμήγκια, σωματίδια ενός μεγάλου συλλογικού οργανωτικού μηχανισμού, διαρκώς σπαρασσόμενοι από συγκρούσεις που προσπαθούμε μάταια να ξεπεράσουμε με την αντικειμενική μας ορθολογικότητα.
Για να τα ξεπεράσουμε, πρέπει να κοιτάξουμε μέσα μας, αλλά η Γνώση μας δεν οραματίζεται μια εσωτερικότητα. Το πνεύμα, με τις παρορμήσεις του προς το άπειρο, θα σφραγιστεί σε έναν σιωπηλό τάφο και θα ξεχαστεί. Αν εκταφεί, θα γίνει μόνο για ακαδημαϊκές νεκροψίες. Και ίσως κάποιος εκκεντρικός να το επικαλεστεί, σαν φάντασμα, για να κάνει τα τραπέζια να χορέψουν ή να λάβει μηνύματα από φανταστικές διαστάσεις.
Στον μύθο μου, ο Εαυτός τελικά αναγνωρίζει την οδυνηρή, ελλιπή μοναξιά του. Γυρίζει πίσω με καυτή νοσταλγία, αναζητώντας το χαμένο του πρόσωπο, εκείνον τον Άλλο που κοίταζε προς το αιώνιο και το άπειρο. Παραδέχεται την ριζική του ανεπάρκεια, την αδυναμία της γλώσσας του να δηλώνει την ύπαρξη και να επικοινωνεί την πραγματικότητα, και βλέπει στη γνώση του την υπηρέτρια ενός ανώτερου Νοήματος.
Επειδή Αυτός ο Ένας δεν μπορεί να καταλάβει τη ζωή. Όσο κι αν την αναλύει, δεν μπορεί να της δώσει κανένα θεμέλιο νοήματος και αξίας. Η γνώση του στροβιλίζεται γύρω από τον εαυτό της σαν διαταραγμένη σκόνη που χορεύει λίγο στο κενό, αιωρείται ανάμεσα σε λοξές ακτίνες φωτός και μετά κατακάθεται πίσω στην αδιαφάνεια των πραγμάτων. Αλλά ο Άλλος μπορεί να του προσφέρει τη σιωπηλή του κατανόηση. Για να παραφράσω τον Ρόμπερτ Φροστ: «Χορεύουμε σε κύκλους και μαντεύουμε, αλλά το Μυστικό κάθεται στη μέση και ξέρει».
IX
Ο μύθος του Άλλου
« Οι μύθοι αποκαλύπτουν τους πιο μυστικούς τρόπους ύπαρξης .»
(Μιρτσέα Ελιάντε)
Τι είναι ένας μύθος; Είναι το θεμέλιο ενός πολιτισμού. Μια αλήθεια που δεν μπορεί να εκφραστεί με κανέναν άλλο τρόπο. Πάνω απ' όλα, είναι μια απάντηση στο πρόβλημα της Προέλευσης . Αναζητούμε μια εξήγηση για τη ζωή μέσα από μια αλυσίδα αιτιών. Αλλά αυτή η διαδικασία, στην αντίστροφη κίνησή της, πέφτει σε μια άπειρη οπισθοδρόμηση. Πίσω από όλα διαφαίνεται μια άπειρη σειρά προηγούμενων αιτιών. Επομένως, είτε σταματάμε σε μια Πρώτη Αιτία είτε φανταζόμαστε έναν αιώνιο κόσμο, χωρίς αρχή.
Με άλλα λόγια, πρέπει να πιστεύουμε στον Θεό ή σε ένα σύμπαν που υπάρχει χωρίς λόγο. Αντιμέτωπος με την παραλογικότητα της Προέλευσης , ο άνθρωπος στρέφεται στον μύθο. Το θεμέλιο, η σκοτεινή πηγή των πραγμάτων, γίνεται έτσι κατανοητή σε αυτόν. Αλλά για να την κατανοήσει, πρέπει να τοποθετήσει τις ρίζες του κόσμου, του ανθρώπου, της συνείδησης, των ηθικών νόμων, σε μια διάσταση που υπερβαίνει την εμπειρική συλλογιστική.
Υπό αυτή την έννοια, η σύγχρονη κοινωνία είναι ίσως η πρώτη που δεν βασίζει το γενικό της όραμα για τον κόσμο, τη ζωή, τους κοινωνικούς κανόνες και τα έθιμα σε μεταφυσικές προϋποθέσεις. Είναι η πρώτη της οποίας οι μύθοι, οι λατρείες, οι τελετουργίες και τα ταμπού αποκλείουν την παρουσία του ιερού , και στην οποία οι φυσικοί νόμοι , η ίδια μας η ιδέα για τη Φύση, παρέχουν ένα ισχυρό νέο μυθολογικό αρχέτυπο.
Αντί για μια θεϊκή κοσμογονία, έχουμε τη Μεγάλη Έκρηξη . Αντί για τη Γένεση, έχουμε την Εξέλιξη . Εκεί που κάποτε ήταν η Εδέμ, τώρα υπάρχει μια χαοτική ζούγκλα, και στη θέση του Αδάμ και της Εύας, βρίσκουμε αδέξια, τριχωτά πρωτεύοντα θηλαστικά που στερούνται της πληρότητας της λογικής. Και αν στη Βίβλο τα φίδια μιλούσαν, στον μύθο μας είναι άλαλα, αλλά, από την άλλη πλευρά, μπορούν να βγάλουν φτερά και να μεταμορφωθούν μαγικά σε πουλιά, ίσως ακόμη και να τραγουδήσουν.
Η επιστήμη αφηγείται τον μύθο μιας φυσικής πραγματικότητας , που αποτελείται από άτομα που διέπονται από πιθανοτικούς νόμους. Η ιατρική αντιμετωπίζει μυθολογικές διαδικασίες ασθένειας και θεραπείας. Η ιστορία, η πολιτική και τα μέσα ενημέρωσης κινούνται ανάμεσα σε φανταστικές μυθολογίες. Ακόμα και η ερωτική μας ζωή τρέφεται από μύθους. Και η ψυχανάλυση έχει καθιερώσει στην κοινή λογική τα αρχέτυπα του Νάρκισσου και του Οιδίποδα ως μεταφορές για τις νευρώσεις μας.
Έτσι, η πνευματική κρίση της σύγχρονης κοινωνίας μπορεί ίσως να αντικατοπτριστεί στο Ανδρόγυνο του Πλάτωνα. Ένα διττό ον —προικισμένο με τέσσερα πόδια και τέσσερα χέρια, διπλά σεξουαλικά χαρακτηριστικά και του οποίου τα δύο πρόσωπα ήταν στραμμένα σε αντίθετες κατευθύνσεις— φαινόταν πολύ ισχυρός στον Δία, οπότε ο θεός, για να τον αποδυναμώσει, αποφάσισε να χωρίσει τα δύο μέρη του. Αυτός ο μύθος, κατά τη γνώμη μου, έχει βαθιές συγγένειες με την εσωτερική διαίρεση που πλήττει τον σύγχρονο άνθρωπο.
Ωστόσο, δεν θα το ερμήνευα με την κλασική του έννοια, εξηγώντας τον Έρωτα ως μια δύναμη που τείνει προς την επανένωση. Στο Ανδρόγυνο μου, ο καθοριστικός παράγοντας δεν είναι τα διπλά σεξουαλικά χαρακτηριστικά, αλλά μάλλον τα δύο πρόσωπα που κοιτάζουν σε αντίθετες κατευθύνσεις, τα οποία επομένως έχουν διαφορετικά οράματα για τον κόσμο και τα οποία, μόλις χωριστούν, δεν καθοδηγούνται από μια ερωτική παρόρμηση αλλά από την επιθυμία του Λόγου να αναζητήσει και να επανενωθεί.
Θα ήθελα να εκφράσω την πρωταρχική συνύπαρξη μέσα μας δύο Κόσμων: Αυτό και Εκείνο, του κόσμου του Εγώ και του κόσμου του Εαυτού. Ο ένας αντιπροσωπεύει την εξωτερική κυρτότητα της πραγματικότητας, ο άλλος την εσωτερική της κοιλότητα. Ο πρώτος είναι η οριζόντια διάσταση της ζωής, ο δεύτερος η κάθετη προβολή της. Μαζί αποτελούν την ολότητα της ανθρώπινης ψυχής.
Ένα ολοκληρωμένο ανθρώπινο ον είναι επομένως αυτός που επανενσωματώνει αυτές τις δύο πτυχές μέσα του και τις εκφράζει σε μια ιδανική ενότητα. Η επανορθωτική θέληση του Λόγου θα πρέπει επομένως να εκφράζεται ως διαλεκτική ολοκλήρωση , μια ώθηση για την επούλωση του αρχαίου ρήγματος και την αποκατάσταση της χαμένης εσωτερικής ολότητας. Και στην πραγματικότητα, η ανθρώπινη συνείδηση πάντα επιδίωκε να συγχωνεύσει την πίστη και τη λογική, το νου και την καρδιά, το σώμα και την ψυχή, τη γη και τον ουρανό, τη λογική και την ποίηση, όπως ακριβώς οι άνδρες και οι γυναίκες πάντα επιδίωκαν να συγχωνευθούν σε μια σεξουαλική πράξη.
Το να αναρωτιόμαστε αν έχει συμβεί ποτέ αυτή η μεταφυσική συγχώνευση είναι σαν να αναρωτιόμαστε αν οι άνδρες και οι γυναίκες, μέσω της σωματικής επαφής, έχουν επανενώσει ποτέ τα δύο μισά της ύπαρξής τους. Αν ναι, ήταν πάντα μερικό, επίπονο, ελαττωματικό, αντιφατικό και επώδυνο. Αλλά αν τα σώματά τους δεν ήταν ποτέ τέλεια ενσωματωμένα, τουλάχιστον έχουν έρθει πιο κοντά. Και αυτό έχει συμβεί ξεπερνώντας τα εμπόδια, τους περιορισμούς και τις δυσκολίες που η κοινωνία έθετε πάντα στις επιθυμίες ενός επανενωμένου Έρωτα .
Η κατανόηση της προέλευσης της κρίσης μας σημαίνει ότι βλέπουμε πώς η δυτική κοινωνία σήμερα, ενώ από τη μία πλευρά φαίνεται να έχει χαλαρώσει τις μορφές καταστολής και καταδίκης της σεξουαλικότητας, ενθαρρύνοντας τις πιο αποκλίνουσες μορφές της, από την άλλη πλευρά καταστέλλει μορφές πνευματικότητας και στην πραγματικότητα σκοπεύει να καταπνίξει κάθε προσπάθεια αποκατάστασης της αληθινής ανθρώπινης ακεραιότητας.
Τα εργαλεία της αποτροπής και της καταστολής δεν εφαρμόζονται πλέον στην σαρκική επιθυμία αλλά στις εσώτερες επιδιώξεις της ψυχής. Καταβάλλονται προσπάθειες να σαμποταριστεί ο Έρωτας ως η επανένωση της διπλής οντότητας, ενώ ταυτόχρονα εμποδίζεται ο Λόγος να επιτύχει ένα ενιαίο όραμα ζωής. Το Εγώ στερείται την ευκαιρία να συμφιλιωθεί με τον Εαυτό, να αναδημιουργήσει μια ισορροπία, όσο επισφαλής και ατελή κι αν είναι, μεταξύ εμμένειας και υπέρβασης.
Η εξωτερική δυσφορία της κοινωνίας είναι επομένως σύμπτωμα ενός θεμελιώδους εσωτερικού ρήγματος. Αποκομμένος από τον Εαυτό, ο άνθρωπος είναι μια μισοδιαιρεμένη φιγούρα, ένα φρικτά ακρωτηριασμένο Εγώ, επίπεδο, ακρωτηριασμένο από γόνιμες διαισθήσεις, μεταφυσικές και ποιητικές σκέψεις, καλλιτεχνική δημιουργικότητα, βαθύ όραμα και πίστη σε Αυτό που δεν μπορεί ακόμη να εξηγήσει αποκαλύπτει στον εαυτό του.
Το πρόβλημα είναι ότι, συλλογιζόμενοι πάνω σε αυτό το ερώτημα, τροφοδοτούμε Αυτό και τους μηχανισμούς του. Η ανάλυσή μας για το βαθύ ισοδυναμεί με το να βγάζουμε ψάρια από το νερό, να τα πνίγουμε. Η επιλογή είναι επομένως μεταξύ του να παραμένουμε σιωπηλοί, να παρατηρούμε το μισό μας είναι να περιπλανιέται μισότυφλο στον μισό κόσμο του, στην ημιζωή του, ή να επανασυνδεθούμε με τον Εαυτό, να ανακαλύψουμε ξανά τη γλώσσα του, υποβλητικές και όχι καταδεικτικές λέξεις, απλώς να γνέφουμε προς Αυτό που είναι πραγματικά ανείπωτο.
Πρέπει να απελευθερωθούμε από τους επεξηγηματικούς λόγους διαφόρων επιστημονικών κλάδων, επειδή, όσο διανοητικά διεγερτικοί και χρήσιμοι κι αν είναι, δημιουργούν μέσα μας ένα ψεύδος, μια ασυμφωνία με την αδιαίρετη πληρότητα της ζωής. Ο εαυτός που βασίζεται σε αυτούς, καθοδηγούμενος μόνο από την πυξίδα της γνώσης του, βυθίζεται ανάμεσα σε κατακερματισμένες εικόνες της ύπαρξης, χωρίς πλέον να είναι αγκυροβολημένος σε ένα σταθερό κέντρο.
Όπως λέει ο Paul Ricoeur, «Αυτό που είμαι είναι ασύγκριτο με αυτό που γνωρίζω». Αυτό το χάσμα που χωρίζει την ύπαρξη από τη γνώση είναι αυτό που η αντικειμενική και ορθολογική μας εικόνα για τον κόσμο επιδιώκει να κρύψει. Η επιστημονική μέθοδος —φυσική, ιστορική, ψυχολογική— μας διαχωρίζει χειρουργικά από τον μεταφυσικό μας Άλλο , επιτρέποντας στην ανοιχτή πληγή να καεί.
Είναι ουσιαστικά μια πράξη καταστολής . Όχι η φροϋδική απόκρυψη κοινωνικά ακατάλληλων επιθυμιών ή παιδικών συγκρούσεων, αλλά μια εξωτερίκευση σκέψης που κρύβει την καρδιά των πραγμάτων. Και αυτό το σύνολο επιφανειακών εμφανίσεων το ονομάζουμε επίγνωση . Η επίγνωση έχει γίνει η αστική μας κάθαρση, ο καθαρισμός του είναι μέσω της καταστολής της πραγματικότητας.
Εδώ βρίσκεται ένα «γνωρίζω» που επιδιώκει να ξεφύγει από το μυστήριο του «Είμαι». «Όπου ήταν το Ασυνείδητο, εκεί πρέπει να αναλάβει το Εγώ», προέβλεψε ο Φρόιντ. Τό ξερίζωμα του μυστηρίου του Εαυτού με την μεταφορά του στο επίπεδο της συνείδησης γίνεται το ιδανικό της κοινωνίας μας μετά τον Διαφωτισμό: υποβάλλοντας τη φύση στον έλεγχο της λογικής, υποτάσσοντάς την σε ένα Εγώ προικισμένο με ορθολογική γνώση των γεγονότων. Θέλουμε να γεμίσουμε αυτή την άδεια, μυστηριώδη και αγεφύρωτη βεβαιότητα ύπαρξης με «σαφή και διακριτά» περιεχόμενα.
Συνεπώς, ο Φρόιντ μετάνιωνε που αναγκάστηκε να χρησιμοποιήσει λογοτεχνικές μεταφορές: εγώ, αυτό, υπερεγώ (κάτι που, όπως έχει ειπωθεί, ήταν απλώς μυθοποίηση) και ήλπιζε ότι μια μέρα η ψυχική δυναμική θα διευκρινιζόταν αυστηρά από τις γλώσσες των θετικών επιστημών: χημεία, βιολογία, φυσιολογία, νευρολογία. Σίγουρα δεν συμμεριζόταν την ιδέα του Λάο Τζι ότι «δεν πρέπει να ψαρεύει κανείς από βαθιά νερά».
Ο πατέρας της ψυχανάλυσης δεν είχε καταλάβει ότι το όνειρό του να εξηγήσει την ψυχή με επιστημονικά λεξικά θα οδηγούσε τελικά σε μια τεχνητή συνείδηση , τη σκέψη αποστραγγισμένη από τα γόνιμα βάθη της και υποβιβασμένη σε μια στείρα επιφάνεια. Πράγματι, υποβιβάζοντας τον άνθρωπο σε ένα θεώρημα, μπορούμε να μεταφράσουμε τις νοητικές του πράξεις σε φυσικομαθηματικά μοντέλα και, χάρη στην εξελιγμένη τεχνολογία, να δημιουργήσουμε μια ηλεκτρονική προσομοίωσή τους.
Στο μέλλον, μπορεί να ψυχαναλυθούμε από ένα αυτόματο ή να μας ζητηθεί το μυστήριο της εξομολόγησης. Η νοημοσύνη του ανδροειδούς γίνεται η τέλεια αναπαράσταση ενός εγώ απελευθερωμένου από σκοτεινές παρορμήσεις, που έχει περιοριστεί σε καθαρή πληροφορία , του οποίου η ψυχή θρυμματίζεται ανάμεσα στα γρανάζια τέλεια ορθολογικών γραναζιών.
Αλλά για να το κάνει αυτό, το Εγώ πρέπει να καταλάβει τα εδάφη του Εαυτού, να ανακτήσει τους βάλτους του, να καθαρίσει τα ακαλλιέργητα δάση του, καταστέλλοντας ή αποικίζοντας κάθε μορφή ζωής που τα κατοικεί. Τέλος, σαν ένας νέος Νάρκισσος, θα είναι σε θέση να αντικατοπτριστεί στα καθαρά νερά της Λογικής, να ερωτευτεί ένα αυτάρκες Εγώ, την κατοπτρική εικόνα μιας εικόνας, και, σαν ένας νέος Οιδίποδας, να σκοτώσει τον Θεό Πατέρα για να κακοποιήσει τη μητρική Φύση.
Αυτοί είναι οι μύθοι του σύγχρονου Γνωστικισμού . Μια μηχανική τελετουργία ακριβών και αναγκαστικών χειρονομιών, μια διαδοχή προβλέψιμων αυτοματισμών, ξηρών αλγορίθμων, απελευθερώνει τον άνθρωπο από εκείνο το θολό χούμο μέσα στο οποίο κάποτε άνθιζαν η πίστη, η αγάπη, η τέχνη, η αφοσίωση, το χιούμορ και η νοσταλγία. Τον καθιστά έναν υπάκουο σκλάβο της επιστημονικής και οικονομικής λογικής. Μια μηχανή, στην πραγματικότητα, δεν μπορεί να επαναστατήσει.
Αποκομμένοι από τον Εαυτό μας, από το puer aeternus , γινόμαστε γρανάζια σε μια άθλια και αποκρουστική κοινωνία. Η ηθική μας, τα διαυγή σχέδιά μας, ο ωφελιμισμός μας, μας μεταμορφώνουν σε έντομα παρόμοια με τερμίτες, μέλισσες και μυρμήγκια, σωματίδια ενός μεγάλου συλλογικού οργανωτικού μηχανισμού, διαρκώς σπαρασσόμενοι από συγκρούσεις που προσπαθούμε μάταια να ξεπεράσουμε με την αντικειμενική μας ορθολογικότητα.
Για να τα ξεπεράσουμε, πρέπει να κοιτάξουμε μέσα μας, αλλά η Γνώση μας δεν οραματίζεται μια εσωτερικότητα. Το πνεύμα, με τις παρορμήσεις του προς το άπειρο, θα σφραγιστεί σε έναν σιωπηλό τάφο και θα ξεχαστεί. Αν εκταφεί, θα γίνει μόνο για ακαδημαϊκές νεκροψίες. Και ίσως κάποιος εκκεντρικός να το επικαλεστεί, σαν φάντασμα, για να κάνει τα τραπέζια να χορέψουν ή να λάβει μηνύματα από φανταστικές διαστάσεις.
Στον μύθο μου, ο Εαυτός τελικά αναγνωρίζει την οδυνηρή, ελλιπή μοναξιά του. Γυρίζει πίσω με καυτή νοσταλγία, αναζητώντας το χαμένο του πρόσωπο, εκείνον τον Άλλο που κοίταζε προς το αιώνιο και το άπειρο. Παραδέχεται την ριζική του ανεπάρκεια, την αδυναμία της γλώσσας του να δηλώνει την ύπαρξη και να επικοινωνεί την πραγματικότητα, και βλέπει στη γνώση του την υπηρέτρια ενός ανώτερου Νοήματος.
Επειδή Αυτός ο Ένας δεν μπορεί να καταλάβει τη ζωή. Όσο κι αν την αναλύει, δεν μπορεί να της δώσει κανένα θεμέλιο νοήματος και αξίας. Η γνώση του στροβιλίζεται γύρω από τον εαυτό της σαν διαταραγμένη σκόνη που χορεύει λίγο στο κενό, αιωρείται ανάμεσα σε λοξές ακτίνες φωτός και μετά κατακάθεται πίσω στην αδιαφάνεια των πραγμάτων. Αλλά ο Άλλος μπορεί να του προσφέρει τη σιωπηλή του κατανόηση. Για να παραφράσω τον Ρόμπερτ Φροστ: «Χορεύουμε σε κύκλους και μαντεύουμε, αλλά το Μυστικό κάθεται στη μέση και ξέρει».
Livio Cadè
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου