Συνέχεια από Τετάρτη 17. Ιουνίου 2026
ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 4
Επαναστάτες χιλιαστές και μυστικοί αναρχικοί του Μεσαίωνα
Του NORMAN COHN,
Του NORMAN COHN,
Εκδόσεις PIMLICO
2. Η παράδοση της θρησκευτικής διαφωνίας
Το ιδεώδες της αποστολικής ζωής
Η παράδοση της αποκαλυπτικής προφητείας ήταν μόνο μία από τις πολλές προϋποθέσεις των κινημάτων με τα οποία ασχολείται αυτό το βιβλίο. Μια άλλη ήταν η παράδοση της θρησκευτικής διαφωνίας, η οποία επέμεινε σε όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα. Όχι ότι αυτά τα κινήματα ήταν τυπικές εκφράσεις θρησκευτικής διαφωνίας· αντιθέτως, από πολλές απόψεις —στην ατμόσφαιρα, στους σκοπούς, στη συμπεριφορά και, όπως θα δούμε, στην κοινωνική τους σύνθεση— ήταν εντελώς άτυπα. Ωστόσο, αυτές οι ιδιαίτερες αναταραχές μπορούν να κατανοηθούν πλήρως μόνο μέσα στο πλαίσιο μιας ευρείας θρησκευτικής δυσαρέσκειας.
Βεβαίως, η Εκκλησία έπαιξε τεράστιο ρόλο στη δημιουργία και στη διατήρηση του μεσαιωνικού πολιτισμού· η επιρροή της διαπερνούσε τις σκέψεις και τα αισθήματα ανδρών και γυναικών κάθε είδους και κάθε κοινωνικής κατάστασης — και όμως δυσκολευόταν πάντοτε να ικανοποιήσει πλήρως τις θρησκευτικές προσδοκίες που η ίδια καλλιεργούσε. Είχε τη θρησκευτική της ελίτ, τους μοναχούς και τις μοναχές, των οποίων η ζωή —τουλάχιστον θεωρητικά, και συχνά και στην πράξη— ήταν ολοκληρωτικά αφιερωμένη στην υπηρεσία του Θεού. Οι μοναχοί και οι μοναχές υπηρετούσαν την κοινωνία ως σύνολο με τις προσευχές τους, και συχνά φρόντιζαν επίσης τους ασθενείς και τους αναγκεμένους· αλλά γενικά δεν ήταν δικό τους έργο να υπηρετούν τις πνευματικές ανάγκες των λαϊκών.
Αυτή ήταν η ευθύνη του κοσμικού κλήρου, και ήταν μια ευθύνη την οποία συχνά δεν ήταν καλά εξοπλισμένος να φέρει εις πέρας. Αν οι μοναχοί και οι μοναχές έτειναν να είναι υπερβολικά απομακρυσμένοι από τον κόσμο, ο κοσμικός κλήρος, από τους επισκόπους έως τους εφημερίους, έτεινε να είναι υπερβολικά αναμεμειγμένος σε αυτόν. Πλούτος και πολιτικές φιλοδοξίες στους ανώτερους κληρικούς, παλλακεία ή σεξουαλική χαλαρότητα στους κατώτερους κληρικούς — αυτά ήταν τα πράγματα για τα οποία παραπονούνταν οι λαϊκοί. Υπήρχε επίσης μεγάλη πείνα για ευαγγελισμό· οι άνθρωποι λαχταρούσαν να ακούσουν το Ευαγγέλιο να κηρύσσεται απλά και άμεσα, ώστε να μπορούν να συσχετίσουν όσα άκουγαν με τη δική τους εμπειρία.
Τα μέτρα με τα οποία κρινόταν η Εκκλησία ήταν εκείνα που η ίδια η Εκκλησία είχε θέσει ενώπιον των λαών της Ευρώπης ως ιδεώδες· διότι ήταν τα μέτρα του πρωταρχικού Χριστιανισμού, όπως παρουσιάζεται στα Ευαγγέλια και στις Πράξεις των Αποστόλων. Σε κάποιο βαθμό αυτά τα μέτρα είχαν ενσωματωθεί στον μοναστικό τρόπο ζωής, ο οποίος είχε ως πρότυπο τον τρόπο ζωής των Αποστόλων. «Διότι τότε», λέει ο Κανόνας του Αγίου Βενεδίκτου, «είναι αληθινά μοναχοί, όταν ζουν από τον κόπο των χεριών τους, όπως οι πατέρες μας και οι απόστολοι». Και όταν, τον δέκατο και τον ενδέκατο αιώνα, τα μοναστήρια του Cluny και του Hirsau εγκαινίασαν το μεγάλο τους μεταρρυθμιστικό κίνημα, ο σκοπός ήταν να φέρουν τη μοναστική ζωή πιο κοντά στη ζωή της πρώτης χριστιανικής κοινότητας, όπως περιγράφεται στις Πράξεις: «Και όλοι όσοι πίστευαν ήταν μαζί και είχαν τα πάντα κοινά … ούτε έλεγε κανείς τους ότι κάτι από όσα είχε ήταν δικό του …»
Αλλά όλα αυτά, κλεισμένα μέσα στους μοναστηριακούς τοίχους, είχαν μόνο περιορισμένο ενδιαφέρον για τους λαϊκούς. Υπήρχαν πάντοτε ορισμένοι λαϊκοί που σημείωναν, με πικρία, το χάσμα που χώριζε τη φτώχεια και την απλότητα των πρώτων χριστιανών από την πλούσια, ιεραρχικά οργανωμένη Εκκλησία της δικής τους εποχής. Αυτοί οι άνθρωποι ήθελαν να βλέπουν, ανάμεσά τους, άνδρες στην αγιότητα των οποίων θα μπορούσαν να εμπιστευθούν, να ζουν και να κηρύττουν όπως οι αρχικοί Απόστολοι.
Υπήρχαν άνθρωποι πρόθυμοι να εκπληρώσουν αυτόν τον ρόλο, ακόμη κι αν αυτό σήμαινε ότι θα έρχονταν σε αντίθεση με την Εκκλησία. Στα μάτια της Εκκλησίας, μόνο οι κανονικά χειροτονημένοι λειτουργοί της είχαν δικαίωμα να κηρύττουν· οι λαϊκοί που τολμούσαν να το κάνουν έπεφταν υπό την απαγόρευση της Εκκλησίας. Και όμως φαίνεται πως σχεδόν δεν υπήρξε εποχή στη μεσαιωνική Ευρώπη κατά την οποία να μην υπήρχαν λαϊκοί κήρυκες που περιπλανιούνταν στη χώρα, μιμούμενοι τους Αποστόλους. Τέτοιοι άνθρωποι ήταν ήδη γνωστοί στη Γαλατία του έκτου αιώνα· και συνέχισαν να εμφανίζονται κατά καιρούς ώσπου, από περίπου το 1100 και έπειτα, έγιναν ξαφνικά και πολυπληθέστεροι και σημαντικότεροι.
Η αλλαγή μπορεί να θεωρηθεί ως παραπροϊόν μιας από εκείνες τις μεγάλες προσπάθειες μεταρρύθμισης της Εκκλησίας εκ των έσω, οι οποίες σημαδεύουν την ιστορία του μεσαιωνικού Χριστιανισμού· και σε αυτή την περίπτωση η δυναμική πίσω από τη μεταρρύθμιση προερχόταν από την ίδια την παποσύνη. Κατά τον Μεσαίωνα η Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένων των μοναστηριών, είχε πέσει σε εξάρτηση από κοσμικούς μονάρχες και ευγενείς, οι οποίοι ήλεγχαν τους εκκλησιαστικούς διορισμούς σε όλα τα επίπεδα. Αλλά κατά τον ενδέκατο αιώνα μια διαδοχή δυναμικών παπών επιχείρησε να εδραιώσει την αυτονομία της Εκκλησίας· και αυτό συνεπαγόταν μια νέα έμφαση στο ιδιαίτερο καθεστώς και στην αξιοπρέπεια του κλήρου, ως πνευματικής ελίτ που στεκόταν σαφώς χωριστά από τους λαϊκούς και πάνω από αυτούς.
Ο φοβερός Γρηγόριος Ζ ιδιαιτέρως,΄ κατέβαλε έντονες προσπάθειες να καταστείλει τη σιμωνία, δηλαδή την αγορά εκκλησιαστικών αξιωμάτων, και να επιβάλει την αγαμία των κληρικών —σε μια εποχή κατά την οποία πολλοί ιερείς ήταν παντρεμένοι ή ζούσαν σε παλλακεία.
Στις προσπάθειές τους να εφαρμόσουν αυτή την παπική πολιτική, οι προπαγανδιστές της μεταρρύθμισης δεν δίστασαν να οξύνουν τα αισθήματα των λαϊκών εναντίον των απείθαρχων κληρικών. Μερικοί έφτασαν μάλιστα στο σημείο να αποκαλούν τους σιμωνιακούς επισκόπους υπηρέτες του Σατανά και να υπονοούν ότι οι χειροτονίες που γίνονταν από τέτοιους επισκόπους ήταν άκυρες. Οι επισκοπικές σύνοδοι απαγόρευαν επανειλημμένα στους έγγαμους ιερείς ή σε όσους ζούσαν σε παλλακεία να τελούν τη λειτουργία· το ίδιο έκανε και ο ίδιος ο Γρηγόριος Ζ΄. Οι ορθόδοξοι μεταρρυθμιστές, βεβαίως, δεν υποστήριζαν ότι τα μυστήρια που τελούνταν από ανάξιους ιερείς ήταν άκυρα· αλλά δεν είναι παράξενο που τέτοιες ιδέες άρχισαν να κυκλοφορούν ανάμεσα στους λαϊκούς.
Το ίδιο το μεγάλο μεταρρυθμιστικό κίνημα είχε εντείνει τον θρησκευτικό ζήλο των λαϊκών, ανδρών και γυναικών· η λαχτάρα για αγίους ανθρώπους αποστολικής ζωής ήταν ισχυρότερη από ποτέ. Προς το τέλος του ενδέκατου αιώνα, οι νεοαφυπνισμένες θρησκευτικές ενέργειες άρχισαν να ξεφεύγουν από τον εκκλησιαστικό έλεγχο και να στρέφονται εναντίον της Εκκλησίας. Τώρα ήταν ευρέως διαδεδομένη η αντίληψη ότι το κριτήριο για έναν αληθινό ιερέα δεν βρισκόταν στο γεγονός της χειροτονίας, αλλά στην πιστότητά του στον αποστολικό τρόπο ζωής. Από εδώ και πέρα, οι ανεπίσημοι περιπλανώμενοι κήρυκες μπορούσαν να περιμένουν ένα ακροατήριο όπως ποτέ πριν.
Αξίζει να ρίξουμε μια ματιά σε έναν τυπικό ανεξάρτητο κήρυκα που άνθησε στη Γαλλία στις αρχές του δωδέκατου αιώνα. Ήταν ένας πρώην μοναχός ονόματι Henry, ο οποίος είχε εγκαταλείψει το μοναστήρι του και είχε πάρει τους δρόμους. Την Τετάρτη των Τεφρών του 1116 έφτασε στο Le Mans, και μάλιστα με κάποια επισημότητα: προπορεύονταν δύο μαθητές του, όπως είχε συμβεί με τον Χριστό κατά την τελευταία του προσέγγιση στην Ιερουσαλήμ· και αυτοί οι μαθητές έφεραν έναν σταυρό, σαν να ήταν ο δάσκαλός τους επίσκοπος.
Ο πραγματικός επίσκοπος, Hildebert του Lavardin, τα πήρε όλα αυτά με καλή διάθεση· έδωσε μάλιστα στον Henry την άδεια να κηρύξει κηρύγματα της Σαρακοστής στην πόλη, και έπειτα, απερίσκεπτα, ξεκίνησε το μακρύ ταξίδι προς τη Ρώμη. Μόλις ο επίσκοπος γύρισε την πλάτη του, ο Henry —ένας γενειοφόρος νέος, ντυμένος μόνο με τρίχινο ένδυμα και προικισμένος με δυνατή φωνή— άρχισε να κηρύττει εναντίον του τοπικού κλήρου.
Βρήκε πρόθυμους ακροατές. Ο λαός του Le Mans ήταν πολύ έτοιμος να στραφεί εναντίον των κληρικών του, διότι αυτοί ήταν ένα σύνολο φιλάργυρο και έκλυτου βίου. Επιπλέον, οι επίσκοποι του Le Mans είχαν από καιρό ενεργό ανάμειξη στην τοπική πολιτική, και μάλιστα σε μια αντιδημοφιλή υπόθεση: είχαν προσφέρει την υποστήριξή τους στους κόμητες, από την επικυριαρχία των οποίων οι αστοί αγωνίζονταν να ελευθερωθούν. Συνολικά, δεν προκαλεί έκπληξη το ότι, ύστερα από μια σύντομη σειρά κηρυγμάτων του Henry, ο λαός χτυπούσε ιερείς στους δρόμους και τους κυλούσε στη λάσπη.
Δεν χρειάζεται να πιστέψει κανείς τις κατηγορίες για σεξουαλική ασυδοσία και διαστροφή που οι κληρικοί χρονογράφοι διατύπωσαν εναντίον του Henry, διότι αυτές ήταν κοινοτοπίες που εξαπολύονταν τακτικά εναντίον των θρησκευτικών αντιφρονούντων. Αντιθέτως, ο Henry φαίνεται πως ήταν κήρυκας σεξουαλικής αυστηρότητας, ο οποίος έπειθε τις γυναίκες να ρίχνουν τα πλούσια φορέματα και τα στολίδια τους σε φωτιές ειδικά αναμμένες γι’ αυτόν τον σκοπό, και ο οποίος μεταρρύθμιζε τις πόρνες παντρεύοντάς τες με δικούς του οπαδούς.
Αλλά για τον αντικληρικαλικό του ζήλο δεν υπάρχει καμία αμφιβολία. Στα μεταγενέστερα χρόνια, όταν δραστηριοποιήθηκε στην Ιταλία και στην Προβηγκία, απέρριψε ολοκληρωτικά την αυθεντία της Εκκλησίας, αρνούμενος ότι οι χειροτονημένοι ιερείς είχαν την εξουσία να καθαγιάζουν τον άρτο, να δίνουν άφεση ή να προΐστανται σε γάμους. Το βάπτισμα, δίδασκε, έπρεπε να παρέχεται μόνο ως εξωτερικό σημείο της πίστης. Τα εκκλησιαστικά κτίρια και όλα τα εξαρτήματα της επίσημης θρησκείας ήταν άχρηστα· ένας άνθρωπος μπορούσε να προσευχηθεί οπουδήποτε εξίσου καλά όσο και μέσα σε μια εκκλησία. Η αληθινή Εκκλησία αποτελούνταν από εκείνους που ακολουθούσαν την αποστολική ζωή, μέσα στη φτώχεια και την απλότητα· η αγάπη προς τον πλησίον ήταν η ουσία της αληθινής θρησκείας. Και ο Henry θεωρούσε τον εαυτό του άμεσα εντεταλμένο από τον Θεό να κηρύξει αυτό το μήνυμα.
Ο Henry επρόκειτο να έχει πολλούς διαδόχους. Σε όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα η απαίτηση για θρησκευτική μεταρρύθμιση επέμεινε· και το ιδεώδες πίσω από αυτή την απαίτηση, αν και διέφερε στις λεπτομέρειες από καιρό σε καιρό και από τόπο σε τόπο, παρέμενε το ίδιο στα ουσιώδη του. Σε μια περίοδο περίπου τεσσάρων αιώνων, από τους Βαλδένσιους μέσω των Πνευματικών Φραγκισκανών έως τους Αναβαπτιστές, βρίσκει κανείς ανθρώπους να περιπλανιούνται στη χώρα, ζώντας μια ζωή φτώχειας και απλότητας κατά μίμηση των αποστόλων, και κηρύττοντας το Ευαγγέλιο σε έναν λαϊκό πληθυσμό διψασμένο για πνευματική καθοδήγηση.
Ομολογουμένως, αυτό το ιδεώδες δεν περιοριζόταν στους αντιφρονούντες ή, όπως ονομάζονταν, στους αιρετικούς. Ήδη στην εποχή του Henry υπήρχαν άλλοι μοναχοί, όπως ο Robert του Arbrissel και ο Άγιος Norbert της Xanten, που βγήκαν στον κόσμο ως περιπλανώμενοι κήρυκες με πλήρη άδεια του πάπα· και όταν, τον δέκατο τρίτο αιώνα, δημιουργήθηκαν τα τάγματα των Φραγκισκανών και των Δομινικανών, διαμορφώθηκαν απολύτως συνειδητά κατά το πρότυπο της αποστολικής ζωής. Πράγματι, χωρίς τις διάφορες προσπάθειες να πραγματοποιηθεί το ιδεώδες του πρωταρχικού Χριστιανισμού μέσα στο πλαίσιο της θεσμοποιημένης Εκκλησίας, το κίνημα της διαφωνίας θα ήταν ασφαλώς πολύ μεγαλύτερο απ’ ό,τι υπήρξε.
Και όμως, αυτές οι προσπάθειες δεν ήταν ποτέ πλήρως επιτυχείς. Ξανά και ξανά οι κηρύττοντες μοναχοί ή οι αδελφοί αποσύρονταν πίσω από τους μοναστηριακούς τους τοίχους, ή εγκατέλειπαν την αναζήτηση της αγιότητας χάριν της πολιτικής επιρροής. Ξανά και ξανά μεταρρυθμιστικά τάγματα, αρχικά αφιερωμένα στην αποστολική φτώχεια, κατέληγαν να αποκτούν μεγάλο πλούτο. Και κάθε φορά που συνέβαινε αυτό, ένα μέρος των λαϊκών ένιωθε ένα πνευματικό κενό, και κάποιοι αντιφρονούντες ή αιρετικοί κήρυκες εμφανίζονταν για να καλύψουν αυτό το κενό.
Συνήθως αυτοί οι κήρυκες προσφέρονταν απλώς ως πνευματικοί οδηγοί. Αλλά μερικές φορές ισχυρίζονταν ότι ήταν κάτι πολύ περισσότερο — θεόπνευστοι προφήτες, μεσσίες, ακόμη και ενσαρκωμένοι θεοί. Αυτό το φαινόμενο βρίσκεται στην ίδια την καρδιά της παρούσας μελέτης, και είναι καιρός να εξετάσουμε λεπτομερέστερα μερικές πρώιμες περιπτώσεις του.
Μερικοί πρώιμοι μεσσίες
Ο ιστορικός των Φράγκων του έκτου αιώνα, ο Άγιος Γρηγόριος, επίσκοπος Tours, είναι γνωστός για τη φροντίδα με την οποία συνέλεγε πληροφορίες για τα σύγχρονά του γεγονότα· και στην πόλη Tours, η οποία βρισκόταν πάνω στον μεγάλο δρόμο ανάμεσα στη βόρεια και τη νότια Γαλλία, είχε ένα εξαίρετο παρατηρητήριο πληροφοριών. Τα τελευταία έξι βιβλία της Historia Francorum, τα οποία είναι γραμμένα με τη μορφή ημερολογίου και καταγράφουν κάθε γεγονός καθώς συνέβαινε, έχουν ιδιαίτερα μεγάλη ιστορική αξία.
Για το έτος 591 ο Γρηγόριος μιλά για έναν ανεξάρτητο κήρυκα που αυτοανακηρύχθηκε μεσσίας. Ένας άνθρωπος από το Bourges, αφού πήγε σε ένα δάσος, βρέθηκε ξαφνικά περικυκλωμένος από ένα σμήνος μυγών· ως αποτέλεσμα, έχασε τα λογικά του για δύο χρόνια. Αργότερα κατευθύνθηκε προς την επαρχία της Arles, όπου έγινε ερημίτης, ντυμένος με δέρματα ζώων και ολοκληρωτικά αφιερωμένος στην προσευχή. Όταν βγήκε από αυτή την ασκητική άσκηση, ισχυρίστηκε ότι κατείχε υπερφυσικά χαρίσματα θεραπείας και προφητείας.
Περαιτέρω περιπλανήσεις τον οδήγησαν στην περιοχή του Gévaudon, στις Cevennes, όπου αυτοανακηρύχθηκε Χριστός, έχοντας ως σύντροφο μια γυναίκα την οποία αποκαλούσε Μαρία. Οι άνθρωποι έτρεχαν προς αυτόν φέρνοντας τους αρρώστους τους, οι οποίοι θεραπεύονταν με το άγγιγμά του. Προέλεγε επίσης μελλοντικά γεγονότα, προφητεύοντας αρρώστια ή άλλες συμφορές για τους περισσότερους από όσους τον επισκέπτονταν, αλλά σωτηρία για λίγους. Ο άνθρωπος έδειχνε τέτοιες δυνάμεις, ώστε ο Γρηγόριος τις απέδιδε στη βοήθεια του Διαβόλου. Ασφαλώς ήταν αρκετά αξιοσημείωτες ώστε να του εξασφαλίσουν ένα μεγάλο και αφοσιωμένο πλήθος ακολούθων —ακόμη κι αν, όπως πάντοτε με τις μεσαιωνικές στατιστικές, πρέπει να θεωρήσουμε τον αριθμό των 3.000 ως άγρια υπερβολή. Ούτε αποτελούνταν αυτοί οι ακόλουθοι μόνο από αγράμματους ανθρώπους· περιλάμβαναν επίσης και ορισμένους ιερείς.
Του έφερναν χρυσό, ασήμι και ενδύματα· αλλά ο «Χριστός» μοίραζε όλα αυτά στους φτωχούς. Όταν προσφέρονταν τα δώρα, αυτός και η γυναίκα σύντροφός του έπεφταν μπρούμυτα και ανέπεμπαν προσευχές· έπειτα όμως, αφού σηκωνόταν όρθιος, διέταζε τη σύναξη να τον προσκυνήσει.
Αργότερα οργάνωσε τους ακολούθους του σε ένοπλη ομάδα, την οποία οδήγησε στην ύπαιθρο, στήνοντας ενέδρες και ληστεύοντας τους ταξιδιώτες που συναντούσαν στον δρόμο. Αλλά και εδώ η φιλοδοξία του δεν ήταν να γίνει πλούσιος, αλλά να λατρευθεί. Μοίραζε όλα τα λάφυρα σε όσους δεν είχαν τίποτε —συμπεριλαμβανομένων, μπορεί να υποθέσει κανείς, και των δικών του ακολούθων. Από την άλλη πλευρά, όταν η ομάδα έφτανε σε μια πόλη, οι κάτοικοι, συμπεριλαμβανομένου του επισκόπου, απειλούνταν με θάνατο αν δεν τον προσκυνούσαν.
Ήταν στο Le Puy που ο μεσσίας συνάντησε την καταστροφή του. Όταν έφτασε σε αυτή τη σημαντική επισκοπική πόλη, στρατοπέδευσε τον «στρατό» του —όπως τον αποκαλεί ο Γρηγόριος— στις γειτονικές βασιλικές, σαν να επρόκειτο να διεξαγάγει πόλεμο εναντίον του επισκόπου, Aurelius. Έπειτα έστειλε αγγελιοφόρους μπροστά για να αναγγείλουν την έλευσή του· αυτοί παρουσιάστηκαν στον επίσκοπο ολόγυμνοι, πηδώντας και κάνοντας κυβιστήσεις. Ο επίσκοπος, με τη σειρά του, έστειλε μια ομάδα δικών του ανθρώπων για να συναντήσουν τον μεσσία στον δρόμο. Ο αρχηγός της ομάδας, προσποιούμενος ότι υποκλίνεται, άρπαξε τον άνθρωπο από τα γόνατα· έπειτα εκείνος ακινητοποιήθηκε γρήγορα και κατακομματιάστηκε.
«Και έτσι», σχολιάζει ο Γρηγόριος, «έπεσε και πέθανε εκείνος ο Χριστός, που θα έπρεπε μάλλον να ονομάζεται Αντίχριστος». Η σύντροφός του, η Μαρία, συνελήφθη επίσης και βασανίστηκε ώσπου αποκάλυψε όλα τα διαβολικά τεχνάσματα που του είχαν δώσει τη δύναμή του. Όσο για τους ακολούθους, διασκορπίστηκαν, αλλά παρέμειναν ακόμη υπό την επιρροή του ηγέτη τους. Όσοι είχαν πιστέψει σε αυτόν συνέχισαν να πιστεύουν· μέχρι την ημέρα του θανάτου τους επέμεναν ότι αυτός ήταν πράγματι ο Χριστός και ότι και η γυναίκα Μαρία ήταν θεϊκό ον.
Στην εμπειρία του Γρηγορίου η περίπτωση δεν ήταν καθόλου μοναδική. Αρκετές παρόμοιες προσωπικότητες εμφανίστηκαν σε άλλα μέρη της χώρας, και αυτές επίσης προσέλκυσαν αφοσιωμένους ακολούθους, ιδίως ανάμεσα στις γυναίκες· οι άνθρωποι τους θεωρούσαν ζώντες αγίους. Ο ίδιος ο Γρηγόριος είχε συναντήσει αρκετούς τέτοιους και είχε προσπαθήσει, με νουθεσία, να τους επαναφέρει από τους δρόμους της πλάνης.
Και όμως ο ίδιος έβλεπε αυτά τα γεγονότα ως τόσα «σημεία» του πλησιάζοντος Τέλους. Η πανώλη και η πείνα κυκλοφορούσαν παντού· άρα, ασφαλώς, έπρεπε να αναμένονται και ψευδοπροφήτες. Διότι, συλλογιζόταν, ο ίδιος ο Χριστός είπε: «… θα υπάρξουν πείνες, λοιμοί και σεισμοί σε διάφορους τόπους. … Τότε, αν κάποιος σας πει: Ιδού, εδώ είναι ο Χριστός, ή εκεί· μη το πιστέψετε. Διότι θα εμφανιστούν ψευδόχριστοι και ψευδοπροφήτες και θα δείξουν μεγάλα σημεία και τέρατα, ώστε, αν ήταν δυνατόν, να πλανήσουν ακόμη και τους εκλεκτούς». Και αυτά τα πράγματα επρόκειτο να σημαδέψουν την έλευση των Εσχάτων Ημερών.
Ενάμιση αιώνα αργότερα, ο Άγιος Βονιφάτιος, όταν ενεργούσε ως παπικός λεγάτος και εργαζόταν για τη μεταρρύθμιση της φραγκικής Εκκλησίας, συνάντησε μια πολύ παρόμοια μορφή, ονόματι Aldebert. Αυτός ο άνθρωπος είχε έρθει ως ξένος στην περιοχή γύρω από το Soissons, όπου ο τοπικός επίσκοπος του απαγόρευσε να κηρύττει στις εκκλησίες, παρόλο που ισχυριζόταν ότι είχε χειροτονηθεί. Ο Aldebert ήταν ταπεινής καταγωγής και τα ακροατήριά του αποτελούνταν επίσης από απλούς ανθρώπους της υπαίθρου. Όπως ο ανώνυμος μεσσίας του έκτου αιώνα, ασκούσε την αποστολική φτώχεια· και αυτός επίσης ισχυριζόταν ότι πραγματοποιούσε θαυματουργικές θεραπείες.
Στην αρχή απλώς έστηνε σταυρούς στην ύπαιθρο και κήρυττε δίπλα τους, στο ύπαιθρο· σύντομα όμως οι ακόλουθοί του έχτισαν κατάλληλους χώρους για να κηρύττει —πρώτα μικρά παρεκκλήσια, έπειτα εκκλησίες. Ο Aldebert δεν αρκούνταν να είναι απλώς μεταρρυθμιστής· ισχυριζόταν ότι ήταν ζωντανός άγιος. Οι άνθρωποι, έλεγε, όφειλαν να προσεύχονται σε αυτόν μέσα στην κοινωνία των αγίων, διότι κατείχε εξαιρετικά χαρίσματα, τα οποία μπορούσαν να τεθούν στην υπηρεσία των πιστών του. Και επειδή θεωρούσε τον εαυτό του ίσο με τους αγίους και τους αποστόλους, αρνούνταν να αφιερώσει τις εκκλησίες του σε οποιονδήποτε από αυτούς· αντίθετα, τις αφιέρωνε στον εαυτό του.
Αλλά στην πραγματικότητα ο Aldebert προχώρησε πολύ περισσότερο από αυτό: διεκδίκησε τουλάχιστον ορισμένες από τις διακριτές ιδιότητες του Χριστού. Έτσι δήλωνε ότι ήταν γεμάτος από τη χάρη του Θεού ήδη μέσα στην κοιλιά της μητέρας του και ότι, με την ιδιαίτερη εύνοια του Θεού, ήταν ήδη άγιο ον όταν γεννήθηκε. Πριν από τη γέννησή του η μητέρα του ονειρεύτηκε ότι ένα μοσχάρι έβγαινε από τη δεξιά της πλευρά· αναπόφευκτα σκέφτεται κανείς τον Ευαγγελισμό της Μαρίας και τον Ιησού ως Αμνό του Θεού —ιδίως καθώς ο λαός πίστευε ότι ο Ιησούς είχε γεννηθεί από τη δεξιά πλευρά της Παρθένου.
Μια προσευχή που συνέθεσε ο Aldebert, και την οποία ο Βονιφάτιος έστειλε στη Ρώμη για να την εξετάσει ο Πάπας, δείχνει πόσο βέβαιος ήταν για την ιδιαίτερη σχέση του με τον Θεό: φαίνεται πως ο Θεός τού είχε υποσχεθεί ότι θα του έδινε οτιδήποτε επιθυμούσε. Η προσευχή τελειώνει με μια ικεσία για υποστήριξη από οκτώ αγγέλους· και από άλλη πηγή γνωρίζουμε ότι ο Aldebert απολάμβανε τις υπηρεσίες ενός αγγέλου, ο οποίος του έφερνε, από τα πέρατα της γης, θαυματουργά λείψανα, χάρη στα οποία μπορούσε να αποκτήσει ό,τι ήθελε για τον εαυτό του και για τους ακολούθους του.
Κατείχε επίσης μια επιστολή από τον Χριστό, την οποία χρησιμοποιούσε ως βάση για τις δικές του διδασκαλίες — φαινόμενο που θα συναντήσουμε ξανά και ξανά στα επόμενα κεφάλαια.
Η επίδραση του Aldebert ήταν ασφαλώς μεγάλη. Οι άνθρωποι εγκατέλειπαν τους ιερείς και τους επισκόπους τους και συνέρρεαν κατά πλήθη για να τον ακούσουν. Πάνω στους άμεσους ακολούθους του, ανάμεσα στους οποίους υπήρχαν πολλές γυναίκες, η επιρροή του ήταν απόλυτη. Ήταν πεπεισμένοι ότι γνώριζε όλες τις αμαρτίες τους, χωρίς να του τις εξομολογηθούν· και φύλαγαν ως θαυματουργά φυλαχτά τα κομμένα νύχια και τις τούφες μαλλιών που μοίραζε ανάμεσά τους.
Η επιρροή του εξαπλώθηκε τόσο μακριά, ώστε ο Βονιφάτιος τον θεώρησε σοβαρή απειλή για την Εκκλησία, και ζήτησε ακόμη και τη βοήθεια του Πάπα για να «οδηγήσει τους Φράγκους και τους Γαλάτες πίσω στον σωστό δρόμο», τον οποίο ο Aldebert τους είχε κάνει να εγκαταλείψουν…
Συνεχίζεται
2. Η παράδοση της θρησκευτικής διαφωνίας
Το ιδεώδες της αποστολικής ζωής
Η παράδοση της αποκαλυπτικής προφητείας ήταν μόνο μία από τις πολλές προϋποθέσεις των κινημάτων με τα οποία ασχολείται αυτό το βιβλίο. Μια άλλη ήταν η παράδοση της θρησκευτικής διαφωνίας, η οποία επέμεινε σε όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα. Όχι ότι αυτά τα κινήματα ήταν τυπικές εκφράσεις θρησκευτικής διαφωνίας· αντιθέτως, από πολλές απόψεις —στην ατμόσφαιρα, στους σκοπούς, στη συμπεριφορά και, όπως θα δούμε, στην κοινωνική τους σύνθεση— ήταν εντελώς άτυπα. Ωστόσο, αυτές οι ιδιαίτερες αναταραχές μπορούν να κατανοηθούν πλήρως μόνο μέσα στο πλαίσιο μιας ευρείας θρησκευτικής δυσαρέσκειας.
Βεβαίως, η Εκκλησία έπαιξε τεράστιο ρόλο στη δημιουργία και στη διατήρηση του μεσαιωνικού πολιτισμού· η επιρροή της διαπερνούσε τις σκέψεις και τα αισθήματα ανδρών και γυναικών κάθε είδους και κάθε κοινωνικής κατάστασης — και όμως δυσκολευόταν πάντοτε να ικανοποιήσει πλήρως τις θρησκευτικές προσδοκίες που η ίδια καλλιεργούσε. Είχε τη θρησκευτική της ελίτ, τους μοναχούς και τις μοναχές, των οποίων η ζωή —τουλάχιστον θεωρητικά, και συχνά και στην πράξη— ήταν ολοκληρωτικά αφιερωμένη στην υπηρεσία του Θεού. Οι μοναχοί και οι μοναχές υπηρετούσαν την κοινωνία ως σύνολο με τις προσευχές τους, και συχνά φρόντιζαν επίσης τους ασθενείς και τους αναγκεμένους· αλλά γενικά δεν ήταν δικό τους έργο να υπηρετούν τις πνευματικές ανάγκες των λαϊκών.
Αυτή ήταν η ευθύνη του κοσμικού κλήρου, και ήταν μια ευθύνη την οποία συχνά δεν ήταν καλά εξοπλισμένος να φέρει εις πέρας. Αν οι μοναχοί και οι μοναχές έτειναν να είναι υπερβολικά απομακρυσμένοι από τον κόσμο, ο κοσμικός κλήρος, από τους επισκόπους έως τους εφημερίους, έτεινε να είναι υπερβολικά αναμεμειγμένος σε αυτόν. Πλούτος και πολιτικές φιλοδοξίες στους ανώτερους κληρικούς, παλλακεία ή σεξουαλική χαλαρότητα στους κατώτερους κληρικούς — αυτά ήταν τα πράγματα για τα οποία παραπονούνταν οι λαϊκοί. Υπήρχε επίσης μεγάλη πείνα για ευαγγελισμό· οι άνθρωποι λαχταρούσαν να ακούσουν το Ευαγγέλιο να κηρύσσεται απλά και άμεσα, ώστε να μπορούν να συσχετίσουν όσα άκουγαν με τη δική τους εμπειρία.
Τα μέτρα με τα οποία κρινόταν η Εκκλησία ήταν εκείνα που η ίδια η Εκκλησία είχε θέσει ενώπιον των λαών της Ευρώπης ως ιδεώδες· διότι ήταν τα μέτρα του πρωταρχικού Χριστιανισμού, όπως παρουσιάζεται στα Ευαγγέλια και στις Πράξεις των Αποστόλων. Σε κάποιο βαθμό αυτά τα μέτρα είχαν ενσωματωθεί στον μοναστικό τρόπο ζωής, ο οποίος είχε ως πρότυπο τον τρόπο ζωής των Αποστόλων. «Διότι τότε», λέει ο Κανόνας του Αγίου Βενεδίκτου, «είναι αληθινά μοναχοί, όταν ζουν από τον κόπο των χεριών τους, όπως οι πατέρες μας και οι απόστολοι». Και όταν, τον δέκατο και τον ενδέκατο αιώνα, τα μοναστήρια του Cluny και του Hirsau εγκαινίασαν το μεγάλο τους μεταρρυθμιστικό κίνημα, ο σκοπός ήταν να φέρουν τη μοναστική ζωή πιο κοντά στη ζωή της πρώτης χριστιανικής κοινότητας, όπως περιγράφεται στις Πράξεις: «Και όλοι όσοι πίστευαν ήταν μαζί και είχαν τα πάντα κοινά … ούτε έλεγε κανείς τους ότι κάτι από όσα είχε ήταν δικό του …»
Αλλά όλα αυτά, κλεισμένα μέσα στους μοναστηριακούς τοίχους, είχαν μόνο περιορισμένο ενδιαφέρον για τους λαϊκούς. Υπήρχαν πάντοτε ορισμένοι λαϊκοί που σημείωναν, με πικρία, το χάσμα που χώριζε τη φτώχεια και την απλότητα των πρώτων χριστιανών από την πλούσια, ιεραρχικά οργανωμένη Εκκλησία της δικής τους εποχής. Αυτοί οι άνθρωποι ήθελαν να βλέπουν, ανάμεσά τους, άνδρες στην αγιότητα των οποίων θα μπορούσαν να εμπιστευθούν, να ζουν και να κηρύττουν όπως οι αρχικοί Απόστολοι.
Υπήρχαν άνθρωποι πρόθυμοι να εκπληρώσουν αυτόν τον ρόλο, ακόμη κι αν αυτό σήμαινε ότι θα έρχονταν σε αντίθεση με την Εκκλησία. Στα μάτια της Εκκλησίας, μόνο οι κανονικά χειροτονημένοι λειτουργοί της είχαν δικαίωμα να κηρύττουν· οι λαϊκοί που τολμούσαν να το κάνουν έπεφταν υπό την απαγόρευση της Εκκλησίας. Και όμως φαίνεται πως σχεδόν δεν υπήρξε εποχή στη μεσαιωνική Ευρώπη κατά την οποία να μην υπήρχαν λαϊκοί κήρυκες που περιπλανιούνταν στη χώρα, μιμούμενοι τους Αποστόλους. Τέτοιοι άνθρωποι ήταν ήδη γνωστοί στη Γαλατία του έκτου αιώνα· και συνέχισαν να εμφανίζονται κατά καιρούς ώσπου, από περίπου το 1100 και έπειτα, έγιναν ξαφνικά και πολυπληθέστεροι και σημαντικότεροι.
Η αλλαγή μπορεί να θεωρηθεί ως παραπροϊόν μιας από εκείνες τις μεγάλες προσπάθειες μεταρρύθμισης της Εκκλησίας εκ των έσω, οι οποίες σημαδεύουν την ιστορία του μεσαιωνικού Χριστιανισμού· και σε αυτή την περίπτωση η δυναμική πίσω από τη μεταρρύθμιση προερχόταν από την ίδια την παποσύνη. Κατά τον Μεσαίωνα η Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένων των μοναστηριών, είχε πέσει σε εξάρτηση από κοσμικούς μονάρχες και ευγενείς, οι οποίοι ήλεγχαν τους εκκλησιαστικούς διορισμούς σε όλα τα επίπεδα. Αλλά κατά τον ενδέκατο αιώνα μια διαδοχή δυναμικών παπών επιχείρησε να εδραιώσει την αυτονομία της Εκκλησίας· και αυτό συνεπαγόταν μια νέα έμφαση στο ιδιαίτερο καθεστώς και στην αξιοπρέπεια του κλήρου, ως πνευματικής ελίτ που στεκόταν σαφώς χωριστά από τους λαϊκούς και πάνω από αυτούς.
Ο φοβερός Γρηγόριος Ζ ιδιαιτέρως,΄ κατέβαλε έντονες προσπάθειες να καταστείλει τη σιμωνία, δηλαδή την αγορά εκκλησιαστικών αξιωμάτων, και να επιβάλει την αγαμία των κληρικών —σε μια εποχή κατά την οποία πολλοί ιερείς ήταν παντρεμένοι ή ζούσαν σε παλλακεία.
Στις προσπάθειές τους να εφαρμόσουν αυτή την παπική πολιτική, οι προπαγανδιστές της μεταρρύθμισης δεν δίστασαν να οξύνουν τα αισθήματα των λαϊκών εναντίον των απείθαρχων κληρικών. Μερικοί έφτασαν μάλιστα στο σημείο να αποκαλούν τους σιμωνιακούς επισκόπους υπηρέτες του Σατανά και να υπονοούν ότι οι χειροτονίες που γίνονταν από τέτοιους επισκόπους ήταν άκυρες. Οι επισκοπικές σύνοδοι απαγόρευαν επανειλημμένα στους έγγαμους ιερείς ή σε όσους ζούσαν σε παλλακεία να τελούν τη λειτουργία· το ίδιο έκανε και ο ίδιος ο Γρηγόριος Ζ΄. Οι ορθόδοξοι μεταρρυθμιστές, βεβαίως, δεν υποστήριζαν ότι τα μυστήρια που τελούνταν από ανάξιους ιερείς ήταν άκυρα· αλλά δεν είναι παράξενο που τέτοιες ιδέες άρχισαν να κυκλοφορούν ανάμεσα στους λαϊκούς.
Το ίδιο το μεγάλο μεταρρυθμιστικό κίνημα είχε εντείνει τον θρησκευτικό ζήλο των λαϊκών, ανδρών και γυναικών· η λαχτάρα για αγίους ανθρώπους αποστολικής ζωής ήταν ισχυρότερη από ποτέ. Προς το τέλος του ενδέκατου αιώνα, οι νεοαφυπνισμένες θρησκευτικές ενέργειες άρχισαν να ξεφεύγουν από τον εκκλησιαστικό έλεγχο και να στρέφονται εναντίον της Εκκλησίας. Τώρα ήταν ευρέως διαδεδομένη η αντίληψη ότι το κριτήριο για έναν αληθινό ιερέα δεν βρισκόταν στο γεγονός της χειροτονίας, αλλά στην πιστότητά του στον αποστολικό τρόπο ζωής. Από εδώ και πέρα, οι ανεπίσημοι περιπλανώμενοι κήρυκες μπορούσαν να περιμένουν ένα ακροατήριο όπως ποτέ πριν.
Αξίζει να ρίξουμε μια ματιά σε έναν τυπικό ανεξάρτητο κήρυκα που άνθησε στη Γαλλία στις αρχές του δωδέκατου αιώνα. Ήταν ένας πρώην μοναχός ονόματι Henry, ο οποίος είχε εγκαταλείψει το μοναστήρι του και είχε πάρει τους δρόμους. Την Τετάρτη των Τεφρών του 1116 έφτασε στο Le Mans, και μάλιστα με κάποια επισημότητα: προπορεύονταν δύο μαθητές του, όπως είχε συμβεί με τον Χριστό κατά την τελευταία του προσέγγιση στην Ιερουσαλήμ· και αυτοί οι μαθητές έφεραν έναν σταυρό, σαν να ήταν ο δάσκαλός τους επίσκοπος.
Ο πραγματικός επίσκοπος, Hildebert του Lavardin, τα πήρε όλα αυτά με καλή διάθεση· έδωσε μάλιστα στον Henry την άδεια να κηρύξει κηρύγματα της Σαρακοστής στην πόλη, και έπειτα, απερίσκεπτα, ξεκίνησε το μακρύ ταξίδι προς τη Ρώμη. Μόλις ο επίσκοπος γύρισε την πλάτη του, ο Henry —ένας γενειοφόρος νέος, ντυμένος μόνο με τρίχινο ένδυμα και προικισμένος με δυνατή φωνή— άρχισε να κηρύττει εναντίον του τοπικού κλήρου.
Βρήκε πρόθυμους ακροατές. Ο λαός του Le Mans ήταν πολύ έτοιμος να στραφεί εναντίον των κληρικών του, διότι αυτοί ήταν ένα σύνολο φιλάργυρο και έκλυτου βίου. Επιπλέον, οι επίσκοποι του Le Mans είχαν από καιρό ενεργό ανάμειξη στην τοπική πολιτική, και μάλιστα σε μια αντιδημοφιλή υπόθεση: είχαν προσφέρει την υποστήριξή τους στους κόμητες, από την επικυριαρχία των οποίων οι αστοί αγωνίζονταν να ελευθερωθούν. Συνολικά, δεν προκαλεί έκπληξη το ότι, ύστερα από μια σύντομη σειρά κηρυγμάτων του Henry, ο λαός χτυπούσε ιερείς στους δρόμους και τους κυλούσε στη λάσπη.
Δεν χρειάζεται να πιστέψει κανείς τις κατηγορίες για σεξουαλική ασυδοσία και διαστροφή που οι κληρικοί χρονογράφοι διατύπωσαν εναντίον του Henry, διότι αυτές ήταν κοινοτοπίες που εξαπολύονταν τακτικά εναντίον των θρησκευτικών αντιφρονούντων. Αντιθέτως, ο Henry φαίνεται πως ήταν κήρυκας σεξουαλικής αυστηρότητας, ο οποίος έπειθε τις γυναίκες να ρίχνουν τα πλούσια φορέματα και τα στολίδια τους σε φωτιές ειδικά αναμμένες γι’ αυτόν τον σκοπό, και ο οποίος μεταρρύθμιζε τις πόρνες παντρεύοντάς τες με δικούς του οπαδούς.
Αλλά για τον αντικληρικαλικό του ζήλο δεν υπάρχει καμία αμφιβολία. Στα μεταγενέστερα χρόνια, όταν δραστηριοποιήθηκε στην Ιταλία και στην Προβηγκία, απέρριψε ολοκληρωτικά την αυθεντία της Εκκλησίας, αρνούμενος ότι οι χειροτονημένοι ιερείς είχαν την εξουσία να καθαγιάζουν τον άρτο, να δίνουν άφεση ή να προΐστανται σε γάμους. Το βάπτισμα, δίδασκε, έπρεπε να παρέχεται μόνο ως εξωτερικό σημείο της πίστης. Τα εκκλησιαστικά κτίρια και όλα τα εξαρτήματα της επίσημης θρησκείας ήταν άχρηστα· ένας άνθρωπος μπορούσε να προσευχηθεί οπουδήποτε εξίσου καλά όσο και μέσα σε μια εκκλησία. Η αληθινή Εκκλησία αποτελούνταν από εκείνους που ακολουθούσαν την αποστολική ζωή, μέσα στη φτώχεια και την απλότητα· η αγάπη προς τον πλησίον ήταν η ουσία της αληθινής θρησκείας. Και ο Henry θεωρούσε τον εαυτό του άμεσα εντεταλμένο από τον Θεό να κηρύξει αυτό το μήνυμα.
Ο Henry επρόκειτο να έχει πολλούς διαδόχους. Σε όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα η απαίτηση για θρησκευτική μεταρρύθμιση επέμεινε· και το ιδεώδες πίσω από αυτή την απαίτηση, αν και διέφερε στις λεπτομέρειες από καιρό σε καιρό και από τόπο σε τόπο, παρέμενε το ίδιο στα ουσιώδη του. Σε μια περίοδο περίπου τεσσάρων αιώνων, από τους Βαλδένσιους μέσω των Πνευματικών Φραγκισκανών έως τους Αναβαπτιστές, βρίσκει κανείς ανθρώπους να περιπλανιούνται στη χώρα, ζώντας μια ζωή φτώχειας και απλότητας κατά μίμηση των αποστόλων, και κηρύττοντας το Ευαγγέλιο σε έναν λαϊκό πληθυσμό διψασμένο για πνευματική καθοδήγηση.
Ομολογουμένως, αυτό το ιδεώδες δεν περιοριζόταν στους αντιφρονούντες ή, όπως ονομάζονταν, στους αιρετικούς. Ήδη στην εποχή του Henry υπήρχαν άλλοι μοναχοί, όπως ο Robert του Arbrissel και ο Άγιος Norbert της Xanten, που βγήκαν στον κόσμο ως περιπλανώμενοι κήρυκες με πλήρη άδεια του πάπα· και όταν, τον δέκατο τρίτο αιώνα, δημιουργήθηκαν τα τάγματα των Φραγκισκανών και των Δομινικανών, διαμορφώθηκαν απολύτως συνειδητά κατά το πρότυπο της αποστολικής ζωής. Πράγματι, χωρίς τις διάφορες προσπάθειες να πραγματοποιηθεί το ιδεώδες του πρωταρχικού Χριστιανισμού μέσα στο πλαίσιο της θεσμοποιημένης Εκκλησίας, το κίνημα της διαφωνίας θα ήταν ασφαλώς πολύ μεγαλύτερο απ’ ό,τι υπήρξε.
Και όμως, αυτές οι προσπάθειες δεν ήταν ποτέ πλήρως επιτυχείς. Ξανά και ξανά οι κηρύττοντες μοναχοί ή οι αδελφοί αποσύρονταν πίσω από τους μοναστηριακούς τους τοίχους, ή εγκατέλειπαν την αναζήτηση της αγιότητας χάριν της πολιτικής επιρροής. Ξανά και ξανά μεταρρυθμιστικά τάγματα, αρχικά αφιερωμένα στην αποστολική φτώχεια, κατέληγαν να αποκτούν μεγάλο πλούτο. Και κάθε φορά που συνέβαινε αυτό, ένα μέρος των λαϊκών ένιωθε ένα πνευματικό κενό, και κάποιοι αντιφρονούντες ή αιρετικοί κήρυκες εμφανίζονταν για να καλύψουν αυτό το κενό.
Συνήθως αυτοί οι κήρυκες προσφέρονταν απλώς ως πνευματικοί οδηγοί. Αλλά μερικές φορές ισχυρίζονταν ότι ήταν κάτι πολύ περισσότερο — θεόπνευστοι προφήτες, μεσσίες, ακόμη και ενσαρκωμένοι θεοί. Αυτό το φαινόμενο βρίσκεται στην ίδια την καρδιά της παρούσας μελέτης, και είναι καιρός να εξετάσουμε λεπτομερέστερα μερικές πρώιμες περιπτώσεις του.
Μερικοί πρώιμοι μεσσίες
Ο ιστορικός των Φράγκων του έκτου αιώνα, ο Άγιος Γρηγόριος, επίσκοπος Tours, είναι γνωστός για τη φροντίδα με την οποία συνέλεγε πληροφορίες για τα σύγχρονά του γεγονότα· και στην πόλη Tours, η οποία βρισκόταν πάνω στον μεγάλο δρόμο ανάμεσα στη βόρεια και τη νότια Γαλλία, είχε ένα εξαίρετο παρατηρητήριο πληροφοριών. Τα τελευταία έξι βιβλία της Historia Francorum, τα οποία είναι γραμμένα με τη μορφή ημερολογίου και καταγράφουν κάθε γεγονός καθώς συνέβαινε, έχουν ιδιαίτερα μεγάλη ιστορική αξία.
Για το έτος 591 ο Γρηγόριος μιλά για έναν ανεξάρτητο κήρυκα που αυτοανακηρύχθηκε μεσσίας. Ένας άνθρωπος από το Bourges, αφού πήγε σε ένα δάσος, βρέθηκε ξαφνικά περικυκλωμένος από ένα σμήνος μυγών· ως αποτέλεσμα, έχασε τα λογικά του για δύο χρόνια. Αργότερα κατευθύνθηκε προς την επαρχία της Arles, όπου έγινε ερημίτης, ντυμένος με δέρματα ζώων και ολοκληρωτικά αφιερωμένος στην προσευχή. Όταν βγήκε από αυτή την ασκητική άσκηση, ισχυρίστηκε ότι κατείχε υπερφυσικά χαρίσματα θεραπείας και προφητείας.
Περαιτέρω περιπλανήσεις τον οδήγησαν στην περιοχή του Gévaudon, στις Cevennes, όπου αυτοανακηρύχθηκε Χριστός, έχοντας ως σύντροφο μια γυναίκα την οποία αποκαλούσε Μαρία. Οι άνθρωποι έτρεχαν προς αυτόν φέρνοντας τους αρρώστους τους, οι οποίοι θεραπεύονταν με το άγγιγμά του. Προέλεγε επίσης μελλοντικά γεγονότα, προφητεύοντας αρρώστια ή άλλες συμφορές για τους περισσότερους από όσους τον επισκέπτονταν, αλλά σωτηρία για λίγους. Ο άνθρωπος έδειχνε τέτοιες δυνάμεις, ώστε ο Γρηγόριος τις απέδιδε στη βοήθεια του Διαβόλου. Ασφαλώς ήταν αρκετά αξιοσημείωτες ώστε να του εξασφαλίσουν ένα μεγάλο και αφοσιωμένο πλήθος ακολούθων —ακόμη κι αν, όπως πάντοτε με τις μεσαιωνικές στατιστικές, πρέπει να θεωρήσουμε τον αριθμό των 3.000 ως άγρια υπερβολή. Ούτε αποτελούνταν αυτοί οι ακόλουθοι μόνο από αγράμματους ανθρώπους· περιλάμβαναν επίσης και ορισμένους ιερείς.
Του έφερναν χρυσό, ασήμι και ενδύματα· αλλά ο «Χριστός» μοίραζε όλα αυτά στους φτωχούς. Όταν προσφέρονταν τα δώρα, αυτός και η γυναίκα σύντροφός του έπεφταν μπρούμυτα και ανέπεμπαν προσευχές· έπειτα όμως, αφού σηκωνόταν όρθιος, διέταζε τη σύναξη να τον προσκυνήσει.
Αργότερα οργάνωσε τους ακολούθους του σε ένοπλη ομάδα, την οποία οδήγησε στην ύπαιθρο, στήνοντας ενέδρες και ληστεύοντας τους ταξιδιώτες που συναντούσαν στον δρόμο. Αλλά και εδώ η φιλοδοξία του δεν ήταν να γίνει πλούσιος, αλλά να λατρευθεί. Μοίραζε όλα τα λάφυρα σε όσους δεν είχαν τίποτε —συμπεριλαμβανομένων, μπορεί να υποθέσει κανείς, και των δικών του ακολούθων. Από την άλλη πλευρά, όταν η ομάδα έφτανε σε μια πόλη, οι κάτοικοι, συμπεριλαμβανομένου του επισκόπου, απειλούνταν με θάνατο αν δεν τον προσκυνούσαν.
Ήταν στο Le Puy που ο μεσσίας συνάντησε την καταστροφή του. Όταν έφτασε σε αυτή τη σημαντική επισκοπική πόλη, στρατοπέδευσε τον «στρατό» του —όπως τον αποκαλεί ο Γρηγόριος— στις γειτονικές βασιλικές, σαν να επρόκειτο να διεξαγάγει πόλεμο εναντίον του επισκόπου, Aurelius. Έπειτα έστειλε αγγελιοφόρους μπροστά για να αναγγείλουν την έλευσή του· αυτοί παρουσιάστηκαν στον επίσκοπο ολόγυμνοι, πηδώντας και κάνοντας κυβιστήσεις. Ο επίσκοπος, με τη σειρά του, έστειλε μια ομάδα δικών του ανθρώπων για να συναντήσουν τον μεσσία στον δρόμο. Ο αρχηγός της ομάδας, προσποιούμενος ότι υποκλίνεται, άρπαξε τον άνθρωπο από τα γόνατα· έπειτα εκείνος ακινητοποιήθηκε γρήγορα και κατακομματιάστηκε.
«Και έτσι», σχολιάζει ο Γρηγόριος, «έπεσε και πέθανε εκείνος ο Χριστός, που θα έπρεπε μάλλον να ονομάζεται Αντίχριστος». Η σύντροφός του, η Μαρία, συνελήφθη επίσης και βασανίστηκε ώσπου αποκάλυψε όλα τα διαβολικά τεχνάσματα που του είχαν δώσει τη δύναμή του. Όσο για τους ακολούθους, διασκορπίστηκαν, αλλά παρέμειναν ακόμη υπό την επιρροή του ηγέτη τους. Όσοι είχαν πιστέψει σε αυτόν συνέχισαν να πιστεύουν· μέχρι την ημέρα του θανάτου τους επέμεναν ότι αυτός ήταν πράγματι ο Χριστός και ότι και η γυναίκα Μαρία ήταν θεϊκό ον.
Στην εμπειρία του Γρηγορίου η περίπτωση δεν ήταν καθόλου μοναδική. Αρκετές παρόμοιες προσωπικότητες εμφανίστηκαν σε άλλα μέρη της χώρας, και αυτές επίσης προσέλκυσαν αφοσιωμένους ακολούθους, ιδίως ανάμεσα στις γυναίκες· οι άνθρωποι τους θεωρούσαν ζώντες αγίους. Ο ίδιος ο Γρηγόριος είχε συναντήσει αρκετούς τέτοιους και είχε προσπαθήσει, με νουθεσία, να τους επαναφέρει από τους δρόμους της πλάνης.
Και όμως ο ίδιος έβλεπε αυτά τα γεγονότα ως τόσα «σημεία» του πλησιάζοντος Τέλους. Η πανώλη και η πείνα κυκλοφορούσαν παντού· άρα, ασφαλώς, έπρεπε να αναμένονται και ψευδοπροφήτες. Διότι, συλλογιζόταν, ο ίδιος ο Χριστός είπε: «… θα υπάρξουν πείνες, λοιμοί και σεισμοί σε διάφορους τόπους. … Τότε, αν κάποιος σας πει: Ιδού, εδώ είναι ο Χριστός, ή εκεί· μη το πιστέψετε. Διότι θα εμφανιστούν ψευδόχριστοι και ψευδοπροφήτες και θα δείξουν μεγάλα σημεία και τέρατα, ώστε, αν ήταν δυνατόν, να πλανήσουν ακόμη και τους εκλεκτούς». Και αυτά τα πράγματα επρόκειτο να σημαδέψουν την έλευση των Εσχάτων Ημερών.
Ενάμιση αιώνα αργότερα, ο Άγιος Βονιφάτιος, όταν ενεργούσε ως παπικός λεγάτος και εργαζόταν για τη μεταρρύθμιση της φραγκικής Εκκλησίας, συνάντησε μια πολύ παρόμοια μορφή, ονόματι Aldebert. Αυτός ο άνθρωπος είχε έρθει ως ξένος στην περιοχή γύρω από το Soissons, όπου ο τοπικός επίσκοπος του απαγόρευσε να κηρύττει στις εκκλησίες, παρόλο που ισχυριζόταν ότι είχε χειροτονηθεί. Ο Aldebert ήταν ταπεινής καταγωγής και τα ακροατήριά του αποτελούνταν επίσης από απλούς ανθρώπους της υπαίθρου. Όπως ο ανώνυμος μεσσίας του έκτου αιώνα, ασκούσε την αποστολική φτώχεια· και αυτός επίσης ισχυριζόταν ότι πραγματοποιούσε θαυματουργικές θεραπείες.
Στην αρχή απλώς έστηνε σταυρούς στην ύπαιθρο και κήρυττε δίπλα τους, στο ύπαιθρο· σύντομα όμως οι ακόλουθοί του έχτισαν κατάλληλους χώρους για να κηρύττει —πρώτα μικρά παρεκκλήσια, έπειτα εκκλησίες. Ο Aldebert δεν αρκούνταν να είναι απλώς μεταρρυθμιστής· ισχυριζόταν ότι ήταν ζωντανός άγιος. Οι άνθρωποι, έλεγε, όφειλαν να προσεύχονται σε αυτόν μέσα στην κοινωνία των αγίων, διότι κατείχε εξαιρετικά χαρίσματα, τα οποία μπορούσαν να τεθούν στην υπηρεσία των πιστών του. Και επειδή θεωρούσε τον εαυτό του ίσο με τους αγίους και τους αποστόλους, αρνούνταν να αφιερώσει τις εκκλησίες του σε οποιονδήποτε από αυτούς· αντίθετα, τις αφιέρωνε στον εαυτό του.
Αλλά στην πραγματικότητα ο Aldebert προχώρησε πολύ περισσότερο από αυτό: διεκδίκησε τουλάχιστον ορισμένες από τις διακριτές ιδιότητες του Χριστού. Έτσι δήλωνε ότι ήταν γεμάτος από τη χάρη του Θεού ήδη μέσα στην κοιλιά της μητέρας του και ότι, με την ιδιαίτερη εύνοια του Θεού, ήταν ήδη άγιο ον όταν γεννήθηκε. Πριν από τη γέννησή του η μητέρα του ονειρεύτηκε ότι ένα μοσχάρι έβγαινε από τη δεξιά της πλευρά· αναπόφευκτα σκέφτεται κανείς τον Ευαγγελισμό της Μαρίας και τον Ιησού ως Αμνό του Θεού —ιδίως καθώς ο λαός πίστευε ότι ο Ιησούς είχε γεννηθεί από τη δεξιά πλευρά της Παρθένου.
Μια προσευχή που συνέθεσε ο Aldebert, και την οποία ο Βονιφάτιος έστειλε στη Ρώμη για να την εξετάσει ο Πάπας, δείχνει πόσο βέβαιος ήταν για την ιδιαίτερη σχέση του με τον Θεό: φαίνεται πως ο Θεός τού είχε υποσχεθεί ότι θα του έδινε οτιδήποτε επιθυμούσε. Η προσευχή τελειώνει με μια ικεσία για υποστήριξη από οκτώ αγγέλους· και από άλλη πηγή γνωρίζουμε ότι ο Aldebert απολάμβανε τις υπηρεσίες ενός αγγέλου, ο οποίος του έφερνε, από τα πέρατα της γης, θαυματουργά λείψανα, χάρη στα οποία μπορούσε να αποκτήσει ό,τι ήθελε για τον εαυτό του και για τους ακολούθους του.
Κατείχε επίσης μια επιστολή από τον Χριστό, την οποία χρησιμοποιούσε ως βάση για τις δικές του διδασκαλίες — φαινόμενο που θα συναντήσουμε ξανά και ξανά στα επόμενα κεφάλαια.
Η επίδραση του Aldebert ήταν ασφαλώς μεγάλη. Οι άνθρωποι εγκατέλειπαν τους ιερείς και τους επισκόπους τους και συνέρρεαν κατά πλήθη για να τον ακούσουν. Πάνω στους άμεσους ακολούθους του, ανάμεσα στους οποίους υπήρχαν πολλές γυναίκες, η επιρροή του ήταν απόλυτη. Ήταν πεπεισμένοι ότι γνώριζε όλες τις αμαρτίες τους, χωρίς να του τις εξομολογηθούν· και φύλαγαν ως θαυματουργά φυλαχτά τα κομμένα νύχια και τις τούφες μαλλιών που μοίραζε ανάμεσά τους.
Η επιρροή του εξαπλώθηκε τόσο μακριά, ώστε ο Βονιφάτιος τον θεώρησε σοβαρή απειλή για την Εκκλησία, και ζήτησε ακόμη και τη βοήθεια του Πάπα για να «οδηγήσει τους Φράγκους και τους Γαλάτες πίσω στον σωστό δρόμο», τον οποίο ο Aldebert τους είχε κάνει να εγκαταλείψουν…
Συνεχίζεται
ΙΣΩΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΚΟΜΗ ΕΜΦΑΝΕΣ ΟΤΙ ΜΕΣΑ ΣΤΟΥΣ ΝΑΟΥΣ ΑΚΟΥΜΕ ΓΙΑ ΤΟ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΟ ΧΑΡΙΣΜΑ ΤΩΝ ΙΕΡΕΩΝ ΓΙΑ ΤΗΝ ΔΥΝΑΤΟΤΗΤΑ ΤΟΥΣ ΝΑ ΔΙΑΤΑΖΟΥΝ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΝ ΔΥΝΑΤΟΤΗΤΑ ΜΑΣ ΝΑ ΠΕΡΠΑΤΑΜΕ ΠΑΝΩ ΣΤΑ ΚΥΜΑΤΑ . ΟΤΙ ΟΠΩΣ ΚΑΙ ΤΟΤΕ Η ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΓΕΝΝΗΘΗΚΕ ΚΑΙ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΕ ΑΠΟ ΕΝΑ ΣΜΗΝΟΣ ΜΥΓΕΣ. ΤΟΥΣ ΠΡΟΦΗΤΕΣ ΤΗΣ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου