Κυριακή 28 Ιουνίου 2026

Ζήτω η επανάσταση!

Lorenzo Merlo

Ζήτω η επανάσταση!


Πηγή: Λορέντζο Μέρλο

«Οι φιλοσοφικές προεκτάσεις της συνεχιζόμενης επιστημονικής επανάστασης». (1)
Και επίσης οι υπαρξιακές.

«Δεν συνειδητοποιούμε εύκολα ότι τα πράγματα που μας φαίνονται προφανή είναι μόνο πτυχές του «παρτεριού που μας κάνει τόσο άγριους», όπως ο Δάντης αποκαλεί τη Γη όταν τη βλέπει, στο τέλος του Παραδείσου, εκεί κάτω, μικρή, από τα ύψη του ίδιου σταθερού ουρανού». (2)
Διαβάζουμε και ακούμε τόσο συχνά - τόσο πολύ που μπορούμε εύκολα να συμπεράνουμε ότι είναι πάντα εκφράσεις πολιτισμικής-επιστημονικής φύσης - ότι ο κβαντικός κόσμος ή ο απείρως μικρός δεν έχει καμία σχέση ούτε αντιστοιχία και υπέρθεση με τον μακροσκοπικό στον οποίο λαμβάνουν χώρα οι ανθρώπινες σχέσεις. Η επιβεβαίωση αυτής της επιστημονικής διάκρισης στολίζεται πάντα με δύο περιγράμματα: τον αντιαιρετικό σαρκασμό - για να μην πω μίσος - με τον οποίο εκφράζεται και τη ριζική άγνοια της πίστης στη λογική, μια θεότητα ανώτερη από οποιαδήποτε άλλη. Μια ανέγγιχτη οντότητα μπροστά στην οποία όλοι πρέπει να υποκλιθούν, υπό την ποινή του αφορισμού, μέσα στην οποία -κατά την άποψή τους- υπάρχει και μπορεί να υπάρξει η γνώση και η αφήγησή της. Οι επιστήμονες, οι ορθολογιστές και οι μηχανιστές δεν έχουν επαρκή επίγνωση των πενιχρών λογικών περιορισμών του και, ως εκ τούτου, δεν είναι σε θέση να αμφισβητήσουν τον φόρο τιμής στην οξυδέρκεια και την υποτιθέμενη διορατικότητα που του αποδίδουν, όπως αυτοί που κατέχουν η τρέλα του Διαφωτισμού.
Και οι δύο αυτές γαρνιτούρες - ο σαρκασμός και η άγνοια - στη μικρή ή μεγάλη τους μορφή, είναι ένας αδρανής σπόρος έτοιμος να αφυπνιστεί, προκαλώντας συγκρούσεις, βάσανα και ψευδαισθήσεις. Και οι δύο είναι εκδηλώσεις ενός υλιστικού πνεύματος, ανίκανου να συλλάβει τον σχεσιακό οργανισμό που συγκρατεί τα πάντα ενωμένα, από τον οποίο ανθίζουν τα πάντα, προορισμένο να θρέψει τη γοητεία ενός κόσμου που είναι καθολικά αντικειμενικός για όλους.
«Δεν υπάρχει 'έξω από τον κόσμο'· δεν υπάρχει προνομιούχο μέρος από το οποίο να βλέπεις τον κόσμο απ' έξω». (3)
Όποιος είχε την ευκαιρία να εγκαταλείψει το στάδιο της υλικής διάστασης ως το μόνο που πρέπει να αντιμετωπίσει και να προχωρήσει πέρα ​​από αυτήν, μπορεί να δει καθαρά πώς αυτή η πραγματικότητα, που αποτελείται από αντικείμενα ξεχωριστά το ένα από το άλλο και διέπεται από την αρχή της αιτίας και του αποτελέσματος, είναι ταυτόχρονα απαραίτητη και χρήσιμη σε ένα οργανωτικό πλαίσιο, και ακατάλληλη σε ένα σχεσιακό-ανθρωπιστικό πλαίσιο. Με τη λογική προετοιμάζεις το σχολικό πρόγραμμα, αλλά δεν μπορείς να δημιουργήσεις τίποτα. Με τη λογική διακρίνεις το καλό από το κακό, χωρίς να συνειδητοποιείς ότι πρόκειται για μια τεχνητή και αδικαιολόγητη ατομική, κοινωνική, πολιτική και ηθική αυθαιρεσία.
Δεν πρόκειται, επομένως, για άρνηση της νομιμότητας της υλιστικής ιδέας, αλλά απλώς για απογύμνωσή της από το απείρως σχήματος σκήπτρο με το οποίο την έχουμε άθελά μας επενδύσει. Ένας υπέρτατος έπαινος, αλλά και μια αυτοκαταστροφική επίθεση στη γνώση. Αυτή η ιδέα, στην πραγματικότητα, περιορίζει τις σκέψεις των ανθρώπων που δεν έχουν ακόμη βγει από τη μηχανιστική, λογική και ορθολογιστική κάψουλα. Ανθρώπων που μετρούν τον κόσμο με εγωκεντρικά και ανθρωποκεντρικά πρότυπα, ως τα μόνα διαθέσιμα σε αυτούς. Δηλαδή, ανθρώπων που δεν έχουν ακόμη παρατηρήσει την Αριμανική φύση αυτής της επένδυσης, με την οποία έχουν αποκτήσει γνώση και δύναμη αλλά έχουν χάσει τη διορατικότητα και την ομορφιά.
Όσο παραμένουμε αιχμάλωτοι από τη μαγεία μιας ενιαίας, αντικειμενικής πραγματικότητας, από τον ολοκληρωτικό ορθολογισμό, από την ιδέα ενός κόσμου που εξαντλείται από έναν μηχανισμό, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου -αν, ουσιαστικά, δεν ξεκινήσουμε μια κριτική ανάγνωση αυτού που, από τα εγχειρίδια μέχρι τα πανεπιστημιακά αμφιθέατρα, έχουμε αναγκαστεί να μελετήσουμε υπό την αιγίδα της αλήθειας και να ακούμε να αναπαράγεται από παντού- η δημιουργική ενέργεια που απαιτείται για να απελευθερώσουμε τη μαγεία στην οποία είμαστε υπάκουοι σκλάβοι δεν θα μας φτάσει και δεν θα μπορέσουμε να ανακτήσουμε τον εαυτό μας ή να σταματήσουμε να συγχέουμε τον εαυτό μας, εν αγνοία μας, με τις μάσκες του εγώ.
Σύμφωνα με τη βιβλική εικονογραφία, το απόκρυφο φίδι έχει τυφλώσει την ανθρωπότητα στη γνώση, αφήνοντάς την πεπεισμένη ότι αποτελείται από τεχνική και θεωρητική γνώση. Έχει διασφαλίσει ότι η αντίληψη του κόσμου, όποια κι αν είναι, είναι διαφορετική από αυτόν που τον διατυπώνει, τον εκφράζει και τον βλέπει. Εδώ βρίσκεται η επανάληψη της ιστορίας και μαζί της η ανακύκλωση του ανθρώπινου πόνου. Καθώς βρίσκεται στη γνώση, δηλαδή, σε εκείνη την κατάσταση ικανή να διακρίνει το εκτελεσμένο από το αυθεντικό, τον εαυτό από το εγώ, ικανό να επιδιώξει την ιδιωτική και πολιτική ευημερία, η οποία επιτρέπει στον πολιτισμό να ενωθεί με ό,τι έχει ήδη ειπωθεί από όλους τους σοφούς πολιτισμούς της ανθρώπινης ιστορίας.
Επομένως, μόλις απελευθερωθούμε από το φορέα εκτόξευσης μιας μηχανιστικής και θετικιστικής πολιτιστικής ατμόσφαιρας, η άποψή μας για τον κόσμο αλλάζει. Αυτό μπόρεσαν να κάνουν οι σοφές παραδόσεις ολόκληρης της γης και όλων των εποχών, και αυτό κατάφερε επίσης να αλλάξει η Επιστήμη, απαλλαγμένη από την αναλυτική διάσταση, σε τέτοιο βαθμό που η ευκαιρία να αναγνωριστεί το ζεύγος νου-ύλης ως μια αχώριστη δυάδα, ένας από τους πιο χλευασμένους και δυσφημισμένους ισχυρισμούς από τους επιστήμονες, αποτελεί εδώ και καιρό το επίκεντρο ορισμένων ερευνητών.
Η έννοια είναι απλή. Χωρίς εμάς, δεν υπάρχει περιγραφή της πραγματικότητας, επομένως η πραγματικότητα που περιγράφεται, στο βαθμό που μας απαιτεί, μπορεί μόνο να είναι αυθαίρετη. Και από αυτή την οπτική γωνία, πρέπει να κατανοήσουμε την αρχή που ενοποιεί το νου και την ύλη, που τα πραγμοποιεί σε μια ενιαία ενεργειακή ουσία.
Ο Κάρλο Ροβέλι μιλάει εδώ και καιρό για την πραγματικότητα με αυτούς τους όρους, δηλαδή για την πραγματικότητα σε σχέση. Όσον αφορά την έρευνά του, η οποία, μαζί με εκείνη άλλων, οδηγεί την επιστήμη -όχι πλέον αναλυτική αλλά μαγική- στην αναγνώριση της γνώσης σύμφωνα με έννοιες που αποτελούν μέρος των Παραδόσεων εδώ και χιλιετίες. Θυμάμαι το σχόλιο κάποιου που εξακολουθεί να είναι σταθερά ριζωμένος στο επιστημονικό διανυσματικό στάδιο, ο οποίος, αντιμέτωπος με το "Περί της Ισότητας των Πάντων Πραγμάτων" (Adelphi, 2025) του Βερονέζου φυσικού, αντί να σταματήσει για να σκεφτεί πώς μια τέτοια βλάσφημη δήλωση θα μπορούσε να επιτραπεί, πόσο αληθινή ήταν, πόσο αντιπροσώπευε την πραγματικότητα και πόσο θα μπορούσε να διευρύνει το δικό του όραμα, ενδυναμωμένος από την ιερή και σταυροφορική σχολαστικότητα με την οποία ένιωθε επενδυμένος, σήκωσε το επιστημονικό του σπαθί πάνω από το λαιμό της ιδέας, της προοπτικής, της σύλληψης, της πραγματικότητας και της αλήθειας που του προσφέρονταν, αφού, προς την οργή των λογικών επιστημόνων, ήταν μια κατάφωρα αδικαιολόγητη δήλωση.

Μόλις σπάσει η μαγεία της αντικειμενικής πραγματικότητας, βρισκόμαστε να αμφισβητούμε αυτό που απουσίαζε προηγουμένως από τη μολυσμένη από δεδομένα, απαλλαγμένη από δεδομένα συνείδησή μας. Αυτή είναι η έλευση της επανάστασης. Για να προσπαθήσουμε να συνοψίσουμε όλα τα μονοπάτια της επανάστασης σε μία μόνο γραμμή, μπορούμε να στραφούμε στην επίγνωση. Μέσα από αυτό μπορούμε να συνεχίσουμε να συχνάζουμε στο αθλητικό μπαρ της ζωής και να συνεχίσουμε να διαφωνούμε για τον Ματσόλα και τον Ριβέρα, αλλά τώρα χωρίς μίσος ή πόνο, αλλά με ειρωνεία και ομορφιά. Σε αυτό το άνοιγμα ζει ο Πρίγκιπας Μίσκιν, ο «Ηλίθιος» του Ντοστογιέφσκι.
Η ενημέρωση της επίγνωσης είναι επαναστατική επειδή μας επιτρέπει να αντικειμενοποιούμε και να παρατηρούμε στην οργανική τους ενότητα, ταυτότητα και σχέσεις, στοιχεία όπως ο εαυτός, οι διαπροσωπικές δυναμικές, οι ομάδες (κάθε είδους) ως οργανισμοί προικισμένοι με νου (Μπέιτσον), η ορθολογικότητα ως μια απατηλή πορεία προς την ειρήνη και τη γνώση, τα συναισθήματα ως κεφαλαιακές εντολές, με τη μορφή δονήσεων, στις οποίες υπακούμε και ανάγουμε τον κόσμο στην εικόνα και την ομοίωσή μας, τα συναισθήματα ως άυλους δεσμούς αδιαπέραστους από τον χρόνο και τον χώρο, την κατάσταση της ευημερίας και της δυσφορίας ως μια υπαρξιακή αντανάκλαση της χειραφέτησης, είτε επιτευχθεί είτε όχι, σε σχέση με όσα έχουμε μάθει σε σχολικά βιβλία και σε αμφιθέατρα της αυλής.
Σχετικά με την επίγνωση στην οποία έχει φτάσει και η επιστήμη, διαβάζουμε στη σελίδα 12 του βιβλίου «Περί της Ισότητας των Πάντων»: «Αυτός είναι ο κόσμος που βλέπω να αναδύεται από την επιστημονική επανάσταση του εικοστού αιώνα και που προσπαθώ να απεικονίσω στις σελίδες που ακολουθούν. Είναι ένας κόσμος που δεν αποτελείται από αντικείμενα, δεν καταλαμβάνει χώρο, δεν λαμβάνει χώρα σε χρόνο και δεν διέπεται από αιτίες και αποτελέσματα. Είναι υφασμένος από σχέσεις, αποτελείται από αλληλένδετες προοπτικές και μπορεί να περιγραφεί μόνο εκ των έσω. Μας προσκαλεί να τροποποιήσουμε τις έννοιες με τις οποίες έχουμε συνηθίσει να οργανώνουμε την πραγματικότητα, να εγκαταλείψουμε τις βεβαιότητες και να αποκηρύξουμε τα απόλυτα θεμέλια.
Η είσοδος σε αυτόν, πρώτα ως φοιτητής, στη συνέχεια ως ερευνητής, ο στοχασμός πάνω σε αυτόν και η εκτενής συζήτησή του ήταν για μένα, και εξακολουθεί να είναι, πηγή έκπληξης και ιλίγγου. Είναι ένας ξένος κόσμος. Αλλά φαίνεται πιο ελαφρύς και πιο φιλόξενος σε εμάς τα θνητά όντα, που αποτελείται κυρίως από σκέψεις και συναισθήματα». (4)
Αυτές είναι επαναστατικές επίγνωσες που δεν περιορίζονται στην εξειδίκευση της κλασικής επιστήμης και σε αυτήν του απείρως μικρού. Περιλαμβάνουν τις ηθικές, ηθικές, ανθρώπινες, κοινωνικές και πολιτικές διαστάσεις, καθώς υπονοούν σεβασμό για την αλήθεια και την αξιοπρέπεια των άλλων.

«Η κβαντική φυσική έχει αποδειχθεί εξαιρετικά αποτελεσματική στην ερμηνεία των γεγονότων του κόσμου, τόσο των μεγάλων όσο και των μικρών.
[...]
Η καινοτομία των κβαντικών φαινομένων έγινε κατανοητή από τον μεγάλο επιστήμονα που στοχάστηκε πιο βαθιά σε αυτά που μας λένε για τον κόσμο: τον Δανό Νιλς Μπορ. Ο Μπορ συνοψίζει την καρδιά των κβαντικών φαινομένων στην
«αδυναμία σαφούς διαχωρισμού της συμπεριφοράς των ατομικών συστημάτων από την αλληλεπίδρασή τους με το όργανο μέτρησης που χρησιμεύει για τον καθορισμό των συνθηκών υπό τις οποίες εμφανίζεται το φαινόμενο». (Α)
Αυτό που είναι σημαντικό σε αυτά τα λόγια δεν είναι αν το σύστημα είναι «ατομικό» ή αν αλληλεπιδρά με ένα «όργανο μέτρησης». Εκατό χρόνια αργότερα, καταλαβαίνουμε ότι η ιδέα που συνέλαβε ο Μπορ ισχύει για οποιοδήποτε μέρος του κόσμου, «ατομικό» ή όχι, και για την αλληλεπίδρασή του με οποιοδήποτε άλλο μέρος του κόσμου, «όργανο μέτρησης» ή όχι.

[...]
Αυτή είναι η εννοιολογική καρδιά της κβαντομηχανικής». (5)
Επίγνωση της οποίας η διάδοση εξουδετερώνεται από την επιστημονική κουλτούρα. Ένα είδος σερίφη που, αν και συγκρατείται από αυτοποιητικές δογματικές αλήθειες, διατηρεί το δικαίωμα της ζωής και του θανάτου, εμποδίζοντας έτσι τη διάδοσή του και μαζί με αυτό την πραγματοποίηση ενός κόσμου όχι πλέον ανθρωποκεντρικού και εγωκεντρικού, με λιγότερο κίνδυνο σύγκρουσης και οδύνης, με μεγαλύτερο κίνδυνο ομορφιάς.
«Η σχεσιακή ερμηνεία που έχω παρουσιάσει ερμηνεύει τα κβαντικά φαινόμενα ως μια πρόσκληση για την ενημέρωση του εννοιολογικού πλαισίου που χρησιμοποιούμε για να σκεφτόμαστε την πραγματικότητα. Ο καλύτερος τρόπος για να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τη νέα γνώση για τον κόσμο μου φαίνεται να μην είναι να διαστρεβλώσουμε αυτή τη γνώση και να προσθέσουμε κομμάτια σε αυτήν για να την εντάξουμε σε υπάρχοντα εννοιολογικά σχήματα, αλλά αντίθετα να τη χρησιμοποιήσουμε ως οδηγό για να τροποποιήσουμε τις προκαταλήψεις και τις εννοιολογικές μας υποθέσεις, λαμβάνοντας την ονομαστική της αξία όπως είναι.» (6)


Σημειώσεις

.1 Carlo Rovelli, On the Equality of All Things – American Lectures, Μιλάνο, Adelphi, 2025, σελ. 11.
.2 ibid., σελ.18-19.
.3 ibid., σελ. 25.
.4 ibid., σελ. 12.
.A N. Bohr, The Philosophical Writings of Niels Bohr, Ox. Bow Press, Woodbridge, τόμος IV, 1998, σελ. 111.
.5 ibid., σελ. 26-27.
.6 ibid., σελ. 31.

Viva la rivoluzione!

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου