Όταν οι ατομικές διεκδικήσεις κινδυνεύουν να μετατραπούν σε συλλογικές διεκδικήσεις.
από τον Adriano Segatori
Ξεκινώντας από τις αντιπαραθέσεις που πυροδότησε η Gay Pride, ο Adriano Segatori αναλογίζεται την πραγματική έννοια του νόμου και τα όρια που χωρίζουν τη νόμιμη προστασία των ατομικών ελευθεριών από τη μετατροπή τους σε απαιτήσεις που αφορούν ολόκληρη την κοινότητα. Αυτή η ανάλυση οδηγεί στην καρδιά της πολιτικής φιλοσοφίας, αμφισβητώντας τον ρόλο του κράτους, τα όρια της ατομικής αυτονομίας και την ευαίσθητη ισορροπία μεταξύ δικαιωμάτων, καθηκόντων και κοινού καλού. (NR)
Το καρναβάλι της Gay Pride έφερε στο φως πιο πιεστικά από το συνηθισμένο το ζήτημα των δικαιωμάτων και, μαζί με αυτό, τα όρια της διεκδίκησής τους και τους περιορισμούς της ικανοποίησής τους.
Από νομική άποψη, «νόμος είναι το σύνολο των νομικών κανόνων που ρυθμίζουν τη συμπεριφορά μέσα σε μια κοινωνία, θεσπίζοντας κανόνες, υποχρεώσεις και κυρώσεις για να διασφαλίσουν την ειρηνική συνύπαρξη ». Πέρα από την αντικειμενική πτυχή, υπάρχει επίσης μια ατομική, ιδιωτική προσδοκία, όπως το δικαίωμα άσκησης της προσωπικής ελευθερίας.
Τα ερωτήματα, σε αυτό το σημείο, είναι πολλά: ποιο είναι το όριο της ελευθερίας κάποιου; Ποια είναι τα όρια εντός των οποίων μπορεί να ασκήσει κανείς αποκλειστική αυτονομία; Μπορεί ή θα έπρεπε το κράτος να βαθμονομεί, να επιλέγει, και ίσως ακόμη και να επικυρώνει αιτήματα και παραστάσεις που δεν ευθυγραμμίζονται με τις απόψεις της πλειοψηφίας και τις διατάξεις των κωδίκων;
Το πρώτο σημαντικό λάθος, που εξακολουθεί να εφαρμόζεται ευρέως σήμερα, είναι αυτό της «υποβάθμισης του Κράτους σε έναν «συμβιβασμό» και των κρατικών θεσμών σε μια «βαλβίδα ασφαλείας» . Με αυτή τη διευκρίνιση, ο Καρλ Σμιτ εισάγει την αξιολόγηση της πρώτης καταστροφής για μια κοινότητα, εκείνης στην οποία «το Κράτος γίνεται κοινωνία », ενός συστήματος λίγο πολύ λογικά συντονισμένου μεταξύ των μελών, στο οποίο η πλειοψηφία και η μειοψηφία προσπαθούν να κάνουν κάθε είδους ατομικιστική τάση ή εκλογικό υπολογισμό σκόπιμο για τον εαυτό τους, υποβάλλοντας έτσι «το Κράτος και την πολιτική σε μια ατομικιστική και επομένως βασισμένη στο ιδιωτικό δίκαιο ηθική ». Αυτό δεν φτάνει στο σημείο του διάσημου «Homo homini lupus» του Χομπς - του λυκάνθρωπου του ανθρώπου - αλλά σίγουρα, σε μια εγωιστική αποσύνθεση στην οποία οι επιθυμίες διεκδικούν όλα τα δικαιώματα ανεξάρτητα από μια κοινή κατανόηση και αλλάζουν το όνομά τους σε «προσποιήσεις».[Η ΑΝΑΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΜΕΙΩΣΕΩΣ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΣΕ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ. ΣΤΗΝ ΣΥΝΘΕΣΗ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΟΣ]
Το κράτος δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ή να γίνει αντιληπτό ως το κυβερνών σώμα των ενστίκτων ατόμων ή ακόμα και καλά οργανωμένων ομάδων. Πολλοί σοκάρονται με την απλή αναφορά ενός «ηθικού κράτους», αλλά όταν «η ηθική αυτονομείται από τη μεταφυσική και τη θρησκεία, η επιστήμη από τη θρησκεία, την τέχνη και την ηθική, και ούτω καθεξής », το ίδιο το σύστημα χάνει την αξία του και μεταμορφώνεται σε αυτό που ο Έντουαρντ Λιμόνοφ, με εκλεπτυσμένη ειρωνεία, αποκαλεί «Μεγάλο Δυτικό Ξενώνα» ή, ακόμη χειρότερα, στη διάλυση κάθε είδους δεσμού που δεν ταιριάζει σε συγκεκριμένα συμφέροντα.
Έτσι, αν ξεκινήσουμε από το κριτήριο του «εγγενούς κακού», μπορούμε να αναρωτηθούμε αν δεν είναι κακή πράξη να πληρώνεις μια γυναίκα σε επισφαλείς οικονομικές συνθήκες για να «σερβίρει» ένα νεογέννητο μωρό προς πώληση σε ένα ζευγάρι που διεκδικεί το δικαίωμα σε ένα παιδί; Μπορούμε να αναρωτηθούμε αν δεν είναι απάνθρωπη πράξη να αγοράζεται ένα παιδί από ένα ομοφυλόφιλο ζευγάρι που, ανεξάρτητα από τα υποκείμενα, αρνούνται την παρουσία μητέρας ή πατέρα; Μπορούμε να αναρωτηθούμε αν δεν είναι μια αυταρχική στάση - αλαζονείας, αλαζονείας που οι αρχαίοι τιμωρούσαν με την έχθρα, τη μοιραία εκδίκηση των θεών - να υποτίθεται ότι ανατρέπουμε τους νόμους της φύσης; Μπορούμε να αναρωτηθούμε αν δεν είναι αλαζονική θέση να διεκδικούμε ένα δικαίωμα που αγνοεί δεκαετίες κλινικής ψυχολογίας και κοινοτικής ευαισθητοποίησης; Μπορούμε να θέσουμε στον εαυτό μας το κρίσιμο ερώτημα: είναι η απόκτηση παιδιού δικαίωμα ή μέρος της πιο περίπλοκης επιθυμίας που συνδέεται με τη φύση που αναφέρθηκε παραπάνω;
Σχόλιο σύνταξης
Το άρθρο του Adriano Segatori θυμίζει μια αρχαία αλλά εκπληκτικά επίκαιρη έννοια: την ύβρη , την αλαζονεία όσων ξεπερνούν τα όρια, πιστεύοντας ότι κάθε επιθυμία πρέπει να μετατραπεί σε δικαίωμα. Στον ελληνικό πολιτισμό, αυτή η αλαζονεία ακολουθούνταν αναπόφευκτα από την εχθρότητα , την αποκατάσταση μιας διαλυμένης ισορροπίας. Ανεξάρτητα από τις ατομικές θέσεις επί του θέματος, το πραγματικό ερώτημα παραμένει: μπορεί μια κοινωνία να συνεχίσει να αποκαλεί οποιαδήποτε ατομική αξίωση «δικαίωμα» ή υπάρχει ένα όριο πέρα από το οποίο τα δικαιώματα γίνονται αιτήματα; Είναι ένα ερώτημα που αφορά τους πάντες, επειδή η ίδια η ιδέα της πολιτικής συνύπαρξης εξαρτάται από το πώς αντιδρούμε σε αυτήν.
Από νομική άποψη, «νόμος είναι το σύνολο των νομικών κανόνων που ρυθμίζουν τη συμπεριφορά μέσα σε μια κοινωνία, θεσπίζοντας κανόνες, υποχρεώσεις και κυρώσεις για να διασφαλίσουν την ειρηνική συνύπαρξη ». Πέρα από την αντικειμενική πτυχή, υπάρχει επίσης μια ατομική, ιδιωτική προσδοκία, όπως το δικαίωμα άσκησης της προσωπικής ελευθερίας.
Τα ερωτήματα, σε αυτό το σημείο, είναι πολλά: ποιο είναι το όριο της ελευθερίας κάποιου; Ποια είναι τα όρια εντός των οποίων μπορεί να ασκήσει κανείς αποκλειστική αυτονομία; Μπορεί ή θα έπρεπε το κράτος να βαθμονομεί, να επιλέγει, και ίσως ακόμη και να επικυρώνει αιτήματα και παραστάσεις που δεν ευθυγραμμίζονται με τις απόψεις της πλειοψηφίας και τις διατάξεις των κωδίκων;
Εδώ εισερχόμαστε συγκεκριμένα στο τέλεια οριοθετημένο βασίλειο της πολιτικής φιλοσοφίας ή, ακόμα καλύτερα, σε αυτό που συγκεκριμένα εννοείται με την έννοια του Κράτους.
Το πρώτο σημαντικό λάθος, που εξακολουθεί να εφαρμόζεται ευρέως σήμερα, είναι αυτό της «υποβάθμισης του Κράτους σε έναν «συμβιβασμό» και των κρατικών θεσμών σε μια «βαλβίδα ασφαλείας» . Με αυτή τη διευκρίνιση, ο Καρλ Σμιτ εισάγει την αξιολόγηση της πρώτης καταστροφής για μια κοινότητα, εκείνης στην οποία «το Κράτος γίνεται κοινωνία », ενός συστήματος λίγο πολύ λογικά συντονισμένου μεταξύ των μελών, στο οποίο η πλειοψηφία και η μειοψηφία προσπαθούν να κάνουν κάθε είδους ατομικιστική τάση ή εκλογικό υπολογισμό σκόπιμο για τον εαυτό τους, υποβάλλοντας έτσι «το Κράτος και την πολιτική σε μια ατομικιστική και επομένως βασισμένη στο ιδιωτικό δίκαιο ηθική ». Αυτό δεν φτάνει στο σημείο του διάσημου «Homo homini lupus» του Χομπς - του λυκάνθρωπου του ανθρώπου - αλλά σίγουρα, σε μια εγωιστική αποσύνθεση στην οποία οι επιθυμίες διεκδικούν όλα τα δικαιώματα ανεξάρτητα από μια κοινή κατανόηση και αλλάζουν το όνομά τους σε «προσποιήσεις».[Η ΑΝΑΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΜΕΙΩΣΕΩΣ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΣΕ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ. ΣΤΗΝ ΣΥΝΘΕΣΗ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΟΣ]
Το κράτος δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ή να γίνει αντιληπτό ως το κυβερνών σώμα των ενστίκτων ατόμων ή ακόμα και καλά οργανωμένων ομάδων. Πολλοί σοκάρονται με την απλή αναφορά ενός «ηθικού κράτους», αλλά όταν «η ηθική αυτονομείται από τη μεταφυσική και τη θρησκεία, η επιστήμη από τη θρησκεία, την τέχνη και την ηθική, και ούτω καθεξής », το ίδιο το σύστημα χάνει την αξία του και μεταμορφώνεται σε αυτό που ο Έντουαρντ Λιμόνοφ, με εκλεπτυσμένη ειρωνεία, αποκαλεί «Μεγάλο Δυτικό Ξενώνα» ή, ακόμη χειρότερα, στη διάλυση κάθε είδους δεσμού που δεν ταιριάζει σε συγκεκριμένα συμφέροντα.
Ο καθηγητής Τζούλιο Μαρία Κιόντι αστειεύτηκε ότι αν θέλουμε να κατανοήσουμε το παρόν, πρέπει να επιστρέψουμε στον Πλάτωνα. Εγώ, πολύ πιο μετριοπαθώς, κοιτάζω σε μια πιο πρόσφατη εποχή, αυτή του Καντ, ο οποίος θεωρούσε το κράτος ως «έναν ορθολογικό θεσμό αφιερωμένο στη διασφάλιση της τάξης και της ελευθερίας μέσα στην κοινωνία. [...] μια πολιτική τάξη που φυλακίζει την ατομική αυτονομία μέσα στα όρια της κρατικής αναγκαιότητας. [Διαφορετικά] το άτομο χωρίς κράτος αντιπροσωπεύει όχι μόνο την αταξία, αλλά σχεδόν μια συνθήκη εγγενούς κακού».
Έτσι, αν ξεκινήσουμε από το κριτήριο του «εγγενούς κακού», μπορούμε να αναρωτηθούμε αν δεν είναι κακή πράξη να πληρώνεις μια γυναίκα σε επισφαλείς οικονομικές συνθήκες για να «σερβίρει» ένα νεογέννητο μωρό προς πώληση σε ένα ζευγάρι που διεκδικεί το δικαίωμα σε ένα παιδί; Μπορούμε να αναρωτηθούμε αν δεν είναι απάνθρωπη πράξη να αγοράζεται ένα παιδί από ένα ομοφυλόφιλο ζευγάρι που, ανεξάρτητα από τα υποκείμενα, αρνούνται την παρουσία μητέρας ή πατέρα; Μπορούμε να αναρωτηθούμε αν δεν είναι μια αυταρχική στάση - αλαζονείας, αλαζονείας που οι αρχαίοι τιμωρούσαν με την έχθρα, τη μοιραία εκδίκηση των θεών - να υποτίθεται ότι ανατρέπουμε τους νόμους της φύσης; Μπορούμε να αναρωτηθούμε αν δεν είναι αλαζονική θέση να διεκδικούμε ένα δικαίωμα που αγνοεί δεκαετίες κλινικής ψυχολογίας και κοινοτικής ευαισθητοποίησης; Μπορούμε να θέσουμε στον εαυτό μας το κρίσιμο ερώτημα: είναι η απόκτηση παιδιού δικαίωμα ή μέρος της πιο περίπλοκης επιθυμίας που συνδέεται με τη φύση που αναφέρθηκε παραπάνω;
Φυσικά, αυτά τα ερωτήματα λογοκρίνονται επειδή αντανακλούν μια πατριαρχική, ομοφοβική και ρατσιστική φύση που δεν ευθυγραμμίζεται με την συμπεριληπτική, εργατική ατζέντα της σύγχρονης διαφθοράς. Και με αυτή τη λογοκρισία, οι υποστηρικτές των δικαιωμάτων φτάνουν στο αποκορύφωμα της ασυνέπειας, χάρη στην εισαγωγή του τυχαίου κριτηρίου, παρόλο που έχει περάσει ως νόμιμο και επικυρωτικό για την καταπολέμηση των διακρίσεων. Έτσι, λόγω ηθικής μυωπίας, «τα δικαιώματα ορισμένων ανθρώπων είναι πιο σημαντικά από τα δικαιώματα άλλων» - βλέπε το ζήτημα της υιοθεσίας. «Η μη διάκριση παρουσιάζεται ως θεμελιώδες ανθρώπινο δικαίωμα » και με αυτόν τον τρόπο, ένα αδύναμο κράτος, εκβιασμένο από επιθετικές μειονότητες, χωρίς κανόνες, ευπρέπεια ή ηθικά όρια, γίνεται ο θεματοφύλακας όχι του νόμου, αλλά ο συντονιστής και ο διαχειριστής των πιο παράλογων απαιτήσεων, και μάλιστα επιφορτισμένο με την προστασία της αλαζονείας και της κατάχρησης.
Σχόλιο σύνταξης
Το άρθρο του Adriano Segatori θυμίζει μια αρχαία αλλά εκπληκτικά επίκαιρη έννοια: την ύβρη , την αλαζονεία όσων ξεπερνούν τα όρια, πιστεύοντας ότι κάθε επιθυμία πρέπει να μετατραπεί σε δικαίωμα. Στον ελληνικό πολιτισμό, αυτή η αλαζονεία ακολουθούνταν αναπόφευκτα από την εχθρότητα , την αποκατάσταση μιας διαλυμένης ισορροπίας. Ανεξάρτητα από τις ατομικές θέσεις επί του θέματος, το πραγματικό ερώτημα παραμένει: μπορεί μια κοινωνία να συνεχίσει να αποκαλεί οποιαδήποτε ατομική αξίωση «δικαίωμα» ή υπάρχει ένα όριο πέρα από το οποίο τα δικαιώματα γίνονται αιτήματα; Είναι ένα ερώτημα που αφορά τους πάντες, επειδή η ίδια η ιδέα της πολιτικής συνύπαρξης εξαρτάται από το πώς αντιδρούμε σε αυτήν.
«Από τα δικαιώματα στις αξιώσεις είναι ένα ταξίδι μιας στιγμής» - Inchiostronero
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου