Ο μεταφυσικός René Guénon το 1925
Στις ραδιοφωνικές του συνεντεύξεις με τον André Parinaud (1952), ο André Breton θυμάται αυτή τη στιγμή του 1924-1925, όταν εξετάστηκε μια πιθανή σύγκλιση με τον René Guénon, αλλά δεν καρποφόρησε. Ο Pierre Naville, ο οποίος δεν ήταν ακόμη πλήρως «πολιτικοποιημένος» και εχθρικός προς τον André Breton, ήταν υπεύθυνος για την επαφή. Ο Antonin Artaud ήταν ένας από εκείνους που ενθάρρυναν αυτή την προσέγγιση. Σε όλο το ποιητικό του ταξίδι, ασχολούμενος με την αναζήτηση ενός ζωντανού «ιερού», μιας σωματικής μεταφυσικής και μιας αυθεντικής «Ανατολής» (μπαλινέζικο θέατρο, πεγιότ κ.λπ.), ο Artaud ήταν ιδιαίτερα ανοιχτός στην κριτική του Guénon για τη δυτική νεωτερικότητα. Ένα εμφανές σημάδι της «ανατολίτικης» ευαισθησίας της ομάδας (πριν από την κομμουνιστική στροφή), ο Artaud έγραψε σε μεγάλο βαθμό το τρίτο τεύχος του The Surrealist Revolution , με τίτλο «1925: Τέλος της Χριστιανικής Εποχής», ενσωματώνοντας κείμενα μεταφυσικής εξέγερσης και ανατολικών μυστικιστικών εκκλήσεων (όπως η «Προσφώνηση προς τον Δαλάι Λάμα» και η «Επιστολή προς τις Σχολές του Βούδα»). Ωστόσο, ο Γκενόν απέρριψε αυτή την πρόσκληση, βλέποντας τον σουρεαλισμό ως μια μορφή σύγχρονης, χαοτικής και αντιπαραδοσιακής «αντι-μύησης», υπερβολικά επικεντρωμένης στην υποκειμενικότητα, σε αντίθεση με την υπερ-ορθολογική γνώση που επιδίωκε.
Ήταν το 1924 που εμφανίστηκαν οι λέξεις Ανατολή και Δύση , την ίδια χρονιά με το Πρώτο Μανιφέστο του Σουρεαλισμού . Ο Γκενόν αντιτάχθηκε στη σύγχρονη, υλιστική, ατομικιστική, ποσοτική Δύση, εν μέσω μιας «κρίσης», και στην παραδοσιακή Ανατολή, επικεντρωμένη στην καθαρή διανοητικότητα, τη μεταφυσική, μια ιεραρχία καταστάσεων ύπαρξης και την αρχική μετάδοση. Ήταν επομένως κοντά στους Σουρεαλιστές σε δύο ουσιώδη σημεία: την απόρριψη ενός κόσμου που είχε ακρωτηριάσει τον άνθρωπο και την αναζήτηση μιας ανώτερης πραγματικότητας, που θεωρούνταν η αληθινή διάσταση της ύπαρξης. Οι δύο προσεγγίσεις συνέπεσαν, σε αυτήν την εποχή μετά την παγκόσμια σφαγή, με την εμφανή εκδήλωση ενός εκφυλισμού του «πολιτισμού» (κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου εμφανίστηκαν οι δύο τόμοι του έργου του Όσβαλντ Σπένγκλερ «Δυτική Παρακμή »). Παρά την αντίθεσή τους, και οι δύο διαθέτουν την αντιμοντέρνα νομιμότητά τους. Ο 20ός αιώνας είδε την εξάντληση της θετικιστικής αυτοπεποίθησης και του ορθολογισμού που κληρονομήθηκαν από τον 19ο αιώνα και το τέλος του μύθου της προόδου.
Ο σουρεαλιστής Αντρέ Μπρετόν το 1927
Δυαδικότητα μεγάλων σκέψεων
Ωστόσο, αυτή η σύνδεση δύο «πνευματικών» τροχιών δεν μπορούσε να οδηγήσει σε συμφιλίωση, ούτε ουσιαστικά ούτε σε πιθανή συνεργασία. Ο Γκενόν διατύπωσε μια αρχέγονη Παράδοση που περιλάμβανε όλες τις διαστάσεις της πραγματικότητας, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης κατάστασης, και η ουσιαστική αναζήτηση ήταν η επίτευξη ολοκληρωμένης γνώσης, αυτής του Θεού, καταργώντας το εγώ. Για τους Σουρεαλιστές, η πρόσβαση στο απόλυτο βρισκόταν εδώ και τώρα , χωρίς τη μεσολάβηση μιας μακράς και επίπονης μεταφυσικής πορείας. Η «λύτρωση» ερχόταν μέσα από την απελευθέρωση της επιθυμίας, των ονείρων, του ασυνείδητου, της δημιουργικής φαντασίας και της γοητείας της έκπληξης. Ο Μπρετόν και οι σύντροφοί του ήταν λιγότερο θεωρητικοί από τους ποιητές. Ας προσθέσουμε ότι οι Σουρεαλιστές ήταν υλιστές, άθεοι, πρόθυμα αντικληρικοί και θεωρούσαν κάθε θρησκεία ως όπιο.
Παρόμοιες περιπτώσεις ιστορικών παραλληλισμών εμφανίζονται μερικές φορές στην ιστορία για να αμφισβητήσουν την τάξη της γνώσης μιας εποχής (η «επιστήμη» του Φουκώ). Έτσι, ο Νικολά ντε Κις και ο Φρανσουά Βιγιόν έζησαν ταυτόχρονα, σε έναν 15ο αιώνα όπου οι μεγάλες μεσαιωνικές βεβαιότητες σταδιακά κατέρρεαν. Η κριτική του Νικολά ντε Κις είναι διανοητική και μεταφυσική: καταδεικνύει ότι ο Θεός υπερβαίνει κάθε προσδιορισμό, ότι το πεπερασμένο δεν μπορεί να περικλείει το άπειρο, ότι τα αντίθετα μπορούν να συμπέσουν στο Απόλυτο (coincidentia oppositorum), ενώ ο Βιγιόν δεν κατασκευάζει μια φιλοσοφία, αλλά εισάγει μια εξίσου βαθιά ρήξη. Μαζί του, ο θάνατος, ο χρόνος, η σάρκα και η επιθυμία γίνονται μια προσωπική, σχεδόν υπαρξιακή εμπειρία. Παραδείγματα παρόμοιων διπλών κινημάτων διαμαρτυρίας θα μπορούσαν να πολλαπλασιαστούν σε όλη την ευρωπαϊκή ιστορία. Για παράδειγμα, Βολταίρος/Ρουσσώ, Κίρκεγκωρ/Ντοστογιέφσκι, Νίτσε/Ρεμπώ. Κάθε φορά, σηματοδοτεί το τέλος ενός κύκλου: αυτού μιας σκληρωτικής θεολογικής τεχνικής, που περιορίζει το νου στην τάξη του εξειδικευμένου λόγου (σχολαστικισμός). αυτού ενός απαισιόδοξου Χριστιανισμού, του γόνιμου εδάφους του απολυταρχισμού. αυτή ενός μεσσιανικού ορθολογισμού που μεταμορφώνει τον άνθρωπο σε μια αφαίρεση· αυτή ενός ανθρωπισμού που διαιρεί τον άνθρωπο σε αγέλη. Με κάθε προσπάθεια εξάλειψης της ακεραιότητας του ανθρώπου, του ζωντανού, του πνεύματος, η εξέγερση αποκαλύπτει μια διπλή θέση: η μία αναλυτική, ακόμη και ασκητική· η άλλη συναισθηματική, ενσαρκωμένη. Σημειώστε στο απόσπασμα ότι στην μυστικιστική παράδοση του Ισλάμ, υπάρχουν επίσης παραδοσιακά δύο μεγάλα πνευματικά ρεύματα: ο νηφάλιος ή διαυγής Σουφισμός ( sahw ), που ενσαρκώνεται από τον Junayd της Βαγδάτης, και ο μεθυσμένος ή εκστατικός Σουφισμός ( sukr ), που εκπροσωπείται από μορφές όπως ο Mansur al-Hallaj ή ο Bayazid Bistami. Ομοίως, ο Ζεν Βουδισμός αντιστάθμισε κυρίως τα σχολαστικά και δογματικά ρεύματα του Βουδισμού Mahāyāna, και πιο συγκεκριμένα τη σχολή Tiantai ( που ονομάζεται Tendai στην Ιαπωνία) και τη σχολή Huayan ( Kegon στην Ιαπωνία), που θεωρούσαν την εξαντλητική μελέτη των σούτρα και των φιλοσοφικών πραγματειών απαραίτητη για την επίτευξη της αφύπνισης. Υποστήριζαν μια αργή, πνευματική και μεθοδική πρόοδο, που μερικές φορές εκτείνεται σε αρκετές ζωές, σε αντίθεση με τους εκθαμβωτικούς σατόρι .
Ωστόσο, δεν πρέπει να θεωρούμε τον Γκενόν ως έναν καθαρό θεωρητικό. Γνώρισε τον Σουφισμό το 1912 (ή ήδη από το 1910). Αυτή η μύηση έγινε μέσω του Σουηδού ζωγράφου Ιβάν Αγκουελί (γνωστού ως Αμπντούλ-Χαδί), ο οποίος τον συνέδεσε με την σουφιτική αδελφότητα των Σαντίλιγια. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που υιοθέτησε το όνομα Αμπντέλ Γουάχεντ Γιαχία και στις 5 Μαρτίου 1930 έφυγε για την Αίγυπτο, όπου εγκαταστάθηκε στη γειτονιά Ντόκι του Καΐρου, για να εφαρμόσει πρακτικά τις υποχρεώσεις που επέβαλε το Ισλάμ. Πίστευε ότι η έρευνα που υποκινούνταν αποκλειστικά από ακαδημαϊκές κατηγορίες δεν ήταν αρκετή: οι ίδιες οι πράξεις, όπως η επίκληση ( dhikr ) και η εσωτερική εργασία υπό την αιγίδα ενός πνευματικού δασκάλου, ήταν απαραίτητες για την επίτευξη της Απελευθέρωσης. Επειδή, γενικά, η «θεολογική» ή «μεταφυσική» (ακόμα κι αν πρόκειται για κριτική) ή «φιλοσοφική» προσέγγιση, αποτελεί μέρος ενός πλαισίου που παρουσιάζεται ως παράδοση. Από την άλλη πλευρά, η υποκειμενική αμφισβήτηση της κοινωνίας ακολουθεί εύκολα τα περιθώρια, ακόμη και τα μονοπάτια της ανατροπής, μερικές φορές βίαιης (αλλά όχι πάντα, όπως καταδεικνύει ο Gracq). Ο ένας ακολουθεί μια αυστηρή, διανοητική, μεθοδική πορεία, αντλώντας από τα θεμέλια μιας γνώσης που έχει βελτιωθεί ανά τους αιώνες. Ο άλλος θεωρεί την ύπαρξη και μόνο ως απόδειξη της εγκυρότητάς της. Έτσι, οι υπερρεαλιστές διασφάλιζαν, τόσο στην καθημερινή, «ιδιωτική» τους ζωή (υποθέτοντας ότι αυτός ο όρος έχει κάποιο νόημα για μια ομάδα που έκανε τον κόσμο θέατρό της), όσο και στη «δημόσια» ζωή τους (συγγραφή και πολιτική), ότι τηρούσαν μια εξαιρετικά απαιτητική ηθική, υπό την ποινή του αποκλεισμού από το «σύνολο» ή το «bund» (λέξεις που προτάθηκαν από τον Jules Monnerot για να δηλώσουν τον μικρό, μερικές φορές κυμαινόμενο, κύκλο της ελίτ).
Ο Ρενέ Γκενόν και οι αμφισημίες της υποκειμενικότητας
Η δυαδικότητα αυτών των διαφωνιών, ωστόσο, δεν είναι τόσο σαφής. Για τους Σουρεαλιστές, χωρίς να γίνουν ειδικοί στη φιλοσοφική επιστήμη, αναφέρονταν, για παράδειγμα, στον Χέγκελ ή στον Φρόιντ. Ωστόσο, είναι αβέβαιο αν ο Μπρετόν και οι φίλοι του διάβασαν σοβαρά τον πρώτο. Οι Πέντε Διαλέξεις για την Ψυχανάλυση δημοσιεύθηκαν το 1921, αλλά κατάλαβε ο Μπρετόν ότι ο στόχος του Φρόιντ δεν ήταν να ανατρέψει την κοινωνία, αλλά να θεραπεύσει τον ασθενή ώστε να μπορέσει να επανενταχθεί; Σχεδιάστηκαν για να καταστρέψουν την κατεστημένη τάξη. Ο Φρόιντ ήταν ένας συντηρητικός αστός, απρόθυμος να ασχοληθεί με τη θρησκεία, αλλά και με τη λογοτεχνία, κάτι που εξηγεί εν μέρει την απροθυμία του, την δυσπιστία του απέναντι σε έναν Μπρετόν, τον οποίο επίσης υποδέχτηκε, με σημαντικές επιφυλάξεις, ακόμη και ψυχρότητα, τη Δευτέρα 10 Οκτωβρίου 1921. Αλλά αυτός ο «γέρος που δεν κοίταξε» δεν τον εμπόδισε να αντλήσει από τα γραπτά του Φρόιντ ό,τι θεωρούσε χρήσιμο για την πνευματική και μεταπολιτική του προσπάθεια.
Η προσέγγιση των σουρεαλιστών είναι παρόμοια με αυτό που ονομάζεται «μυστικισμός στη φύση», τον οποίο ο Michel Hulin ανέλυσε σε ένα δοκίμιο με το ίδιο όνομα, και ιδιαίτερα με την εμπειρία του «ωκεάνιου συναισθήματος», ενός όρου του οποίου η προέλευση βρίσκεται σε ένα γραπτό του Romain Rolland, συγκεκριμένα κατά τη διάρκεια μιας ανταλλαγής επιστολών με τον Freud. Ο τελευταίος του είχε στείλει το « Μέλλον μιας Ψευδαίσθησης » (1927), στο οποίο ουσιαστικά ανάγει τη θρησκεία σε μια ψευδαίσθηση των ανθρώπινων αναγκών. Ο Rolland είχε απαντήσει, στις 5 Δεκεμβρίου 1927, ουσιαστικά: «Η κριτική σας για τις θρησκείες είναι σωστή, αλλά δεν έχετε αναλύσει το ίδιο το θρησκευτικό συναίσθημα. Τώρα, ο Romain Rolland, χρησιμοποιώντας την έκφραση «ωκεάνιο συναίσθημα», σε αντίθεση με την θεσμοθετημένη και σκληρωτική θρησκεία, εξηγεί ένα φαινόμενο τόσο παλιό όσο και η ανθρώπινη ιστορία, η οποία είναι ένα «θρησκευτικό ζώο». Ορίζει αυτή την εμπειρία ως μια αίσθηση αιωνιότητας, απείρου, απώλειας του εγώ, συγχώνευσης με κάποιον άλλο. Ο Rolland είχε μελετήσει στενά τον Ramakrishna.
Το 1930, η δημοσίευση του Malaise στο Civilization ήταν μια κριτική απάντηση στην επιστολή του Rolland (η οποία δεν κατονομάστηκε). Ο Freud δεν αρνήθηκε το «συναίσθημα», αλλά πρόσθεσε ότι δεν το είχε βιώσει ποτέ. Δεν ήταν μυστικιστής! Αλλά αυτό είναι, φυσικά, ένα ψυχικά πραγματικό φαινόμενο. Για αυτόν, είναι το υπόλειμμα μιας πρωτόγονης, αρχαϊκής κατάστασης του εαυτού, που εξακολουθεί να υπάρχει στο παιδί, στην οποία η διάκριση μεταξύ εαυτού και κόσμου δεν έχει ακόμη πλήρως συγκροτηθεί: «Το παρόν συναίσθημα του Εαυτού μας δεν είναι τίποτα άλλο παρά το υπόλειμμα, ας πούμε περιορισμένο, μιας αίσθησης πολύ μεγαλύτερης έκτασης, τόσο απέραντης που έχει αγκαλιάσει τα πάντα. Αλλά αυτή η κατάσταση δεν έχει καμία σχέση με τη θρησκεία ως συνείδηση μιας ανώτερης και «άλλης» εμπειρίας. Αντίθετα, είναι μια βρεφική παλινδρόμηση, που δημιουργείται από την ανάγκη για πατρική προστασία (Θεός). Εδώ έχουμε την παραδοσιακή αντίρρηση των υλιστών κατά της εμπειρίας της ιερής, θρησκευτικής και μυστικιστικής κατάστασης: απλώς έχουμε να κάνουμε με έναν εντελώς υποκειμενικό Γολγοθά, επομένως κλειστό σε κάθε υπέρβαση. Η αντίληψη του Φρόιντ συναντά αυτήν που αναπτύσσει ο Γκενόν όταν αναλύει την «ενέλιξη» που είναι ειδική για την Κάλι Γιούγκα, δηλαδή για αυτό το «Τέλος του Χρόνου» που χαρακτηρίζεται από τον εκφυλισμό, εκούσια παρωδικό και οπισθοδρομικό, της παρουσίας στον άνθρωπο του Απόλυτου, υποβαθμίζοντας, από στάδιο σε στάδιο, σε υποανθρώπινες παρορμήσεις που θεωρούνται ως απόδειξη ενός ψευδούς μυστικισμού.»
Οι Σουρεαλιστές, που ήταν υλιστές και άθεοι, δεν εξήγησαν ποτέ πλήρως τους εαυτούς τους και υιοθέτησαν εύκολα επιθετικά αντιθρησκευτικές και αντικληρικαλιστικές θέσεις. Αλλά μερικές φορές αισθανόμαστε μια κάποια σύγχυση σε αυτό το θέμα, όχι μόνο όταν ο Μπρετόν ανακάλυψε τους μύθους, τις τελετουργίες και την ιερή τέχνη των Ινδιάνων, καθώς και τον ερμητισμό, τον εσωτερισμό και ούτω καθεξής, μετά τον πόλεμο, αλλά και όταν το Δεύτερο Μανιφέστο του Σουρεαλισμού, το 1929, επανέλαβε μόνο του τον τελικό στόχο κάθε αυθεντικά μυστικιστικής εμπειρίας: «Τα πάντα οδηγούν κάποιον να πιστέψει ότι υπάρχει ένα συγκεκριμένο σημείο ζωής και κοινής ζωής. Ωστόσο, είναι μάταιο να αναζητούμε από τη σουρεαλιστική δραστηριότητα οτιδήποτε άλλο εκτός από την ελπίδα να προσδιορίσουμε αυτό το σημείο». Ο Γκρακ δεν έκανε λάθος όταν έγραψε στο δοκίμιό του για τον Μπρετόν ότι ο Σουρεαλισμός είναι ένα πνευματικό, σχεδόν θρησκευτικό, κίνημα.
Ο συγγραφέας Ζυλιέν Γκρακ (1910-2007), εμπνευσμένος από τον σουρεαλισμό
Η χρήση της ποίησης
Ωστόσο, ακόμη και αν λάβουμε υπόψη τις αντιρρήσεις του Γκενόν, που ενισχύονται από τα συμπεράσματα του Φρόιντ, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τι ήταν το υπερρεαλιστικό κίνημα και να μην σταματήσουμε στις πολιτικές του περιπλανήσεις, οι οποίες ήταν αναπόφευκτες, καθώς στόχευε στην ανατροπή του συστήματος μιας αποξενωτικής κοινωνίας. Είναι βέβαιο ότι η κατανόηση της τάξης της ύπαρξης, την οποία είχε κατά νου ο Γκενόν, θα ήταν πολύ χρήσιμη για την απελευθέρωση από μια παγίδα που ενυπάρχει στους «σκοτεινούς αιώνες» ( Κάλι Γιούγκα ). Ωστόσο, το 1938, ο Μπρετόν συμφώνησε με τον Μασόν σχετικά με την ανάγκη για «πλήρη αποδέσμευση από τον υπερρεαλισμό της πολιτικής κατάστασης». Νέα εδάφη, που πρότεινε ο Γκρακ, θα ανοίξουν: μύθος (για παράδειγμα, αυτός του Δισκοπότηρου), θρύλοι (Μελουζίνη), κελτική γενεαλογία ( Φιν'αμόρ , το Ζήτημα της Βρετάνης) και, κατά τη διάρκεια της εξορίας του στις Ηνωμένες Πολιτείες, ινδικές παραδόσεις, ακόμη και εσωτερισμός, ταρώ και ερμητισμός. Για τον Ζυλιέν Γκρακ, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Σουρεαλισμός ήταν, όπως ανακοίνωσε ο Μπρετόν, μια «ολοκληρωτική επανάσταση του νου», ίσως η τελευταία έκρηξη της παλιάς Ευρώπης μπροστά σε έναν ασφυκτικό πολιτισμό, μια προσπάθεια σε κάθε περίπτωση να ξαναμαγέψει ο κόσμος και να βρει μια ιερή διάσταση σε μια αποιεροποιημένη εποχή.
Ο Μπρετόν εξέφρασε επανειλημμένα σαφή σεβασμό για τον Γκενόν, αλλά δεν έκρυψε τις επιφυλάξεις του. Εμφανίζονται, για παράδειγμα, στο κείμενο με τίτλο «Ο Ρενέ Γκενόν κρίνεται από τον σουρεαλισμό», που δημοσιεύτηκε το 1953 στην Nouvelle Revue Française: «Πάντα απευθυνόμενος στο μυαλό, ποτέ στην καρδιά, ο Ρενέ Γκενόν εμπνέει τον μεγάλο σεβασμό μας και τίποτα άλλο. Σίγουρα , ο «Πάπας του Σουρεαλισμού», που φαγουρίζει με μια έντονα αριστερή φαγούρα, κατηγορεί τον Γκενόν ότι είναι «κοινωνικά αντιδραστικός». Αλλά, σε μια πιο σοβαρή νότα, και ακόμη και αν λάβουμε υπόψη ότι δεν καταλάβαινε τη λογική του Γκενόν, όταν διαβάζουμε την τελευταία, συναντάμε έναν συστηματικό, αυστηρό διανοούμενο, που διεξάγει μεθοδικά τη σκέψη του με τη βοήθεια κατηγοριών που προέρχονται από την υψηλότερη μεταφυσική επιστήμη. Τοποθετεί την ινδουιστική σκέψη στην κορυφή της ιεραρχίας της γνώσης, μιας πολύ περίπλοκης. Μερικές φορές έχουμε την εντύπωση ότι από εκεί και πέρα, δεν υπάρχει λύση, και συχνά αρκούμαστε, χωρίς περαιτέρω υπαρξιακή δέσμευση, στο να τελειοποιούμε τα γραπτά του, ομολογουμένως μερικές φορές με αξιοθαύμαστο τρόπο.
Ωστόσο, ο Βράχμα είναι παντού, μέσα μας, αιώνιος, άπειρος, παρών. Πώς εξηγείτε την ξαφνική αφύπνιση που βρίσκουμε τόσο στο Ζεν όσο και σε πειράματα που δεν απαιτούν επιστήμη, όπως αυτά που περιγράφονται από τον Γκρακ (για παράδειγμα, στο νησί Μπολιέ, κοντά στη Νάντη ή στην ολλανδική Φλάνδρα); Ο ίδιος ο Ρεμπώ μπόρεσε να τη βιώσει, όπως και ο Νερβάλ. Είναι, επιπλέον, ένας από τους στόχους του Σουρεαλισμού. Η συμμετοχή στην «παρουσία», αν πρόκειται για μια καθαρά Γνωστική, μεταφυσική προσέγγιση, δεν μπορεί να μας πάει μακριά αν δεν τεθεί σε εφαρμογή ολόκληρο το σώμα, οι αισθήσεις και το μυαλό του αφυπνισμένου. Αυτή είναι μια πτυχή της σύγχρονης ποίησης. Ο Γκενόν υποτιμά τη γνωστική δύναμη ορισμένων αισθητικών εμπειριών, που τονίζονται από τον γερμανικό ρομαντισμό. Σκεφτείτε τον Νοβάλις και τον Χέλντερλιν. Δεν είναι συναισθηματισμός ή καθαρή μεταφυσική. Αυτοί οι ποιητές ανακαλύπτουν μια ποιότητα ύπαρξης. ο κόσμος εμφανίζεται διαφορετικά, στην «Παρουσία», την Παρωσία . Σε μια επιστολή με ημερομηνία 15 Αυγούστου 1968, ο Μάρτιν Χάιντεγκερ έθεσε το εξής ερώτημα στον Γιούνγκερ: «Όπως σας έγραψα πριν από λίγο καιρό, η «αστραπή του Είναι» με έχει απασχολήσει ιδιαίτερα και, σε σχέση με το προβαλλόμενο κείμενο, θα ήθελα να μάθω σε μία πρόταση αν είναι δυνατόν να «διεισδύσουμε» σε αυτή τη διευκρίνιση. Ή μήπως έχω μια πολύ χωρική εικόνα ενός μάλλον ατμοσφαιρικού δεδομένου;» Στις 19 Αυγούστου, βρίσκει την απάντησή του: «Δεν χρειάζεται να «διεισδύσουμε» σε αυτή τη διευκρίνιση», λέει, επειδή βρισκόμαστε ήδη εκεί. Αυτή η περίπτωση καθορίζει την Εκ-επίσταση. Αλλά μέχρι τώρα, η κάθαρση δεν έχει ποτέ γίνει σωστά σκεπτόμενη. Η πρώτη της ηχώ, ωστόσο, αντηχεί κρυφά στο, υπό την προϋπόθεση ότι η ἀ-λήθεια σκέφτεται με την ελληνική της έννοια, αντί να την παρερμηνεύει μέσω της παραδοσιακής έννοιας της αλήθειας. Με άλλα λόγια, η αλήθεια ( alètheia l'aletheia) είναι μπροστά στα μάτια μας, αλλά πρέπει να απελευθερωθούμε από την αδιαφανή κληρονομιά της μεταφυσικής étant. της ύπαρξης (πρέπει να διαπεράσουμε το πέπλο της αντικειμενοποίησης, όπως τονίζει ο Gracq, ξαπλωμένος στο πόλντερ του στην ολλανδική Φλάνδρα ή στις όχθες του Λίγηρα, στο νησί Beaulieu, «επιφανειακά» πειράματα που περιγράφονται αρκετές φορές στα γραπτά του). Ο «φωτισμός» μπορεί να υποκινηθεί, να προκληθεί από μια χωρική και χρονική κατάσταση στην οποία το μυαλό και το σώμα ενώνονται σε μια δεκτικότητα απαλλαγμένη από κάθε χρησιμότητα. Μερικές φορές παράγεται από την πρακτική μιας «τέχνης». πάντα, είναι μια ξαφνική, οριστική αντιστροφή του βλέμματος, που αλλάζει ριζικά τον τρόπο ύπαρξης στον κόσμο. Υπονοεί, πέρα από τον εαυτό του, πέρα από αυτόν τον κόσμο, στο άπειρό του και στο πεπερασμένο του, στην αιωνιότητά του και στην αμεσότητά του.
Από τον Κλοντ Μπουρινέ
Η προσέγγιση των σουρεαλιστών είναι παρόμοια με αυτό που ονομάζεται «μυστικισμός στη φύση», τον οποίο ο Michel Hulin ανέλυσε σε ένα δοκίμιο με το ίδιο όνομα, και ιδιαίτερα με την εμπειρία του «ωκεάνιου συναισθήματος», ενός όρου του οποίου η προέλευση βρίσκεται σε ένα γραπτό του Romain Rolland, συγκεκριμένα κατά τη διάρκεια μιας ανταλλαγής επιστολών με τον Freud. Ο τελευταίος του είχε στείλει το « Μέλλον μιας Ψευδαίσθησης » (1927), στο οποίο ουσιαστικά ανάγει τη θρησκεία σε μια ψευδαίσθηση των ανθρώπινων αναγκών. Ο Rolland είχε απαντήσει, στις 5 Δεκεμβρίου 1927, ουσιαστικά: «Η κριτική σας για τις θρησκείες είναι σωστή, αλλά δεν έχετε αναλύσει το ίδιο το θρησκευτικό συναίσθημα. Τώρα, ο Romain Rolland, χρησιμοποιώντας την έκφραση «ωκεάνιο συναίσθημα», σε αντίθεση με την θεσμοθετημένη και σκληρωτική θρησκεία, εξηγεί ένα φαινόμενο τόσο παλιό όσο και η ανθρώπινη ιστορία, η οποία είναι ένα «θρησκευτικό ζώο». Ορίζει αυτή την εμπειρία ως μια αίσθηση αιωνιότητας, απείρου, απώλειας του εγώ, συγχώνευσης με κάποιον άλλο. Ο Rolland είχε μελετήσει στενά τον Ramakrishna.
Το 1930, η δημοσίευση του Malaise στο Civilization ήταν μια κριτική απάντηση στην επιστολή του Rolland (η οποία δεν κατονομάστηκε). Ο Freud δεν αρνήθηκε το «συναίσθημα», αλλά πρόσθεσε ότι δεν το είχε βιώσει ποτέ. Δεν ήταν μυστικιστής! Αλλά αυτό είναι, φυσικά, ένα ψυχικά πραγματικό φαινόμενο. Για αυτόν, είναι το υπόλειμμα μιας πρωτόγονης, αρχαϊκής κατάστασης του εαυτού, που εξακολουθεί να υπάρχει στο παιδί, στην οποία η διάκριση μεταξύ εαυτού και κόσμου δεν έχει ακόμη πλήρως συγκροτηθεί: «Το παρόν συναίσθημα του Εαυτού μας δεν είναι τίποτα άλλο παρά το υπόλειμμα, ας πούμε περιορισμένο, μιας αίσθησης πολύ μεγαλύτερης έκτασης, τόσο απέραντης που έχει αγκαλιάσει τα πάντα. Αλλά αυτή η κατάσταση δεν έχει καμία σχέση με τη θρησκεία ως συνείδηση μιας ανώτερης και «άλλης» εμπειρίας. Αντίθετα, είναι μια βρεφική παλινδρόμηση, που δημιουργείται από την ανάγκη για πατρική προστασία (Θεός). Εδώ έχουμε την παραδοσιακή αντίρρηση των υλιστών κατά της εμπειρίας της ιερής, θρησκευτικής και μυστικιστικής κατάστασης: απλώς έχουμε να κάνουμε με έναν εντελώς υποκειμενικό Γολγοθά, επομένως κλειστό σε κάθε υπέρβαση. Η αντίληψη του Φρόιντ συναντά αυτήν που αναπτύσσει ο Γκενόν όταν αναλύει την «ενέλιξη» που είναι ειδική για την Κάλι Γιούγκα, δηλαδή για αυτό το «Τέλος του Χρόνου» που χαρακτηρίζεται από τον εκφυλισμό, εκούσια παρωδικό και οπισθοδρομικό, της παρουσίας στον άνθρωπο του Απόλυτου, υποβαθμίζοντας, από στάδιο σε στάδιο, σε υποανθρώπινες παρορμήσεις που θεωρούνται ως απόδειξη ενός ψευδούς μυστικισμού.»
Οι Σουρεαλιστές, που ήταν υλιστές και άθεοι, δεν εξήγησαν ποτέ πλήρως τους εαυτούς τους και υιοθέτησαν εύκολα επιθετικά αντιθρησκευτικές και αντικληρικαλιστικές θέσεις. Αλλά μερικές φορές αισθανόμαστε μια κάποια σύγχυση σε αυτό το θέμα, όχι μόνο όταν ο Μπρετόν ανακάλυψε τους μύθους, τις τελετουργίες και την ιερή τέχνη των Ινδιάνων, καθώς και τον ερμητισμό, τον εσωτερισμό και ούτω καθεξής, μετά τον πόλεμο, αλλά και όταν το Δεύτερο Μανιφέστο του Σουρεαλισμού, το 1929, επανέλαβε μόνο του τον τελικό στόχο κάθε αυθεντικά μυστικιστικής εμπειρίας: «Τα πάντα οδηγούν κάποιον να πιστέψει ότι υπάρχει ένα συγκεκριμένο σημείο ζωής και κοινής ζωής. Ωστόσο, είναι μάταιο να αναζητούμε από τη σουρεαλιστική δραστηριότητα οτιδήποτε άλλο εκτός από την ελπίδα να προσδιορίσουμε αυτό το σημείο». Ο Γκρακ δεν έκανε λάθος όταν έγραψε στο δοκίμιό του για τον Μπρετόν ότι ο Σουρεαλισμός είναι ένα πνευματικό, σχεδόν θρησκευτικό, κίνημα.
Η χρήση της ποίησης
Ωστόσο, ακόμη και αν λάβουμε υπόψη τις αντιρρήσεις του Γκενόν, που ενισχύονται από τα συμπεράσματα του Φρόιντ, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τι ήταν το υπερρεαλιστικό κίνημα και να μην σταματήσουμε στις πολιτικές του περιπλανήσεις, οι οποίες ήταν αναπόφευκτες, καθώς στόχευε στην ανατροπή του συστήματος μιας αποξενωτικής κοινωνίας. Είναι βέβαιο ότι η κατανόηση της τάξης της ύπαρξης, την οποία είχε κατά νου ο Γκενόν, θα ήταν πολύ χρήσιμη για την απελευθέρωση από μια παγίδα που ενυπάρχει στους «σκοτεινούς αιώνες» ( Κάλι Γιούγκα ). Ωστόσο, το 1938, ο Μπρετόν συμφώνησε με τον Μασόν σχετικά με την ανάγκη για «πλήρη αποδέσμευση από τον υπερρεαλισμό της πολιτικής κατάστασης». Νέα εδάφη, που πρότεινε ο Γκρακ, θα ανοίξουν: μύθος (για παράδειγμα, αυτός του Δισκοπότηρου), θρύλοι (Μελουζίνη), κελτική γενεαλογία ( Φιν'αμόρ , το Ζήτημα της Βρετάνης) και, κατά τη διάρκεια της εξορίας του στις Ηνωμένες Πολιτείες, ινδικές παραδόσεις, ακόμη και εσωτερισμός, ταρώ και ερμητισμός. Για τον Ζυλιέν Γκρακ, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Σουρεαλισμός ήταν, όπως ανακοίνωσε ο Μπρετόν, μια «ολοκληρωτική επανάσταση του νου», ίσως η τελευταία έκρηξη της παλιάς Ευρώπης μπροστά σε έναν ασφυκτικό πολιτισμό, μια προσπάθεια σε κάθε περίπτωση να ξαναμαγέψει ο κόσμος και να βρει μια ιερή διάσταση σε μια αποιεροποιημένη εποχή.
Ο Μπρετόν εξέφρασε επανειλημμένα σαφή σεβασμό για τον Γκενόν, αλλά δεν έκρυψε τις επιφυλάξεις του. Εμφανίζονται, για παράδειγμα, στο κείμενο με τίτλο «Ο Ρενέ Γκενόν κρίνεται από τον σουρεαλισμό», που δημοσιεύτηκε το 1953 στην Nouvelle Revue Française: «Πάντα απευθυνόμενος στο μυαλό, ποτέ στην καρδιά, ο Ρενέ Γκενόν εμπνέει τον μεγάλο σεβασμό μας και τίποτα άλλο. Σίγουρα , ο «Πάπας του Σουρεαλισμού», που φαγουρίζει με μια έντονα αριστερή φαγούρα, κατηγορεί τον Γκενόν ότι είναι «κοινωνικά αντιδραστικός». Αλλά, σε μια πιο σοβαρή νότα, και ακόμη και αν λάβουμε υπόψη ότι δεν καταλάβαινε τη λογική του Γκενόν, όταν διαβάζουμε την τελευταία, συναντάμε έναν συστηματικό, αυστηρό διανοούμενο, που διεξάγει μεθοδικά τη σκέψη του με τη βοήθεια κατηγοριών που προέρχονται από την υψηλότερη μεταφυσική επιστήμη. Τοποθετεί την ινδουιστική σκέψη στην κορυφή της ιεραρχίας της γνώσης, μιας πολύ περίπλοκης. Μερικές φορές έχουμε την εντύπωση ότι από εκεί και πέρα, δεν υπάρχει λύση, και συχνά αρκούμαστε, χωρίς περαιτέρω υπαρξιακή δέσμευση, στο να τελειοποιούμε τα γραπτά του, ομολογουμένως μερικές φορές με αξιοθαύμαστο τρόπο.
Ωστόσο, ο Βράχμα είναι παντού, μέσα μας, αιώνιος, άπειρος, παρών. Πώς εξηγείτε την ξαφνική αφύπνιση που βρίσκουμε τόσο στο Ζεν όσο και σε πειράματα που δεν απαιτούν επιστήμη, όπως αυτά που περιγράφονται από τον Γκρακ (για παράδειγμα, στο νησί Μπολιέ, κοντά στη Νάντη ή στην ολλανδική Φλάνδρα); Ο ίδιος ο Ρεμπώ μπόρεσε να τη βιώσει, όπως και ο Νερβάλ. Είναι, επιπλέον, ένας από τους στόχους του Σουρεαλισμού. Η συμμετοχή στην «παρουσία», αν πρόκειται για μια καθαρά Γνωστική, μεταφυσική προσέγγιση, δεν μπορεί να μας πάει μακριά αν δεν τεθεί σε εφαρμογή ολόκληρο το σώμα, οι αισθήσεις και το μυαλό του αφυπνισμένου. Αυτή είναι μια πτυχή της σύγχρονης ποίησης. Ο Γκενόν υποτιμά τη γνωστική δύναμη ορισμένων αισθητικών εμπειριών, που τονίζονται από τον γερμανικό ρομαντισμό. Σκεφτείτε τον Νοβάλις και τον Χέλντερλιν. Δεν είναι συναισθηματισμός ή καθαρή μεταφυσική. Αυτοί οι ποιητές ανακαλύπτουν μια ποιότητα ύπαρξης. ο κόσμος εμφανίζεται διαφορετικά, στην «Παρουσία», την Παρωσία . Σε μια επιστολή με ημερομηνία 15 Αυγούστου 1968, ο Μάρτιν Χάιντεγκερ έθεσε το εξής ερώτημα στον Γιούνγκερ: «Όπως σας έγραψα πριν από λίγο καιρό, η «αστραπή του Είναι» με έχει απασχολήσει ιδιαίτερα και, σε σχέση με το προβαλλόμενο κείμενο, θα ήθελα να μάθω σε μία πρόταση αν είναι δυνατόν να «διεισδύσουμε» σε αυτή τη διευκρίνιση. Ή μήπως έχω μια πολύ χωρική εικόνα ενός μάλλον ατμοσφαιρικού δεδομένου;» Στις 19 Αυγούστου, βρίσκει την απάντησή του: «Δεν χρειάζεται να «διεισδύσουμε» σε αυτή τη διευκρίνιση», λέει, επειδή βρισκόμαστε ήδη εκεί. Αυτή η περίπτωση καθορίζει την Εκ-επίσταση. Αλλά μέχρι τώρα, η κάθαρση δεν έχει ποτέ γίνει σωστά σκεπτόμενη. Η πρώτη της ηχώ, ωστόσο, αντηχεί κρυφά στο, υπό την προϋπόθεση ότι η ἀ-λήθεια σκέφτεται με την ελληνική της έννοια, αντί να την παρερμηνεύει μέσω της παραδοσιακής έννοιας της αλήθειας. Με άλλα λόγια, η αλήθεια ( alètheia l'aletheia) είναι μπροστά στα μάτια μας, αλλά πρέπει να απελευθερωθούμε από την αδιαφανή κληρονομιά της μεταφυσικής étant. της ύπαρξης (πρέπει να διαπεράσουμε το πέπλο της αντικειμενοποίησης, όπως τονίζει ο Gracq, ξαπλωμένος στο πόλντερ του στην ολλανδική Φλάνδρα ή στις όχθες του Λίγηρα, στο νησί Beaulieu, «επιφανειακά» πειράματα που περιγράφονται αρκετές φορές στα γραπτά του). Ο «φωτισμός» μπορεί να υποκινηθεί, να προκληθεί από μια χωρική και χρονική κατάσταση στην οποία το μυαλό και το σώμα ενώνονται σε μια δεκτικότητα απαλλαγμένη από κάθε χρησιμότητα. Μερικές φορές παράγεται από την πρακτική μιας «τέχνης». πάντα, είναι μια ξαφνική, οριστική αντιστροφή του βλέμματος, που αλλάζει ριζικά τον τρόπο ύπαρξης στον κόσμο. Υπονοεί, πέρα από τον εαυτό του, πέρα από αυτόν τον κόσμο, στο άπειρό του και στο πεπερασμένο του, στην αιωνιότητά του και στην αμεσότητά του.
Από τον Κλοντ Μπουρινέ
Λουκ. 10,17
Ὑπέστρεψαν δὲ οἱ ἑβδομήκοντα μετὰ χαρᾶς λέγοντες· Κύριε, καὶ τὰ δαιμόνια ὑποτάσσεται ἡμῖν ἐν τῷ ὀνόματί σου.
Εἶπε δὲ αὐτοῖς· ἐθεώρουν τὸν σατανᾶν ὡς ἀστραπὴν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πεσόντα.
ἰδοὺ δίδωμι ὑμῖν τὴν ἐξουσίαν τοῦ πατεῖν ἐπάνω ὄφεων καὶ σκορπίων καὶ ἐπὶ πᾶσαν τὴν δύναμιν τοῦ ἐχθροῦ, καὶ οὐδὲν ὑμᾶς οὐ μὴ ἀδικήσῃ.
πλὴν ἐν τούτῳ μὴ χαίρετε, ὅτι τὰ πνεύματα ὑμῖν ὑποτάσσεται· χαίρετε δὲ ὅτι τὰ ὀνόματα ὑμῶν ἐγράφη ἐν τοῖς οὐρανοῖς.
Ὑπέστρεψαν δὲ οἱ ἑβδομήκοντα μετὰ χαρᾶς λέγοντες· Κύριε, καὶ τὰ δαιμόνια ὑποτάσσεται ἡμῖν ἐν τῷ ὀνόματί σου.
Εἶπε δὲ αὐτοῖς· ἐθεώρουν τὸν σατανᾶν ὡς ἀστραπὴν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πεσόντα.
ἰδοὺ δίδωμι ὑμῖν τὴν ἐξουσίαν τοῦ πατεῖν ἐπάνω ὄφεων καὶ σκορπίων καὶ ἐπὶ πᾶσαν τὴν δύναμιν τοῦ ἐχθροῦ, καὶ οὐδὲν ὑμᾶς οὐ μὴ ἀδικήσῃ.
πλὴν ἐν τούτῳ μὴ χαίρετε, ὅτι τὰ πνεύματα ὑμῖν ὑποτάσσεται· χαίρετε δὲ ὅτι τὰ ὀνόματα ὑμῶν ἐγράφη ἐν τοῖς οὐρανοῖς.
''Το φαινόμενο του σουρεαλισμού - που χαρακτηρίστηκε με αξεπέραστο τρόπο από τον Dostojevskij - θα μπορούσε να φωτιστεί ιστορικά εάν δινόταν απάντηση από πού προέρχεται το πνεύμα του. Η απάντηση σε αυτή την ερώτηση είναι δύσκολη, διότι οι αληθινοί πρόδρομοι του σουρεαλισμού πρέπει να αναζητηθούν σε αιρετικούς κύκλους που κρύβονται στα υπόγεια της ιστορίας. Το γεγονός ότι οι σουρεαλιστές θεωρούν τον μαρκήσιο de Sade ως κεντρική φιγούρα του πανθέου τους προσφέρει ένδειξη προς ποια διεύθυνση πρέπει να ψάξουμε. Μία άλλη ένδειξη μας παρέχεται από τον Wilhelm Fraenger, ο οποίος απέδειξε ότι ο Ηieronymus Bosch , στου οποίου την τέχνη οφείλουν πολλά οι σουρεαλιστές, ανήκε στην αίρεση των Αδαμιτών, περισσότερο γνωστή με το όνομα των «ελευθέρων πνευμάτων».
ΑπάντησηΔιαγραφήΤέτοιες ενδείξεις κάνουν τον (πρωταρχικό) σουρεαλισμό να φαίνεται ως ένα είδος μοντέρνας αίρεσης, σαν τις «μαύρες» αιρέσεις του Mεσαίωνα (…) Ο ορισμός «αιρετικοί του πολιτισμού μας» πού ο Armand Hoog προσάπτει στους σουρεαλιστές, έχει μία ιστορική έννοια πολύ συγκεκριμένη.(…) Οι σουρεαλιστές, αρχικά, δεν ήθελαν ούτε τέχνη να κάνουν. Αυτό που τους ενδιέφερε ήταν η απόλυτη ανατροπή, η συνεχής ανατροπή, ο «χαοτισμός»... https://theodotus.blogspot.com/2011/12/blog-post_1470.html