από Francesco Lamendola
Λίγα λέγονταν ανέκαθεν, και ακόμη και σήμερα πολύ λίγα είναι γνωστά ή μνημονεύονται, τουλάχιστον μεταξύ της μεγάλης μάζας των Καθολικών, για το δόγμα που είναι γνωστό ως ησυχασμός (quietismo), το οποίο θεωρήθηκε ότι ενέπνευσε τον Ισπανό ιερέα Miguel de Molinos (1628-1696), που καταδικάστηκε από την Ιερά Εξέταση το 1687 για αίρεση και ανηθικότητα και ο οποίος δεν πρέπει να συγχέεται με τον Ιησουίτη θεολόγο Luis de Molina (1535-1600). αν και οι οπαδοί και των δύο ονομάζονται μερικές φορές, λανθασμένα, με το ίδιο όνομα των Μολινιστών.
Το 1675 ο Molinos δημοσίευσε έναν Πνευματικό Οδηγό που απελευθερώνει την ψυχή και την οδηγεί στο εσωτερικό της ψυχής (στο εσωτερικό μονοπάτι για την απόκτηση της τέλειας περισυλλογής και του πλούσιου θησαυρού της εσωτερικής ειρήνης), έργο που γνώρισε αμέσως εξαιρετική επιτυχία και συστήθηκε δημοσίως από τον αρχιεπίσκοπο του Παλέρμο στους επισκόπους του. Μετακομίζοντας στη Ρώμη, ο Molinos τέλεσε τη λειτουργία σε διάφορες εκκλησίες στη Ρώμη, συμπεριλαμβανομένου του San Pietro in Vincoli και του S. Andrea del Quirinale. Σύχναζε σε καρδινάλιους και υψηλούς καρδινάλιους, ήταν ευπρόσδεκτος στα καλύτερα σαλόνια και οι μεγάλες κυρίες της ρωμαϊκής αριστοκρατίας πήγαν να εξομολογηθούν σε αυτόν και τον εξέλεξαν ως πνευματικό τους. Εν ολίγοις, μέσα σε λίγα χρόνια είχε γίνει διασημότητα. Ίσως σε εκείνο το σημείο συνέλαβε ένα πιο φιλόδοξο σχέδιο: να δημιουργήσει ένα πνευματικό κίνημα που θα ανανέωνε τη ζωή της Εκκλησίας εκ των έσω και θα προσέφερε ένα είδος εναλλακτικού τρόπου στην μετωπική σύγκρουση μεταξύ του καθολικού δόγματος και των αχαλίνωτων ανεξέλεγκτων αιρέσεων, βασιζόμενος στη βαθιά προσδοκία για ειρήνη που εμψύχωνε τις συνειδήσεις της εποχής, ταραγμένες από τόση βία και τόσες διαμάχες, με αποκορύφωμα τους εμφύλιους πολέμους στη Γαλλία και τον Τριακονταετή Πόλεμο σε όλη την Ευρώπη, καθώς και τις συνεχιζόμενες διώξεις της Ιεράς Εξέτασης.
Πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι η επιτυχία του Πνευματικού Οδηγού του Molinos, αν ήταν μεγάλη στην Ιταλία και στις καθολικές χώρες, ήταν ακόμη μεγαλύτερη στις Μεταρρυθμισμένες Χώρες: σε σύντομο χρονικό διάστημα έγιναν μεταφράσεις στα ολλανδικά και τα αγγλικά, καθώς και στα γαλλικά και, στην προτεσταντική Γερμανία, στη Λειψία, στα λατινικά (η αρχική έκδοση ήταν στα ισπανικά) και αυτό, αναμφίβολα, εκτός από το θεολογικά διφορούμενο, αν και ψυχολογικά μελαγχολικό περιεχόμενο του δόγματός του, προσέλκυσε την προσοχή των Ιησουιτών, οι οποίοι εκείνη την εποχή ήταν οι υπέρμαχοι της αυστηρότερης ορθοδοξίας και αντιτάχθηκαν σθεναρά σε κάθε προσπάθεια νόθευσης ή αποδυνάμωσής της ενόψει ενός «διαλόγου», μια λέξη που είναι πολύ της μόδας σήμερα, αλλά τότε περισσότερο από ύποπτη, με τα αντι-καθολικά δόγματα. Ένα άλλο στοιχείο που προκάλεσε αμηχανία και δυσπιστία προς τον Μολινό ήταν ότι στα μοναστήρια όπου οι συμβουλές του πνευματικού του οδηγού λαμβανόταν κατά γράμμα, και οι πνευματικοί καθοδηγητές τη δίδασκαν, ειδικά στις μοναχές, υπήρχε μια φήμη ότι συνέβαιναν ηθικές διαταραχές, τις οποίες ορισμένοι απέδωσαν ακριβώς στην επιρροή αυτού του δόγματος.
Το γεγονός είναι ότι οι Ιησουίτες κινητοποιήθηκαν για να προειδοποιήσουν τους πιστούς και οι πιο επιφανείς συγγραφείς και κήρυκες τους, όπως ο Daniello Bartoli και ο Paolo Segneri, ανέλαβαν δράση με συγκεκριμένα γραπτά που υπενθύμιζαν τη σημασία μιας πνευματικότητας που δεν ήταν απλώς ησυχαστική και που δεν οδήγoύσε στην εγκατάλειψη των θρησκευτικών πρακτικών και της συχνότητας των Μυστηρίων. Μέχρι που ο Μολινός, το 1685, συνελήφθη, δικάστηκε και καταδικάστηκε, μετά από δύο χρόνια έρευνας, σε διαρκή φυλάκιση, για αίρεση και ανηθικότητα, αφού απαρνήθηκε/αποκήρυξε όλα τα λάθη του. Ο ησυχασμός καταδικάστηκε επίσημα από τον Πάπα Ιννοκέντιο ΙΑ ́ με το σύνταγμα Coelestis Pastor της 20ης Νοεμβρίου 1687. Τα κύρια σημεία της καταδίκης μπορούν να συνοψιστούν στην υποτίμηση της προσπάθειας προς την αγιότητα στην οποία καλείται η ψυχή και στην υπερβολή του ρόλου της χάρης, που φαίνεται να ακυρώνει τη θέληση. Επιπλέον, στην τάση ολίσθησης σε μια μορφή πανθεϊσμού, όπου διδάσκεται ότι η ψυχή πρέπει να «αφεθεί» σε μια μορφή μυστικής ένωσης με τον Θεό που φαίνεται να καταργεί τη διάκριση μεταξύ του πλάσματος και του Δημιουργού του.
Είναι χρήσιμο σε αυτό το σημείο να παραθέσουμε μια σελίδα από το βιβλίο του Pietro Barrera Una fuga dalle prigioni del Sant'Uffizio - Μια απόδραση από τις φυλακές του Ιερού Συμβουλίου (1693), Μιλάνο, Mondadori, 1934, σελ. 23-27):
Ο «Οδηγός» είχε υπερβολικούς θαυμαστές ακόμη και πρόσφατα, όπως ο Giovanni Amendola ο οποίος, στον πρόλογο μιας έκδοσης που επιμελήθηκε, παρουσιάζει ακόμη και τον Molinos ως «τον συγγραφέα μιας προσπάθειας εσωτερικής μεταρρύθμισης της Εκκλησίας, ευγενώς σχεδιασμένης και αρχισμένης να υλοποιείται, μιας προσπάθειας που αν ήταν σε θέση να θριαμβεύσει, θα είχε ίσως φέρει την Ευρώπη πίσω στη θρησκευτική ενότητα και θα άλλαζε την πορεία των αιώνων σε ορισμένα βασικά σημεία». Μια τέτοια εξύψωση είναι τόσο παράλογη που δεν αξίζει να χάνουμε χρόνο για να την αντικρούσουμε. Στην πραγματικότητα, ο Μολινός ήταν ο προπαγανδιστής μη πρωτότυπων δογμάτων, τα οποία είναι παρόμοια με εκείνα των Γιανσενιστών, δογμάτων που αναπτύχθηκαν και ενισχύθηκαν μέσα του από την επιτυχία που, ίσως ενάντια στις δικές του ελπίδες, συνάντησαν στον μεγάλο κόσμο, και ιδιαίτερα μεταξύ των μεγάλων κυριών των οποίων ήταν για πολλά χρόνια ο μοντέρνος ομολογητής. Αυταπατήθηκε, βλέποντας με ικανοποιημένη υπερηφάνεια τους Ρωμαίους μετανοούντες να σπεύδουν πλήθη στο εξομολογητήριο, ότι ήταν προορισμένος να αποκαταστήσει τη γαλήνη που προσδοκούσε ο κόσμος ακόμα έκπληκτος από τους αγώνες που τελείωσαν με τον θρίαμβο της Εκκλησίας. Το γρήγορο ξεπούλημα των πρώτων εκδόσεων του βιβλίου φάνηκε να τον δικαιώνει. Αυτά ήταν δόγματα που είχαν αξία στο ότι χειραγωγήθηκαν επιδέξια και προτάθηκαν πιο επιδέξια από έναν ελκυστικό, διακεκριμένο άνδρα, με μια όμορφη μαύρη γενειάδα που πλαισίωνε το ζωντανό πρόσωπό του, ο οποίος ήξερε πώς να υπαινίσσεται τον εαυτό του με λιπαρή γλυκύτητα ανάμεσα στις μεγάλες οικογένειες, τους καρδινάλιους, ακόμη και τον Πάπα Ιννοκέντιο XI, ο οποίος τον έκανε να ζήσει για κάποιο χρονικό διάστημα σε ένα Βατικανό.
Το ότι τα δόγματα του Molinos δεν έγιναν καλά αποδεκτά από τους Ιησουίτες (ο Amendola τον λυπάται ως θύμα του θριαμβευτικού Ιησουιτισμού) είναι εύκολο να κατανοηθεί. Αποδοκίμαζαν τον Γιανσενισμό και τα παράγωγά του τόσο για δογματικούς όσο και για πολιτικούς λόγους: ίσως τον θεωρούσαν πιο επικίνδυνο από τον ίδιο τον Προτεσταντισμό από τον οποίο προήλθε, γιατί ενώ οι Προτεστάντες αρνούνταν απόλυτα την παράδοση, οι Γιανσενιστές αρνούνταν τις ερμηνείες και τις προσθήκες που, σύμφωνα με αυτούς, τον είχαν διαστρεβλώσει, υποστηρίζοντας, με τη συναίνεση των ανθρώπων που ανήκαν στις μορφωμένες τάξεις, μεταξύ των οποίων είχαν κάνει προσήλυτους, την απόλυτη ορθοδοξία τους, παρά την κυρίως πολιτική καταδίκη του Ρισελιέ, και εκείνη του Ιννοκέντιου ΙΑ ́ με τη βούλα της 1ης Ιουνίου 1653, η οποία ήταν ουσιαστικά θρησκευτική. Στη Γαλλία, η αντίθεση του Ρισελιέ δεν είχε κάνει μεγάλη ζημιά στους οπαδούς του Γιανσένιου, αντίθετα, είχαν δει τις συμπάθειές τους να αυξάνονται με την πάροδο των ετών, επειδή υποστήριζαν στο θρησκευτικό πεδίο εκείνη τη στάση αδιάλλακτης αντιπολίτευσης που είχαν υιοθετήσει ο Λουδοβίκος XIV και ο Μαζαρίνος εναντίον του Ιννοκέντιου Ι ́ και του Αλεξάνδρου Ζ ́, οι οποίοι ήταν υπέρ του ισπανικού κόμματος, και η οποία είχε μειώσει σχεδόν την παρέμβαση της Εκκλησίας στις συζητήσεις και στη σύναψη της ειρήνης των Πυρηναίων. Η γαλλική πολιτική ήταν ένα συνεχές εμπόδιο στη νίκη της Καθολικής Παλινόρθωσης, της οποίας οι Ιησουίτες ήταν οι πιο ένθερμοι υποστηρικτές και ο Γιανσενισμός ήταν προϊόν μιας καθαρά γαλλικής μάρκας. Ο καθολικισμός, προκειμένου να ξεπεραστούν αυτά τα εμπόδια, έπρεπε να φτάσει με τον ισχυρό τρόπο του Ιννοκέντιου XI, ο οποίος δεν επέτρεψε στον εαυτό του να επιβληθεί από την αλαζονική απολυταρχία του Βασιλιά Ήλιου. Και τότε ο Γιανσενισμός και τα άλλα περισσότερο ή λιγότερο συγκαλυμμένα αιρετικά δόγματα αμφιταλαντεύτηκαν. Αλλά τόσο ο Γιανσενισμός στη Γαλλία όσο και ο Μολινισμός στην Ιταλία δεν έλειπαν από τους υποστηρικτές, ειδικά μεταξύ εκείνων που είχαν κουραστεί από την ορμητική μαχητικότητα των Ιησουιτών και που πίστευαν ότι θα έβρισκαν ένα ξεκούραστο καταφύγιο σε κάτι αόριστο, απαλά μυστικιστικό, το οποίο έδινε την ψευδαίσθηση της επιστροφής στη μακρινή ηρεμία. Συμπάθειες αντιθέσεων, λαχτάρα για ένα νέο, και ως εκ τούτου, ίσως, επιτυχία της μόδας.
Ο Μολινός είχε την καλή τύχη να ξεκινήσει τη δράση του υπό τον Κλήμη Θ ́, του οποίου η αδύναμη υποταγή δεν ήταν να δυσαρεστηθεί με τη συμβουλή που έδωσε ο Ισπανός στους πνευματικούς διευθυντές να ενεργούν «απαλά». Η επίτευξη της τελειώσεως έγινε, κατά τον ίδιο, με «νοερή» απόσπαση από τα εγκόσμια, με «μυστική» πίστη στον Θεό, ο οποίος, αν θέλει, μας σώζει ακόμη και αν είμαστε αδρανείς περιμένοντας τη χάρη Του. Με αυτόν τον τρόπο, έφτασε στο σημείο να αρνηθεί την αξία των θρησκευτικών πρακτικών και των μυστηρίων, να δικαιολογήσει τις αμαρτίες επειδή ήταν ανεξάρτητες από τη θέληση. Στο βιβλίο του δεν κάνει τίποτα άλλο από το να κεντάει παραλλαγές πάνω στα ίδια θέματα. Η ψυχή φτάνει με «μυστική» πίστη στην ακινησία του στοχασμού: αυτή η πίστη της δίνει τη γενική και συγκεχυμένη γνώση του Θεού που πρέπει να της αρκεί: κάθε φαντασία που αντιπροσωπεύει τον Θεό σε συγκεκριμένη μορφή δεν μπορεί παρά να διαταράξει τη σχέση με την ψυχή, η οποία δεν πρέπει να μιλήσει μαζί Του, αλλά να αφεθεί να ληφθεί σιωπηλά. Όχι ο διαλογισμός, αλλά ο στοχασμός της επιτρέπουν να βρει την παγκόσμια αλήθεια. Η ευαισθησία είναι για αρχάριους που πρέπει να γνωρίζουν το αντικείμενο των φιλοδοξιών τους, ενώ η ξηρότητα είναι το προνόμιο των ισχυρών ψυχών: ο Θεός, με το να μην τους επιτρέπει να γνωρίζουν πώς εργάζεται μέσα τους, τους αφαιρεί ένα κίνητρο τεκμηρίου. Ο πιστός πρέπει να προετοιμάσει την καρδιά του «σαν λευκό χαρτί όπου η θεϊκή σοφία μπορεί να διαμορφώσει χαρακτήρες όπως θέλει». Οι πειρασμοί κατά της πίστης, της λαγνείας, της λαιμαργίας, όλες οι αμαρτίες είναι ταπεινώσεις υπερηφάνειας και σωτήρια φάρμακα για το πνεύμα. Όταν κάποιος έχει δώσει τον εαυτό του στο θείο θέλημα, δεν υπάρχει άλλη λογική πράξη να γίνει, δεν υπάρχει λόγος να το επαναλάβει στον Θεό «με τον ίδιο τρόπο που κάποιος που έχει αποφασίσει να πάει στη Ρώμη ξεκινά και φεύγει, και δεν πρέπει να λέει και να λέει στον εαυτό του: Πάω στη Ρώμη, θέλω να πάω στη Ρώμη». Σε όλα, αρκεί μια καλή διάθεση. Ακόμη και οι «αδιάκριτες» μετάνοιες, οι υπερβολικές, πικραίνουν την ψυχή και ταυτόχρονα τη διογκώνουν με υπερηφάνεια. Στην οπερέτα του, ο Molinos δίνει επίσης συμβουλές για την επιλογή του πνευματικού καθοδηγητή στον οποίο είναι απαραίτητο να ανατεθεί, εγκαταλείποντας την ανάγνωση μυστικιστικών βιβλίων που συγχέουν τις ιδέες. Ο πνευματικός καθοδηγητής πρέπει να αναθέσει «μετάνοιες που είναι χρήσιμης ύλης και μετριοπαθείς». Πρέπει να προσπαθήσει να αποσπάσει από τους μετανοούντες του απόλυτη μυστικότητα σχετικά με τις συμβουλές που δίνει «αν και η σιωπή είναι δύσκολη για τις γυναίκες». «Να φτάσουμε στον Θεό μέσα από το τίποτα» είναι η φόρμουλα που συνοψίζει τη σκέψη του Ισπανού ιερέα.
Όπως μπορούμε να δούμε, στον Ησυχασμό υπάρχει σιωπηρή, και μερικές φορές ακόμη και ρητή, η υποτίμηση των έργων υπέρ της πίστης και μόνο: ένα χαρακτηριστικό που από μόνο του επιβεβαιώνει την προέλευσή του από τον Γιανσενισμό (ο οποίος, ωστόσο, από πολλές απόψεις, με την ασκητική αυστηρότητά του, βρίσκεται στους αντίποδες του Ησυχασμού) και με μια ευρεία έννοια από τον Προτεσταντισμό. Ακόμη και η επιείκεια προς την αμαρτία, θεωρούμενη ως εργαλείο για την καταπολέμηση της υπερηφάνειας του πιστού που ισχυρίζεται ότι αποκτά αξία με τον Θεό, αν όχι καν ως κάτι για το οποίο η ψυχή που εγκαταλείπεται στον Θεό δεν είναι πλέον υπεύθυνη, αφού ζει πλέον σε καθαρά πνευματική διάσταση, ενώ το σώμα εξακολουθεί να βυθίζεται στη σαρκική διάσταση, Είναι μια ετερόδοξη ιδέα, από μόνη της εσφαλμένη και αιρετική, η οποία υποτιμά την ηθική δέσμευση στον αγώνα κατά των πειρασμών και φαίνεται σχεδόν να αναθέτει στον Θεό την αναπόφευκτη ευθύνη με την οποία δεσμεύεται ο άνθρωπος από το γεγονός της ελεύθερης βούλησης.
Αλλά μπορούμε να προχωρήσουμε περισσότερο. Ο ησυχασμός συγκεντρώνει χαρακτηριστικά γνωρίσματα αρχαίων μη χριστιανικών δογμάτων και πολύ αρχαίων αιρέσεων: η ιδέα ότι η ψυχή δεν πρέπει πλέον να κάνει ή να επιθυμεί τίποτα, εκτός από την πλήρη εγκατάλειψη του εαυτού της στον Θεό, είναι ινδικής προέλευσης και ακριβώς βουδιστική. Η ιδέα ότι πρέπει να απαρνηθούμε κάθε μορφή διανοητικής γνώσης του Θεού και να Τον αφήσουμε να εργαστεί μέσα μας, χωρίς καμία σκόπιμη δέσμευση εκ μέρους μας (και χωρίς την προσπάθεια να ζήσουμε μια ηθικά άγρυπνη ζωή) αναφέρεται τουλάχιστον εν μέρει στον Αλεξανδρινό Νεοπλατωνισμό. ενώ αυτός που η μελέτη και ανάγνωση των ασκητικών κειμένων είναι άχρηστη και ότι ο «αληθινός» χριστιανός είναι αυτός που έπαψε να πολεμά τον κόσμο, επειδή αντλεί από μια αλήθεια που αποκαλύπτεται απευθείας από τον Θεό, με έναν ανεξήγητο και καθαρά εσωτερικό τρόπο, είναι λουθηρανός και φέρνει μαζί της, ως λογική συνέπεια, την υποτίμηση του κλήρου ως στοιχείο διαμεσολάβησης, και την ιδέα της παγκόσμιας ιεροσύνης των πιστών. Το κατηγορητήριο κατά της διαφθοράς των ηθών θυμίζει ένα θέμα αγαπητό στους Γερμανούς μυστικιστές και λίγο αργότερα στους Προτεστάντες. Τέλος, η ιδέα της νοητικής απόσπασης από τα πράγματα του κόσμου ως προϋπόθεση για την εγκατάλειψη στον Θεό, και όχι ως αποτέλεσμα αυτής, έχει μια αδιαμφισβήτητα γνωστική γεύση: ειδικά αν συνδυαστεί με το γεγονός ότι υπάρχουν δύο επίπεδα πίστης, ένα για χονδροειδείς ψυχές και ένα για ειδικές ψυχές, στις οποίες έχει υποδειχθεί ο τρόπος να τοποθετηθούν σε υψηλότερο επίπεδο. Είναι πάντα η αιώνια γνώση, μέσα και έξω από τον Χριστιανισμό, που συνεχώς επαναλαμβάνεται. Αναγνωρίζεται και απορρίπτεται από τη μία πλευρά, επανεμφανίζεται αμέσως στην άλλη, μεταμφιεσμένη. Η ικανότητά της συνίσταται στο να μπερδεύει τον εαυτό της, να αποκρύπτει τον εαυτό της: παρουσιάζεται με καθησυχαστικά, απόλυτα ορθόδοξα ρούχα. Διακηρύσσει την αθωότητά της και απορρίπτει με αγανάκτηση κάθε υποψία που την αφορά.
Ο ησυχασμός προδίδει μια επαναλαμβανόμενη πτυχή της ανθρώπινης στάσης απέναντι στον Θεό: την αναζήτηση μιας «μυστικής» ένωσης που καταργεί τις ευθύνες και τις διαφορές, μιας εσωτερικής «ειρήνης» που δεν είναι η ειρήνη που υποσχέθηκε ο Ιησούς Χριστός όταν λέει: «Ειρήνη αφήνω σε σας, ειρήνη μου σας δίνω· ο Θεός δεν σας τη δίνει όπως σας τη δίνει ο κόσμος» (Ιω. 14:27). Αλλά είναι μάλλον μια ειρήνη συμβιβασμού με την πλάνη και την αμαρτία, δηλαδή το ακριβώς αντίθετό της. Προδίδει επίσης το αιώνιο κάλεσμα της γνώσης σε μια πίστη που αποκαλύπτεται σε μερικούς με έναν ειδικό, εσωτερικό τρόπο, διαφορετικό από τη διδασκαλία που προορίζεται για τις μάζες, και η οποία οδηγεί στη σωτηρία με έναν ασυνήθιστο τρόπο, ουσιαστικά ατομικιστικό και αποκομμένο από το Μυστικό Σώμα του Χριστού, την Εκκλησία. Σήμερα είμαστε σχεδόν έκπληκτοι που οι ιδέες του Molinos, φαινομενικά τόσο ακίνδυνες, καταδικάστηκαν τόσο σθεναρά· Αλλά η έκπληξή μας δείχνει πόσο βαθιά μας έχουν διεισδύσει αυτές οι ιδέες.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου