Pierre Hadot
Critique: Revue Générale des publications françaises et étrangères 12, June 1959, pp. 539-556.
Ανεξάρτητα από το αν συγχέει ή όχι το Είναι με το Απόλυτο, ο Heidegger προτείνει στον άνθρωπο του 20ού αιώνα μια σωτηρία, μια μεταστροφή. Και σε αυτό παραμένει, παρά τη θέλησή του, μέσα σε μια ορισμένη πλατωνικο-στωική φιλοσοφική παράδοση, η οποία πάντοτε παρουσίαζε τη φιλοσοφία ως μεταστροφή από τη φυσική στάση του ανθρώπου. Από αυτή την άποψη, είναι δυνατή μια σύγκριση τόσο ανάμεσα στην περιγραφή της «δυστυχούς συνείδησης» στον Heidegger και στον Πλωτίνο, όσο και ανάμεσα στις πλωτινικές και τις χαιντεγκεριανές αντιλήψεις περί μεταστροφής.
Ο σύγχρονος άνθρωπος είναι για τον Heidegger θύμα της ιδεαλιστικής πλάνης. Θέλει να είναι το «ον» που δίνει το μέτρο στον κόσμο, ιδίως μέσω της τεχνολογίας και της επιστημονικής έρευνας. Όμως, απορροφημένος από τη μέριμνα για κυριαρχία, η οποία τον κάνει να λαμβάνει τα όντα ως καθαρά αντικείμενα και πράγματα, ο άνθρωπος παύει πλέον να υπάρχει. Λησμονεί το Είναι και ακόμη και τα όντα, λαμβανόμενα στην ολότητά τους. Ο σύγχρονος άνθρωπος είναι ένα ανήσυχο ον, που προσπαθεί να αναισθητοποιηθεί (s’étourdir) με έναν όλο και πιο επιταχυνόμενο ρυθμό, που αναζητεί ένα καταφύγιο απέναντι στο μυστήριο μέσα στην κοινότοπη πραγματικότητά του:
Καθ’ όσον αρνείται το μυστήριο μέσα στη λήθη, ο άνθρωπος των καιρών αυτών δεν μπορεί πλέον να διαφύγει από τον κόσμο των μεριμνών του, στον κύκλο (l’engrenage) [549] των επιθυμιών και των αναγκών του, και είναι σε συνάρτηση με αυτές που κατασκευάζει την κατανόηση που έχει για τον εαυτό του. Εγκαταλείποντας το μέτρο του … Είναι, ο άνθρωπος επιλέγει εκείνα τα μέτρα στο επίπεδο των συμφερόντων του.
Όπως ορθά σημειώνει ο Moreau, είναι αδύνατο να μη φέρει κανείς στον νου ορισμένες σελίδες του Πλωτίνου, στις οποίες αναπτύσσεται αυτή η περιγραφή της δυστυχούς συνείδησης. Η ανθρώπινη ψυχή είναι, γι’ αυτόν, λησμονημένη ως προς το αληθινό της Είναι, μέσα στη μέριμνά της για τα μερικά αντικείμενα. Θέλει να είναι αυτόνομη και να κυριαρχεί επί των αντικειμένων. Ακόμη βαθύτερα, ο Πλωτίνος φαίνεται να τοποθετεί τη γένεση του χρόνου (le temps) σε αυτή την πτώση της ψυχής, η οποία τη βυθίζει στο πεπερασμένο και στο μερικό. Αρκεί να ξαναδιαβάσει κανείς τις σελίδες που ο Jean Trouillard αφιερώνει, στο πρόσφατο βιβλίο του La Purification plotinienne, στην περιγραφή του «καθεστώτος της εξωτερικότητας», για να πεισθεί πλήρως για τη γενεαλογική συνέχεια που υπάρχει ανάμεσα στην περιγραφή του Πλωτίνου και εκείνη του Heidegger: χρονικότητα, πραγμοποίηση (chosisme), λήθη, ακτιβισμός· όλα βρίσκονται εκεί.
Για την πλωτινική ψυχή, η δυστυχία δεν συνίσταται στο ότι είναι βυθισμένη στον αισθητό κόσμο: η εμπειρική τάξη είναι μέχρι ενός σημείου αναγκαία. Όμως η δυστυχία της ψυχής συνίσταται στο ότι δεν αποκτά ποτέ επίγνωση αυτού του περιορισμού που χαρακτηρίζει την εμπειρική τάξη. Κατά παρόμοιο τρόπο, η «αναυθεντικότητα» για τον Heidegger δεν είναι ένα ελάττωμα: είναι ένα δομικό στοιχείο του είναι του Dasein (της ανθρώπινης ύπαρξης). Είναι ουσιώδες για τον άνθρωπο να ζει μέσα στο καθημερινό και το κοινότοπο. Η μεταστροφή, η αυθεντική ύπαρξη, αρχίζει με την επίγνωση αυτής της ανθρώπινης κατάστασης.
Όμως εδώ η πλωτινική και η χαιντεγκεριανή μεταστροφή μου φαίνονται ριζικά διαφορετικές. Για τον Heidegger, η δυστυχία της αναυθεντικής συνείδησης είναι ένα ιστορικό γεγονός, μια κατάσταση που ανήκει κατεξοχήν στην εποχή μας· δηλαδή στην περίοδο που εκτείνεται από τον Πλάτωνα έως τις ημέρες μας. Από τον Πλάτωνα και εξής, η ανθρώπινη συνείδηση βρίσκεται εγκλεισμένη στην αναυθεντικότητα, πράγμα που σημαίνει ότι έχει χάσει την αίσθηση του Είναι. Αντιθέτως, η μεταστροφή στην οποία μας παραπέμπει ο Heidegger δεν συνίσταται στο να ανακαλύψουμε ότι η εμπειρική τάξη μέσα στην οποία ζούμε προϋποθέτει μια νοητή τάξη που τη θεμελιώνει, ούτε στο να απελευθερωθούμε από μια ανθρώπινη κατάσταση βυθισμένη στο μερικό και το πεπερασμένο, ώστε να «υπερβούμε την ουσιώδη περατότητά μας και να ταυτισθούμε με την γεννητική της εστία (foyer)». Η αυθεντική ύπαρξη, όπως τη συλλαμβάνει ο Heidegger, έχει επίγνωση της ανυπέρβλητης περατότητάς της, του είναι-προς-θάνατον. Μέσω αυτής της επίγνωσης ο άνθρωπος βλέπει τα όντα να αναδύονται πάνω στο υπόβαθρο του μηδενός και, στοχεύοντας πάντοτε κάποιο επιμέρους ον (κάτι που παραμένει μια ανυπέρβλητη ανθρώπινη αναγκαιότητα), βλέπει τα όντα στο φως του Είναι· τότε βιώνει το άγχος του ότι έχει ριχθεί μέσα στο Είναι.
Εάν η φιλοσοφία του Πλωτίνου, όπως θέλει ο Trouillard, συνίσταται στη μέθοδο με την οποία καθαίρουμε τον εαυτό μας από «το κακό από το οποίο πάσχουμε, που είναι η ανθρώπινη κατάσταση και, πιο θεμελιωδώς ακόμη, η ίδια μας η περατότητα»32, τότε η διαφορά ανάμεσα στις δύο μεταστροφές είναι κραυγαλέα. Ο Heidegger αναλαμβάνει το άγχος της περατότητας. Ο Πλωτίνος μας απαλλάσσει από αυτό, διαφεύγοντας προς την ειρήνη της πνευματικής ζωής.
Πρέπει να διαβάσει κανείς και να στοχαστεί τα δύο βιβλία του Trouillard για την πλωτινική κάθαρση και την πλωτινική πρόοδο. Αναμφίβολα, το ύφος τους είναι σκοτεινό, ακόμη κι αν διαθέτει τη δική του ομορφιά. Όμως μια υπομονετική και προσεκτική ενασχόληση με αυτά τα δύο έργα θα βοηθήσει στην κατανόησή τους, και δεν μπορεί κανείς να μείνει ασυγκίνητος απέναντι στο κάλεσμα πνευματικής μεταστροφής που μας προτείνουν, ένα κάλεσμα αληθινά αντάξιο του Πλωτίνου. Ο Trouillard εσωτερίκευσε ριζικά τη φιλοσοφία του Πλωτίνου: «Ο Πλωτινισμός είναι ένα δόγμα και μια μέθοδος μεταμόρφωσης του εαυτού (moi)». Αυτό σημαίνει ότι τα διάφορα επίπεδα που ο Πλωτίνος φαίνεται να περιγράφει στην πραγματικότητα —ο αισθητός κόσμος, το επίπεδο της λογικής Ψυχής, ο νοητός κόσμος και, τέλος, η υπέρτατη Αρχή (που δεν είναι επίπεδο)— δεν είναι παρά πανοράματα που αντιστοιχούν σε επίπεδα του εαυτού: «το σύμπαν δεν είναι γι’ αυτόν τίποτε άλλο παρά η αντικειμενική όψη διαφορετικών μορφών του νοός». Ο Trouillard φέρνει αυτή την οπτική κοντά στη φαινομενολογική μέθοδο: «κάθε νέα διάσταση του εαυτού είναι μια νέα διάσταση του κόσμου». Αυτό προϋποθέτει μια «ελαστική» έννοια του εαυτού. «Μακριά από το να παγώνει τον Πλατωνισμό, ο Νεοπλατωνισμός προσδίδει στο Είναι μια ακραία πλαστικότητα, μια οικειότητα σε πολλαπλές διαστάσεις. Κάθε ον είναι για τον εαυτό του μια προοπτική διαιρεμένη σε πολλά επίπεδα». Κατά μία έννοια, ο εαυτός είναι τα πάντα. Όμως εξειδικεύεται στον αισθητό κόσμο, ολικοποιείται στη σκέψη, απλοποιείται στην επαφή με το Ένα. Ακριβέστερα, είναι ήδη απλός, διότι η θεμελιώδης πηγή της πνευματικής του ζωής είναι μια μόνιμη επαφή με το Ένα. Είναι ήδη ολικός, διότι η συνθήκη της αισθητής συνείδησης είναι η ακτινοβολία της σκέψης εντός του. Παρ’ όλα αυτά, «σε κάθε στιγμή, καθιστώ τον εαυτό μου ό,τι μπορώ, σύμφωνα με τις ασυνεχείς προοπτικές που με συγκροτούν. Όμως δίνω προτίμηση στο επίπεδο που αφυπνίζω με την ποιότητα της μεταστροφής μου». Η πλωτινική κάθαρση δεν είναι τίποτε άλλο παρά «η πορεία του εαυτού (moi) προς την κορυφή του ίδιου του εαυτού του». Δεν πρόκειται για μια άνοδο που καταργεί προοδευτικά τους κατώτερους βαθμούς· είναι ένας προσανατολισμός της βούλησης που καθιστά κυρίαρχο ένα συγκεκριμένο επίπεδο. Ούτε πρόκειται για μια συνεχή εξέλιξη: ανυψωνόμαστε από το ένα επίπεδο στο άλλο μέσω ενός είδους χάριτος, δηλαδή μέσω της ελεύθερης εκπόρευσης (rayonnement) του ανώτερου επιπέδου, με τη θεμελιώδη χάρη να είναι η υπέρβαση του Ενός, η οποία διασφαλίζει την απλή παρουσία του, την αυτο-δημιουργία της σκέψης. Η πορεία του εαυτού προς την κορυφή του, ακόμη κι αν πραγματοποιεί την απελευθέρωση από την ανθρώπινη περατότητα, δεν αποτελεί κάποιο είδος υπέρβασης της ανθρώπινης κατάστασης. Είναι η πραγμάτωση της αλήθειας του ανθρώπου.
Πριν από τον Trouillard, ο Maurice de Gandillac είχε ήδη επιμείνει σε αυτό το σημείο, πριν από μερικά χρόνια, στο ωραίο βιβλίο του The Wisdom of Plotinus: «με μια εσωτερική προσπάθεια, ο άνθρωπος μπορεί να παύσει να είναι ανθρώπινος, ενώ γίνεται πλήρως άνθρωπος». Μας προσκαλεί επίσης, ακολουθώντας τους Wilfred Ralph Inge και Emile Bréhier, να ερμηνεύσουμε τον Πλωτινισμό με την έννοια της ανόδου προς το Ένα. Το ίδιο το Ένα, η Νόηση, η Ψυχή, οι περίφημες πλωτινικές υποστάσεις που τόσο εύκολα συλλαμβάνουμε ως υπερτιθέμενες, αποκτούν «πλήρη σημασία μόνο στο επίπεδο της εσωτερικότητας, όταν περιγράφεται η “άνοδος της ψυχής” προς “το Ένα”». Η άνοδος της ψυχής πρέπει να νοηθεί ως ανύψωση σε επίπεδα που βρίσκονται μέσα στον ίδιο τον άνθρωπο: αν ο άνθρωπος που ζει όπως τα ζώα είναι δυστυχής, αυτό συμβαίνει μόνο επειδή έχει ελεύθερα επιλέξει να καταστήσει κυρίαρχο μέσα του, όχι ένα απόλυτο κακό που δεν υπάρχει, αλλά το λιγότερο πλούσιο μέρος της ύπαρξής του, και γι’ αυτό στερείται των καλύτερων δυνατοτήτων του. Διότι, από την κορυφή του εαυτού του, εκεί όπου η ακτινοβολία της Νόησης είναι πιο έντονη, μετέχει εξαρχής σε μια πραγματικότητα που κατά κάποιον τρόπο υπερβαίνει την ανθρώπινη φύση του, χωρίς όμως να του είναι καθόλου ετερογενής, και την οποία θα ανακαλύψει εκ νέου ενωνόμενος με την αρχέγονη αρχή που αποτελεί την αληθινή του πατρίδα.
Ο Gandillac μας κάνει να ακολουθήσουμε την πορεία της ψυχής, την οποία παρουσιάζει ως μια προσπάθεια «πνευματικής απλοποίησης». Η μεγάλη αξία του βιβλίου του συνίσταται στην ακρίβεια με την οποία δείχνει ότι αυτή η «προσπάθεια… έχει μόνο την εμφάνιση της ευκολίας (facilité)». Αναμφίβολα, ο Gandillac έχει δίκιο να επιμένει στο γεγονός ότι «τοποθετώντας το κακό στο επίπεδο του μη-είναι, ο Πλωτίνος αρνήθηκε αναμφίβολα όχι μόνο το εκούσιο σφάλμα, αλλά και κάθε αυθεντική μορφή αρνητικότητας». Η προσπάθεια της απλοποίησης είναι περισσότερο απογύμνωση (dépouillement) παρά αγώνας, περισσότερο «παραίτηση από το σχέδιο» παρά «έργο». Όμως η πλωτινική σωτηρία απέχει πολύ από το να είναι άμεση: ακόμη και η έκσταση, η οποία αποσπά την ψυχή από το εδώ-κάτω, στην άσκηση των διακριτικών (δηλαδή λογικών) λειτουργιών της, δεν αποχωρίζεται ποτέ από μια ολόκληρη πνευματική ζωή, η οποία αρχίζει από τις απλούστερες πράξεις της αισθητής γνώσης και στηρίζεται στις πιο ταπεινές ασκήσεις της κοινωνικής αρετής.
Ο Gandillac αφιερώνεται επίσης στην περιγραφή σταδίων που συνήθως παραμελούνται στις ερμηνείες της πλωτινικής φιλοσοφίας. Υπάρχει η στάση του σοφού απέναντι στο σώμα, ο ρόλος του Ωραίου στην άνοδο της ψυχής, το αναγκαίο στάδιο του Έρωτα, ο οποίος, για να μιλήσουμε αληθινά, παραμένει ο πραγματικός κινητήρας της ανόδου. Έπειτα, υπάρχει η εξίσου αναγκαία άσκηση των κοινωνικών αρετών, που θα κορυφωθεί προοδευτικά στη θεωρία, το στάδιο της διανοητικής λογικής (de la raison raisonnante): «οι οδοί της γνώσης οδηγούν στη διασταύρωση όπου ο μουσικός, ο εραστής και ο φιλόσοφος συναντούν τα μονοπάτια τους· η διαλεκτική που τους προσφέρεται θα τους ανυψώσει μόνους προς τη νοητή θεωρία και, πέρα από κάθε αναστοχασμό, προς την άρρητη ένωση». Τα τρία τελευταία στάδια αποτελούν πράγματι μια διαλεκτική, η οποία οδηγεί στην υπέρβαση του λογικού λόγου μέσω της επίτευξης της ενότητας της νοητικής κίνησης· τη θεολογική θεωρία, που καταφάσκει και αρνείται τα πάντα ταυτόχρονα· και, τέλος, τη μυστική εμπειρία, όπου το Ένα και η Ψυχή είναι Δύο μέσα στο Ένα. «Έτσι, μόνο στο τέλος μιας επώδυνης ανόδου μπορεί η ανθρώπινη ψυχή να ελπίσει ότι θα αγγίξει μυστηριακά την καθαρή κορυφή του εαυτού της. Και πράττοντας αυτό, φέρει μέσα της, τρόπον τινά, ολόκληρο το σύμπαν, το οποίο υπάρχει αληθινά μόνο μέσω της παρουσίας μέσα της εκείνου που δεν είναι πλέον ο εαυτός της».
Ακόμη περισσότερο από τον Trouillard, ο Gandillac επιμένει σε αυτό το ουσιώδες στοιχείο του Πλωτινισμού που είναι η «Επιθυμία του Θεού». Αναμφίβολα, «αρχή κάθε ζωής, όπως και κάθε σκέψης… το Ένα καθαυτό δεν είναι περισσότερο “αξιαγάπητο” απ’ ό,τι “νοητό”». Συγκεντρώνει μέσα του, σε μια αδιάλυτη ενότητα, τη νόηση και το αντικείμενό της, καθώς και το αγαπητό αντικείμενο, την αυτοαγάπη και την αγάπη καθαυτή.
Όμως, η ίδια λειτουργία των ψυχών μας είναι πάντοτε «διακριτική»: γνωρίζουμε μόνο διαιρώντας. Ακόμη και όταν μεταφέρονται πέρα από τον εαυτό τους και πλησιάζουν στο σημείο να μην είναι τίποτε άλλο παρά το ίδιο το Ένα, η μόνη γνώση τους είναι έτσι μια μη-γνώση. Εφόσον ο έρωτας παραμένει μέχρι τέλους ο αληθινός κινητήρας της ανόδου τους, μέσα στη χείμαρρη χαρά του να «αγγίζουν» επιτέλους, έστω και για μια στιγμή, το Άρρητο που είναι ο αληθινός τους σκοπός και η μόνη τους ανάπαυση, πώς θα μπορούσαν ακόμη να μιλούν γι’ αυτόν, αν όχι ως χορτασμένοι εραστές;
Ο Πλωτίνος του Trouillard είναι έντονα διανοησιοκρατικός. Ακριβέστερα, ο Πλωτίνος παρουσιάζεται μέσα σε μια ιδεαλιστική προοπτική, η οποία τείνει να μειώνει τον ρόλο του συναισθήματος, του βιολογισμού και του ρεαλισμού στην πλωτινική φιλοσοφία. Αν ο Gandillac και ο Trouillard συμμερίζονται την ίδια πρόθεση να παρουσιάσουν τον Πλωτίνο από την οπτική της εσωτερικότητας, χωρίς να παραμελούν καμία στιγμή της πορείας του εαυτού, οι παρουσιάσεις τους ωστόσο αποκλίνουν. Ο Gandillac «συμπαθεί» τον Πλωτίνο και τον κατανοεί, αλλά ως «άλλον», επιδιώκοντας να τον παρουσιάσει χωρίς να τον προδώσει, αλλά και χωρίς να τον κρίνει ή να τον ανανεώσει. Τον τοποθετεί έτσι, χωρίς να αποκρύπτει τις δυσκολίες του (για παράδειγμα, εκείνη μιας στιγμιαίας ολότητας στο επίπεδο της έκστασης, αν δεχθούμε ότι δεν υπάρχει αυθεντική ύπαρξη παρά μόνο μέσα στην χρονικότητα). Ο Trouillard αντιλαμβάνεται τη συμπάθεια ως ταύτιση. Πλωτινικός και ο ίδιος, μέσα σε έναν Νεοπλατωνισμό που αποδέχεται το σύστημα του Πλωτίνου, επανεξετάζει αυτό το σύστημα εκ των έσω και το προσαρμόζει ώστε να λάβει υπόψη ορισμένες επιφυλάξεις και απαιτήσεις της σύγχρονης σκέψης. Ο Πλωτίνος του Trouillard δεν είναι πλέον πραγματικά τοποθετημένος, διότι ο Trouillard είναι τοποθετημένος μέσα σε αυτόν. Έτσι, ο ρόλος της αρνητικότητας στην πλωτινική κάθαρση είναι πολύ περισσότερο τονισμένος στην παρουσίαση που προτείνει ο Trouillard. Όμως δεν μπορεί κανείς να πει με βεβαιότητα αν πρόκειται για μια καλύτερη κατανόηση του Πλωτίνου ή, αντίθετα, για μια προέκταση της φιλοσοφίας του «πέρα από τις ιστορικές της θέσεις». Τείνουμε έτσι προς έναν ιδεατό Πλωτινισμό, ο οποίος αποτελεί μόνο μία από τις δυνατότητες της σκέψης του Πλωτίνου. Αντιθέτως, ένα από τα ελάχιστα μικρά πλεονεκτήματα του βιβλίου του Gandillac είναι ότι δείχνει πως μπορεί κανείς να είναι ταυτόχρονα φιλόσοφος και ιστορικός της φιλοσοφίας, χωρίς να θυσιάζει τη μία από τις δύο αυτές ιδιότητες στην άλλη.
Σε κάθε περίπτωση, και κατά τρόπο που αυτή τη φορά είναι συγκλίνων, οι δύο αυτές ερμηνείες της πλωτινικής μεταστροφής —εκείνη του Trouillard, που σέβεται πρωτίστως τις απαιτήσεις της σκέψης, και εκείνη του de Gandillac, που σέβεται πρωτίστως τις συγκεκριμένες εξελίξεις του Πλωτινισμού— επιβεβαιώνουν την αντίθεση που υπάρχει ανάμεσα στην πλωτινική σωτηρία και τη χαϊντεγκεριανή μεταστροφή. Για τον Heidegger, η πλωτινική προσπάθεια απλοποίησης παραμένει μια μορφή αυτού που ονομάζει «πλάνη» (errancy), δηλαδή μια υπαρξιακή και ιστορική κατάσταση μη-αλήθειας ή λήθης του Είναι, η οποία συνίσταται στη μείωση της οντολογικής διαφοράς ανάμεσα στα όντα και το Είναι. Η σωτηρία, για τον Heidegger, δεν έγκειται στην απλοποίηση, αλλά στη συγκατάθεση προς τη Διαφορά, όχι στη νίκη επί του χρόνου, αλλά στο υπάρχειν-εν-χρόνω. Και αυτό είναι κάτι νέο στην ιστορία της ανθρώπινης σκέψης.
[555] Όπως κι αν αποτιμήσουμε αυτές τις συγκρίσεις ή αντιθέσεις —πάντοτε γόνιμες αλλά και επικίνδυνες— ο Πλωτίνος εξακολουθεί να ενδιαφέρει τον άνθρωπο του 20ού αιώνα. Παρά την πυκνότητα ορισμένων σελίδων, ο «κοινός άνθρωπος» θα μπορούσε να μυηθεί στη φιλοσοφία του μέσω του βιβλίου του Maurice de Gandillac. Οι ειδικοί γνωρίζουν ότι η απολύτως αναγκαία τεχνική μύηση [στο σύστημα του Πλωτίνου] βρίσκεται πλέον στη Real-Enzyklopädie (Pauly–Wissowa) και ότι αποτελεί έργο του M. Schwyzer, ο οποίος εργάσθηκε επί πολλά χρόνια για την κριτική έκδοση του Πλωτίνου σε συνεργασία με τον Paul Henry. Όμως θα μπορούσε και θα έπρεπε κανείς να διαβάζει τις ίδιες τις Εννεάδες του Πλωτίνου, ακόμη κι αν δεν είναι επαγγελματίας φιλόσοφος. Ορισμένες από τις σελίδες τους είναι μοναδικές στην παγκόσμια λογοτεχνία. Η μετάφραση του Émile Bréhier παρέχει κάθε δυνατό μέσο στον Γάλλο αναγνώστη. Είναι η σαφέστερη και πιο ευανάγνωστη από όλες τις μεταφράσεις. Υπάρχει επίσης ένα αριστούργημα στα αγγλικά, η μετάφραση των Εννεάδων από τον Stephen MacKenna, η οποία έχει επιμεληθεί και προλογιστεί με μια ενδιαφέρουσα Εισαγωγή από τον Paul Henry. Στη μεγάλη παράδοση του αγγλικού Πλατωνισμού, αποδίδει σε μια γλώσσα κυρίαρχης ομορφιάς τη μεγαλοπρεπή γλώσσα του Πλωτίνου. Υπάρχει ακόμη μια γερμανική μετάφραση του 1951 από τον Richard Harder, ο οποίος απεβίωσε πρόσφατα. Η μετάφραση αυτή είναι εξαιρετικής ακρίβειας. Ο Harder ανέλαβε να αναθεωρήσει και να εκδώσει το κείμενο συνοδεύοντάς το με το ελληνικό κείμενο του Πλωτίνου και με κριτικές σημειώσεις. Ο πρώτος τόμος αυτής της πολύτιμης έκδοσης, παρουσιασμένος σε εύχρηστη μορφή, εκδόθηκε το ίδιο έτος του θανάτου του Harder. Οι Thieler και Beutler θα συνεχίσουν το έργο του.
Η βάση όλων αυτών των μεταφράσεων και όλων αυτών των ερμηνειών είναι η αποκατάσταση του ελληνικού κειμένου του Πλωτίνου. Το κείμενο αυτό περιέχεται σε πενήντα χειρόγραφα και έχει φθάσει σε εμάς σε κατάσταση που απέχει πολύ από το να είναι τέλεια. Πράγματι, εξακολουθεί να υπάρχει δισταγμός ως προς την ακριβή μορφή —και συνεπώς το νόημα— ενός μεγάλου αριθμού φράσεων του Πλωτίνου. Τουλάχιστον, ακολουθώντας τις ορθές μεθόδους της φιλολογίας, η κριτική έκδοση του Πλωτίνου που οι Paul Henry και Rudolf Schwyzer βρίσκονται στη διαδικασία να δημοσιεύσουν, επιχειρεί να αποκαταστήσει το αρχικό χειρόγραφο (το αρχέτυπο) από το οποίο προέρχονται όλα τα γνωστά σήμερα χειρόγραφα του Πλωτίνου, αποφεύγοντας περισσότερο ή λιγότερο αυθαίρετες εικασίες στις οποίες συχνά επιδίδονται οι εκδότες όταν δεν κατανοούν το κείμενο. Πρόκειται για ένα πραγματικά γιγαντιαίο έργο: δύο τόμοι αυτής της νέας έκδοσης, θεμελιώδους σημασίας [556] για τη μελλοντική κατανόηση του Πλωτίνου, έχουν ήδη εκδοθεί. Ο δεύτερος τόμος, που πρόκειται να εκδοθεί εντός του τρέχοντος έτους, περιλαμβάνει μια αγγλική μετάφραση αντικριστά προς το ελληνικό κείμενο αυτού που αποκαλείται Αραβικός Πλωτίνος, δηλαδή των αποσπασμάτων του Πλωτίνου που μεταφράστηκαν στα αραβικά και είναι γνωστά στη Δύση με την ονομασία The Theology of Aristotle.
Στο Holzwege του, ο Heidegger μιλά για τον ναό ο οποίος, υψούμενος επάνω σε κάποιον βράχο, «φωτίζει και αγιάζει έναν τόπο», αποκαλύπτοντας και ενσαρκώνοντας έναν κόσμο. Μήπως οι Εννεάδες του Πλωτίνου δεν είναι ένας τέτοιος ναός, υψωμένος σε κάποιον μοναχικό τόπο, ο οποίος μας αποκαλύπτει με λαμπρότητα μια στιγμή αυτής της «αναζήτησης της αλήθειας που διαμορφώνει (fait) την ιστορία του κόσμου»;
Σημειώσεις:
24 Πρωτότυπο: «ένας ολοένα και πιο επιταχυνόμενος ρυθμός».
25 Waehlens, Φαινομενολογία και Αλήθεια, 121, μεταφράζοντας από το Wesen der Wahrheit, 22.
26 Moreau, 158, ιδίως παραπέμποντας στον Πλωτίνο, Εννεάδες V, 1, 1· IV, 3, 11· III, 7, 11.
27 Trouillard, Κάθαρση, 29 και κυρίως 31.
28 Θα ήταν ωστόσο αναγκαίο να προφυλαχθεί κανείς από υπερβολικά βιαστικές συγκρίσεις. Ο Πλωτίνος δεν είναι ο μόνος που συνδέει τη χρονικότητα, την πτώση, τη μέριμνα, τη λήθη. Πρόκειται επίσης για μια χριστιανική διδασκαλία που θα εμπνεύσει την πασκαλιανή θεωρία της διασκέδασης (divertissement) και της ανίας. Και η στωική παράδοση είναι πολύ προσεκτική ως προς την απελευθέρωση από τις ενασχολήσεις που καταλαμβάνουν το παρόν, το οποίο είναι η μόνη πραγματικότητα. Θα μπορούσε επίσης να συγκριθεί και να διακριθεί το είναι-προς-θάνατον του Χάιντεγκερ από τη στωική συμβουλή να ζει κανείς κάθε πράξη σαν να ήταν η τελευταία.
29 De Waehlens, 123. 30 Trouillard, Κάθαρση, 210.
31 Για αυτόν τον «αριστοτελισμό» του Χάιντεγκερ, βλ. de Waehlens, 112.
32 Όπ. παρ., 208. 33 Όπ. παρ., 208.
34 Όπ. παρ., 208.
35 Όπ. παρ., 7, αρ. 1, παραπέμποντας στον Paul Ricœur, «Εισαγωγή» στη μετάφραση των Ιδεών του Husserl.
36 Κάθαρση, 208. 37 Πομπή, 82.
38 Κάθαρση, 6. 39 Maurice de Gandillac, Σοφία, 26.
40 Όπ. παρ., 35. 41 Όπ. παρ., 26.
42 Όπ. παρ., 199. 43 Όπ. παρ., 198.
44 Όπ. παρ., 195. 45 Όπ. παρ., 125.
46 Όπ. παρ., 175. 47 Όπ. παρ., 193.
48 Όπ. παρ., 193. 49 Όπ. παρ., 184.
50 Κάθαρση, 2.
51 August Pauly, Georg Wissowa, Wilhelm Kroll, Kurt Witte, Karl Mittelhaus, Konrat Ziegler (επιμ.), Pauly’s Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft: νέα επεξεργασία, Στουτγάρδη: J. B. Metzler, 1894–1980.
52 Πλωτίνος, Εννεάδες, μετάφραση του Stephen MacKenna, Νέα Υόρκη: Larson, 1992.
53 Βλ. Plotins Schriften, Εκδόσεις: Αμβούργο, Meiner.
54 Holzwege (Φρανκφούρτη, 1950), 44.
55 A. de Waelhens, Φαινομενολογία και Αλήθεια, 166.
Τέλος
ΜΙΑ ΕΛΑΧΙΣΤΗ ΠΡΟΣΦΟΡΑ ΣΤΟ ΕΛΛΗΝΙΚΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΠΡΟΔΟΘΗΚΕ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΙΔΙΟΥΣ ΤΟΥΣ ΝΕΟΕΛΛΗΝΕΣ.ΕΝΑ ΜΙΚΡΟ ΠΑΡΑΔΕΙΓΜΑ:
" τὰ μεγάλα θέματα τοῦ μυστικοῦ μας πα ρελθόντος βρίσκονται νομίζω, παραδόξως, μέσα στὴν τολμηρὴ καὶ παράξενα ἀληθοφανῆ αὐτὴ νουβέλλα. Ἐννοῦ τοῦ νεοπλατωνικοῦ βασικὰ μυστικισμοῦ ποὺ γιὰ τὴν Δύση, μέχρι τὶς ἡμέρες μας, ἀλλὰ καὶ γιὰ ἕνα σημαντικό μέρος τῆς ᾿Ανατολῆς, ἐπίσης μέχρι τὶς μέρες μας, ἀποτελεῖ τὸν μόνο, κατ' οὐσίαν, μυστικισμό. Καὶ πρῶτα ἀπ' ὅλα, ἡ ἔκ-σταση. ᾿Αφοῦ ἡ πτώση μας εἶναι πτώση μέσα σ' αὐτὴ τὴ θνητή φύση, ἡ λύτρωση, ἀπ' τὸν Πλωτίνο (καὶ μ' ἄλλο τρόπο, τὸν Αὐγουστίνο) ὡς τοὺς Δυτικούς Μυστικοὺς καὶ διὰ τῶν Ρώσσων θρησκευτικῶν φιλοσόφων ὡς τοὺς ὀρθοδόξους θεολόγους, δὲν μπορεῖ παρὰ νὰ εἶναι ἡ ἔκσταση, τὸ πρόσωπο ὡς ἔκ-σταση ἀπ' τὴ θνητὴ φύση/πτώση αὐτή. Πρόσωπο εἶναι ἔτσι ἡ μεγάλη ἀναχώρηση, ὁ μέγας ἀπόπλους ἀπὸ τὴ φύση, ἔτσι ἀκριβῶς ὅπως στὸν Πλωτίνο, ὅπου ἡ ἔκσταση εἶναι ἡ ἀναχώρηση τοῦ φανταστικοῦ ἐκείνου καὶ θείου ἄνω μέρους τῆς ψυχῆς πρὸς τό... Βυζάντιο, τὸ σωτήριο δηλαδὴ ἄπειρο τοῦ Ἑνός. Στὴ σύγχρονη μάλιστα ὀρθόδοξη θεολο γία ἡ ἐκστατικὴ ἀναχώρηση εἶναι τέτοια ποὺ κινδυνεύει τελικὰ τὸ ἀνθρώπινο ὂν νὰ γίνει μιὰ καθαρὴ ἄδεια ὑπόστα ση, ένα πρόσωπο δίχως φύση ποὺ ὑποστασιάζει στὴν κενό τητά του μόνον τὶς ἄκτιστες θεῖες ἐνέργειες! (Βλ. Χ. Γιανναρᾶ, Τὸ Ρητὸ καὶ τὸ ᾿Αρρητο, Ίκαρος, ᾿Αθήνα 1999, σ. 209. Γιὰ τὴν ταύτιση φύσεως καὶ πτώσεως τοῦ ἀνθρώπου βλ. σ. 177. §5.2.2: «Δηλώνεται ὑπαρκτικὰ ἡ φύση ὡς ἔτερος νόμος ἀντιστρατευόμε νος τὴν ἐλευθερία τῆς ὑποστατικῆς ἑτερότητας. Δηλώνεται καὶ ὡς ὑπαρκτικό γίγνεσθαι ἀναπότρεπτης φθορᾶς καὶ τελικῆς ἀπόσβεσης τῶν φυσικῶν ἐνεργειῶν (σωματικῶν καὶ ψυχικῶν) ποὺ συγκροτοῦν τὴν ἀτο μικὴ ὕπαρξη: ὡς ἀσθένεια καὶ θάνατος». Νομίζω πὼς ὁ καθένας ποὺ διαθέτει μιὰ γνώση τῆς ἑλληνικῆς τουλάχιστον πατερικῆς παραδόσεως θὰ συμφωνοῦσε πὼς ἡ φθορά, ἡ κατάρρευση καὶ ὁ θάνατος δὲν συνιστούν τὴν μοναδική «δήλωση» τῆς φύσεως, ἀλλὰ τὴν φανέρωσή της στην κατ τάσταση τῆς πτώσεως καὶ μόνον."
ΕΝΑΣ ΠΡΩΤΑΘΛΗΤΗΣ ΤΗΣ ΝΕΟΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΗΜΙΜΑΘΕΙΑΣ. Ο ΜΟΝΑΔΙΚΟΣ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ. ΠΑΤΑΕΙ ΣΤΙΣ ΠΛΑΤΕΣ ΤΩΝ ΣΥΓΧΡΟΝΩΝ ΤΟΥ ΓΙΑ ΝΑ ΜΗΝ ΚΑΤΗΓΟΡΗΘΕΙ ΓΙΑ ΕΚΣΤΑΣΗ ΚΑΘΟΤΙ ΣΥΝΕΠΑΓΕΤΑΙ ΤΗΝ ΨΥΧΗ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΑΡΝΟΥΝΤΑΙ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου