Πηγή: Ουμπέρτο Μπιάνκι
Πρόσφατα παρακολούθησα τη διαδικτυακή συζήτηση μεταξύ του Nick Land,
ενός αγγλοσάξονα θεωρητικού του δεξιού επιταχυνσισμού, και του Ρώσου συντηρητικού θεωρητικού Alexander Dughin.
Ήταν μια ενδιαφέρουσα, ευρεία σκέψη σχετικά με τα θεμέλια και
τα πεπρωμένα της Δύσης και του κόσμου. Υποστηρίχτηκε μια ανάλυση της
βασικής ιδεολογίας της τρέχουσας φάσης του πολιτισμού μας, δηλαδή του φιλελευθερισμού, η οποία, κατά τη γνώμη μου, χάνει εντελώς τήν ουσία τού θέματος.
τα πεπρωμένα της Δύσης και του κόσμου. Υποστηρίχτηκε μια ανάλυση της
βασικής ιδεολογίας της τρέχουσας φάσης του πολιτισμού μας, δηλαδή του φιλελευθερισμού, η οποία, κατά τη γνώμη μου, χάνει εντελώς τήν ουσία τού θέματος.
Αλλά πριν προχωρήσουμε περαιτέρω, ας διευκρινίσουμε τις ιδεολογικές θέσεις και των δύο πρωταγωνιστών σε αυτή τη συζήτηση. Η πρώτη από τις δύο θέσεις, η επιταχυνσιολογική, βρίσκει τη βάση της στα γραπτά του Karl Marx και στη συνέχεια στις αναλύσεις των Gilles Deleuze και Felix Guattari, σχετικά με την ελπίδα να οδηγηθεί ο καπιταλισμός στην αυτοκατανάλωση, επιτρέποντας στις συστημικές και εσωτερικές του αντιφάσεις να αναπτυχθούν και να εκραγούν.
Αλλά ο πραγματικός επιταχυνσισμός άρχισε να συζητείται μόνο στις αρχές της δεκαετίας του 1990 στο Πανεπιστήμιο του Warwick (Ηνωμένο Βασίλειο), με την ίδρυση, ακριβώς στην αυγή της ψηφιοποίησης, της CCRU ( Μονάδα Έρευνας Κυβερνοπολιτισμού). Αυτό ιδρύθηκε από μια ομάδα νέων ερευνητών οι οποίοι, υιοθετώντας τις γραμμές σκέψης των Ντελέζ και Γκουαταρί, άρχισαν να διερευνούν τη σχέση μεταξύ ανθρώπων και κυβερνοκουλτούρας, προβλέποντας έτσι μια πραγματική σχέση όσμωσης και αλληλεπίδρασης μεταξύ των δύο σφαιρών.
Από αυτήν την εξαιρετικά ποικιλόμορφη και ετερόδοξη ομάδα μελετητών,
αναδύθηκε η χαρισματική φιγούρα του Νικ Λαντ. Ήταν ένας καθηγητής φιλοσοφίας που θα εμποτίσει την CCRU με τον αναμφισβήτητα «επιταχυντικό» χαρακτήρα της, οδηγώντας τις θέσεις των Ντελέζ και Γκουαταρί στα άκρα, προβλέποντας έναν καπιταλισμό που, απαλλαγμένος από οποιεσδήποτε αναστολές, που αντιπροσωπεύονται από την ηθική ή την πολιτική, θα οδηγούσε αναπόφευκτα σε μια «κυβερνοεπανάσταση» μηχανών εναντίον ανθρώπων. Η φιλοσοφική κόλλα που
θα ενώσει όλα τα μέλη της εξαιρετικά ποικιλόμορφης και ανοργάνωτης
κοινότητας της CCRU θα είναι η λεγόμενη «Λιώσιμο/Κατάρρευση», που είναι ο τίτλος του φιλοσοφικού τους μανιφέστου, όπου, χρησιμοποιώντας μια γλώσσα που βρίσκεται στα μισά του δρόμου μεταξύ αφήγησης και εικασίας,
φαντάζονται ένα μέλλον που κυριαρχείται από την ασυμβίβαστη σύγκρουση μεταξύ μιας υπερτεχνολογικής παγκόσμιας δικτατορίας και ενός συνεχούς ανταρτοπόλεμου.
Αλλά, σύντομα, οι θέσεις των μελών της CCRU θα χωριστούν σε δύο παραλλαγές: μία σέ Ένα «αριστερό» στρατόπεδο, με την υποστήριξη των Fisher και Smiceck, το οποίο ασκεί μια ανελέητη κριτική στον καπιταλισμό και ζητά την έλευση μιας υπερ διαδεδομένης τεχνολογίας που θα απελευθέρωνε την ανθρωπότητα από την εργασία και θα αναδιανέμει το εισόδημα παγκοσμίως· και ένα «δεξιό» στρατόπεδο,
που εκπροσωπείται από τον Nick Land, ο οποίος αντίθετα βλέπει τον καπιταλισμό ως ένα επαναστατικό εργαλείο ικανό να ξεπεράσει το περιοριστικό ανθρώπινο στοιχείο
μέσω της λεγόμενης «τεχνολογικής μοναδικότητας», δηλαδή εκείνου του σημείου στην
επιστημονική πρόοδο όπου η καινοτομία είναι εκθετική και αυτοδημιουργείται από τις
ίδιες τις τεχνολογικές εξελίξεις. Αυτό οδηγεί τον Nick Land να μεταβεί στην υπερ-τεχνολογική και αυταρχική Κίνα, υποστηρίζοντας έτσι τον λεγόμενο « Σκοτεινό Διαφωτισμό», που αποτελείται από ένα δίκτυο πόλεων-κρατών που κυβερνώνται ως
αυταρχικά εταιρικά κράτη, κατά το πρότυπο του μοντέλου της Σιγκαπούρης. Η ίδια η δημοκρατία, που τώρα αποτελεί εμπόδιο στην ανάπτυξη αυτών των πραγματικοτήτων, έχει αντικατασταθεί από διοικητικά συμβούλια, τα οποία με τη σειρά τους κυβερνώνται από διοικητές, τοποθετημένα στη μέση μεταξύ επιστημόνων υπολογιστών και «βασιλιάδων lucumoni», στην προκειμένη περίπτωση μιας τεχνολογικής θεοκρατίας.
Ο Αλεξάντερ Ντούγκιν, από την άλλη πλευρά, είναι ένας από τους Ρώσους θεωρητικούς του λεγόμενου Εθνικομπολσεβικισμού, μιας πολιτικής φόρμουλας που, πέρα από τη Ρωσία, έχει τις ευγενείς ρίζες της στη Γερμανία της Συντηρητικής Επανάστασης της δεκαετίας του 1920, με τις μορφές του Ερνστ Νίκις και του Καρλ Πάτελ. Στην καρδιά αυτού του πρωτότυπου πολιτικού οράματος βρίσκεται μια άνευ προηγουμένου σύνθεση μεταξύ ενός εθνικισμού που χαρακτηρίζεται από βαθιές θρησκευτικές και βασισμένες στην ταυτότητα υπονοούμενα και μιας μορφής ετερόδοξου Μπολσεβικισμού. Στις αρχές της δεκαετίας του 1990, ο Αλεξάντερ Ντούγκιν, μαζί με τον Έντουαρντ Λιμόνοφ, ίδρυσαν το Εθνικό Μπολσεβίκικο Κόμμα. Η κατηγορηματική ανεπάρκεια των πολιτικών σχηματισμών θα ωθούσε αργότερα τον Ντούγκιν να αναπτύξει την πολιτική θεωρία που ονόμασε «Τέταρτο Δρόμο», η οποία, υπό τη σημαία ενός ανανεωμένου συντηρητισμού, επικεντρώθηκε στην υπερνίκηση και των τριών μεγάλων αφηγήσεων της δυτικής σκέψης του 20ού αιώνα: φιλελευθερισμός, μαρξισμός και φασισμός. Δύο διαφορετικές και σχεδόν αποκλίνουσες ιδεολογικές οδοί, για δύο συγγραφείς από εξίσου διαφορετικά υπόβαθρα, αλλά και τους δύο ενωμένους από μια βαθιά αποστροφή προς τον φιλελευθερισμό. Και εδώ φτάνουμε στην ουσία του ζητήματος. Είναι πλέον καθιερωμένο ότι η φιλελεύθερη ιδεολογία βρίσκεται στην προέλευση της τρέχουσας μορφής της παγκοσμιοποίησης.
Από αυτήν την εξαιρετικά ποικιλόμορφη και ετερόδοξη ομάδα μελετητών,
αναδύθηκε η χαρισματική φιγούρα του Νικ Λαντ. Ήταν ένας καθηγητής φιλοσοφίας που θα εμποτίσει την CCRU με τον αναμφισβήτητα «επιταχυντικό» χαρακτήρα της, οδηγώντας τις θέσεις των Ντελέζ και Γκουαταρί στα άκρα, προβλέποντας έναν καπιταλισμό που, απαλλαγμένος από οποιεσδήποτε αναστολές, που αντιπροσωπεύονται από την ηθική ή την πολιτική, θα οδηγούσε αναπόφευκτα σε μια «κυβερνοεπανάσταση» μηχανών εναντίον ανθρώπων. Η φιλοσοφική κόλλα που
θα ενώσει όλα τα μέλη της εξαιρετικά ποικιλόμορφης και ανοργάνωτης
κοινότητας της CCRU θα είναι η λεγόμενη «Λιώσιμο/Κατάρρευση», που είναι ο τίτλος του φιλοσοφικού τους μανιφέστου, όπου, χρησιμοποιώντας μια γλώσσα που βρίσκεται στα μισά του δρόμου μεταξύ αφήγησης και εικασίας,
φαντάζονται ένα μέλλον που κυριαρχείται από την ασυμβίβαστη σύγκρουση μεταξύ μιας υπερτεχνολογικής παγκόσμιας δικτατορίας και ενός συνεχούς ανταρτοπόλεμου.
Αλλά, σύντομα, οι θέσεις των μελών της CCRU θα χωριστούν σε δύο παραλλαγές: μία σέ Ένα «αριστερό» στρατόπεδο, με την υποστήριξη των Fisher και Smiceck, το οποίο ασκεί μια ανελέητη κριτική στον καπιταλισμό και ζητά την έλευση μιας υπερ διαδεδομένης τεχνολογίας που θα απελευθέρωνε την ανθρωπότητα από την εργασία και θα αναδιανέμει το εισόδημα παγκοσμίως· και ένα «δεξιό» στρατόπεδο,
που εκπροσωπείται από τον Nick Land, ο οποίος αντίθετα βλέπει τον καπιταλισμό ως ένα επαναστατικό εργαλείο ικανό να ξεπεράσει το περιοριστικό ανθρώπινο στοιχείο
μέσω της λεγόμενης «τεχνολογικής μοναδικότητας», δηλαδή εκείνου του σημείου στην
επιστημονική πρόοδο όπου η καινοτομία είναι εκθετική και αυτοδημιουργείται από τις
ίδιες τις τεχνολογικές εξελίξεις. Αυτό οδηγεί τον Nick Land να μεταβεί στην υπερ-τεχνολογική και αυταρχική Κίνα, υποστηρίζοντας έτσι τον λεγόμενο « Σκοτεινό Διαφωτισμό», που αποτελείται από ένα δίκτυο πόλεων-κρατών που κυβερνώνται ως
αυταρχικά εταιρικά κράτη, κατά το πρότυπο του μοντέλου της Σιγκαπούρης. Η ίδια η δημοκρατία, που τώρα αποτελεί εμπόδιο στην ανάπτυξη αυτών των πραγματικοτήτων, έχει αντικατασταθεί από διοικητικά συμβούλια, τα οποία με τη σειρά τους κυβερνώνται από διοικητές, τοποθετημένα στη μέση μεταξύ επιστημόνων υπολογιστών και «βασιλιάδων lucumoni», στην προκειμένη περίπτωση μιας τεχνολογικής θεοκρατίας.
Ο Αλεξάντερ Ντούγκιν, από την άλλη πλευρά, είναι ένας από τους Ρώσους θεωρητικούς του λεγόμενου Εθνικομπολσεβικισμού, μιας πολιτικής φόρμουλας που, πέρα από τη Ρωσία, έχει τις ευγενείς ρίζες της στη Γερμανία της Συντηρητικής Επανάστασης της δεκαετίας του 1920, με τις μορφές του Ερνστ Νίκις και του Καρλ Πάτελ. Στην καρδιά αυτού του πρωτότυπου πολιτικού οράματος βρίσκεται μια άνευ προηγουμένου σύνθεση μεταξύ ενός εθνικισμού που χαρακτηρίζεται από βαθιές θρησκευτικές και βασισμένες στην ταυτότητα υπονοούμενα και μιας μορφής ετερόδοξου Μπολσεβικισμού. Στις αρχές της δεκαετίας του 1990, ο Αλεξάντερ Ντούγκιν, μαζί με τον Έντουαρντ Λιμόνοφ, ίδρυσαν το Εθνικό Μπολσεβίκικο Κόμμα. Η κατηγορηματική ανεπάρκεια των πολιτικών σχηματισμών θα ωθούσε αργότερα τον Ντούγκιν να αναπτύξει την πολιτική θεωρία που ονόμασε «Τέταρτο Δρόμο», η οποία, υπό τη σημαία ενός ανανεωμένου συντηρητισμού, επικεντρώθηκε στην υπερνίκηση και των τριών μεγάλων αφηγήσεων της δυτικής σκέψης του 20ού αιώνα: φιλελευθερισμός, μαρξισμός και φασισμός. Δύο διαφορετικές και σχεδόν αποκλίνουσες ιδεολογικές οδοί, για δύο συγγραφείς από εξίσου διαφορετικά υπόβαθρα, αλλά και τους δύο ενωμένους από μια βαθιά αποστροφή προς τον φιλελευθερισμό. Και εδώ φτάνουμε στην ουσία του ζητήματος. Είναι πλέον καθιερωμένο ότι η φιλελεύθερη ιδεολογία βρίσκεται στην προέλευση της τρέχουσας μορφής της παγκοσμιοποίησης.
Με βάση αυτή την παρατήρηση, ωστόσο, ο Nick Land επιχειρεί να κάνει μια
λεπτή διάκριση μεταξύ αυτού που πιστεύει ότι είναι ο πρώιμος φιλελευθερισμός και η
μεταγενέστερη μορφή του, στον ρόλο του ως έμπνευσης και πρωταγωνιστή της διαδικασίας εμπορευματοποίησης του δυτικού κόσμου που θα ξεκινούσε από τον 16ο αιώνα και μετά. Σύμφωνα με τον Land, επομένως, η αρχική ατομικιστική ώθηση του
αγγλοσαξονικού φιλελευθερισμού ήταν εγγενώς ειδική για τον αρχαίο «βρετανικό τρόπο ζωής». Ρίχνοντας λάδι στη φωτιά, ο Dugin αναδεικνύει σαφώς τον ακρογωνιαίο λίθο του φιλελευθερισμού: την απόλυτη προτεραιότητα του ατόμου έναντι οποιουδήποτε κοινοτικού συμφέροντος. Στο κέντρο αυτού του οράματος
βρίσκονται αποκλειστικά οι ανάγκες, τα ένστικτα και οι παρορμήσεις, στις οποίες πρέπει να δοθεί ελευθερία, χωρίς κανένα όριο πέρα από τον Χομπσιανό του «homo homini lupus» και την αποξενωτική φιγούρα του Λεβιάθαν του, που τοποθετείται ως ο
ανώτατος κριτής και ελεγκτής της ασυντόνιστης αναταραχής των ατομικοτήτων...
Ο Dugin αποδίδει την ιδεολογική προέλευση αυτής της προσέγγισης στους μεσαιωνικούς θεωρητικούς του νομιναλισμού, κυρίως στον Γάλλο Roscellinus και στον Βρετανό William of Ockham. Και εδώ, ωστόσο, πρέπει να είμαστε προσεκτικοί: η απόρριψη των καθολικών, αφενός, μπορεί να ερμηνευτεί ως πρόσκληση σε έναν καταστροφικό ατομικιστικό σχετικισμό· αφετέρου, ωστόσο, ειδικά σε σχέση με τον Ροσελίνο, μπορεί να ερμηνευτεί ως μια πραγματική πρόκληση για τη σταθερότητα του «εγώ», το οποίο, αντιμέτωπο με τις δυνάμεις του εντροπικού χάους και της αταξίας, θα έπρεπε να είναι σε θέση να καθορίσει και να βρει το «σωστό μονοπάτι» μόνο του, καθιστώντας τον οργανωτή του Κόσμου. Αυτή η προοπτική εκτιμάται και λαμβάνεται ελάχιστα υπόψη από την επίσημη ακαδημαϊκή κοινότητα. Μια προοπτική
που, στη Δύση, βρίσκει τις ρίζες της στον προμηθεϊκό μύθο και την επακόλουθη
γέννηση της φιλοσοφικής σκέψης, και η οποία, στις περιπτώσεις ενός συγκεκριμένου σοφισμού, βρίσκει τα πρώτα προγραμματικά της περιγράμματα. Αυτή η τάση θα επανεμφανιστεί ακριβώς στον Μεσαίωνα με τους Νομιναλιστές και, σαν καρστικό ποτάμι, θα ρέει μέσα από όλη τη δυτική σκέψη, φτάνοντας στον ανορθολογισμό του Σοπενχάουερ και του Νίτσε, και τελικά φτάνοντας στις επεξεργασίες του Χάιντεγκερ.
Τώρα, δεδομένων όλων αυτών, θα ήταν απαραίτητο να δοθεί μια απαραίτητη διευκρίνιση σχετικά με τον όρο «άτομο». Κατά την άποψη αυτού του συγγραφέα, δεν υπάρχει τίποτα πιο λανθασμένο από το να θέλουμε να τροφοδοτήσουμε αυτό το οντολογικό ρήγμα μεταξύ του ατόμου και της κοινότητας. Αυτό συμβαίνει
επειδή στη Δύση, κάθε προσπάθεια ισοπέδωσης και προσαρμογής του ατόμου σε μια
συγκεκριμένη «κοινοτική» τάξη ακολουθήθηκε από στιγμές αχαλίνωτου
ατομικισμού, όπως συνέβη μετά τον Μεσαίωνα, με την έλευση κρατών και κοινωνιών που βασίζονται στον καθαρό μερκαντιλισμό ή με το τέλος του φασιστικού και μαρξιστικού ολοκληρωτισμού στη Δύση. Και εδώ θα πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά αυτό που φιλόσοφοι όπως ο Αριστοτέλης έχουν ορίσει ως μια διαδικασία
εκφυλισμού και παραμόρφωσης των διαφόρων κατηγοριών της πολιτικής, όχι χωρίς τις επιπτώσεις της για τις κοινωνιολογικές και φιλοσοφικές σφαίρες.
Το ίδιο ισχύει και για δύο όρους που καλύπτουν πολλαπλά πεδία, όπως η «κοινότητα» και το «άτομο». Ο πρώτος από τους δύο, στην πιο σωστή ετυμολογική του ορολογία, αντιπροσωπεύει το «rifugium», το «koinè», το ασφαλές, οριοθετημένο και καθοριστικό περιβάλλον μέσα στο οποίο ορισμένες ομάδες ατόμων, ενωμένες από μια κοινή εθνική, κοινωνική, ηθική, θρησκευτική ή οργανωτική σχέση, ζουν, αναπτύσσονται και καθιρίζονται σε ένα αρμονικό περιβάλλον . Το αντίστοιχο σε αυτόν τον ορισμό φαίνεται να είναι αυτό του ατόμου , το οποίο, νοούμενο ως ένα ενιαίο στοιχείο μιας κοινότητας ή συλλογικότητας, αποκτά την αξία μιας μοναδικής οντότητας, διακριτής από άλλες του ίδιου είδους, προικισμένης με οργανικά και λειτουργικά χαρακτηριστικά που ορίζουν και εγγυώνται τη μοναδικότητά της. Λαμβανόμενοι μεμονωμένα, και οι δύο όροι αντιπροσωπεύουν λειτουργίες και χαρακτηριστικά που, από μόνα τους , δεν πρέπει να συγκρούονται μεταξύ τους. Εισέρχονται σε αυτήν όταν, κατά τη διάρκεια της ιστορίας, μπορεί να συμβεί, και έχει ήδη συμβεί, οι κοινότητες να χάσουν αυτόν τον χαρακτήρα της αυθόρμητης και εγκάρδιας συσσωμάτωσης ατόμων, για να γίνουν οι ίδιες μια «δομή» (με την πιο καθαρά υποτιμητική έννοια, όπως αυτή που αντιπροσωπεύεται από τη στρουκτουραλιστική κοινωνιολογία, sic!), δηλαδή, να αντικειμενοποιήσουν τον εαυτό τους, τοποθετώντας έτσι τον εαυτό τους έξω και πάνω από τα αυθόρμητα συναισθήματα των μελών τους. Από την άλλη πλευρά, η έννοια του ατόμου, νοούμενη στην ιερότητά και τη μοναδικότητά του ως μιας ενιαίας οντότητας, εμπνευσμένης από μη αναβλητικές υλικές και πνευματικές ανάγκες, υφίσταται επίσης μια εκφυλιστική διαδικασία που αντικατοπτρίζεται και είναι αντίθετη με αυτήν της κοινότητας.
λεπτή διάκριση μεταξύ αυτού που πιστεύει ότι είναι ο πρώιμος φιλελευθερισμός και η
μεταγενέστερη μορφή του, στον ρόλο του ως έμπνευσης και πρωταγωνιστή της διαδικασίας εμπορευματοποίησης του δυτικού κόσμου που θα ξεκινούσε από τον 16ο αιώνα και μετά. Σύμφωνα με τον Land, επομένως, η αρχική ατομικιστική ώθηση του
αγγλοσαξονικού φιλελευθερισμού ήταν εγγενώς ειδική για τον αρχαίο «βρετανικό τρόπο ζωής». Ρίχνοντας λάδι στη φωτιά, ο Dugin αναδεικνύει σαφώς τον ακρογωνιαίο λίθο του φιλελευθερισμού: την απόλυτη προτεραιότητα του ατόμου έναντι οποιουδήποτε κοινοτικού συμφέροντος. Στο κέντρο αυτού του οράματος
βρίσκονται αποκλειστικά οι ανάγκες, τα ένστικτα και οι παρορμήσεις, στις οποίες πρέπει να δοθεί ελευθερία, χωρίς κανένα όριο πέρα από τον Χομπσιανό του «homo homini lupus» και την αποξενωτική φιγούρα του Λεβιάθαν του, που τοποθετείται ως ο
ανώτατος κριτής και ελεγκτής της ασυντόνιστης αναταραχής των ατομικοτήτων...
Ο Dugin αποδίδει την ιδεολογική προέλευση αυτής της προσέγγισης στους μεσαιωνικούς θεωρητικούς του νομιναλισμού, κυρίως στον Γάλλο Roscellinus και στον Βρετανό William of Ockham. Και εδώ, ωστόσο, πρέπει να είμαστε προσεκτικοί: η απόρριψη των καθολικών, αφενός, μπορεί να ερμηνευτεί ως πρόσκληση σε έναν καταστροφικό ατομικιστικό σχετικισμό· αφετέρου, ωστόσο, ειδικά σε σχέση με τον Ροσελίνο, μπορεί να ερμηνευτεί ως μια πραγματική πρόκληση για τη σταθερότητα του «εγώ», το οποίο, αντιμέτωπο με τις δυνάμεις του εντροπικού χάους και της αταξίας, θα έπρεπε να είναι σε θέση να καθορίσει και να βρει το «σωστό μονοπάτι» μόνο του, καθιστώντας τον οργανωτή του Κόσμου. Αυτή η προοπτική εκτιμάται και λαμβάνεται ελάχιστα υπόψη από την επίσημη ακαδημαϊκή κοινότητα. Μια προοπτική
που, στη Δύση, βρίσκει τις ρίζες της στον προμηθεϊκό μύθο και την επακόλουθη
γέννηση της φιλοσοφικής σκέψης, και η οποία, στις περιπτώσεις ενός συγκεκριμένου σοφισμού, βρίσκει τα πρώτα προγραμματικά της περιγράμματα. Αυτή η τάση θα επανεμφανιστεί ακριβώς στον Μεσαίωνα με τους Νομιναλιστές και, σαν καρστικό ποτάμι, θα ρέει μέσα από όλη τη δυτική σκέψη, φτάνοντας στον ανορθολογισμό του Σοπενχάουερ και του Νίτσε, και τελικά φτάνοντας στις επεξεργασίες του Χάιντεγκερ.
Τώρα, δεδομένων όλων αυτών, θα ήταν απαραίτητο να δοθεί μια απαραίτητη διευκρίνιση σχετικά με τον όρο «άτομο». Κατά την άποψη αυτού του συγγραφέα, δεν υπάρχει τίποτα πιο λανθασμένο από το να θέλουμε να τροφοδοτήσουμε αυτό το οντολογικό ρήγμα μεταξύ του ατόμου και της κοινότητας. Αυτό συμβαίνει
επειδή στη Δύση, κάθε προσπάθεια ισοπέδωσης και προσαρμογής του ατόμου σε μια
συγκεκριμένη «κοινοτική» τάξη ακολουθήθηκε από στιγμές αχαλίνωτου
ατομικισμού, όπως συνέβη μετά τον Μεσαίωνα, με την έλευση κρατών και κοινωνιών που βασίζονται στον καθαρό μερκαντιλισμό ή με το τέλος του φασιστικού και μαρξιστικού ολοκληρωτισμού στη Δύση. Και εδώ θα πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά αυτό που φιλόσοφοι όπως ο Αριστοτέλης έχουν ορίσει ως μια διαδικασία
εκφυλισμού και παραμόρφωσης των διαφόρων κατηγοριών της πολιτικής, όχι χωρίς τις επιπτώσεις της για τις κοινωνιολογικές και φιλοσοφικές σφαίρες.
Το ίδιο ισχύει και για δύο όρους που καλύπτουν πολλαπλά πεδία, όπως η «κοινότητα» και το «άτομο». Ο πρώτος από τους δύο, στην πιο σωστή ετυμολογική του ορολογία, αντιπροσωπεύει το «rifugium», το «koinè», το ασφαλές, οριοθετημένο και καθοριστικό περιβάλλον μέσα στο οποίο ορισμένες ομάδες ατόμων, ενωμένες από μια κοινή εθνική, κοινωνική, ηθική, θρησκευτική ή οργανωτική σχέση, ζουν, αναπτύσσονται και καθιρίζονται σε ένα αρμονικό περιβάλλον . Το αντίστοιχο σε αυτόν τον ορισμό φαίνεται να είναι αυτό του ατόμου , το οποίο, νοούμενο ως ένα ενιαίο στοιχείο μιας κοινότητας ή συλλογικότητας, αποκτά την αξία μιας μοναδικής οντότητας, διακριτής από άλλες του ίδιου είδους, προικισμένης με οργανικά και λειτουργικά χαρακτηριστικά που ορίζουν και εγγυώνται τη μοναδικότητά της. Λαμβανόμενοι μεμονωμένα, και οι δύο όροι αντιπροσωπεύουν λειτουργίες και χαρακτηριστικά που, από μόνα τους , δεν πρέπει να συγκρούονται μεταξύ τους. Εισέρχονται σε αυτήν όταν, κατά τη διάρκεια της ιστορίας, μπορεί να συμβεί, και έχει ήδη συμβεί, οι κοινότητες να χάσουν αυτόν τον χαρακτήρα της αυθόρμητης και εγκάρδιας συσσωμάτωσης ατόμων, για να γίνουν οι ίδιες μια «δομή» (με την πιο καθαρά υποτιμητική έννοια, όπως αυτή που αντιπροσωπεύεται από τη στρουκτουραλιστική κοινωνιολογία, sic!), δηλαδή, να αντικειμενοποιήσουν τον εαυτό τους, τοποθετώντας έτσι τον εαυτό τους έξω και πάνω από τα αυθόρμητα συναισθήματα των μελών τους. Από την άλλη πλευρά, η έννοια του ατόμου, νοούμενη στην ιερότητά και τη μοναδικότητά του ως μιας ενιαίας οντότητας, εμπνευσμένης από μη αναβλητικές υλικές και πνευματικές ανάγκες, υφίσταται επίσης μια εκφυλιστική διαδικασία που αντικατοπτρίζεται και είναι αντίθετη με αυτήν της κοινότητας.
τοποθετώντας τις πιο περιοριστικές τους παρορμήσεις στο κέντρο του σύμπαντος. Έτσι, αφενός, έχουμε τον εκφυλισμό της κοινότητας σε μια ασφυκτική και ολοκληρωτική δομή, που τείνει να ομογενοποιήσει και να εξισώσει τα μέλη της. Αφετέρου, έχουμε τη μορφή ενός ατόμου που, πιστεύοντας ότι μπορεί να ανυψώσει τον εαυτό του και να αυτοπραγματωθεί αξιοποιώντας τις δικές του ατομικές παρορμήσεις, γίνεται αντ' αυτού θύμα και αιχμάλωτος ενός εγώ που σταδιακά θα το σύρει σε μια άβυσσο αποξένωσης και υποδούλωσης, πολύ συχνά υπέρ εκείνων των «δομών» που μόλις συζητήσαμε, οι οποίες έχουν γίνει διαφορετικές από τις αρχικές τους προθέσεις.
Και έτσι προκύπτει η φιγούρα του σημερινού αποξενωμένου και μαζικοποιημένου ατόμου-καταναλωτή, στα χέρια τερατωδών οικονομικών και χρηματοπιστωτικών υπερκατασκευών που κατευθύνουν τις προτιμήσεις, τις επιλογές και τον τρόπο ζωής τους... Στην αποξένωση του παγκόσμιου νεοφιλελευθερισμού, πολύ συχνά και βιαστικά απαντάμε λέγοντας ότι αυτό το μοντέλο προκύπτει δίνοντας απόλυτη προτεραιότητα
στο άτομο, αντί για την κοινότητα. Αλλά, ακριβώς με βάση όλα όσα είπαμε μέχρι τώρα, σε ποια φιγούρα ατόμου αναφερόμαστε; Και είμαστε σίγουροι ότι η επιθυμία
να αντιπαραθέσουμε δραστικά την κοινότητα στο άτομο μπορεί να αποτελέσει μια βιώσιμη λύση, ειδικά σε αυτή την ακριβή και κρίσιμη ιστορική στιγμή;
Η σχέση κοινότητας-ατόμου φέρνει στο νου ένα επαναλαμβανόμενο μοτίβο στην
ψυχανάλυση του Γιουνγκ: αυτό της ανάδυσης της ατομικής συνείδησης από τη σφαίρα του ασαφούς μητρικού. Αυτό θα μπορούσε να είναι μια μεταφορά για τη δυναμική της κοινωνικής ανάπτυξης μέσα στις ανθρώπινες κοινότητες. Η ανάδυση αναγκών που σχετίζονται με την ανάπτυξη και την ενδυνάμωση της ατομικότητας
δεν πρέπει να έρχεται σε σύγκρουση με τους στόχους και τους σκοπούς οποιασδήποτε
κοινότητας. Αντιθέτως. Αυτό θα πρέπει να είναι το φυτώριο ατόμων που αγωνίζονται όλο και περισσότερο για τη δική τους συνεχή βελτίωση και ολοκλήρωση. κάπως όπως ήταν στους αρχαίους Έλληνες και τη Ρώμη, ή κατά την Αναγέννηση στην Ιταλία. Η ιδέα της δημιουργικής ατομικότητας, πάντα ισορροπημένης μεταξύ του παγκόσμιου χάους και μιας προμηθεϊκής ικανότητας να δίνει τάξη στον κόσμο, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να θεωρείται ως αντίθετη με αυτήν μιας κοινότητας που μπορεί και πρέπει να παρέχει σε αυτό το άτομο κατευθυντήριες γραμμές για δράση στον κόσμο.
Έτσι, η απάντηση στο μεγάλο ερώτημα «τι να κάνουμε» απέναντι στην τεχνοοικονομική αποξένωση δεν έγκειται στη δημιουργία ενός ανεπανόρθωτου οντολογικού ρήγματος μεταξύ των όρων «άτομο» και «κοινότητα» (όπως προωθείται βιαστικά στις δηλώσεις πολλών «κοινοτικών» συγγραφέων), αλλά στη γνώση του πώς να ενσωματώσουμε και να εναρμονίσουμε αυτές τις δύο πτυχές. Και, από αυτή την άποψη, η σκέψη ότι οι προϋποθέσεις του επιδεινούμενου «φιλελεύθερου ατομικισμού μεταφέρθηκαν στη μεσαιωνική Αγγλία από τους Φραγκισκανούς και Γάλλους νομιναλιστές «φιλόσοφους» όπως ο Ροσκελίνο μπορεί να αποτελέσει μια πολύ περιοριστική προοπτική. Και αυτό για δύο λόγους. Ο πρώτος αφορά αυτό που, στη
δυτική σκέψη, είναι ένα χαρακτηριστικό εμφανούς ασάφειας ή, αν θέλουμε να το ορίσουμε καλύτερα, ένας έμφυτος «διπολισμός». Αυτό σημαίνει ότι, μεταξύ πολλών από τους συγγραφείς και τις σχολές σκέψης της, παράλληλα με εκείνες τις ερμηνείες που συνδέονται στενότερα με μια «κυριολεκτική» και επίσημη ανάγνωση, συνυπάρχουν άλλες που συνδέονται με μια ερμηνεία που δεν είναι
λιγότερο ακριβής, αλλά αποκομμένη από τους επίσημους κανόνες. Και αυτό καθιστά τη Δυτική σκέψη και τη Δυτική ιστορία, τόσο si et si, πραγματικά μοναδικές.
Ο δεύτερος λόγος έγκειται στην παρουσία αυτού που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε «πέτρινο φιλοξενούμενο» σε αυτήν την ιστορία, δηλαδή τον Μονοθεϊσμό, για τον οποίο, μέχρι τώρα, δεν έχει πραγματοποιηθεί ποτέ επαρκής και πιο εις βάθος σκέψη, πέρα από αυτό που ήδη γνωρίζουμε. Είναι πολύ εύκολο να επικαλεστούμε ένα κλασικό έργο όπως ο Μαξ Βέμπερ και το έργο του «Η Προτεσταντική Ηθική και ο Καπιταλισμός» για να εντοπίσουμε και να ορίσουμε την προέλευση του Προτεσταντισμού, την προέλευση του καπιταλισμού και της επακόλουθης παγκοσμιοποίησης, περιορίζοντας ριζικά την προοπτική σε ολόκληρο το ζήτημα. Ο Προτεσταντισμός και ο Καλβινισμός είναι απλώς οι συνέπειες ενός ευρύτερου πλαισίου, που αντιπροσωπεύεται από μονοθεϊστικές πεποιθήσεις. Τώρα, δεν πρόκειται για αμφισβήτηση ή κριτική αυτού που μπορεί να είναι η απλή πράξη της πίστης σε έναν Θεό, αντί για πολλαπλές θεϊκές μορφές, αλλά μάλλον για τις ιδεολογικές συνέπειες αυτής της προσέγγισης. Οι πρόδρομοι αυτών των συνεπειών είναι εύκολα αναγνωρίσιμοι σε ορισμένα πνευματικά οράματα του ύστερου ελληνισμού, στα οποία, μέσω της «reductio ad unum» που εφαρμόστηκε αφενός από τον αναδυόμενο χριστιανικό μονοθεϊσμό, και αφετέρου από έναν ορισμένο Νεοπλατωνισμό, έγινε μια προσπάθεια να προσδοθεί ένας ενιαίος ηθικο-θρησκευτικός και πολιτικός
προσανατολισμός στην καθολικοποιητική ελληνορωμαϊκή κοινή, όπως επίσης και από το ρητό του Ρωμαίου αυτοκράτορα Καρακάλλα, «Ένας Θεός στον ουρανό, ένας Θεός στη γη»
Η μεταφυσική μοναδικότητα αντικατοπτρίζεται επίσης στην κοινωνικοοικονομική σφαίρα, θέτοντας τα θεμέλια για αυτό που θα γίνει ο παγκόσμιος καπιταλισμός. Με την έλευση της Σύγχρονης Εποχής, ολόκληρο το μονοθεϊστικό μεταφυσικό πλαίσιο, με τη σταδιακή απώλεια σημασίας της θρησκευτικής σφαίρας στο δυτικό πολιτικό πλαίσιο, θα μεταφερθεί στην κοινωνικοοικονομική σφαίρα, με τον Μερκαντιλισμό, αποκτώντας έτσι την αξία μιας αληθινής «υλιστικής μεταφυσικής». Τώρα, αντιμέτωποι με τις αποξενωτικές προοπτικές που ανοίγει ο «Παγκοσμιοποιημένος Μονοθεϊσμός», ή η επιβολή σε ολόκληρο τον κόσμο ενός ενιαίου μοντέλου ανάπτυξης, με επίκεντρο την Τεχνοοικονομική σύνθεση, η μόνη αληθινή απάντηση μπορεί να είναι μόνο η επιστροφή στην ιδέα του «Ανοίγματος στο» Πολλαπλό», που νοείται ως μια νοητική και πνευματική προδιάθεση να θεωρηθεί ο κόσμος και η πραγματικότητα στο σύνολό τους ως το άθροισμα μιας πολλαπλότητας μοντέλων ανάπτυξης.
Το άνοιγμα στο Πολλαπλό είχε ήδη προβλεφθεί τη δεκαετία του 1960 από τον Ζιλ Ντελέζ και τον Φελίξ Γκουαταρί, με τη βασική ιδέα που ενέπνευσε τα «Χίλια Οροπέδια». Αυτό το όραμα, ωστόσο, δεν μπορεί να έχει κανένα νόημα, ούτε να βρει μια πρακτική διέξοδο, χωρίς πρώτα να γίνει αποφασιστική δουλειά πάνω στην εσωτερική φύση του δυτικού ατόμου, το οποίο, σήμερα περισσότερο από ποτέ, βρίσκεται να κοιτάζει στην άκρη μιας αβύσσου. Υποταγή και πλήρης αποξένωση και απώλεια ταυτότητας μπροστά στο Τεχνοοικονομικό τέρας, ή, αντιστρόφως, επιστροφή στο να γίνει ένα "Ereignis/Γεγονός", ξεπερνώντας, με μια μόνο ώθηση, τα πνευματικά και ανθρωπολογικά του όρια. Ενσαρκώνοντας τη διάσταση της Τέχνης, για να
προβληθεί ο εαυτός του προς τη διάσταση του απείρου, στο όνομα μιας συνεχούς
έντασης προς την αυτοβελτίωση και την αυτοτελειοποίηση. Και τότε θα καταλάβουμε ότι μια ενιαία θρησκευτική πεποίθηση, ακόμη και αν συζευχθεί με μια αυστηρά μονοθεϊστική έννοια, θα αντιπροσωπεύει, για έναν διαφοροποιημένο ανθρώπινο τύπο, αποκλειστικά και μόνο έναν από τους πολλούς τρόπους κατανόησης και αναπαράστασης του απόλυτου, σίγουρα όχι ένα μοντέλο κοινωνικοοικονομικής ανάπτυξης.
Umberto Bianchi-Alle Origini della Globalizzazione, Nuove Idee, Roma, 2005
Nick Land,Collasso, trad. Valerio Cianci, Luiss University Press, Roma, 2020
Nick Land,Illuminismo oscuro, GOG, 2021
Nick Srnicek e Alex Williams,Inventare il futuro. Per un mondo senza lavoro,
traduzione di Fabio Gironi, Roma, Nero Editions, 2018
Gilles Deleuze, Differenza e Ripetizione, Raffaello Cortina Editore
Gilles Deleuze, I mille Piani. Capitalismo e Schizofrenia-Orthotes Editore
Martin Heidegger-Esseree Tempo-Mondadori Editore
Martin Heidegger- Che cosè Metafisica-Adelphi
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου