Η Ευχαριστία Κάνει την Εκκλησία: Henri de Lubac και Ιωάννης Ζηζιούλας σε διάλογο 4α

 Συνέχεια από Τρίτη 21. Απριλίου 2026

Η Ευχαριστία Κάνει την Εκκλησία: Henri de Lubac και Ιωάννης Ζηζιούλας σε διάλογο 4α
(T&T Clark, 1993)

Paul McPartlan

Ζηζιούλας

Κεφάλαιο 6

Το πρόγραμμα: «La vision eucharistique du monde et l’homme contemporain»

Έμφαση στην ύπαρξη (Existential Emphasis)

«Η κρίση στη σχέση του σύγχρονου ανθρώπου με τον Χριστό και η ανικανότητα του Χριστιανισμού να συναντήσει τον σύγχρονο άνθρωπο προέρχονται σε μεγάλο βαθμό, χωρίς αμφιβολία, από την εκφυλισμένη θεολογική παράδοση που διδάσκουμε. Αυτή η παράδοση έχει διχάσει (dissocié) τον άνθρωπο, τον έχει καταστήσει σχιζοφρενικό, τον έχει καταπνίξει με δυϊστικές έννοιες και ηθικιστικά κατασκευάσματα και έχει καταστρέψει την ακεραιότητά του.

»Μια θεώρηση του κόσμου που προέρχεται από την εμπειρία της Ευχαριστίας δεν αφήνει κανένα περιθώριο για διαχωρισμό του φυσικού από το υπερφυσικό, έναν διαχωρισμό μέσα στον οποίο η δυτική θεολογία έχει φυλακίσει (enfermé) τον άνθρωπο, θέτοντάς τον μπροστά στο δίλημμα να επιλέξει ανάμεσα στα δύο…. [Η] Ευχαριστία μπορεί να σώσει τον άνθρωπο από τον διαχωρισμό που οδηγεί τον σύγχρονο άνθρωπο να απορρίψει τον Θεό, εκείνον τον Θεό που η θεολογία έχει τοποθετήσει σε μια σφαίρα που ο άνθρωπος δεν μπορεί πλέον να κατανοήσει». 42[ΠΑΡΑ ΤΗΝ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ.ΠΟΙΟΣ ΞΕΡΕΙ ΤΙ ΔΙΑΒΑΖΕ ΠΡΟΗΓΟΥΜΕΝΩΣ. ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΚΑΤΑΝΟΗΣΕΙ ΒΕΒΑΙΩΣ ΚΑΙ ΤΟΝ ΣΤΑΥΡΩΣΕ.. ΑΛΛΑ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΜΑΣ ΑΠΟΣΤΕΛΛΕΙ ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΤΟΥ ΓΙΑ ΝΑ ΜΑΣ ΒΟΗΘΗΣΟΥΝ ΣΤΗΝ ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥ. ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΣΦΑΙΡΑ. ΔΕΝ ΠΟΛΕΜΑ Ο ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΤΗΝ ΣΩΤΗΡΙΑ ΤΟΥ ΓΙΑ ΜΙΑ ΧΟΥΦΤΑ ΔΟΛΛΑΡΙΑ]

Αυτά τα έντονα λόγια του John Zizioulas, στην προγραμματική του ομιλία, εκφράζουν την αποφασιστικότητά του να ανατρέψει αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε «διαχωρισμένη θεολογία». Για να κατανοήσουμε το νόημα που έχει για αυτόν αυτός ο όρος, μπορούμε να σημειώσουμε ότι η επιλογή που επικρίνει εδώ, μεταξύ φυσικού και υπερφυσικού, περιγράφεται επίσης ως επιλογή μεταξύ «σώματος και ψυχής», μεταξύ «πνεύματος και ύλης». 43 Αυτό που απορρίπτει είναι η ιδέα ότι ο άνθρωπος ενεργεί ταυτόχρονα σε δύο «σκηνές», κατά κάποιο τρόπο, ή σε δύο σφαίρες: τη σφαίρα των επίγειων (φυσικών) αναγκών του, σημαντικών αλλά παροδικών, που αφορούν το σώμα και την ύλη, και τη σφαίρα των ουράνιων (υπερφυσικών) αναγκών του, με αιώνιες συνέπειες, που αφορούν τη σχέση της ψυχής και του πνεύματός του με τον Θεό.[ΟΙ ΔΕΡΜΑΤΙΝΟΙ ΧΙΤΩΝΕΣ ΔΕΝ ΑΦΟΡΟΥΝ ΤΙΣ ΦΥΣΙΚΕΣ ΑΝΑΓΚΕΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΕΙΝΑΙ ΦΥΣΙΚΕΣ ΚΑΙ ΕΥΚΟΛΕΣ ΟΠΩΣ ΒΛΕΠΟΥΜΕ ΣΤΑ ΖΩΑ. Η ΕΝΤΟΛΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΕΠΙΒΑΛΛΕΙ ΤΗΝ ΔΥΣΚΟΛΙΑ, ΤΟΝ ΠΟΝΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΚΟΥΡΑΣΗ. ΤΗΝ ΧΑΜΕΝΗ ΕΥΘΥΝΗ. Η ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ ΒΕΒΑΙΩΣ ΟΝΕΙΡΕΥΕΤΑΙ ΤΟΝ ΚΑΡΠΟ ΤΗΣ ΑΘΑΝΑΣΙΑΣ, ΤΗΝ ΑΘΑΝΑΤΗ ΑΜΑΡΤΙΑ. ΜΟΝΟ ΠΟΥ Η ΠΥΛΗ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΗΣ ΦΥΛΑΣΣΕΤΑΙ ΑΠΟ ΑΡΧΑΓΓΕΛΟ ΖΗΖΙΟΥΛΑ!]

Αλλού, είναι σαφές ότι ο Ζηζιούλας ερμηνεύει τις «δύο πόλεις» του Augustine of Hippo με αυτόν τον τρόπο, ως διαίρεση του κόσμου σε «κοσμικό και ιερό», κάτι που, όπως λέει, «δεν φαίνεται να προέρχεται από μια ευχαριστιακή προσέγγιση της Εκκλησίας». 45

«Αντίθετα, η ορθόδοξη λειτουργική ζωή αποδίδει εξαιρετική προσοχή στο σώμα και στις ανάγκες του, και η ύλη είναι παρούσα σε τέτοιο βαθμό ώστε ο άρτος και ο οίνος να ταυτίζονται με τον ίδιο τον Κύριο». 46[ΤΑΥΤΙΖΟΝΤΑΙ; ΣΩΖΕΙΝ ΤΟΝ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟ ΤΕΛΙΚΑ ΤΟΝ ΑΙΩΝΙΟ ΕΦΗΒΟ; ΔΕΝ ΕΝΔΥΟΜΑΣΤΕ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΟ, ΖΗΖΙΟΥΛΑ;]

Ο John Zizioulas ανέπτυξε αργότερα αυτή τη σταθερή θέση της προγραμματικής του ομιλίας, εξηγώντας πώς η ίδια η λειτουργία «επιβεβαιώνει και διευκρινίζει τη φυσική ζωή του [ανθρώπου]».
«Η [Ευχαριστία] υπογραμμίζει το γεγονός ότι η φύση και η δημιουργία στο σύνολό τους δεν πρέπει να απορρίπτονται με το πρόσχημα κάποιου είδους “υπερ-φυσικού”. Η Ευχαριστία δέχεται και αγιάζει ολόκληρη τη δημιουργία “ανακεφαλαιωμένη” στο ένα σώμα του “πρωτοτόκου πάσης κτίσεως”…. [Σ]την Ευχαριστία, ο άνθρωπος ενεργεί ως ιερέας της δημιουργίας, στο όνομα και χάρη στην ιερωσύνη του Χριστού, του κατεξοχήν Αρχιερέα». 47[ΤΟΣΗ ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ ΠΟΙΟΣ ΤΗΝ ΑΝΤΕΧΕΙ; Ο ΚΥΡΙΟΣ ΜΑΣ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΕΙΝΑΙ ΑΡΧΙΕΡΕΑΣ ΤΩΝ ΜΕΛΛΟΝΤΩΝ ΑΓΑΘΩΝ. ΤΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ, ΑΝ ΔΕΝ ΚΑΤΕΝΟΗΣΕΣ]

Μπορούμε να πούμε ότι η «διαχωρισμένη θεολογία» που απορρίπτει ο Ζηζιούλας είναι εκείνη που διαχωρίζει το σώμα του ανθρώπου από την ψυχή του και, κατ’ επέκταση, αποσυνδέει τη υλική δημιουργία από τη Βασιλεία του Θεού. Πρόσφατα, ο ίδιος την κατηγόρησε ότι ευθύνεται για την απώλεια της αληθινής ταυτότητας του ανθρώπου ως ιερέα της δημιουργίας και, συνεπώς, για την απειλούμενη κατάσταση της γης:

«Ο άνθρωπος πρέπει να γίνει ένα λειτουργικό ον πριν μπορέσει να ελπίσει ότι θα ξεπεράσει την οικολογική του κρίση». 40

Έτσι, σε αντίθεση με τον Henri de Lubac, ο οποίος αντιμάχεται τη «διαχωρισμένη θεολογία» θεμελιώνοντας το όραμα του Θεού στη φυσική επιθυμία του ίδιου του ανθρώπου, ο Ζηζιούλας την αντιμάχεται θεμελιώνοντας τον άνθρωπο μέσα στην υλική δημιουργία, ως ιερέα της. 50[ΤΟ ΚΑΛΕΣΜΑ ΤΗΣ ΑΓΡΙΑΣ ΦΥΣΗΣ ΤΕΛΙΚΑ Η ΙΕΡΩΣΥΝΗ. ΠΟΥ ΝΑ ΤΟ ΦΑΝΤΑΣΤΕΙ Ο ΤΖΑΚ ΛΟΝΤΟΝ]

Ο άνθρωπος ασκεί αυτή την ιερωσύνη πρωτίστως στην Ευχαριστία. Εκεί αναλαμβάνει την αυθεντική του ταυτότητα, την αιώνια ταυτότητά του. Εκεί, με την πλήρη έννοια, υπάρχει, ζει. 51 Για τον Ζηζιούλα, η Ευχαριστία είναι ο υπαρξιακός τόπος της σωτηρίας. Αυτή είναι κατεξοχήν αυτό που προσφέρει ο Χριστιανισμός στον κόσμο: «μόνο η Ευχαριστία, με τη σωστή της έννοια, είναι ο ιδιαίτερος διαφοροποιητικός παράγοντας του Χριστιανισμού». Μόνο η Ευχαριστία μπορεί να μεταμορφώσει τον κόσμο, όπως τόνισε με έμφαση στην προγραμματική του ομιλία, όπου επιτέθηκε σε αυτό που ειρωνικά αποκάλεσε «τη διδακτική μας λογοκρατία», η οποία πιστεύει «ότι αρκεί να μιλήσουμε στον κόσμο για να τον αλλάξουμε».

«Προσφέρουμε τον Λόγο και ο κόσμος δεν τον δέχεται. Ξεχνούμε ότι ο Λόγος δεν είναι λέξεις αλλά Πρόσωπο· όχι φωνή αλλά ζώσα Παρουσία, μια Παρουσία που ενσαρκώνεται στην Ευχαριστία, μια Ευχαριστία που είναι πάνω απ’ όλα σύναξη (rassemblement) και κοινωνία». 153[ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΤΟΥ ΙΕΡΕΩΣ! ΠΡΩΤΙΣΤΩΣ]

Έτσι, το πρωταρχικό στον Χριστιανισμό δεν είναι ένα μήνυμα αλλά ένα Πρόσωπο. Αυτό που ορίζει τον Χριστιανισμό είναι μια ζώσα Παρουσία, που βρίσκεται στην Ευχαριστία· οι λεκτικές διατυπώσεις και προτάσεις είναι παράγωγες, προερχόμενες από αυτή την πηγή.

Η ανάλυση αυτού του αποσπάσματος δείχνει ότι για τον Ζηζιούλα η Ευχαριστία δεν είναι κάτι που απλώς τελείται μέσα σε μια σύναξη ή στο πλαίσιο της κοινωνίας· είναι η ίδια αυτή η σύναξη και κοινωνία. Επιπλέον, η ευχαριστιακή σύναξη δεν είναι απλώς κάτι που κάνει η Εκκλησία, έχοντας τον ορισμό της αλλού· είναι αυτό που την ορίζει και ο τόπος όπου η Εκκλησία είναι Εκκλησία. «Ήδη από την εποχή του Αποστόλου Παύλου, ο όρος Εκκλησία και εκείνοι που δηλώνουν την Ευχαριστία σημαίνουν την ίδια πραγματικότητα». 54

Με λίγα λόγια, η Ευχαριστία είναι:
«εκείνη η κοινότητα που, συγκεντρώνοντας… για να προσφέρει και να μεταλάβει στο σώμα του Χριστού, αντιπροσωπεύει με τον τελειότερο τρόπο την Εκκλησία μέσα στόν κόσμο.

Ο John Zizioulas μας καλεί να αναγνωρίσουμε το ευχαριστιακό πλαίσιο μέσα στο οποίο συντάχθηκε και κηρύχθηκε αρχικά η Καινή Διαθήκη. «Χωρίς τη λειτουργική εμπειρία της Εκκλησίας δεν θα είχαμε την Καινή Διαθήκη, ασφαλώς όχι με το συγκεκριμένο της περιεχόμενο και μορφή».[ΤΩΡΑ ΕΙΝΑΙ ΚΑΙΡΟΣ ΝΑ ΤΟ ΑΛΛΑΞΟΥΜΕ ΝΑ ΤΟ ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΗΣΟΥΜΕ. ΣΥΜΦΩΝΗΣΕ ΚΑΙ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ] 156 Κατά συνέπεια, θα πρέπει να επανατοποθετήσουμε στο ευχαριστιακό τους πλαίσιο τόσο έντονα θέματα της Καινής Διαθήκης όπως η κρίση 57 — βλέπει μάλιστα τη δυνατότητα προόδου με την επαναφορά «του πετρίνειου καθήκοντος» στο «πλαίσιο του Μυστικού Δείπνου», όπου βρίσκεται στο Ευαγγέλιο του Λουκά 58 — καθώς και η συμφιλίωση. 57
Επιπλέον, αποδίδει τις βαθιές διεισδύσεις των πρώτων Πατέρων στην ίδια την ύπαρξη του Θεού στην εμπειρία τους ως προεδρευόντων της Ευχαριστίας στις Εκκλησίες τους:
«[Ο]ι επίσκοποι αυτής της περιόδου, ποιμαντικοί θεολόγοι όπως ο Ignatius of Antioch και κυρίως ο Irenaeus of Lyons και αργότερα ο Athanasius of Alexandria, προσέγγισαν την ύπαρξη του Θεού μέσα από την εμπειρία της εκκλησιαστικής κοινότητας, της εκκλησιαστικής ύπαρξης. Αυτή η εμπειρία αποκάλυψε κάτι πολύ σημαντικό: η ύπαρξη του Θεού μπορεί να γνωσθεί μόνο μέσω προσωπικών σχέσεων και προσωπικής αγάπης. Το είναι σημαίνει ζωή, και η ζωή σημαίνει κοινωνία.»

Αυτή η οντολογία, που προήλθε από την ευχαριστιακή εμπειρία της Εκκλησίας, καθοδήγησε τους Πατέρες στη διαμόρφωση της διδασκαλίας τους για το είναι του Θεού, μια διδασκαλία που διατυπώθηκε κυρίως από τον Athanasius of Alexandria και τους Καππαδόκες Πατέρες, τον Basil the Great, τον Gregory of Nazianzus και τον Gregory of Nyssa». 159[ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΜΕΓΑ ΑΝΤΩΝΙΟ;]

Η επαναπροσέγγιση αυτής της πρωτεύουσας πηγής της θεολογίας αποτελεί βασικό στοιχείο της πατερικής ανανέωσης μέσα στην οποία εντάσσεται ο Ζηζιούλας.
«[Ε]νώ στο παρελθόν κανένας ορθόδοξος θεολόγος δεν θα σκεφτόταν να αναφερθεί σε “πηγές” όπως η Ευχαριστία για δογματικούς σκοπούς, έχει πλέον διαμορφωθεί ένας ολόκληρος κλάδος της σύγχρονης ορθόδοξης θεολογίας με τον τίτλο “ευχαριστιακή θεολογία”. Έτσι, η λειτουργική εμπειρία παύει να αποτελεί αποκλειστικότητα της “πρακτικής θεολογίας” και αποκτά σημασία και για θεωρητικά ή δογματικά ζητήματα, όπως η Τριαδολογία, η Χριστολογία, η Εκκλησιολογία κ.λπ.». 60 [ΠΡΩΤΟΤΥΠΟΣ ΤΟ ΑΞΙΟ ΔΕΞΙ ΧΕΡΙ ΤΟΥ ΠΡΩΤΟΥ ΧΩΡΙΣ ΙΣΟΥΣ]

Η αυστηρότητα της ευχαριστιακής σύνθεσης του John Zizioulas έγκειται στην αυστηρή συσχέτιση φαινομενικά διαφορετικών περιοχών της θεολογίας, έτσι ώστε μία και η αυτή εμπειρία να αποτελεί την υπαρξιακή πηγή γνώσης και για τα τρία πεδία. Η υποκείμενη αρχή είναι ότι η εκκλησιαστική ζωή στην Ευχαριστία γύρω από τον επίσκοπο είναι η ζωή του Χριστού, μέσα στον οποίο ζούμε τη ζωή της Αγίας Τριάδας. 61

Ας σταθούμε στο πρώτο βήμα αυτής της πορείας. Με αναφορά στη θεολογία του Ιωάννη, ο Ζηζιούλας λέει τα εξής:
«[Σ]υγκεντρώνοντας την κοινότητα γύρω από την τράπεζα του Αρνίου… ζωγραφίζεις την εικόνα της Βασιλείας, η οποία για τον Ιωάννη ισοδυναμεί με την απεικόνιση της ίδιας της εικόνας του Χριστού. Η Βασιλεία στη δόξα της γίνεται ορατή». 62
Η περιγραφή αυτή της ορθά συγκροτημένης τοπικής ευχαριστιακής σύναξης μπορεί εύκολα να κατηγορηθεί ως ιδεαλιστική. Ποια είναι, όμως, η θέση μιας Ευχαριστίας που τελείται σε λιγότερο από τέλειες συνθήκες; Είναι ακόμη Ευχαριστία; Ο ίδιος απαντά απλά ότι πρόκειται για μια λιγότερο τέλεια «εικόνα της Βασιλείας». 64
Στην προγραμματική του ομιλία, ο Ζηζιούλας είχε δηλώσει ότι αυτό που υπάρχει στην Ευχαριστία είναι «η μία πραγματικότητα της φύσης και της δημιουργίας ολοκληρωμένη μέχρι το σημείο της ταύτισης μεταξύ της ουράνιας και της επίγειας πραγματικότητας». 65 Η μεταγενέστερη περιγραφή του για την «εικόνα της Βασιλείας» δείχνει ότι η «ουράνια πραγματικότητα» πρέπει να νοηθεί ως η Βασιλεία, ενώ η «επίγεια πραγματικότητα» ως η ίδια η εικόνα, δηλαδή η τοπική ευχαριστιακή σύναξη.
Με άλλα λόγια, η Ευχαριστία δεν ανοίγει απλώς τη γήινη σύναξη προς έναν ουρανό όπως νοείται τώρα (με τους ήδη υπάρχοντες αγίους), αλλά προς τον ουρανό στην μελλοντική του ολοκλήρωση, δηλαδή προς τη Βασιλεία στην πληρότητά της. Το γεγονός ότι ο Ζηζιούλας μπορεί να αναφέρεται σε αυτή την εικόνα της μελλοντικής πραγματικότητας ως «την ίδια την εικόνα του Χριστού» δείχνει ότι, γι’ αυτόν, ο Χριστός δεν μπορεί να νοηθεί αποκομμένος από το σύνολο της δημιουργίας, της οποίας είναι ο «πρωτότοκος». 66 Ο Χριστός είναι πάντοτε παρών με τη μορφή με την οποία θα επανέλθει, δηλαδή ως μια συλλογική προσωπικότητα. 67
Ο Ζηζιούλας θεωρεί αυτή την προληπτική (προληπτική-εσχατολογική) διάσταση της Ευχαριστίας υψίστης σημασίας, αν πρόκειται να γίνει πλήρως σεβαστή η ιστορία. Η Ευχαριστία δεν μας βγάζει έξω από τον χρόνο, αλλά μας οδηγεί μέσα από τον χρόνο προς την τελείωσή του. Όπως είπε στην προγραμματική του ομιλία, στην Ευχαριστία «γινόμαστε σύγχρονοι με όλη την ιστορία του προαιώνιου σχεδίου του Θεού για τη σωτηρία μας, σε μια ενότητα παρελθόντος, παρόντος και μέλλοντος». Το σύνολο του ιστορικού σκοπού του Θεού τίθεται ενώπιόν μας, καλώντας μας σε μια αντίστοιχα «πλήρη αποδοχή» του, 68 ως μια αληθινή «πρόγευση του Παραδείσου».

Ο Ζηζιούλας είναι επικριτικός προς τον Origen, διότι τον ερμηνεύει ως υπερτονίζοντα «το εσχατολογικό νόημα του Ευαγγελίου εις βάρος του ιστορικού». 70 Με έναν τρόπο που ο Ζηζιούλας χαρακτηρίζει νεοπλατωνικό, ο Ωριγένης, λέει, διέκρινε «μεταξύ του πραγματικού γεγονότος και του νοήματός του» και τοποθετούσε το δεύτερο σε ένα «εξωχρονικό» πεδίο, έτσι ώστε ό,τι συμβαίνει «στην ιστορία ως σύνολο» να είναι «μια εικόνα και αντανάκλαση κάποιου ανώτερου που λαμβάνει χώρα έξω από τον χρόνο». 72 [ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΟ ΠΛΕΟΝ ΤΟ ΜΑΡΤΥΡΙΟ ΚΑΙ Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΥΠΕΡΒΑΙΝΕΙ ΤΗΝ ΙΕΡΑΡΧΙΑ.]

Η μέριμνα του John Zizioulas να δει την Ευχαριστία όχι ως απόσπαση από την ιστορία αλλά μάλλον ως εκείνο που επιφέρει «τον αγιασμό του χρόνου και της ιστορίας», 74 ίσως εκφράζει μια περαιτέρω αποδοχή του υπαρξισμού, αυτή τη φορά ως προς την κριτική του προς τον Χριστιανισμό. Ο υπαρξιστής δικαιολογημένα επιθυμεί να βρει «τη συνάφεια του Χριστιανισμού με την ύπαρξή του», και αυτό σημαίνει εδώ και τώρα. Αν ο Χριστιανισμός γίνει απλώς μια μελλοντική εναλλακτική αυτού του κόσμου, τότε παύει να αποτελεί το τέλος προς το οποίο η παρούσα λατρεία είναι πράγματι φορέας μέχρις ότου αυτό εγκαθιδρυθεί μόνιμα. 75
Αν τονιστεί υπερβολικά το μελλοντικό στοιχείο του Ουρανού, τότε χάνεται το νόημα αυτού του ιστορικού γεγονότος, του οποίου φορέας είναι η λειτουργία στο παρόν. 76

Σε ένα ανέκδοτο κείμενο, ο Ζηζιούλας συνοψίζει την κατανόησή του ως εξής:
«Στη λειτουργία η ύλη δεν είναι ένα παράθυρο προς ανώτερες πραγματικότητες. Είναι η ίδια η ουσία ενός μεταμορφωμένου κόσμου· είναι αυτοσκοπός». 77 [Η ΥΛΗ ΚΑΙ ΟΙ ΧΑΡΕΣ ΤΗΣ. ΓΙΑΤΙ ΟΧΙ;]

Συνεχίζεται

Σημειώσεις:

42 VEM, σσ. 91–92, 86–87 αντίστοιχα.
43 Ό.π., σ. 87.
44 Πρβλ. DMJ, σ. 200. Αντίθετα προς αυτήν την άποψη ότι ο Augustine of Hippo αναφέρεται σε δύο είδη δραστηριότητας που επιτελεί κάθε πρόσωπο, ο Henri de Lubac μας προτρέπει να κατανοήσουμε «δύο αγάπες» μεταξύ των οποίων πρέπει ο καθένας να επιλέξει ως καθοδηγητική αρχή ολόκληρης της δράσης του (πρβλ. PSpirl, σ. 62).
45 CECB, σ. 5.
46 VEM, σσ. 87–88.
47 EQA, σσ. 70–71.
48 PGC1, σ. 2. Το θέμα του ανθρώπου ως «ιερέα της δημιουργίας» απαντά ήδη από το 1970, στο παραπάνω απόσπασμα και στο OAC, σσ. 188, 192. Πρβλ. HCH, σ. 435· EPL, σσ. 194–195.
49 Πρβλ. ανωτέρω, σσ. 10–12, 30–42.
50 Πρβλ. κατωτέρω, σσ. 289–295.
51 Ο John Zizioulas θεωρεί ότι «όλη η υπαρξιακή σημασία της Πνευματολογίας της Συνόδου [Α΄ Κωνσταντινουπόλεως]» απορρέει από τον χαρακτηρισμό του Αγίου Πνεύματος ως «ζωοποιού» (TSE, σ. 53).
52 BC, σ. 63, σημ. 66.
53 VEM, σ. 90.
54 MEFEL, σ. 1. Εδώ, όπως και αλλού, ο Ζηζιούλας προτρέπει σε «προσεκτική μελέτη» του λεξιλογίου του Παύλου στο Α΄ Κορ. 11: οι ευχαριστιακοί όροι «συνέρχεσθαι», «ἐπὶ τὸ αὐτό», «δεῖπνον Κυρίου» κτλ. ταυτίζονται με τους εκκλησιολογικούς όρους «ἐκκλησία» ή «ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ» (BC, σ. 148). Ο Ζηζιούλας συμπεραίνει: «από δομική άποψη, η εκκλησιαστικότητα κάθε ατόμου ή ομάδας εξαρτάται από τη συμμετοχή τους στη θεία Ευχαριστία» (GIE, σ. 271).
55 GIE, σ. 271 (δική μου επισήμανση).
56 ESLT, σ. 1.
57 EQA, σσ. 58–62· π.χ. το «δεῖν καὶ λύειν» είναι προνόμιο «που η Εκκλησία ασκούσε στις ευχαριστιακές συνάξεις» (σ. 60). Πρβλ. κατωτέρω, σσ. 199–200, 266–268.
58 BC, σ. 203, σημ. 115, με αναφορά στον J. J. von Allmen, «L’Église locale parmi les autres Églises locales». Πρβλ. ανωτέρω, σσ. 114–115· κατωτέρω, σ. 210.
59 BC, σσ. 16–17. Πρβλ. κατωτέρω, Κεφάλαιο Έβδομο.
60 ORT, σ. 7.
61 Θα αναφερόμαστε συχνά σε αυτή την αρχή, πληρέστερα στο Κεφάλαιο Έντεκα.
62 EAHI, σ. 34. Ως ένδειξη του δεύτερου σταδίου της εξέλιξης, σημειώνουμε τη δήλωση του Ζηζιούλα ότι «ο Θεός δεν μαθαίνεται μέσω του νου, αλλά “βλέπεται”» (ORT, σ. 9). Πρβλ. κατωτέρω, σσ. 193–194.
63 Πρβλ. π.χ. κατωτέρω, σ. 195.
64 Εδώ βασίζομαι και σε προσωπικές συνομιλίες με τον Ζηζιούλα. Ωστόσο, η κριτική του προς τη σκόπιμη ατέλεια είναι αυστηρή· πρβλ. κατωτέρω, σ. 199, σημ. 75.
65 VEM, σ. 87. Πρβλ. κατωτέρω, σ. 151.
66 Πρβλ. ανωτέρω, σ. 132.
67 Πρβλ. ανωτέρω, σ. 89 και κατωτέρω, σσ. 166–167, 262.
68 VEM, σ. 87.
69 Ό.π., σ. 86.
70 BC, σ. 181 και σημ. 35.
71 Ό.π., σ. 192 και σημ. 75.
72 ESLT, σ. 10. Στο HEsp, σ. 292, ο de Lubac απορρίπτει την παρόμοια κατηγορία ότι ο Origen θεωρούσε τη θυσία του Χριστού επί της γης ως «σκιά» μιας «ουράνιας θυσίας».
73 VEM, σ. 87.
74 ACE. CMOR, σ. 4: ο Jean-Paul Sartre με τον «υπαρξιστικό αθεϊσμό» του απέρριψε τον Θεό, διότι ο «απρόσωπος Θεός» που του παρουσιάστηκε «δεν έχει καμία συνάφεια με την ύπαρξή του».
75 Το «εδώ και τώρα» αποτελεί συχνή έμφαση του Ζηζιούλα, π.χ. BC, σ. 109, σημ. 109· επίσης σσ. 175, 179, 188.
76 Η λειτουργία είναι πλήρης από τον Ουρανό, δηλαδή «αντανάκλαση — όχι με πλατωνική έννοια αλλά με πραγματική — της κοινότητας της Βασιλείας του Θεού» (BC, σσ. 232–233).
77 CMBC, σ. 15. 39–40.

                                                                Bishopoque
                                (…και εκ του Υιού … και εκ του Επισκόπου!)

Ο κ. Ζηζιούλας εμβάθυνε όσο μπορούσε περισσότερο, στις έσχατες συνέπειές του, το πρωτόλειο Filioque και βρήκε το αληθινό Δόγμα της νέας πίστεως! Το Bishopoque!
Αγαπητοί “πιστοί” της Νέας Εκκλησίας, να μην ξεχάσετε ποτέ σας πως μόνον η αμαρτία εναντίον του Αγίου Πνεύματος δεν συγχωρείται ποτέ!
Ακολουθούν μερικά αποσπάσματα από ένα άρθρο του μητροπολίτου Περγάμου κ. Ιωάννου Ζηζιούλα, στο περιοδικό της Ιεράς Μητροπόλεως Περιστερίου «Διάβαση» και στο 54ο τεύχος του (των μηνών Μαρτίου – Απριλίου 2005), με θέμα «Ο επίσκοπος ως προεστώς της Θείας Ευχαριστίας».

«1. Η επισκοπική προεδρεία της Θείας Ευχαριστίας είναι το κύριο και κατ’ εξοχήν έργο του Επισκόπου. Από την ιδιότητα του αυτή «πηγάζει όλη η εξουσία του Επισκόπου, όχι μόνον η αγιαστική αλλά και η λεγόμενη διοικητική». Έτσι ο Επίσκοπος «έχει ως κύριον έργον του πρωταρχικόν να ηγείται της Θείας Ευχαριστίας, όλα τα άλλα έργα του είναι δευτερεύοντα» (σ. 5).

2. Ο Επίσκοπος, συνεπώς, «όταν διοικεί, δεν ασκεί διοίκησιν, αλλά προεκτείνει σε όλους τους τομείς της ζωής της Εκκλησίας τη χάρη και την ευλογία της Θείας Ευχαριστίας, της οποίας προΐσταται». «Όλα στην Εκκλησία γίνονται με την ευλογία του Επισκόπου», εφ’ όσον ο Επίσκοπος «είναι προεστώς της Θείας Ευχαριστίας» (σ. 6).

3. Ο Επίσκοπος εικονίζει, ως προεστώς της Εκκλησίας, «τον Βασιλέα Χριστόν όπως θα έλθει στη Βασιλεία του», με λαμπρότητα και ακτινοβολία!

4. Η Θεία Λειτουργία είναι εντελώς αδιανόητος χωρίς την έννοια του εικονισμού. Αλλά όταν λέμε ότι ο Επίσκοπος στη Θεία Ευχαριστία είναι εικών του Χριστού, «δεν μπορούμε να το κατανοήσουμε αυτό, διότι χάσαμε πλέον τη γλώσσα της εικόνος της εκκλησιαστικής ζωής» (σ. 7).

5. Πάντως, εφ’ όσον «ο Επίσκοπος είναι εικών του Χριστού, δεν μπορούμε να παρακάμψουμε την εικόνα του και να πάμε απευθείας στο πρωτότυπο … Με άλλα λόγια, δεν μπορούμε να προσευχόμαστε στον Χριστό (σημείωση: απ’ ευθείας), αλλά πρέπει να παρεμβάλλεται η εικόνα του Επισκόπου» (σ. 7). «Υπάρχουν βέβαια ακόμη πολλοί που βλέπουν στο πρόσωπο του Επισκόπου τον ίδιο τον Χριστό, αλλά ο αριθμός τους μειώνεται διαρκώς και χάνεται η εικονολογική αντίληψη των δρωμένων της Θείας Ευχαριστίας» (σ. 8).

6. «Εάν η επικοινωνία μας με τον Θεό παρακάμπτει τον άνθρωπο (Επίσκοπο), τότε η επικοινωνία αυτή πραγματοποιείται μέσω της φαντασίας» (σ. 9).

7. «Το μνημόσυνο του Επισκόπου κατά τη Θεία Λειτουργία αποτελεί το πλέον καίριο στοιχείο, που αναδεικνύει τη Θεία Ευχαριστία επισκοποκεντρικό γεγονός στην ζωή της Εκκλησίας» (σ. 10).
8. «Το γεγονός ότι ο ιερεύς, όταν πρόκειται να τελέσει τη Θεία Ευχαριστία, λαμβάνει καιρόν … και από τον θρόνο του Επισκόπου, έστω και αν είναι κενός, δείχνει ότι και όταν ακόμη δεν λειτουργεί ο Επίσκοπος, αυτός είναι το κέντρο της Θείας Ευχαριστίας» (σ. 10).»

Η τύχη μας, σαν Χριστιανών, σ’ αυτές τις δύσκολες ώρες, είναι πως «μωραίνει Κύριος ον βούλεται απωλέσαι εαυτόν». Αυτός ο βαθύς θεολόγος παίρνει τα πάντα κατά γράμμα. Μόνο ο Ωριγένης τον έχει ξεπεράσει στην νεανική του ορμή. Ο δυστυχής άνθρωπος ερωτεύτηκε τον χρυσοστόλιστο εαυτό του μέχρι θανάτου. Ο Θεός να μας συγχωρεί που αφήνουμε τέτοιον παράφρονα να μας εκπροσωπεί σαν Ορθόδοξη Εκ­κλησία.

 ΠΕΡΑ ΚΑΙ ΕΝΑΝΤΙΑ ΣΤΟΝ ΗΣΥΧΑΣΜΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΝ ΜΕΤΑΝΟΙΑ ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ! Η ΚΑΤΑΡΑΜΕΝΗ ΣΥΚΙΑ ΧΩΡΙΣ ΚΑΡΠΟ ΟΠΟΥ ΚΡΕΜΑΣΤΗΚΕ Ο ΙΟΥΔΑΣ ΤΟ ΣΥΜΒΟΛΟ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ.