Πηγή: Λορέντζο Μέρλο
Η πιο διαδεδομένη άποψη για το «Ο Θεός είναι νεκρός» του Νίτσε περιορίζεται από μια γραμμική ερμηνεία, παρόμοια με αυτήν που ο καθένας μας θα μπορούσε να διατυπώσει, για παράδειγμα, όταν θέλουμε να επικαλεστούμε τους λόγους για την παρακμή των αξιών ή να εξηγήσουμε εκείνους της βάναυσης συμπεριφοράς. Είναι παρόμοια με την καθολική έννοια του «εκτός της Χάρης του Θεού». Αλλά το «Ο Θεός είναι νεκρός» του Γερμανού φιλοσόφου είναι διαφορετικού επιπέδου και αναφέρεται στην απώλεια του εαυτού μας και της σχετικής δημιουργικής δύναμης («Θέληση για Δύναμη»), που ανάγονται στο εγώ, την ουσία του «Τελευταίου Ανθρώπου». Ένας άνθρωπος στον οποίο η επίγνωση της θεϊκής φύσης που εκφράζει έχει πεθάνει, έχει σκοτωθεί από την πίστη ή την αντίληψη ενός εξωτερικού Θεού, τον οποίο καταριέται αδέξια και επικαλείται σε λειτουργία του δικού του δυσανάλογου εγωκεντρισμού, το υπομόχλιο της άγνοιάς του για τα πάντα εκτός από τη μικρή τεχνική-ειδική γνώση, στην επιδίωξη της οποίας έχει απαρνηθεί την ψυχή του.
[Το άρθρο χρησιμοποιεί τον όρο «επίγνωση» αρκετές φορές με την ακόλουθη έννοια.
Η επίγνωση, της οποίας η φύση δεν είναι γνωστική-μαζική, της οποίας η διαδικασία πραγμοποίησης δεν έγκειται στην πνευματική κατανόηση. Αντίθετα, είναι η έλευση ενός ατομικού-ψυχαγωγικού γεγονότος, όχι μεταφυσικού, αλλά σαρκικού, ανέφικτου, μη κωδικοποιήσιμου, μη πρωτοκολλημένου και μη μεταδοτικού. Όποιος επιθυμεί να μεταδώσει την επίγνωση μπορεί να στραφεί στη μαιευτική, όχι στη μέθοδο, στη μεταφορά, όχι στον κατακερματισμό της ανάλυσης, στο σύνολο, όχι στα μέρη.
Η τριπλή ενότητα
Η πιο συχνή ερμηνεία της έννοιας του «Θάνατος του Θεού» του Νίτσε, στην οποία αποδίδει την προέλευση του μηδενισμού, δεν είναι, κατά τη γνώμη μου, συνεπής με τη γραμμή σκέψης του Γερμανού φιλοσόφου.
Μια γραμμή σκέψης της οποίας η κορύφωση εξελίσσεται σε μια τριπλή ενότητα που θα μπορούσε να συνοψιστεί στον τύπο του, «Η Μεταμόρφωση Όλων των Αξιών». Εκτός από τον Θάνατο του Θεού, περιλαμβάνει επίσης τη «Θέληση για Δύναμη» και τον «Επόπτη». Τρεις ανθρώπινες διαστάσεις διαθέσιμες για ενσάρκωση μόνο ταυτόχρονα.
Ο Υπεράνθρωπος αποτελείται από μια επίγνωση που απελευθερώνει τον άνθρωπο από τα δεσμά της εξάρτησης από τον εξωτερικό Θεό, αυτόν στον οποίο πιστεύει και περιγράφει ο Απόλυτος Άνθρωπος, ανθρωπομορφικός και διαφορετικός από τον εαυτό του. Αυτή η απελευθέρωση, με τη σειρά της, συμβαίνει μέσω της Θέλησης για Δύναμη, συνώνυμη με την επίγνωση της ανθρώπινης δημιουργικής δύναμης, η οποία, μεταξύ άλλων, δημιούργησε επίσης αυτόν τον Θεό που φοβάται ή στον οποίο στρέφεται όταν χρειάζεται, πάντα εκεί, ψηλά στα σύννεφα, που βλέπει όλα όσα κάνουμε. Ένα είδος ιδεολογίας στην οποία πρέπει να τηρείται για να επιτευχθεί η σωστή συμπεριφορά, στην οποία πρέπει να στραφεί με την πεποίθηση ότι παρέχει την απάντηση σε άλυτα ερωτήματα και διλήμματα. Μια οντότητα ψυχολογικά πιο παρόμοια με τον υπηρέτη Αλαντίν, πάντα έτοιμη να σπεύσει να σώσει, τουλάχιστον με την ελπίδα μιας προσευχής που, αντί να είναι ένωση με το θείο που υπάρχει σε όλα και πρόσβαση στην εξύψωση των ανησυχιών κάποιου σε αναγεννητική ενέργεια, μειώνεται σε μια αναίσχυντη έκκληση, μια απαίτηση για βοήθεια, την οποία, αν μόνο την αναζητούσαν, θα έβρισκαν μέσα τους. Μια χειρονομία με την ακριβώς αντίθετη ενέργεια, καθώς είναι εγωκεντρική, σε σύγκριση με τη στοχαστική, ικανή να συγκεντρώσει δύναμη και δημιουργικότητα για να ξεπεράσει τις δυσκολίες, να τις ακυρώσει με αποδοχή.
Μια δημιουργημένη οντότητα που πιστεύεται ότι δημιουργεί, ακατανόητη για τον Τελευταίο Άνθρωπο, αμβλεία στους εγωιστικούς της ορίζοντες, διαποτισμένη με θετικιστικές αξιώσεις και λογικές-ορθολογικές μεθόδους που τον προβληματίζουν συνεχώς γιατί ο Θεός επιτρέπει τόσο κακό. Μια διπλή οντότητα, δηλαδή, που αναγκάζεται να υπάρχει μόνο παρουσία του αντιθέτου της. Αυτή η υπαρξιακή φάρσα αποκαλύπτει την αδυναμία του Τελευταίου Ανθρώπου να αναγνωρίσει τον Θεό του Χριστού, δηλαδή, το Ένα ή την ενότητα όλων των πραγμάτων, ή τη θειότητα μέσα μας.
Ο Υπεράνθρωπος, με τη σειρά του, αντιστοιχεί στον «πλήρη άνθρωπο», αυτόν που δεν ενδιαφέρεται για την αυτοϊκανοποίηση, που θεωρεί τον εαυτό του αποκλειστικά υπεύθυνο για την κατάστασή του, μια κατάσταση απέναντι στην οποία διαθέτει απεριόριστη ανθεκτικότητα. Σε αντίθεση με τον κατώτερο άνθρωπο, που είναι αναγκασμένος να σπαταλά την ενέργειά του τόσο στην αυτοϊκανοποίηση όσο και στη θυματοποίηση, καθώς και στην υπεράσπιση του εγώ και της υπερηφάνειάς του, ο Υπεράνθρωπος ενσαρκώνει την ανεξαρτησία και τη χειραφέτηση από όλα τα ρυθμιστικά, συνταγματικά και ιδεολογικά συστήματα - την καλύτερη δύναμη που έχει στη διάθεσή του.
Μηδενισμοί
Ο μηδενισμός, ή μάλλον, οι μηδενισμοί, δεν μπορούν να παραλειφθούν από τη συζήτηση. Ο ένας είναι αρνητικός, καταστροφικός, καταστροφικός ή απόλυτος, και ο άλλος καταφατικός, ψυχαγωγικός, εξελικτικός ή σχετικός.
Απόλυτο, ως έμμεση συνέπεια της πίστης του ανθρώπου στα έργα του δικού του εγώ. Ένας πρόλογος στο δράμα που κορυφώνεται αποκαλύπτοντας το ακριβώς αντίθετο από αυτό που πίστευε, δηλαδή, την επίγνωση του κενού και της άγνοιας στην οποία είχε βυθιστεί μέχρι τον καταστροφικό επίλογο της κατάρρευσης του χάρτινου σπιτιού με το οποίο είχε ταυτιστεί στην αναζήτηση της τεχνικής και ηθικής γνώσης, η οποία, όπως ισχυριζόταν, ήταν η εστία της δικαιοσύνης και της αλήθειας.
Τα δόντια του θανατηφόρου μηδενισμού δαγκώνουν, και τα σαγόνια του μπορούν να καταβροχθίσουν μόνο τον Τελευταίο Άνθρωπο. Τον πιο διαδεδομένο τύπο ατόμου στη Δύση και αλλού. Είναι αυτός που αναζητά έξω από τον εαυτό του θεραπείες για ό,τι του λείπει, για ό,τι του προκαλεί δυσφορία. Είναι αυτός που δημιουργεί και μετά κατηγορεί τον εχθρό του για τη δική του κατάσταση. Στην ουσία, αυτός που σπαταλά όλες τις ζωτικές του ενέργειες σε ακατάλληλες αναζητήσεις για μια καλύτερη ζωή. Μόνο αυτός ο τύπος ανθρώπου μπορεί να πέσει στην απώλεια νοήματος, στον βάναυσο αποπροσανατολισμό του θανατηφόρου μηδενισμού.
Ο σχετικός μηδενισμός, από την άλλη πλευρά, παραπέμπει στην επίγνωση ότι η ανύψωση οποιασδήποτε ανθρώπινης επιβεβαίωσης πάνω από όλες τις άλλες, οποιασδήποτε ιεραρχίας ιδεών που πραγμοποιούν χειρονομίες, επιλογές και έργα, αντιστοιχεί σε μια καθαρά εγωιστική αντίληψη της ύπαρξης. Επομένως, καθίσταται απαραίτητο να αποκηρύξουμε την ταύτιση με κατακτητές ή ιερείς ανώτερων αξιών, καθώς αυτό προαναγγέλλει σύγκρουση, διατήρηση του status quo και αναπαραγωγή της ιστορίας. Σχετικός, επομένως, σημαίνει παρατήρηση του κόσμου από μέσα και θέαση της μαριονέτας του εαυτού που νομίζαμε ότι ήμασταν.
Ενώ ο απόλυτος μηδενισμός αφορά το εγώ και, όταν μας κατακλύζει, καταστρέφει το πλαίσιό του, αφήνοντάς μας στο σκοτάδι, ο σχετικός μηδενισμός - που μπορεί να προκύψει μέσα μας μέσω τραύματος, μιας στιγμής «εύρηκα» ή σταδιακά μέσω της αναζήτησης απαντήσεων που δεν είναι εφήμερες και ιδιοτελείς, όπως αυτές που παρέχει το εγώ - εκμεταλλεύεται την απελευθέρωση από το ίδιο μας το εγώ. Εξαιτίας αυτού, δεν σβήνει το φως μας, αλλά φωτίζει την πραγματικότητα, αποκαλύπτοντας τις σκιές που νομίζαμε ότι ήταν γνώση. Κάνει την ενεργειακή δυναμική των σχέσεων μεταξύ όλων των πραγμάτων να λάμπει σαν λευκό σε μια ντίσκο, αφήνοντάς μας ελεύθερους να παρατηρήσουμε τι διέπει την ανθρώπινη συμπεριφορά και πώς η νωθρότητά τους τα οδηγεί σε αδιέξοδο. Έτσι, μας επιτρέπει να λειτουργούμε χωρίς τα καθήκοντα και τη ματαιοδοξία του εγώ. Χωρίς το απώτερο κίνητρο να πιστεύουμε ότι είμαστε μια ταυτότητα ανεξάρτητη από οτιδήποτε άλλο.
Το λουλούδι
Ο ενεργητικός μηδενισμός δεν είναι η απεγνωσμένη κορύφωση ίση με το απόλυτο, αλλά ένα βήμα στον εξελικτικό λόγο που αναδημιουργείται από το υποκείμενο που συνειδητοποιεί την ταύτισή του με τον εγωκεντρικό εαυτό. Πράγματι, μέσα από το όραμα του κενού και της ματαιοδοξίας κάθε εγωιστικής πράξης και σκέψης απελευθερώνεται από αυτά, κινούμενο έτσι προς την αυθεντική, καθολική, υπερκοσμική γνώση. Μια γνώση, η οποία περιλαμβάνει την «Μετατόπιση όλων των αξιών», που χαρακτηρίζεται από μια κατάσταση ηθικής δύναμης που ακτινοβολεί και εμπλέκει τους άλλους, η οποία, για να χρησιμοποιήσουμε καθολικές μορφές, επιτρέπει την αντικατάσταση της υπαρξιακής κόλασης με τον επίγειο παράδεισο. Μια συμβολική γη, που παραπέμπει σε μια οικεία, εξιδανικευμένη κατάσταση, που στερείται στον κατώτερο άνθρωπο. Μια υπαρξιακή συνθήκη στην οποία η Θέληση για Δύναμη εμφανίζεται αυθόρμητα, απαλλαγμένη από τα εγωκεντρικά εμπόδια που κάποτε την εμπόδιζαν, επιτρέποντας ταυτόχρονα ή/και επιβάλλοντας την προσφυγή σε μικροπρέπεια, τεχνάσματα, ψέματα και όλα όσα περιλαμβάνει και εκφράζει το σώμα των Θανατηφόρων Αμαρτημάτων.
Ο μηδενισμός της φιλοσοφίας του Νίτσε είναι επομένως εξελικτικός, καθώς ο Υπεράνθρωπος έχει πλήρη επίγνωση του κενού που βασίζεται στη ματαιοδοξία και την εμφάνιση των ανθρώπινων φυσικών και μεταφυσικών επιτευγμάτων. Το να ενεργεί κανείς σαν αυτά να έχουν καθολική δύναμη και αξία - όπως είναι η ουσία του εγωκεντρισμού - είναι απλώς η προϋπόθεση για την απώλεια του νοήματος στη ζωή, το άλμα στο πνευματικό κενό. Με αυτή την επίγνωση, ο Υπεράνθρωπος ανεβάζει τον πήχη της άτρωτης φύσης του, δηλαδή, γίνεται ικανός να μην σπαταλά πλέον ενέργεια στην αυτολύπηση, δηλαδή να την κάνει διαθέσιμη για να ανακάμψει μετά από κάθε πτώση, σε κάθε δυσκολία. Να γίνει ο εαυτός του και να σταματήσει να ταυτίζεται με τις μάσκες των ρόλων που σταδιακά ενσαρκώνει.
Τουλάχιστον μια υπόδειξη
Από τη συζήτηση, ωστόσο, λείπει ένα κομμάτι, μια περαιτέρω επίγνωση, αυτή της «Αιώνιας Επιστροφής του Ίδιου», στην οποία τουλάχιστον αξίζει μια αναφορά. Αφορά την επανάληψη της ιστορίας. Δεν είναι ο Τελευταίος Άνθρωπος η πηγή της διαιώνισης της ιστορίας των συγκρούσεων και των δεινών που ζούμε; Ένας κύκλος μεταμφιεσμένος σε διαφορετικές μορφές και επομένως άσβεστος στην τροχιά του, που εναλλάσσεται πάντα με μια ευθεία γραμμή που οδηγεί προς το μέλλον. Πώς γίνεται ο Τελευταίος Άνθρωπος να μην παρατηρεί την αστρική του απόσταση; Ή μάλλον, πώς μπορούμε να μην βρούμε σε αυτή την επίγνωση τι, αντίθετα, χαρακτηρίζει τον Υπεράνθρωπο; Δεν είναι θεμιτό να αναγνωρίσουμε στη φύση του Υπερανθρώπου αυτό που είναι απαραίτητο για να εξελιχθεί σε ένα άλλο είδος ιστορίας στην οποία ο Θεός, σαν τον Χριστό, ανασταίνεται σε καθέναν από εμάς;
Προς την αγκαλιά
Η προσωπική απομόνωση που βίωνε ο Γερμανός φιλόσοφος, η οποία προκλήθηκε από τη γενική παρανόηση της σκέψης του, του Υπεράνθρωπου, της Θέλησης για Δύναμη και του Θανάτου του Θεού, αφενός εκφράζει το βαθύ οραματικό του ταλέντο - ίσως τόσο φυλακισμένο σε μια τόσο κρυστάλλινη διάνοια που να είναι ακατάλληλη για την ενσάρκωση της μεταστοιχείωσης όλων των αξιών - και, αφετέρου, επομένως, αποκαλύπτει τους λόγους - τουλάχιστον περιστασιακούς - της ψυχολογικής του παρακμής. Η αρχή του άσραμ, δηλαδή ενός κύκλου συντρόφων, ίσως θα τον είχε σώσει από το να αγκαλιάσει το άλογο.
Αν ίσχυε αυτό, θα μπορούσε κανείς να παρατηρήσει ότι η διαδικασία της φιλοσοφίας του Νίτσε, χριστόμορφης φύσης - δηλαδή, μη εγωιστικής, με θεραπευτική και ηρεμιστική δυναμική - προφανώς δεν είχε γίνει πράξη, πραγματικότητα, επειδή παρέμεινε μπλεγμένη στην πνευματική διάσταση του φιλοσόφου και, τελικά, στην εγωιστική του αξίωση για αναγνώριση. Μια πνευματικά θανατηφόρα σύγκρουση, στην οποία είχε επικρατήσει, δίνοντας έτσι στους επικριτές του λόγους να πιστεύουν ότι είχε καλλιεργήσει μια ανόητη ουτοπία.
Πρόκειται για μια ριζοσπαστική και σφοδρή κριτική, η οποία όμως είναι καταδικασμένη να καταρρεύσει αποκλειστικά στην πνευματική διάσταση. Αναφορές της είναι οι Βούδες και οι Μποντισάτβα, δηλαδή εκείνοι οι άνθρωποι που έκαναν επίσης το βήμα που παρέλειψε ο Νίτσε, στο οποίο -και αυτό είναι το θέμα- δεν κατέληξαν μέσω της σκέψης αλλά μέσω του διαλογισμού και της στοχασμού.
Μια θανατηφόρα σύγκρουση —λέγαμε— μέχρι σημείου τρέλας, που δεν είναι τίποτα άλλο από το να πέφτει κανείς στη μαύρη τρύπα των σκέψεών του, των εκκεντρικών ιδεών, των εμμονών του, των τρόμων του και των εξάρσεων του. Μια άβυσσος με στενό ορίζοντα, τυφλή στην ζωτική ώθηση (Μπεργκσόν), από τα βάθη της οποίας, όποια και αν ήταν η τελετουργία που ακολουθούσε, μπορεί κανείς μόνο να φωνάξει την κατηγορία του στον κόσμο.
Το Ένα
Δεν είναι άραγε κατανοητό ότι ο Νίτσε αγκάλιασε το άλογο, όχι επειδή ήταν τρελός, αλλά επειδή, σε μια στιγμή έντονης ενσυναίσθησης, ένιωσε τον πόνο που είχε προκαλέσει το μαστίγιο του αμαξά στο ζώο και, σε αυτό το μαστίγωμα και σε αυτό το βάσανο, μια ενότητα μαζί του, καθώς και, ταυτόχρονα, τη δική του απόσταση από την υπόλοιπη ανθρωπότητα;
Αυτή η χειρονομία, τόσο παρεξηγημένη όσο και αυθόρμητη, με σαφή νοηματική σημασία, που προκαλείται από τη μέγγενη της μοναξιάς, πηγάζει από την ίδια έμπνευση που αναβλύζει σε ένα παιδί που κακομεταχειρίζεται το γατάκι του.
Ο κίνδυνος για το γατάκι
Όταν ο Κάρλο Ροβέλι, ένας διεθνώς αναγνωρισμένος Ιταλός φυσικός, ο οποίος ερευνά επίσης την κβαντική φύση κάθε πραγματικότητας -όχι μόνο της λεγόμενης απείρως μικρής- τιτλοφορεί μία από τις δημοσιεύσεις του «Περί της Ισότητας των Πάντων», εκτός του ότι αποτελεί μια πρόσκληση για επανεξέταση του εγωκεντρικού, ανθρωποκεντρικού συστήματος πεποιθήσεων που αντιλαμβάνεται το ακριβώς αντίθετο, συνδυάζει το όραμα του Νίτσε με αυτό που, από την έλευση της κβαντικής φυσικής, έχει γίνει μια παρουσία και ένα θέμα συζήτησης στον κόσμο της επιστήμης.
Χωρίς πάντα να ξεχνάμε ότι η δυτική φιλοσοφία και επιστήμη είναι απλώς οι τελευταίες προσθήκες στη χιλιετή γνώση που προσφέρεται στην ανθρωπότητα από όλες τις σοφές παραδόσεις της γης.
Ακόμα και μερικοί φυσικοί θα πρέπει να αγκαλιάσουν το γατάκι τους.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου