«Η Μεταφορά Γνώσης (Ι)» Από Σύνταξη Inchiostronero

Όταν η γνώση μεταφέρθηκε στην Ευρώπη

                                                       «Η Μεταφορά Γνώσης (Ι)»

Πώς η Ιταλία της Αναγέννησης έχασε την πρωτοκαθεδρία της, ανοίγοντας άθελά της το δρόμο για τη γέννηση της ευρωπαϊκής νεωτερικότητας.

                                                       Σύνταξη Inchiostronero

Συντακτικό σημείωμα

Για πάνω από έναν αιώνα, η Ιταλία ήταν το πνευματικό εργαστήριο της Ευρώπης. Ιδέες, μέθοδοι και ανακαλύψεις που άλλαξαν τον κόσμο γεννήθηκαν εδώ. Στη συνέχεια, σχεδόν ανεπαίσθητα, το κέντρο της γνώσης άρχισε να μετατοπίζεται προς τη Βόρεια Ευρώπη. Αυτό δεν ήταν αποτέλεσμα ενός μεμονωμένου γεγονότος, ούτε η απλή συνέπεια της καταδίκης του Γαλιλαίου. Ήταν η αρχή ενός μετασχηματισμού που προοριζόταν να αναδιαμορφώσει τη γεωγραφία της δυτικής γνώσης.

Σε αυτό το πρώτο μέρος ανασυνθέτουμε την πρωτοκαθεδρία της Αναγεννησιακής Ιταλίας, το ρήγμα που προκάλεσε ο δέκατος έβδομος αιώνας και την αργή μεταφορά της έρευνας πέρα ​​από τις Άλπεις.

Περιεχόμενο

Η ιταλική πρωτοκαθεδρία.
Η ρήξη του δέκατου έβδομου αιώνα.
Το πέρασμα πέρα ​​από τις Άλπεις.

Ιταλία, το πρώτο εργαστήριο του σύγχρονου κόσμου

Από την Ιταλία στον Βορρά: Ένα ταξίδι ευρωπαϊκής καινοτομίας

Για όσους κοιτάζουν έναν χάρτη της Ευρώπης σήμερα, μπορεί να φαίνεται φυσικό να συνδέσουν τη γέννηση της νεωτερικότητας με το Λονδίνο, το Άμστερνταμ ή το Παρίσι. Ωστόσο, για πάνω από έναν αιώνα, η καρδιά της ευρωπαϊκής καινοτομίας χτυπούσε αλλού. Ανάμεσα στη Φλωρεντία, τη Βενετία, την Πάντοβα, την Μπολόνια, την Πίζα και τη Ρώμη, διαμορφώθηκε ένας νέος τρόπος θεώρησης του κόσμου, βασισμένος όχι μόνο στην αυθεντία των αρχαίων κειμένων, αλλά και στην άμεση παρατήρηση, την εμπειρία και την εμπιστοσύνη στη λογική. Πριν η γνώση μετακινηθεί, η πατρίδα της ήταν η Ιταλία.
Η Αναγέννηση δεν ήταν απλώς μια αναγέννηση της κλασικής αρχαιότητας. Ήταν μια πολιτιστική επανάσταση που επηρέασε κάθε τομέα της γνώσης. Η ανθρωπότητα επέστρεψε στο επίκεντρο του φιλοσοφικού στοχασμού, η φύση έγινε αντικείμενο συστηματικής έρευνας και τα ιταλικά πανεπιστήμια έγιναν τα κύρια κέντρα εκπαίδευσης για την ευρωπαϊκή ελίτ. Η Μπολόνια παρέμεινε το σημείο αναφοράς για τις νομικές σπουδές. Η Πάντοβα έγινε το σημαντικότερο ευρωπαϊκό κέντρο για την ιατρική, την ανατομία και τις φυσικές επιστήμες. Η Πίζα συνέβαλε στην εκπαίδευση μιας νέας γενιάς μαθηματικών και φυσικών.

Με την πρώτη ματιά, ο Λεονάρντο ντα Βίντσι, ο Μιχαήλ Άγγελος, ο Μακιαβέλι, ο Αντρέα Βεζάλιος και ο Γαλιλαίος Γαλιλέι φαίνονται να ανήκουν σε διαφορετικούς κόσμους. Ο ένας παρατηρεί τη φύση, ο άλλος σμιλεύει μάρμαρο, ο άλλος στοχάζεται την εξουσία, ο άλλος αναλύει το ανθρώπινο σώμα. Στην πραγματικότητα, είναι πρωταγωνιστές της ίδιας πνευματικής επανάστασης: της πεποίθησης ότι η πραγματικότητα πρέπει να διερευνάται άμεσα, χωρίς να βασίζεται αποκλειστικά στην αυθεντία της παράδοσης. Ο Λεονάρντο εκφράζει τέλεια το πνεύμα της όταν γράφει: «Καμία ανθρώπινη έρευνα δεν μπορεί να χαρακτηριστεί αληθινή επιστήμη αν δεν περνάει μέσα από μαθηματικές αποδείξεις».
Ακαδημαϊκοί από άλλες χώρες βρήκαν επίσης τα ιταλικά πανεπιστήμια ιδανικά μέρη για την εκπαίδευσή τους. Ο Νικόλαος Κοπέρνικος σπούδασε στην Μπολόνια και την Πάντοβα, αφομοιώνοντας τις μαθηματικές και αστρονομικές μεθόδους που αργότερα θα οδηγούσαν στη διατύπωση της ηλιοκεντρικής θεωρίας. Η Ιταλία δεν εξήγαγε μόνο πολιτισμό: προσέλκυσε ταλέντα από όλη την Ευρώπη, επιβεβαιώνοντας τη θέση της ως το κύριο σταυροδρόμι της γνώσης.
Σε αυτό το πλαίσιο αναδύθηκε ο Γαλιλαίος Γαλιλέι. Ακόμα και πριν από τη διάσημη δίκη του, αντιπροσώπευε την κορωνίδα μιας επιστημονικής παράδοσης που είχε κατακτήσει την τέχνη του συνδυασμού των μαθηματικών, της παρατήρησης και του πειράματος. Στο έργο του Il Saggiatore, έγραψε μία από τις θεμελιώδεις σελίδες της σύγχρονης επιστήμης: «Η φιλοσοφία είναι γραμμένη σε αυτό το μεγάλο βιβλίο που στέκεται συνεχώς ανοιχτό μπροστά στα μάτια μας - εννοώ το σύμπαν· αλλά δεν μπορεί να γίνει κατανοητή αν δεν μάθει κανείς πρώτα να κατανοεί τη γλώσσα... Είναι γραμμένο στη γλώσσα των μαθηματικών». Αυτές οι γραμμές συνοψίζουν την πορεία που ξεκίνησε η Αναγέννηση: η φύση δεν είναι πλέον ένα μυστήριο που πρέπει να στοχάζεται, αλλά ένα βιβλίο που πρέπει να διαβάζεται μέσα από τη γλώσσα των μαθηματικών.

Ο ιστορικός της επιστήμης Χέρμπερτ Μπάτερφιλντ παρατήρησε ότι «η επιστημονική επανάσταση ξεπερνά κάθε άλλο γεγονός από τη γέννηση του Χριστιανισμού και υποβιβάζει την Αναγέννηση και τη Μεταρρύθμιση στο επίπεδο απλών επεισοδίων».

Αυτή είναι μια σκόπιμα προκλητική εκτίμηση, αλλά περιέχει μια ουσιώδη αλήθεια: χωρίς το υπόβαθρο που προετοίμασε η Ιταλία της Αναγέννησης, αυτή η επανάσταση δύσκολα θα είχε λάβει τη μορφή που γνωρίζουμε σήμερα. Το παράδοξο της ιστορίας είναι ότι ακριβώς όταν αυτό το εξαιρετικό εργαστήριο έφτασε στο απόγειο του κύρους του, άρχισε σιγά σιγά να χάνει την πρωτοκαθεδρία του. Η κατανόηση του πώς και του γιατί συνέβη αυτό σημαίνει παρακολούθηση της στιγμής κατά την οποία η γνώση, σχεδόν χωρίς να το καταλάβει η Ευρώπη, κινήθηκε.

Το ρήγμα του δέκατου έβδομου αιώνα

Ενώ η Αναγέννηση είχε εγκαινιάσει μια περίοδο εξαιρετικής πίστης στην ανθρώπινη λογική, ο δέκατος έκτος αιώνας έληξε με μια βαθιά διχασμένη Ευρώπη. Η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση, που ξεκίνησε από τον Μαρτίνο Λούθηρο το 1517, όχι μόνο προκάλεσε θρησκευτικό ρήγμα: αμφισβήτησε την ίδια την εξουσία της Εκκλησίας της Ρώμης και πυροδότησε μια μακρά περίοδο ομολογιακών συγκρούσεων που επηρέασαν την ευρωπαϊκή πολιτική, τον πολιτισμό και την κοινωνία. Η απάντηση των Καθολικών ήταν η Αντιμεταρρύθμιση, η οποία κορυφώθηκε με τη Σύνοδο του Τρέντο (1545–1563), η οποία συγκλήθηκε για να επιβεβαιώσει το δόγμα και να αποκαταστήσει την ενότητα της Εκκλησίας. Από εκείνη τη στιγμή, η υπεράσπιση της ορθοδοξίας έγινε προτεραιότητα σε μια ήπειρο που κυριευόταν από αβεβαιότητα και φόβο θρησκευτικής αποσύνθεσης.

Θα ήταν λάθος, ωστόσο, να ταυτίσουμε την Αντιμεταρρύθμιση με μια απλή απόρριψη του πολιτισμού. Τις ίδιες δεκαετίες γνώρισαν τη γέννηση κολεγίων, πανεπιστημίων, θεολογικών σπουδών και μιας εξαιρετικής καλλιτεχνικής εποχής. Ωστόσο, το πνευματικό κλίμα άλλαξε. Ενώ η Αναγέννηση είχε ενθαρρύνει μια σχετικά ελεύθερη ανταλλαγή ποικίλων ιδεών, το νέο πλαίσιο απαιτούσε μεγαλύτερη προσοχή στα όρια εντός των οποίων μπορούσε να κινηθεί η έρευνα. Η ελευθερία της έρευνας δεν καταστάλθηκε, αλλά έπρεπε να αντιμετωπίσει έναν πιο αυστηρό έλεγχο των δογμάτων που θεωρούνταν ασύμβατα με την πίστη.

Ο Κατάλογος Απαγορευμένων Βιβλίων , που θεσπίστηκε το 1559 και στη συνέχεια αναθεωρήθηκε, εντάσσεται επίσης σε αυτό το πλαίσιο . Σκοπός του δεν ήταν να αποτρέψει κάθε έρευνα, αλλά μάλλον να ελέγξει τη διάδοση έργων που θεωρούνταν επικίνδυνα για την ορθοδοξία. Στα μάτια πολλών Ευρωπαίων μελετητών, ωστόσο, κατέληξε να αντιπροσωπεύει μια αυξανόμενη δυσπιστία στην ελεύθερη κυκλοφορία των ιδεών. Ο ιστορικός Πάολο Ρόσι παρατηρεί ότι η επιστημονική επανάσταση άκμασε εκεί όπου «η δημόσια συζήτηση και η επικοινωνία των αποτελεσμάτων μπορούσαν να αναπτυχθούν με μεγαλύτερη συνέχεια», τονίζοντας πώς η οικοδόμηση της σύγχρονης επιστήμης εξαρτιόταν επίσης από την ύπαρξη πνευματικών κοινοτήτων ανοιχτών σε συζήτηση.

Σε αυτό το κλίμα ωρίμασε η υπόθεση Γαλιλαίος Γαλιλέι . Το να υποβαθμίσουμε τη δίκη του 1633 σε μια σύγκρουση μεταξύ επιστήμης και πίστης θα ήταν υπεραπλούστευση. Θεολογικά, πολιτικά, θεσμικά, ακόμη και προσωπικά ζητήματα τέθηκαν στο προσκήνιο. Ο Γαλιλαίος παρέμεινε πάντα ένθερμος Καθολικός και ποτέ δεν σκόπευε να αντιπαραθέσει την επιστημονική έρευνα με τη θρησκεία. Υποστήριζε, ωστόσο, ότι η παρατήρηση της φύσης θα έπρεπε να ακολουθεί τα δικά της κριτήρια και ότι η Αγία Γραφή δεν μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ως πραγματεία για την αστρονομία ή τη φυσική. Στην Επιστολή του προς την Χριστίνα της Λωρραίνης, συνόψισε αριστοτεχνικά αυτήν την αρχή: «Η πρόθεση του Αγίου Πνεύματος είναι να μας διδάξει πώς να πάμε στον παράδεισο, και όχι πώς πηγαίνει ο παράδεισος».
Στις 22 Ιουνίου 1633, στο Δομινικανό μοναστήρι της Santa Maria sopra Minerva στη Ρώμη, ο Γαλιλαίος εξέδωσε την αποκήρυξη που του επέβαλε το Ιερό Θείο. Ήταν σχεδόν εβδομήντα ετών. Ο άνθρωπος που είχε στρέψει το τηλεσκόπιό του προς τους ουρανούς, δείχνοντας στην Ευρώπη τα βουνά της Σελήνης, τους δορυφόρους του Δία και τις φάσεις της Αφροδίτης, αναγκάστηκε να αποκηρύξει δημόσια τη θεωρία του Κοπέρνικου. Οι ιστορικοί εξακολουθούν να συζητούν για το βαθμό στον οποίο αυτή η καταδίκη επηρέασε την ανάπτυξη της ιταλικής επιστήμης. Αυτό που φαίνεται αδιαμφισβήτητο είναι η συμβολική της αξία. Για πρώτη φορά, η νέα επιστήμη φάνηκε να έρχεται σε σύγκρουση με μια αυθεντία που φοβόταν τις συνέπειες μιας τόσο βαθιάς αλλαγής.
Όπως παρατηρήσαμε σε ένα προηγούμενο δοκίμιο για τον Γαλιλαίο και τη Σελήνη , η ουσία του ζητήματος δεν ήταν απλώς η αποδοχή ή η απόρριψη μιας αστρονομικής θεωρίας. Το πρόβλημα ήταν πιο θεμελιώδες: το να έχει κανείς το θάρρος να κοιτάξει μέσα από το τηλεσκόπιο και να αφήσει την παρατήρηση να αμφισβητήσει πεποιθήσεις που προηγουμένως θεωρούνταν αδιαμφισβήτητες. Ακριβώς σε αυτή την εικόνα, η περίπτωση του Γαλιλαίου αποκτά παγκόσμια σημασία. Κάθε πολιτισμός καλείται να αποφασίσει αν θα βασιστεί στην αυθεντία των δικών του βεβαιοτήτων ή θα αποδεχτεί την πρόκληση αυτού που αποκαλύπτει η πραγματικότητα, ακόμα και όταν αυτή είναι άβολη.
Η καταδίκη και η αποκήρυξη του 1633 είχαν επιπτώσεις που ξεπέρασαν κατά πολύ την προσωπική εμπειρία του επιστήμονα της Πίζας. Σε ένα σημείο, ωστόσο, υπάρχει σχεδόν ομόφωνη συμφωνία: στα μάτια της Ευρώπης, η υπόθεση Γαλιλαίου έγινε σύμβολο της λεπτής σχέσης μεταξύ εξουσίας και ελευθερίας της έρευνας. Από εκείνη τη στιγμή και μετά, το ζήτημα δεν αφορούσε πλέον μόνο την εγκυρότητα της κοπερνίκειας θεωρίας. Το ερώτημα έγινε άλλο: σε ποιο μέρος της Ευρώπης θα έβρισκε η νέα επιστήμη τις πιο ευνοϊκές συνθήκες για να αναπτυχθεί; Ακριβώς από αυτό το ερώτημα το βλέμμα της ιστορίας άρχισε σιγά σιγά να στρέφεται πέρα ​​από τις Άλπεις.

Όταν η γνώση διέσχισε τις Άλπεις

Η ιστορία της γνώσης σπάνια γνωρίζει ξαφνικές ρήξεις. Πιο συχνά, προχωρά μέσα από αργές μετατοπίσεις στο κέντρο βάρους της. Αυτό συνέβη τον 17ο αιώνα. Ενώ η Ιταλία συνέχιζε να ασκεί τεράστια καλλιτεχνική και πολιτιστική επιρροή, η επιστημονική έρευνα άρχισε να βρίσκει το πιο ευνοϊκό της περιβάλλον πέρα ​​από τις Άλπεις. Το Άμστερνταμ, το Λέιντεν και το Λονδίνο σταδιακά έγιναν τα νέα σημεία αναφοράς για τους μελετητές, τους φυσικούς φιλοσόφους και τους πειραματιστές. Δεν ήταν μια ξαφνική υποκατάσταση, αλλά μια αργή μεταφορά των συνθηκών που κατέστησαν δυνατή την καινοτομία.

Καθοριστικό ρόλο έπαιξε η Ολλανδία , όπου η σχετική θρησκευτική ανοχή, η εμπορική επέκταση και η έντονη εκδοτική δραστηριότητα ευνόησαν την κυκλοφορία ιδεών. Το Λέιντεν, που ιδρύθηκε το 1575, γρήγορα έγινε ένα από τα πιο έγκριτα πανεπιστήμια στην Ευρώπη, προσελκύοντας ακαδημαϊκούς από όλο τον κόσμο. Το Άμστερνταμ, χάρη στην εμπορική του δύναμη, δεν ήταν μόνο το κέντρο των ευρωπαϊκών οικονομικών, αλλά και ένας σημαντικός κόμβος για βιβλία, τυπογραφία και πνευματική συζήτηση. Εδώ, η γνώση έπαψε να είναι αποκλειστικά ακαδημαϊκό πλεονέκτημα και έγινε αναπόσπαστο μέρος ενός οικονομικού συστήματος που επιβράβευε την καινοτομία και τη διάδοση της γνώσης.

Ακόμα πιο σημαντική ήταν η περίπτωση της Αγγλίας . Εδώ, διαμορφώθηκε μια νέα αντίληψη για την επιστημονική έρευνα. Ο Φράνσις Μπέικον υποστήριξε ότι η γνώση πρέπει να βασίζεται στη συστηματική παρατήρηση και το πείραμα, απορρίπτοντας τόσο την απλή επίκληση στην αυθεντία των αρχαίων όσο και τις εικασίες χωρίς επαλήθευση. Η περίφημη δήλωσή του, «Ipsa scientia potestas est» ( Novum Organum , 1620), που μεταφράζεται ως «Η ίδια η γνώση είναι δύναμη », δεν εξέφραζε απλώς μια φιλοσοφική αρχή: προανήγγειλε έναν νέο τρόπο αντίληψης της επιστήμης ως δύναμης ικανής να μεταμορφώσει τον κόσμο.

Αυτό το όραμα βρήκε συγκεκριμένη υλοποίηση το 1660 με την ίδρυση της Βασιλικής Εταιρείας του Λονδίνου , του πρώτου μεγάλου σύγχρονου επιστημονικού ιδρύματος αφιερωμένου αποκλειστικά στην πειραματική έρευνα. Το σύνθημά της, «Nullius in verba », μπορεί να μεταφραστεί ως «Μην εμπιστεύεστε τα λόγια κανενός» ή «Μην επικαλείστε την εξουσία ». Ήταν ένα γνήσιο πολιτιστικό πρόγραμμα: καμία θεωρία δεν έπρεπε να γίνει αποδεκτή λόγω του κύρους του διατυπωτή της, αλλά μόνο βάσει της παρατήρησης, του πειράματος και της δυνατότητας αναπαραγωγής των αποτελεσμάτων της. Ήταν, τελικά, η επιστημονική μετάφραση μιας αρχαίας φιλοσοφικής αρχής: Amicus Plato, sed magis amica veritas — η αλήθεια προηγείται της εξουσίας.

Σε αυτό το περιβάλλον έδρασαν ο Ρόμπερτ Μπόιλ, ο οποίος συνέβαλε στη γέννηση της σύγχρονης χημείας, ο Ρόμπερτ Χουκ, ένας ακούραστος παρατηρητής της φύσης και συγγραφέας του Μικρογραφικού έργου , και τέλος ο Ισαάκ Νεύτωνας, προορισμένος να συνθέσει το έργο μιας ολόκληρης γενιάς. Με το Philosophiae Naturalis Principia Mathematica του 1687, ο Νεύτωνας απέδειξε ότι τα γήινα και τα ουράνια φαινόμενα υπάκουαν στους ίδιους μαθηματικούς νόμους. Ο Αλεξάντερ Πόουπ γιόρτασε την ιδιοφυΐα του με ένα πλέον διάσημο επίγραμμα: «Η φύση και οι νόμοι της φύσης ήταν κρυμμένοι στη νύχτα· ο Θεός είπε: Ας γίνει ο Νεύτωνας! και όλα έγιναν φως». Αυτό αποτελεί απόδειξη του πόσο γρήγορα ο Νεύτωνας έγινε το σύμβολο της νέας επιστήμης.

Η πραγματική αλλαγή, ωστόσο, δεν αφορούσε μόνο αυτούς τους μεγάλους πρωταγωνιστές. Το αποφασιστικό σημείο καμπής ήταν ότι η πειραματική μέθοδος έπαψε να εξαρτάται από το έργο εξαιρετικών ατόμων και μετατράπηκε σε θεσμό. Ακαδημίες, πανεπιστήμια, τυπογραφεία, δίκτυα αλληλογραφίας και επιστημονικοί σύλλογοι δημιούργησαν ένα σταθερό περιβάλλον στο οποίο η έρευνα μπορούσε να συζητηθεί, να επαληθευτεί, να διορθωθεί και να μεταδοθεί. Εδώ είναι που το κέντρο βάρους της γνώσης μετατοπίστηκε πραγματικά: όχι όταν γεννήθηκαν νέοι επιστήμονες, αλλά όταν γεννήθηκε ένα σύστημα ικανό να παράγει συνεχώς επιστήμη. Ακριβώς αυτό το σύστημα εγείρει το κεντρικό ερώτημα του επόμενου κεφαλαίου: ήταν πράγματι ο Προτεσταντισμός που το κατέστησε δυνατό ή μήπως οι αιτίες ήταν πολύ πιο περίπλοκες;

Για να μάθετε περισσότερα

Η συμβολική σημασία της δίκης του Γαλιλαίου και η σχέση μεταξύ πειραματικής παρατήρησης και αυθεντίας διερευνώνται στο προηγούμενο δοκίμιο του Riccardo Alberto Quattrini, «Galileo and the Moon» , που δημοσιεύτηκε στο Inchiostronero.

Συνεχίζει…

Μέχρι στιγμής, έχουμε παρακολουθήσει τη σταδιακή μετατόπιση του κέντρου της γνώσης από την Ιταλία της Αναγέννησης στη Βόρεια Ευρώπη. Έχουμε δει πώς η περίπτωση του Γαλιλαίου συμβολίζει έναν πολύ ευρύτερο μετασχηματισμό και πώς, πέρα ​​από τις Άλπεις, αναπτύσσονταν νέες συνθήκες ευνοϊκές για την έρευνα.
Αλλά το κρίσιμο ερώτημα παραμένει: Ήταν πράγματι ο Προτεσταντισμός που προκάλεσε αυτή την αλλαγή; Ή μήπως η μετατόπιση στην πνευματική ηγεσία ήταν αποτέλεσμα της διασταύρωσης της θρησκείας, του εμπορίου, των οικονομικών, των θεσμών και της πολιτικής εξουσίας;

Στο δεύτερο μέρος , θα εμβαθύνουμε στην καρδιά της ιστοριογραφικής συζήτησης, συγκρίνοντας τις ερμηνείες των Max Weber , Robert K. Merton και Rodney Stark , για να κατανοήσουμε πώς γεννήθηκε αυτό το νέο σύστημα ικανό να μετατρέψει τη γνώση σε καινοτομία, πλούτο και δύναμη. Εκεί ήταν που η γνώση κινήθηκε οριστικά.

Το Συντακτικό Προσωπικό

Ρικάρντο Αλμπέρτο ​​Κουατρίνι
Συγγραφέας, δοκιμιογράφος και συγγραφέας του πολιτιστικού ιστολογίου Inchiostronero

«Η Μεταφορά Γνώσης (I)» - Inchiostronero

ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΔΕΝ ΠΗΡΑΜΕ ΟΥΤΕ ΤΑ ΜΕΤΑΦΟΡΙΚΑ.

ΑΥΤΗ ΤΗ ΓΝΩΣΗ ΣΥΝΑΝΤΗΣΕ Η ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ Ο ΑΚΟΥΡΑΣΤΟΣ ΡΑΜΦΟΣ, ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ. ΚΑΙ ΠΡΟΣΠΑΘΗΣΕ ΝΑ ΤΗΝ ΠΡΟΣΦΕΡΕΙ ΣΤΟΝ ΣΗΜΕΡΙΝΟ ΕΛΛΗΝΑ. ΙΣΩΣ Ο ΕΛΛΗΝΑΣ ΚΡΑΤΑΕΙ ΑΚΟΜΗ ΜΕΣΑ ΤΟΥ ΚΑΠΟΙΑ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΑΡΧΗ ΟΤΑΝ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΦΗΜΕΡΗ ΠΕΤΑΛΟΥΔΑ. ΤΟ ΓΕΓΟΝΟΣ ΕΙΝΑΙ ΟΤΙ Η ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΑΠΕΤΥΧΕ.ΣΤΗΝ ΣΗΜΕΡΙΝΗ ΕΛΛΑΔΑ ΚΥΡΙΑΡΧΟΥΝ ΟΙ ΑΕΤΟΝΥΧΙΔΕΣ.