«ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΚΑΙ ΝΟΗΜΑ» ΑπόΦραντσέσκο Λαμέντολα

« Όλα ξεκίνησαν με τον διαχωρισμό μεταξύ φαινομένου και νοήματος. Ο κοινός στόχος δεν υπάρχει, σε τέτοιο βαθμό που ο καθένας θα μπορούσε κάλλιστα να επιδιώξει τον δικό του συγκεκριμένο στόχο: είναι μια παρεκκλίνουσα σκέψη που σπέρνει το γενικό χάος και στην οποία παραπατάμε».

Η σύγχρονη φιλοσοφία , την οποία οι καθηγητές στο λύκειο και το πανεπιστήμιο παρουσιάζουν στους φοιτητές ως ένα γιγάντιο άλμα προς τα εμπρός μετά τη στασιμότητα και το «σκοτάδι» του Μεσαίωνα, δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια σταδιακή,

Blaise Pascal Esprit de Geometrie και Esprit de Finesse.

μεθοδική, αδυσώπητη διαδικασία αυτοκαταστροφής του λόγου: του αληθινού λόγου, του ολοκληρωμένου και αρμονικού λόγου, του πνεύματος της γεωμετρίας και του πνεύματος της φινέτσας , (1) προς όφελος μιας μονοσήμαντης διάστασης του λόγου, της λογικομαθηματικής. Η διαδικασία διάλυσης ξεκινά στα τέλη του Μεσαίωνα, με τον Γουλιέλμο του Όκαμ (2) , αν όχι νωρίτερα, με τον Πέτρο Αβελάρδο (3) , και προχωρά με μεγάλα βήματα τους επόμενους αιώνες. Αλλά φτάνει στο αποκορύφωμά της και στο «αριστούργημά» της με την καντιανή κριτική. Είναι ο Καντ , αυτός που διαχωρίζει ριζικά και αμετάκλητα το φαινόμενο από το νοούμενο (4) , το πράγμα όπως φαίνεται από το ίδιο το πράγμα, που ολοκληρώνει αυτή τη διαδικασία διάλυσης . Έχουμε ήδη μιλήσει εκτενώς για αυτό το τραγικό αποτέλεσμα στην εποχή του (βλ. το άρθρο μας Το καντιανό «σκέφτομαι» και ο αυτοευνουχισμός της σύγχρονης σκέψης ). Τώρα πρέπει να εξετάσουμε, σε όλη της τη σημασία, τις καταστροφικές επιπτώσεις που είχε αυτή η «ανακάλυψη», ή, αν προτιμάτε, αυτή η «επανάσταση», στη μετέπειτα σκέψη.

Η σύγχρονη φιλοσοφία έχει εξειδικευτεί σε αυτή την τρελή, παράξενη τέχνη: θέλει να εξηγήσει τα πάντα, ακολουθώντας το μοντέλο της σύγχρονης, της Γαλιλαϊκής και της πειραματικής επιστήμης, σε σημείο που να δηλώνει ότι, ακόμα κι αν υπάρχει κάτι που δεν μπορεί να εξηγήσει, αυτό το κάτι δεν μας αφορά καθόλου.

Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ (5) , και δεν ήταν το χειρότερο από τα λάθη του, επαινεί γνήσια τον Καντ για την επιτυχή ολοκλήρωση αυτής της ανακάλυψης, υιοθετώντας και τελειοποιώντας την πρωτόγονη διαίσθηση του Λοκ : δηλαδή, τη διάκριση μεταξύ πρωτογενών και δευτερογενών ιδιοτήτων των πραγμάτων, όπως είχαν υποστηρίξει πολλοί άλλοι πριν από αυτόν, για παράδειγμα ο Ντεκάρτ . Ο φιλόσοφος από το Ντάντσιχ έγραψε στο βιβλίο του «Ο Κόσμος ως Βούληση και Αναπαράσταση» (LC) (σελ. 542-543):

Άρθουρ Σοπενχάουερ, υποδυόμενος από τον Λούντβιχ Σίγισμουντ Ρουλ (1815-1818)

Η μεγαλύτερη αρετή του Καντ είναι η διάκριση μεταξύ του φαινομένου και του πράγματος καθαυτού – βασισμένη στην απόδειξη ότι μεταξύ των πραγμάτων και ημών υπάρχει πάντα η διάνοια, έτσι ώστε αυτά να μην μπορούν να αναγνωριστούν σύμφωνα με αυτό που μπορούν να είναι καθαυτά. Σε αυτό το μονοπάτι τον οδήγησε ο Λοκ (βλ. τα «Προλεγόμενα σε όλη τη Μεταφυσική», § 12, σημείωση 2). Είχε δείξει ότι οι δευτερεύουσες ιδιότητες των πραγμάτων, όπως ο ήχος, η οσμή, το χρώμα, η σκληρότητα, η απαλότητα, η λεία υφή και τα παρόμοια, βασισμένες στις επιδράσεις των αισθήσεων, δεν ανήκουν στο αντικειμενικό σώμα, στο πράγμα καθαυτό, στο οποίο αντ' αυτού απέδωσε μόνο τις πρωταρχικές ιδιότητες, δηλαδή εκείνες που προϋποθέτουν μόνο χώρο και αδιαπέραστο, όπως η έκταση, το σχήμα, η στερεότητα, ο αριθμός, η κινητικότητα. Ωστόσο, αυτή η διάκριση του Λοκ, εύκολη στην εύρεση και η οποία παραμένει στην επιφάνεια των πραγμάτων, ήταν σχεδόν μόνο ένα νεανικό προοίμιο αυτής του Καντ. Ο τελευταίος, στην πραγματικότητα, ξεκινώντας από ένα ασύγκριτα υψηλότερο σημείο, εξηγεί όλα όσα ο Λοκ είχε επιτρέψει να θεωρηθούν «πρωτεύοντα χαρακτηριστικά», δηλαδή ιδιότητες του πράγματος καθαυτού, ως ανήκουσες μόνο στην εκδήλωσή του στην πνευματική μας ικανότητα, και μάλιστα ακριβώς για αυτόν τον λόγο, ότι οι συνθήκες αυτού, Χώρος, χρόνος και αιτιότητα, μας είναι γνωστές a priori. Έτσι, ο Λοκ είχε αφαιρέσει από το πράγμα καθαυτό τον ρόλο που παίζουν τα αισθητήρια όργανα στην εκδήλωσή του. Ο Καντ, ωστόσο, τώρα αφαίρεσε και τον ρόλο των εγκεφαλικών λειτουργιών (αν και όχι με αυτό το όνομα). Έτσι, η διάκριση μεταξύ του φαινομένου και του πράγματος καθαυτού απέκτησε τώρα μια απείρως μεγαλύτερη σημασία και ένα πολύ βαθύτερο νόημα. Για το σκοπό αυτό, έπρεπε να αναλάβει τον μεγάλο διαχωρισμό τής a priori γνώσης μας από την a posteriori γνώση μας, η οποία πριν από αυτόν δεν είχε επιτευχθεί ποτέ με την απαραίτητη ακρίβεια και τελειότητα, ούτε με σαφή επίγνωση. Παρ' όλα αυτά, αυτό έγινε τώρα το κύριο θέμα των βαθιών ερευνών του...

Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ Χέγκελ

Η διαδικασία αυτοκαταστροφής της λογικής: η διαδικασία διάλυσης ξεκινά στα τέλη του Μεσαίωνα, με τον Γουλιέλμο του Όκαμ, αν όχι νωρίτερα, με τον Πέτρο Αβελάρδο, αλλά είναι ο Καντ, αυτός που διαχωρίζει ριζικά και αμετάκλητα το φαινόμενο από το νοούμενο, το πράγμα όπως φαίνεται από το ίδιο το πράγμα, που ολοκληρώνει αυτή τη διαδικασία διάλυσης . 

Ας αφήσουμε στον καλό, παλιό Σοπενχάουερ την ευθύνη για αυτούς τους υπερβολικούς επαίνους, καθώς και για το ότι δεν είχε καταλάβει ότι το «μαύρο» του πρόσωπο, αυτόν που θεωρούσε τον κατ' εξοχήν φιλοσοφικό τσαρλατάνο, τον Χέγκελ (6) , είναι, αντίθετα, ο κάτι παραπάνω από νόμιμος κληρονόμος του Καντ: τι άλλο υπάρχει, στην πραγματικότητα, για να έχει αναχθεί όλη η πραγματικότητα στη σκέψη, αν όχι η λογική συνέπεια του να έχει αναχθεί το νοητό σε βιωματικό και να έχει τεθεί σε παρένθεση αυτό που απομένει απ' έξω; Αν οι ιδιότητες υπάρχουν (και ας είναι πρωταρχικές ιδιότητες: αλλά είναι αυστηρή η διάκριση μεταξύ πρωταρχικών και δευτερευουσών ιδιοτήτων, είναι πραγματικά επιστημονική;), αλλά είναι εγγενείς στη σκέψη παρά στα πράγματα καθαυτά, τότε η σκέψη, και όχι η πραγματικότητα, είναι το αντικείμενο της γνώσης μας. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, πώς μπορούμε να εκπλαγούμε που ένας ακόμη πιο τολμηρός φιλόσοφος, και ακόμη πιο

Τζορτζ Μπέρκλεϋ, Επίσκοπος της Εκκλησίας της Ιρλανδίας

 συνεκτικός, ο οποίος, ξεκινώντας από τέτοιες προϋποθέσεις, δηλώνει ότι κάθε πραγματικότητα είναι σκέψη, και επομένως η σκέψη δεν είναι μια ιδιότητα του είναι, αλλά το  Είναι είναι μια ιδιότητα της σκέψης; Ο Χέγκελ δεν έφτασε μόνος του σε αυτή την τρελή αντιστροφή της σωστής τάξης των πραγμάτων: ήταν ο Καντ, που τόσο θερμά χειροκροτήθηκε από τον Σοπνεχάουερ, που του έδωσε το σχοινί για να κρεμαστεί. Πόσο περισσότερο μπορούσε να δει ο Μπέρκλεϋ (7) , ο οποίος είχε αρνηθεί τη διάκριση μεταξύ πρωτογενών και δευτερογενών ιδιοτήτων, καταλήγοντας, μετά από προσεκτική εξέταση, ότι οι ιδιότητες είναι όλες δευτερογενείς και επομένως όλες υποκειμενικές. Στην πραγματικότητα, η παραδοχή της καρτεσιανής και λοκιανής διάκρισης, η οποία είναι τότε η καντιανή διάκριση, μεταξύ αυτού που είναι και αυτού που φαίνεται, δημιουργεί αναπόφευκτα μια σχιζοφρένεια : αφενός, υπάρχουν πράγματα όπως μας φαίνονται, αλλά που αποτελούν την μόνη πραγματικότητα που έχουμε πρόσβαση. Αφετέρου, υπάρχουν πράγματα καθαυτά, για τα οποία δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα, επειδή δεν μπορούν να βιωθούν, και επομένως είναι νοητά, αλλά τι νόημα έχει να σκεφτόμαστε αυτό που δεν μπορεί ποτέ να επαληθευτεί; Στην πραγματικότητα, το noumenon είναι το caput mortuum της καντιανής κριτικής : κάθεται εκεί, στην άκρη, αναπόφευκτο αλλά ουσιαστικά άχρηστο: δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό, κι όμως δεν μπορούμε να προσποιηθούμε ότι δεν υπάρχει. Άλλωστε, είναι η εγγύηση ότι τα πράγματα υπάρχουν και ότι ο κόσμος υπάρχει, και ότι αυτό που βιώνουμε δεν είναι απλώς οι παραληρηματικές φλυαρίες ενός τρελού: θεωρητικά, επομένως, είναι ο ακρογωνιαίος λίθος των πάντων. στην πράξη, ο φιλόσοφος προχωρά στο μονοπάτι της γνώσης αγνοώντας τον εντελώς, συνεχίζοντας σαν να μην ήταν εκεί. Δεν είναι πολύ λογικό και δεν βγάζει και πολύ νόημα.

Η σύγχρονη φιλοσοφία δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια σταδιακή, μεθοδική, αδυσώπητη διαδικασία αυτοκαταστροφής της λογικής: το αποτέλεσμα; Σήμερα, ο πραγματικά τρελός δεν υποψιάζεται την τρέλα του. Αντίθετα, θεωρεί τον εαυτό του τον σοφότερο των ανθρώπων. Είναι χαρακτηριστικό των τρελών να πιστεύουν ότι είναι σοφοί και είναι χαρακτηριστικό των σοφών να φοβούνται ότι θα τρελαθούν. 

Με τον δικό της τρόπο, η φιλοσοφία του Χέγκελ είναι πιο λογική και πιο λογική  επειδή , ανάγοντας τα πάντα στη Σκέψη, κανείς δεν ξέρει ποιανού, τη σκέψη του εαυτού της· αν δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για τα πράγματα καθεαυτά, δεν έχουμε άλλη επιλογή από το να πούμε  το:

Ο Ντέιβιντ Χιουμ σε πορτρέτο του Άλαν Ράμσεϊ του 1766

Η ομιλία μας πηγάζει από τη σκέψη, και η σκέψη είναι η μόνη βεβαιότητα. Η κατανόηση του ποιος είναι το σκεπτόμενο υποκείμενο είναι εντελώς διαφορετικό ζήτημα : κάθε μέρα έχει τα δικά της προβλήματα. Αυτό, άλλωστε, είναι χαρακτηριστικό του σύγχρονου πολιτισμού: γιατί να ανησυχούμε τόσο πολύ εκ των προτέρων, γιατί να καταστρέφουμε την πέψη μας ανησυχώντας πρόωρα για ένα πρόβλημα που μπορούμε να λύσουμε αργότερα; Η εγκατάλειψη του συστήματος (του πολύ δυσφημισμένου «συστήματος», δηλαδή της μεταφυσικής), ο πραγματισμός, ο αναγωγισμός, η αδύναμη σκέψη, η σκέψη που βασίζεται σε όρους, η σκέψη ως τεχνική χωρίς γιατί, η επιλογή μέσων αποκομμένων από τους σκοπούς: όλα πηγάζουν από εδώ. Τελικά, πρόκειται για μια λήθη της σοβαρότητας της σκέψης· και γεννήθηκε από μια λήθη της σοβαρότητας της ζωής. Μόνο αν ξεκινήσουμε από την υπόθεση ότι ο κόσμος έχει νόημα , και επομένως η ύπαρξή μας έχει επίσης νόημα, μόνο σε αυτή την περίπτωση η σκέψη μπαίνει στο σωστό δρόμο: επιδιώκει να καταλάβει πώς και γιατί. Αλλά αν αγνοήσουμε αυτή την προϋπόθεση, η σκέψη περιορίζεται στην επιθυμία να εξηγήσει, ακόμη και χωρίς να έχει καταλάβει. Η σύγχρονη φιλοσοφία έχει εξειδικευτεί σε αυτή την τρελή, αποκλίνουσα τέχνη: θέλει να εξηγήσει τα πάντα, ακολουθώντας το μοντέλο της σύγχρονης, της Γαλιλαϊκής και της πειραματικής επιστήμης, σε σημείο που να δηλώνει ότι, ακόμα κι αν υπάρχει κάτι που δεν μπορεί να εξηγήσει, ότι κάτι δεν μας αφορά καθόλου (μάλιστα είναι καλύτερο να ρίξουμε τα βιβλία που μιλούν γι' αυτό στη φωτιά, όπως μας προτρέπει ο Ντέιβιντ Χιουμ (8) ). Ωστόσο, δεν ασχολείται με την κατανόηση, επειδή για να κατανοήσουμε πρέπει να θέσουμε το ερώτημα του νοήματος: στην πραγματικότητα δεν μπορούμε να κατανοήσουμε κάτι που δεν έχει νόημα. Αλλά το να πούμε ότι δεν γνωρίζουμε τίποτα για το νοούμενο είναι το ίδιο με το να πούμε ότι δεν γνωρίζουμε αν η πραγματικότητα έχει νόημα ή όχι. Εν τω μεταξύ, κατασκευάζουμε μηχανές, χειριζόμαστε την ύλη, κλωνοποιούμε ζωντανά όντα: τότε, ίσως, αρχίσουμε να αναρωτιόμαστε τι νόημα έχει. Το κάνουμε, επειδή είναι δυνατό, και δεν ζητάμε τίποτα περισσότερο . Το Είναι, που είναι το πράγμα καθαυτό, συμπεριφέρεται με τον ίδιο τρόπο: κρύβεται, δεν επιτρέπει στον εαυτό του να το δει κανείς. και, με αυτόν τον τρόπο, επιτρέπει σε όλους να ακολουθήσουν τον δικό τους δρόμο, ανεξάρτητα από την επιδίωξη του κοινού στόχου. Ίσως ο κοινός στόχος να μην υπάρχει: ο καθένας θα μπορούσε κάλλιστα να επιδιώξει τον δικό του συγκεκριμένο στόχο. Λοιπόν, αυτή είναι μια παρεκκλίνουσα σκέψη, επειδή σπέρνει το χάος στο οποίο βυθιζόμαστε σήμερα. Ένα πνευματικό χάος πριν καν γίνει κοινωνικό, πολιτικό, οικονομικό, ηθικό ή πολιτιστικό.

Οι φιλόσοφοι που προηγήθηκαν της νεωτερικότητας, και μόνο λίγοι φιλόσοφοι που βρέθηκαν να ζουν σε αυτήν, αλλά χωρίς να υπόκεινται στις πιέσεις και τους εκβιασμούς της, όπως ο Κίρκεγκωρ (9) , αλλά κρατώντας ψηλά τη σημαία της αληθινής ελευθερίας της σκέψης, θα ντρέπονταν να καταλήξουν σε παρόμοια συμπεράσματα. Στην πραγματικότητα, γνώριζαν ότι η αληθινή ελευθερία δεν είναι απόλυτη ελευθερία: τόσο επειδή αυτό είναι αδύνατο, όσο και επειδή είναι ένα χαρακτηριστικό  θεϊκό, και επειδή, ακόμα κι αν ήταν δυνατό, θα οδηγούσε τον άνθρωπο στο να γίνει εχθρός του εαυτού του. Ο άνθρωπος, ένα πεπερασμένο πλάσμα, που όμως διακατέχεται από μια φλογερή λαχτάρα για το άπειρο, δεν μπορεί ούτε να ικανοποιήσει μόνος του αυτή τη λαχτάρα, ούτε πρέπει να την αρνηθεί αποδίδοντας στον εαυτό του θεϊκά προνόμια. Και στις δύο περιπτώσεις, καταλήγει να υπερβαίνει την οντολογική του υπόσταση, οδηγώντας σε αδιέξοδο, το οποίο θα του φέρει μόνο απογοήτευση, πικρία και πόνο. Η σύγχρονη φιλοσοφία εξυμνεί τις περιέργειες , αλλά αρνείται ή αγνοεί την αρετή : είναι, παραδόξως, μια φιλοσοφία ύβρις , της υπερβολής, επειδή απαιτεί από τον άνθρωπο να ασκεί δυνατότητες που δεν του ανήκουν, και μια φιλοσοφία απάρνησης και ήττας, επειδή αυτοαπονεκρώνεται σε ό,τι είναι μεγαλύτερο στον άνθρωπο: το βάθος μιας σκέψης που δεν σκέφτεται με τρόπο ασύνδετο, αποκλίνοντα, ακόμη και αντίθετο από την έννοια του είναι, η οποία τελικά περιλαμβάνει, εξηγεί και υπερβαίνει τη σκέψη, οδηγώντας την εκεί που, μόνη της, δεν θα μπορούσε ποτέ να φτάσει, δηλαδή στο κατώφλι του Είναι. Από την άλλη πλευρά, μια φιλοσοφία που δηλώνει το πράγμα καθαυτό άγνωστο είναι μια μισή φιλοσοφία, καλή για μισά όντα, που προσαρμόζονται στο να ζουν μια μισή ζωή. Και όχι απλώς μισά: διχασμένα, διαιρεμένα. Το δράμα του σύγχρονου ανθρώπου είναι ουσιαστικά το εξής: έχοντας χάσει την αναφορά στο πράγμα καθαυτό, έχει χάσει και την επίγνωση της εσωτερικής του ενότητας. Έχει γίνει ένα, κανένα, και εκατό χιλιάδες · και αμφιβάλλει για τα πάντα, ακόμα και για το αν η ζωή είναι όνειρο ή πραγματικότητα (Καλντερόν ντε λα Μπάρκα), ακόμα και για το αν είναι καλύτερο να είσαι ή να μην είσαι, να ζεις ή να πεθαίνεις (Σαίξπηρ), ακόμα και για το αν η ζωή δεν του έχει δοθεί από έναν κακό και χλευαστικό θεό (Λεοπάρντι), και αν η ελευθερία δεν του έχει δοθεί, σαν δηλητηριασμένο δώρο, για την κατάρα και τη δυστυχία του (Μοντάλε, Σαρτρ).

Πορτρέτο του Søren Aabye Kierkegaard

Ο Κίρκεγκωρ ήταν ένας από τους λίγους που κράτησαν ψηλά τη σημαία της αληθινής ελευθερίας της σκέψης: γνώριζε ότι η αληθινή ελευθερία δεν είναι απόλυτη ελευθερία, τόσο επειδή αυτό είναι αδύνατο, καθώς είναι θεϊκό χαρακτηριστικό, όσο και επειδή, ακόμα κι αν ήταν δυνατό, θα οδηγούσε τον άνθρωπο στο να γίνει εχθρός του εαυτού του.

Δεν υπάρχει διαφυγή από αυτό το αδιέξοδο εκτός αν επιστρέψουμε στην ενότητα του Είναι, ξεπερνώντας τη διαίρεση μεταξύ φαινομένου και νοήματος . Και δεν μπορούμε να επιστρέψουμε στην ενότητα του είναι εκτός αν ανακτήσουμε την ενότητα της συνείδησης. Και δεν μπορούμε να ανακτήσουμε την ενότητα της συνείδησης εκτός αν επιστρέψουμε στην επίγνωση της οντολογικής κατάστασης του ανθρώπου: σε μια αίσθηση των ορίων του, του μεγαλείου του, της κλίσης του. Όσο ο σύγχρονος άνθρωπος συνεχίζει να θεωρεί το πράγμα καθαυτό ανέφικτο και απροσδιόριστο, δεν θα σημειώσει καμία πρόοδο, δεν θα είναι σε θέση να ξεπεράσει το αδιέξοδο. Φυσικά, είναι προφανές ότι τα πράγματα όπως μας φαίνονται δεν είναι, από κάθε άποψη, πράγματα καθαυτά. Αλλά από εδώ μέχρι να πούμε ότι είναι δύο διαφορετικά πράγματα είναι πολύ μακριά από το να είμαστε. Δεν είναι δύο διαφορετικά πράγματα, αλλά μάλλον δύο όψεις του ίδιου πράγματος. Το φαινόμενο δεν είναι μια πραγματικότητα ξεχωριστή από το νοούμενο , γιατί, αν ήταν, θα ήταν επίσης αποκομμένο από αυτό, κάτι που είναι παράλογο: αν ήταν δύο ξεχωριστές πραγματικότητες, πώς θα μας εκδηλωνόταν το νοούμενο ως φαινόμενο; Αντίθετα, είναι το ίδιο πράγμα, αλλά το φαινόμενο είναι αυτό που μπορούμε να αντιληφθούμε άμεσα από το νοούμενο , ενώ το τελευταίο είναι το πράγμα στην εσωτερική του αλήθεια. Ένα μήλο, θα έλεγε ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης , είναι πάντα ένα μήλο: μόνο αν ένας παρατηρητής έχει αχρωματοψία, δεν το βλέπει με τον ίδιο τρόπο που το βλέπουν οι άλλοι· και αν είναι εξαιρετικά κοντόφθαλμος, από μια ορισμένη απόσταση δεν θα μπορούσε καν να το αναγνωρίσει. Ωστόσο, είναι πάντα το ίδιο: είτε παραμένει τοποθετημένο στο τραπέζι είτε το κοιτάμε από μακριά· είτε υπάρχει πολύ φως είτε λίγο. Κι εμείς είμαστε πάντα ο εαυτός μας, γιατί, είτε ήμασταν κανείς είτε εκατό χιλιάδες, δεν θα ήμασταν εδώ βασανίζοντας τους εαυτούς μας με αυτή την αμφιβολία: στην πραγματικότητα, είναι μια αμφιβολία που μπορεί να προκύψει μόνο από μια ενιαία συνείδηση. Αν η συνείδηση ​​δεν ήταν ενιαία, δεν θα υπήρχε αμφιβολία, αλλά μόνο η επίγνωση ότι είμαστε διαφορετικοί εαυτοί· στην οποία περίπτωση, θα έμενε να εξηγηθεί πώς προέκυψε η πίστη στον εαυτό. Ομοίως, μόνο όσοι έχουν διατηρήσει έστω και μια αχτίδα λογικής μπορούν να αμφιβάλλουν ότι είναι τρελοί. αλλά ο πραγματικά τρελός δεν υποψιάζεται την τρέλα του. Αντίθετα, θεωρεί τον εαυτό του τον σοφότερο των ανθρώπων. Είναι χαρακτηριστικό των τρελών να πιστεύουν ότι είναι σοφοί, και είναι χαρακτηριστικό των σοφών να φοβούνται να τρελαθούν. Τώρα, η απάρνηση του πράγματος καθαυτό έχει εισαγάγει την τρέλα στον κόσμο, επειδή μόνο το πράγμα καθαυτό, όντας αυτό που είναι και αναγνωρίζοντας το ως τέτοιο, εγγυάται την αλήθεια όλων των υπολοίπων. Χωρίς το πράγμα καθαυτό, ή μάλλον χωρίς την αυτοπεποίθηση ότι μπορούμε να αναγνωρίσουμε -πόσο μάλλον να κατανοήσουμε- το πράγμα καθαυτό, κάθε κριτήριο αλήθειας εξαφανίζεται, έτσι ώστε όλα να γίνονται ρευστά, σχετικά, φευγαλέα. Ο κόσμος τότε είναι ένα δάσος εφιάλτη, σπαρμένο με καθρέφτες που μας αντανακλούν ατελείωτα την εικόνα ενός ενοχλητικού, παραισθησιογόνου ξένου, που είμαστε εμείς οι ίδιοι...

Φραντσέσκο Λαμέντολα

Η ΔΙΑΓΝΩΣΗ  ΚΑΙ Η ΘΕΡΑΠΕΙΑ.

Σημειώσεις

(1) Μπλεζ Πασκάλ – Έννοια της γεωμετρίας και πνεύμα φινέτσας. Αν και ήταν μαθηματικός και φυσικός, ο Μπλεζ Πασκάλ (1623-1662) υπογραμμίζει πώς η επιστήμη έχει συστατικά όρια που «αναστέλλουν» τη χρησιμότητά της και περιορίζουν σημαντικά το πεδίο δράσης της. Στον Πασκάλ, το πνεύμα φινέτσας είναι η διαισθητική ικανότητα που ανήκει περισσότερο στο συναίσθημα παρά στη λογική. Στην πράξη, είναι η ικανότητα να διαισθάνεται κανείς το καλό. Η διάκριση μεταξύ πνεύματος γεωμετρίας και πνεύματος φινέτσας διευκρινίζεται από μια άλλη διάσημη διάκριση που εισήγαγε ο Πασκάλ, αυτή μεταξύ λογικής (raison) και καρδιάς (coeur). Η λογική είναι η ικανότητα να γνωρίζει κανείς επιστημονικά, δηλαδή μαθηματικά, και εκφράζεται τόσο στη διαίσθηση (επίσης, σε πολλές περιπτώσεις, αισθητή) όσο και στην επαγωγή, και αντιστοιχεί σε αυτό που ο Πασκάλ ορίζει ως πνεύμα γεωμετρίας . Η καρδιά, ωστόσο, μερικές φορές γίνεται κατανοητή από τον Πασκάλ με την ευρεία έννοια, και στη συνέχεια ταυτίζεται με τη διαισθητική ικανότητα γενικά, άλλες φορές αντιθέτως κατανοείται με μια πιο συγκεκριμένη έννοια, και στη συνέχεια είναι η ικανότητα της διαισθητικής αντίληψης της αλήθειας της θρησκείας και της ηθικής: έτσι ταυτίζεται με το πνεύμα της φινέτσας . «Η καρδιά, όχι η λογική, αισθάνεται τον Θεό», γράφει ο Πασκάλ, «αυτό είναι η πίστη: «Ο Θεός ευαίσθητος στην καρδιά, όχι στη λογική». Αλλού: «Η καρδιά έχει τους λόγους της που η λογική δεν γνωρίζει». Η καρδιά, ειδικότερα, είναι η ικανότητα που μας επιτρέπει να κατανοήσουμε και να αποδεχτούμε τις ιστορικές και ηθικές «αποδείξεις» στις οποίες βασίζεται η χριστιανική θρησκεία, δηλαδή τις μαρτυρίες, την παράδοση και τα θαύματα.
(2) Ο Γουλιέλμος του Όκαμ ή Όκαμ (στα λατινικά Gulielmus Occamus, στα αγγλικά William of Ockham· Όκαμ, 1288 – Μόναχο, 1347), ήταν Άγγλος θεολόγος, φιλόσοφος και φραγκισκανός θρησκευόμενος. Το 1324 στην Αβινιόν κατηγορήθηκε για αίρεση από τον Πρύτανη του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης, Τζον Λούτερελ, ο οποίος είχε εξαγάγει έναν κατάλογο πενήντα έξι άρθρων από το Σχόλιο των Προτάσεων. Ο Πάπας Ιωάννης ΚΒ΄ διόρισε μια εξεταστική επιτροπή αποτελούμενη από έξι μέλη που εξέτασαν πενήντα μία από τις θεολογικές του δηλώσεις. Μετά από μια αρχική έκθεση, η οποία κρίθηκε ανεπαρκώς αυστηρή, συντάχθηκε μια δεύτερη στην οποία 7 άρθρα καταδικάστηκαν ως αιρετικά, 37 κηρύχθηκαν ψευδή, 4 θεωρήθηκαν διφορούμενα ή απερίσκεπτα ή γελοία, 3 δεν επικρίθηκαν. Παρά την κρίση αυτή, η επίσημη καταδίκη από τον Πάπα Ιωάννη ΚΒ΄, για άγνωστους λόγους, δεν εκδόθηκε ποτέ.
(3) Ο Πέτρος Αβελάρδος (Le Pallet, 1079 – Chalon-sur-Saône, 21 Απριλίου 1142) ήταν Γάλλος φιλόσοφος, θεολόγος και συνθέτης, που μερικές φορές αποκαλούνταν και Πέτρος Παλατίνος μετά την εκλατινοποίηση του ονόματος της πόλης καταγωγής του. Πρόδρομος του Σχολαστικισμού, ήταν ένας από τους σημαντικότερους και πιο διάσημους φιλοσόφους και στοχαστές του Μεσαίωνα. Για ορισμένες από τις ιδέες του θεωρήθηκε αιρετικός από την Καθολική Εκκλησία στη Δεύτερη Λατερανή Σύνοδο του 1139. Κατά τη διάρκεια της ζωής του μετακινήθηκε από πόλη σε πόλη ιδρύοντας σχολεία και δίνοντας έτσι τις πρώτες ωθήσεις στη διάδοση της φιλοσοφικής και επιστημονικής σκέψης. Κέρδισε πλήθη μαθητών χάρη στην εξαιρετική του ικανότητα στην κατανόηση της λογικής και της διαλεκτικής, καθώς και στην κριτική του οξυδέρκεια με την οποία ανέλυε τη Βίβλο και τους Πατέρες της Εκκλησίας. Είχε έναν τρομερό αντίπαλο, τον Βερνάρδο του Κλαιρβώ , ο οποίος δεν τον γλίτωσε ούτε καν από τις κατηγορίες της αίρεσης. Οι θρησκευτικές του ιδέες, και ιδιαίτερα οι απόψεις του για την Αγία Τριάδα, ήταν στην πραγματικότητα εκτός του δόγματος της Καθολικής Εκκλησίας, σε τέτοιο βαθμό που καταδικάστηκαν από τις Συνόδους του Σουασόν (1121) και του Σενς (1140). «Δεν πρέπει να πιστεύει κανείς σε τίποτα αν δεν το έχει πρώτα κατανοήσει». (Πέτρος Αβελάρδος, Historia Calamitatum, IX)
(4) Το νοούμενο στη φιλοσοφία του Πλάτωνα, «σκέφτομαι, συλλογίζομαι, σκέφτομαι» αντιπροσωπεύει ένα νοητό είδος ή ιδέα και υποδηλώνει όλα όσα δεν μπορούν να γίνουν αντιληπτά στον απτό κόσμο, αλλά που μπορούν να προσεγγιστούν μόνο μέσω της συλλογιστικής. Το νοούμενο, ως έννοια, θεμελιώνει την ιδέα της μεταφυσικής στον Πλάτωνα. Σύμφωνα με τον Σέξτο Εμπειρικό, ο Αναξαγόρας είχε ήδη αντιπαραβάλει αυτό που νοείται με αυτό που φαίνεται = φαινόμενα. Το νοούμενο εμφανίζεται επίσης στη φιλοσοφία του Εμμάνουελ Καντ (όπου ονομάζεται επίσης πράγμα καθαυτό, στα γερμανικά Ding an sich). Στον Καντ το νοούμενο είναι μια έννοια με προβληματικά χαρακτηριστικά που αναφέρεται σε μια άγνωστη και απερίγραπτη πραγματικότητα που, κατά κάποιο τρόπο, βρίσκεται «στο κάτω μέρος» των φαινομένων που παρατηρούμε, στο παρασκήνιο, πέρα ​​από την εμφάνιση (δηλαδή, πώς μας φαίνονται τα πράγματα).
(5) Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ (Ντάντσιχ, 22 Φεβρουαρίου 1788 – Φρανκφούρτη επί του Μάιν, 21 Σεπτεμβρίου 1860) ήταν Γερμανός φιλόσοφος, ένας από τους σημαντικότερους στοχαστές του 19ου αιώνα και της σύγχρονης εποχής. Η σκέψη του ανακτά ορισμένα στοιχεία του Διαφωτισμού, της φιλοσοφίας του Πλάτωνα, του Ρομαντισμού και του Καντιανισμού, συνδυάζοντάς τα με την επιρροή που άσκησαν οι ανατολικές διδασκαλίες, ιδιαίτερα ο Βουδισμός και ο Ινδουισμός. Ο Σοπενχάουερ δημιουργεί τη δική του πρωτότυπη φιλοσοφική αντίληψη που χαρακτηρίζεται από μια έντονη απαισιοδοξία, η οποία άσκησε εξαιρετική επιρροή, έστω και αν κατά καιρούς αναδιατυπώθηκε πλήρως, σε μεταγενέστερους φιλοσόφους, όπως ο Φρίντριχ Νίτσε, και, γενικά, στον σύγχρονο και μεταγενέστερο ευρωπαϊκό πολιτισμό, εντάσσοντας το ρεύμα των φιλοσοφιών της ζωής. Η θέληση ωθεί τον άνθρωπο να επιθυμεί, να ενεργεί, να αγωνίζεται, να υποφέρει, αλλά βρίσκεται εκτός χώρου και χρόνου· η θέληση είναι μοναδική και καθολική, τυφλή και κακή, καθώς δεν ρυθμίζεται από τη λογική. Η πραγματικότητα είναι παράλογη, άνευ νοήματος και στερείται οποιουδήποτε σκοπού (ανορθολογισμός). Οι άνθρωποι δεν έχουν άλλη επιλογή: πιστεύουν ότι επιδιώκουν τους δικούς τους στόχους και λαμβάνουν αποφάσεις εντελώς αυτόνομα, αλλά αυτό δεν ισχύει, επειδή αυτός που λαμβάνει τις αποφάσεις είναι η βούληση, με την τυφλή της παρόρμηση να ζει και να επιβιώνει, το ένστικτό της για αυτοσυντήρηση και τη διαιώνιση του είδους. Ο Σοπενχάουερ περιέγραψε το εγώ ως μια φωνή που αντηχεί σε μια κούφια γυάλινη σφαίρα, και αν προσπαθήσουμε να συλλάβουμε αυτή τη φωνή, η οποία φαίνεται να είναι δική μας αλλά δεν είναι, συνειδητοποιούμε ότι αγκαλιάζουμε ένα φάντασμα. Τα άτομα είναι μια ιδιοτροπία αυτής της βούλησης για ζωή, αυτής της ανώνυμης οντότητας που μιλάει σε όλα τα ζωντανά όντα, από τα μυρμήγκια μέχρι τους ανθρώπους. «Είμαστε σαν καμπύλες που η βούληση για ζωή χαράζει στον άπειρο μαυροπίνακα του χώρου και του χρόνου». Ή, πάλι, είμαστε σαν τους χαρακτήρες στην ιταλική commedia dell' arte, Pantalone και Colombina, που επαναλαμβάνουν πάντα τους ρόλους τους και κατά μία έννοια δεν ζουν αλλά βιώνονται, δεν σκέφτονται αλλά σκέφτονται, δεν ενεργούν αλλά δρουν. Ο Φρόιντ μίλησε επίσης για το εγώ με αυτούς τους όρους, λέγοντας ότι δεν είναι αφέντης στο σπίτι του, ότι δεν ηγείται του χορού, ένα εγώ που πρέπει να πλοηγηθεί σε διάφορες ψυχικές δυνάμεις και δυνάμεις που δεν μπορεί να ελέγξει.
(6) Ο Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ Χέγκελ (Στουτγάρδη, 27 Αυγούστου 1770 – Βερολίνο, 14 Νοεμβρίου 1831) ήταν Γερμανός φιλόσοφος, που θεωρείται ο σημαντικότερος εκπρόσωπος του γερμανικού ιδεαλισμού. Ο Χέγκελ είναι ο συγγραφέας μιας από τις βαθύτερες και πιο σύνθετες γραμμές σκέψης στη δυτική παράδοση: ο φιλοσοφικός του στοχασμός, συστηματικός και ολοκληρωμένος, θα επηρεάσει τη σκέψη του Γκαίτε και θα συμβάλει στην κριτική αναθεώρηση της καντιανής φιλοσοφίας. Η εγελιανή φιλοσοφία έχει οριστεί, μεταξύ άλλων, ως «απόλυτος ιδεαλισμός». Η φιλοσοφία του Χέγκελ σηματοδοτεί ένα αποφασιστικό σημείο καμπής στην ιστορία της φιλοσοφίας: αφενός, πολλά από τα κλασικά προβλήματα της σύγχρονης φιλοσοφίας θα αναδιατυπωθούν και θα προβληματιστούν διαφορετικά, όπως η σχέση μεταξύ νου και φύσης, υποκειμένου και αντικειμένου, η επιστημολογία και η οντολογία (στο θεωρητικό πεδίο) ή τα θέματα που σχετίζονται με το δίκαιο, την ηθική, το Κράτος (στο πρακτικό και ηθικό πεδίο). Από την άλλη πλευρά, η διαλεκτική (με τις θετικές και αρνητικές της πτυχές, και την υπερνίκηση/διατήρηση των αντιφάσεων, Aufhebung στα γερμανικά) επανεξετάζονται, όπως και η διάκριση μεταξύ ηθικής (η οποία με τη σειρά της διαιρείται σε κράτος, κοινωνία των πολιτών και οικογένεια) και ηθικής, μεταξύ νόησης και λογικής, κ.λπ. Επιπλέον, θα δοθεί μεγαλύτερη σημασία σε θέματα που παραδοσιακά δεν αποτελούν πλήρως μέρος της φιλοσοφίας (τέχνη, θρησκεία, ιστορία). Η φιλοσοφία πρώτα, η θρησκεία δεύτερο και η τέχνη τελευταία, είναι τρεις στιγμές του απόλυτου Πνεύματος, μετά το υποκειμενικό και το αντικειμενικό Πνεύμα (με την ηθική να αποτελεί τη σύνθεση της ηθικής και του νόμου· το τελευταίο είναι το πιο αφηρημένο).
(7) Ο Τζορτζ Μπέρκλεϋ (Κίλκενι, 12 Μαρτίου 1685 – Οξφόρδη, 14 Ιανουαρίου 1753) ήταν Ιρλανδός φιλόσοφος, θεολόγος και αγγλικανός επίσκοπος, ένας από τους τρεις μεγάλους Βρετανούς εμπειριστές μαζί με τον Τζον Λοκ και τον Ντέιβιντ Χιουμ. Για τον Μπέρκλεϋ, ο μόνος αυθεντικός στόχος της φιλοσοφίας είναι να επιβεβαιώσει και να επικυρώσει το όραμα της θρησκείας: ο Θεός, στην πραγματικότητα, είναι η μόνη αιτία της φυσικής πραγματικότητας. Στα Φιλοσοφικά Σχόλια γράφει ότι, αν υπήρχε επέκταση έξω από το νου, είτε θα είχαμε να κάνουμε με έναν εκτεταμένο Θεό, είτε θα έπρεπε να αναγνωρίσουμε μια αιώνια και άπειρη οντότητα δίπλα στον Θεό. Επομένως, ο Μπέρκλεϋ εμμένει στον άυλισμό, ή στο δόγμα σύμφωνα με το οποίο τίποτα δεν υπάρχει έξω από το νου: η ύλη δεν υπάρχει, αλλά μόνο ο Θεός και τα ανθρώπινα πνεύματα. «Οι ιδέες που σχηματίζουμε για τα πράγματα είναι το μόνο που μπορούμε να πούμε για την ύλη. Επομένως, με τον όρο «ύλη» πρέπει να εννοούμε μια αδρανή ουσία χωρίς νόημα, η οποία ωστόσο θεωρείται ότι έχει επέκταση, μορφή και κίνηση. Είναι επομένως σαφές ότι η ίδια η έννοια αυτού που ονομάζεται «ύλη» ή «υλική ουσία» είναι αντιφατική. Επομένως, είναι περιττό να αφιερώσουμε περισσότερο χρόνο για να αποδείξουμε τον παραλογισμό του.» (Μπέρκλεϊ, Μια Πραγματεία Σχετικά με τις Αρχές της Ανθρώπινης Γνώσης, § 9)
(8) Ο Ντέιβιντ Χιουμ (Εδιμβούργο, 7 Μαΐου 1711 – Εδιμβούργο, 25 Αυγούστου 1776) ήταν Σκωτσέζος φιλόσοφος. Θεωρείται ο τρίτος και ίσως ο πιο ριζοσπαστικός από τους Βρετανούς εμπειριστές, μετά τον Άγγλο Τζον Λοκ και τον Αγγλο-Ιρλανδό Τζορτζ Μπέρκλεϋ. Η φιλοσοφία του Χιουμ συχνά ορίζεται ως ριζοσπαστικός σκεπτικισμός από θεωρητική άποψη και μετριοπαθής από πρακτική άποψη. Η σκέψη του μπορεί επίσης να ενταχθεί στον νατουραλισμό. Οι μελέτες για τον Χιουμ συχνά ταλαντεύονταν μεταξύ της απόδοσης μεγαλύτερης σημασίας στο σκεπτικιστικό στοιχείο (που τονίζεται από τους λογικούς θετικιστές) και εκείνων που έχουν δώσει έμφαση στη νατουραλιστική πλευρά. Αυτό που είναι βέβαιο είναι ότι άσκησε καθοριστική επιρροή στην ανάπτυξη της επιστήμης και της σύγχρονης φιλοσοφίας.
(9) Ο Søren Aabye Kierkegaard (Κοπεγχάγη, 5 Μαΐου 1813 – Κοπεγχάγη, 11 Νοεμβρίου 1855) ήταν Δανός φιλόσοφος, θεολόγος και συγγραφέας, του οποίου η σκέψη θεωρείται από ορισμένους μελετητές ως το σημείο εκκίνησης του υπαρξισμού. Η φιλοσοφία του διαμορφώθηκε από μια διπλή απόρριψη, δηλαδή από την απόρριψη της εγελιανής φιλοσοφίας («όπου τελειώνει ο Χέγκελ, εκεί λίγο-πολύ αρχίζει ο Χριστιανισμός· το λάθος είναι απλώς ότι ο Χέγκελ νομίζει ότι έχει πλέον διαλύσει τον Χριστιανισμό: μάλιστα, ότι έχει προχωρήσει πολύ περισσότερο!») και από την αποστασιοποίηση από τον κενό φορμαλισμό της Δανικής Εκκλησίας. «Δεν υπάρχει τίποτα που να τρομάζει τον άνθρωπο περισσότερο από το να συνειδητοποιήσει την απεραντοσύνη αυτού που είναι ικανός να κάνει και να γίνει». (Søren Kierkegaard)

• «ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΚΑΙ ΝΟΗΜΑ» - Inchiostronero