Συνέχεια από Τετάρτη 26. Αυγούστου 2026
Διονύσιος Αρεοπαγίτης-Άπαντα τα έργα-Εισαγωγή 5
Εκδόσεις Bompiani
Με το ελληνικό κείμενο αντικριστά
Εκδόσεις Bompiani
Με το ελληνικό κείμενο αντικριστά
Εισαγωγή του Giovanni Reale
Εισαγωγική μελέτη
ΤΟΥ ENZO BELLINI
1. Το μυστήριο του συγγραφέα
Αν και σε μικρότερο βαθμό, τα συγγράμματα του Διονυσίου εκτιμήθηκαν και διαβάστηκαν και στην Εκκλησία της Ανατολής, ιδίως για τη διδασκαλία τους περί αγγέλων και μυστηρίων29. Και πάντοτε ως συγγράμματα του «θείου Διονυσίου», μαθητή του αποστόλου Παύλου30.
Με την εμφάνιση του ουμανισμού, οι αμφιβολίες σχετικά με τη γνησιότητα επανήλθαν και διατυπώθηκαν από τον Lorenzo Valla, ο οποίος παρατήρησε ότι ο Διονύσιος «φιλόσοφος» —του είχε αποδοθεί και αυτός ο χαρακτηρισμός—, συγγραφέας των περίφημων έργων, δεν μπορούσε να είναι ο Αθηναίος Διονύσιος που είχε μεταστραφεί από τον Παύλο, διότι εκείνος ήταν δικαστής31. Η ορθή παρατήρηση του Valla έγινε δεκτή από τον Έρασμο και από άλλους ουμανιστές32, αλλά συνολικά δεν είχε απήχηση, ούτε τότε ούτε κατά τους επόμενους αιώνες έως τις αρχές του 19ου αιώνα. Και αυτό επίσης επειδή εκείνος που αντιμετώπισε το πρόβλημα με ευρύτητα και με ισχυρά επιχειρήματα, ο καλβινιστής Jean Daillée (Dallaeus), σε έργο που δημοσιεύθηκε το 1666, εξέθεσε τη μελετημένη και στέρεη θέση του, με την οποία αρνούνταν τη γνησιότητα, μαζί όμως και με μια ιδιαίτερα μεροληπτική και αστήρικτη θέση, με την οποία αρνούνταν τη γνησιότητα των επιστολών του Ιγνατίου Αντιοχείας33.
Έτσι, επειδή έπρεπε να αντικρουστεί αυτή η τελευταία θέση, ήταν φυσικό να μην εξεταστεί ούτε η άλλη με τη δέουσα προσοχή. Με αυτόν τον τρόπο το πρόβλημα παρέμεινε παραμελημένο μέχρι τις αρχές του 19ου αιώνα, όταν ορισμένοι διακεκριμένοι ιστορικοί της αρχαίας φιλοσοφίας, κατά την προετοιμασία εκδόσεων των έργων των Νεοπλατωνικών, του Πλωτίνου και του Πρόκλου, εντόπισαν αξιοσημείωτες ομοιότητες ως προς το λεξιλόγιο, τα σχήματα σκέψεως και τα επιχειρήματα μεταξύ του Διονυσίου και των νεοπλατωνικών συγγραμμάτων34. Παρά ορισμένες μεμονωμένες και αδικαιολόγητες αντιστάσεις35, οι παρατηρήσεις αυτές επικράτησαν τόσο μεταξύ των Καθολικών όσο και μεταξύ των Προτεσταντών, έτσι ώστε προς το τέλος εκείνου του αιώνα να γίνεται πλέον γενικά αποδεκτό ότι ο συγγραφέας δεν μπορούσε να ανήκει στην αποστολική εποχή.
Έμενε να προσδιοριστεί η περίοδος κατά την οποία συντέθηκαν τα συγγράμματα, και ως προς αυτό υπήρχε τάση να τοποθετούνται στον 4ο ή στον 5ο αιώνα. Ώσπου, ακριβώς στα τέλη του αιώνα, οι J. Stiglmayr και H. Koch απέδειξαν, ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλο, ότι τα έργα αυτά ανάγονται στα τέλη του 5ου ή στις αρχές του 6ου αιώνα.
Στον Stiglmayr οφείλεται η οριστική απόδειξη, την οποία είχε ήδη προετοιμάσει ο Daillée, ότι το διονυσιακό corpus δεν ήταν γνωστό πριν από τον 6ο αιώνα36. Ο Koch, από την πλευρά του, πραγματοποίησε λεπτομερή σύγκριση ανάμεσα στο διονυσιακό corpus, τον ύστερο Νεοπλατωνισμό και τη μυστηριακή θρησκεία: έδειξε, με στέρεη και άφθονη τεκμηρίωση, ότι ανάμεσα στον Διονύσιο και τον ύστερο Νεοπλατωνισμό υπάρχει ομοιότητα όρων, διατυπώσεων και δογμάτων, όπως εκείνων περί του Ωραίου και περί του Έρωτος, ενώ με τη μυστηριακή θρησκεία υπάρχει κάποια ομοιότητα στη χρήση της συμβολικής γλώσσας και στον τρόπο με τον οποίο νοείται η εκστατική ένωση με το Θείο37. Και οι δύο απέδειξαν, ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλο, ότι η εκτενής ενότητα των Θείων Ονομάτων που πραγματεύεται το πρόβλημα του κακού εξαρτάται από μια μικρή πραγματεία του Πρόκλου για το ίδιο θέμα38.
Επιπλέον, ο Stiglmayr υπέδειξε ως πιθανή επιβεβαίωση της χρονολογήσεως τη λειτουργία που περιγράφει ο Διονύσιος.
Αυτή προϋποθέτει ευρύχωρους τόπους λατρείας, με επίσημες τελετές που τελούνται από επίσκοπο βοηθούμενο από πρεσβυτέρους και από κατώτερους λειτουργούς, οι οποίοι επίσης κατανέμονται σε διάφορους βαθμούς. Στην τελετή συμμετέχουν ακόμη οι μοναχοί, οι οποίοι συγκροτούν ένα «τάγμα» μέσα στην Εκκλησία, καθώς και ο λαός. Μάλιστα, επανερχόμενος σε μια υπόθεση του Lequien, πίστεψε ότι εντόπισε ένα ασφαλές στοιχείο: την εισαγωγή του Συμβόλου της Νικαίας που θέλησε να επιβάλει ο πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος ο Γναφεύς το 476.
Μια ακόμη επιβεβαίωση έβρισκε στη χριστολογία, η οποία φαίνεται να προδίδει την πρόθεση να μην ληφθεί θέση στις διαμάχες που βρίσκονταν τότε σε εξέλιξη μεταξύ Σεβηριανών και Χαλκηδονίων39, και ως εκ τούτου μπορεί κάλλιστα να τοποθετηθεί προς το τέλος του 5ου ή στις αρχές του 6ου αιώνα.
Οι μελέτες του αιώνα μας, με εξαίρεση λίγες αποκλίνουσες φωνές που παρέμειναν μεμονωμένες40, επιβεβαίωσαν τα συμπεράσματα των δύο αυτών σημαντικών μελετητών.
Παρά ταύτα, οι λίγες αυτές αποκλίνουσες φωνές συνέβαλαν στην επανεξέταση των διαφόρων επιχειρημάτων, ώστε να αποτιμηθεί με μεγαλύτερη ακρίβεια η σημασία τους, και ταυτόχρονα έδωσαν ώθηση στην έρευνα για τον ακριβέστερο προσδιορισμό της πνευματικής και διανοητικής φυσιογνωμίας του συγγραφέα41.
Πράγματι, στην προσπάθεια να προσδιοριστούν με μεγαλύτερη ακρίβεια η ιστορική τοποθέτηση και η φυσιογνωμία του συγγραφέα, ορισμένοι —και πρώτος ο ίδιος ο Stiglmayr—42 επιχείρησαν να δώσουν ένα όνομα στον άγνωστο συγγραφέα43. Στο πεδίο αυτό, όμως, δεν επιτεύχθηκε κανένα ασφαλές αποτέλεσμα. Διατυπώθηκαν απλώς υποθέσεις, μερικές φορές γοητευτικές ή ακόμη και εύλογες, οι οποίες όμως παρέμειναν πάντοτε απλές υποθέσεις. Ακόμη και εκείνες του Honigmann και του Riedinger, που εντυπωσιάζουν με τη στέρεη ευρυμάθεια, τη λεπτομερή ιστορική τοποθέτηση, καθώς και με τη σαφήνεια και τη νηφαλιότητα με τις οποίες διατυπώνονται, δεν αντέχουν σε αυστηρή ανάλυση44.
Το γεγονός είναι ότι ο συγγραφέας είναι εξαιρετικά δυσεξιχνίαστος: η ψευδεπιγραφική μέθοδος, εκτός από το ότι προσδίδει μεγαλύτερο κύρος στο έργο του, του επιτρέπει να αποκρύπτει τα προσωπικά του χαρακτηριστικά και τις σχέσεις του με τον κόσμο μέσα στον οποίο ζει. Επιχειρήθηκε να θεωρηθεί υποστηρικτής των Σεβηριανών, αλλά στον τρόπο με τον οποίο παρουσιάζει το μυστήριο του Χριστού απουσιάζουν πάρα πολλά χαρακτηριστικά στοιχεία του Σεβήρου Αντιοχείας, ώστε να μπορούμε να είμαστε βέβαιοι γι’ αυτό.
Ορισμένοι στηρίχθηκαν στη λειτουργία, αλλά όταν αυτή εξετάζεται από κοντά, γίνεται αντιληπτό ότι παρουσιάζεται με υπερβολικά σχηματικό τρόπο, προσαρμοσμένο σε μια ορισμένη θέση που πρέπει να αποδειχθεί· γι’ αυτό και απουσιάζουν τα στοιχεία που θα επέτρεπαν εξαντλητικές συγκρίσεις με τις λειτουργίες της εποχής.
Τέθηκε επίσης το ερώτημα ποια θέση κατείχε μέσα στην Εκκλησία και διατυπώθηκε η υπόθεση ότι ήταν επίσκοπος. Πράγματι, ο συγγραφέας αυτοχαρακτηρίζεται «συμπρεσβύτερος» του Τιμοθέου, συντρόφου του Παύλου· και αυτό θα μπορούσαν να το επιβεβαιώσουν τόσο ο αυστηρός τόνος με τον οποίο επιπλήττει έναν απείθαρχο μοναχό όσο και η επισημότητα με την οποία παρουσιάζεται η μορφή του επισκόπου.
Τα επιχειρήματα, όμως, μπορούν να αντιστραφούν, αν παρατηρήσουμε ότι ο συγγραφέας, ταυτίζοντας τον εαυτό του με τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ο οποίος ήδη θεωρούνταν επίσκοπος Αθηνών, όφειλε να παρουσιάζεται ως επίσκοπος και «συμπρεσβύτερος» του Τιμοθέου· ενώ η επίπληξη προς τον απείθαρχο μοναχό μπορεί να ερμηνευθεί ως αυστηρή νουθεσία προς έναν σύντροφο της μοναχικής ζωής. Και στην εξύψωση της μορφής του επισκόπου μπορεί κανείς να διακρίνει απλώς μια ορισμένη αντίληψη περί Εκκλησίας, διατυπωμένη από έναν επίσκοπο, αλλά εξίσου και από έναν μοναχό, ή ακόμη και από κάποιον που δεν ήταν ούτε επίσκοπος ούτε μοναχός.
Και αυτό διότι προηγουμένως πρέπει να διευκρινιστεί από πού προέρχεται και σε ποιους απευθύνεται. Αλλά και εδώ προτείνονται διάφορες υποθέσεις. Ήταν ένας ειδωλολάτρης που μεταστράφηκε; Ή ένας χριστιανός, ενταγμένος στην Εκκλησία από τη γέννησή του, ο οποίος παρακολουθούσε τη σχολή των Νεοπλατωνικών;
Αφού, τουλάχιστον μέχρι σήμερα, δεν είναι δυνατόν να δοθούν εξαντλητικές απαντήσεις στα ερωτήματα αυτά, είναι προτιμότερο να επικεντρωθούν οι προσπάθειες στη μελέτη του έργου στο σύνολό του, προκειμένου να ανακαλυφθούν η εσωτερική του λογική, το πνεύμα και το νόημά του. Ίσως μια τέτοια μελέτη βοηθήσει να τοποθετηθούν στη σωστή τους θέση και τα υπόλοιπα προβλήματα και ενδεχομένως ακόμη και να επιλυθούν ορισμένα από αυτά.
2. Σκοπός του έργου
Σημειώσεις:
Εισαγωγική μελέτη
ΤΟΥ ENZO BELLINI
1. Το μυστήριο του συγγραφέα
Αν και σε μικρότερο βαθμό, τα συγγράμματα του Διονυσίου εκτιμήθηκαν και διαβάστηκαν και στην Εκκλησία της Ανατολής, ιδίως για τη διδασκαλία τους περί αγγέλων και μυστηρίων29. Και πάντοτε ως συγγράμματα του «θείου Διονυσίου», μαθητή του αποστόλου Παύλου30.
Με την εμφάνιση του ουμανισμού, οι αμφιβολίες σχετικά με τη γνησιότητα επανήλθαν και διατυπώθηκαν από τον Lorenzo Valla, ο οποίος παρατήρησε ότι ο Διονύσιος «φιλόσοφος» —του είχε αποδοθεί και αυτός ο χαρακτηρισμός—, συγγραφέας των περίφημων έργων, δεν μπορούσε να είναι ο Αθηναίος Διονύσιος που είχε μεταστραφεί από τον Παύλο, διότι εκείνος ήταν δικαστής31. Η ορθή παρατήρηση του Valla έγινε δεκτή από τον Έρασμο και από άλλους ουμανιστές32, αλλά συνολικά δεν είχε απήχηση, ούτε τότε ούτε κατά τους επόμενους αιώνες έως τις αρχές του 19ου αιώνα. Και αυτό επίσης επειδή εκείνος που αντιμετώπισε το πρόβλημα με ευρύτητα και με ισχυρά επιχειρήματα, ο καλβινιστής Jean Daillée (Dallaeus), σε έργο που δημοσιεύθηκε το 1666, εξέθεσε τη μελετημένη και στέρεη θέση του, με την οποία αρνούνταν τη γνησιότητα, μαζί όμως και με μια ιδιαίτερα μεροληπτική και αστήρικτη θέση, με την οποία αρνούνταν τη γνησιότητα των επιστολών του Ιγνατίου Αντιοχείας33.
Έτσι, επειδή έπρεπε να αντικρουστεί αυτή η τελευταία θέση, ήταν φυσικό να μην εξεταστεί ούτε η άλλη με τη δέουσα προσοχή. Με αυτόν τον τρόπο το πρόβλημα παρέμεινε παραμελημένο μέχρι τις αρχές του 19ου αιώνα, όταν ορισμένοι διακεκριμένοι ιστορικοί της αρχαίας φιλοσοφίας, κατά την προετοιμασία εκδόσεων των έργων των Νεοπλατωνικών, του Πλωτίνου και του Πρόκλου, εντόπισαν αξιοσημείωτες ομοιότητες ως προς το λεξιλόγιο, τα σχήματα σκέψεως και τα επιχειρήματα μεταξύ του Διονυσίου και των νεοπλατωνικών συγγραμμάτων34. Παρά ορισμένες μεμονωμένες και αδικαιολόγητες αντιστάσεις35, οι παρατηρήσεις αυτές επικράτησαν τόσο μεταξύ των Καθολικών όσο και μεταξύ των Προτεσταντών, έτσι ώστε προς το τέλος εκείνου του αιώνα να γίνεται πλέον γενικά αποδεκτό ότι ο συγγραφέας δεν μπορούσε να ανήκει στην αποστολική εποχή.
Έμενε να προσδιοριστεί η περίοδος κατά την οποία συντέθηκαν τα συγγράμματα, και ως προς αυτό υπήρχε τάση να τοποθετούνται στον 4ο ή στον 5ο αιώνα. Ώσπου, ακριβώς στα τέλη του αιώνα, οι J. Stiglmayr και H. Koch απέδειξαν, ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλο, ότι τα έργα αυτά ανάγονται στα τέλη του 5ου ή στις αρχές του 6ου αιώνα.
Στον Stiglmayr οφείλεται η οριστική απόδειξη, την οποία είχε ήδη προετοιμάσει ο Daillée, ότι το διονυσιακό corpus δεν ήταν γνωστό πριν από τον 6ο αιώνα36. Ο Koch, από την πλευρά του, πραγματοποίησε λεπτομερή σύγκριση ανάμεσα στο διονυσιακό corpus, τον ύστερο Νεοπλατωνισμό και τη μυστηριακή θρησκεία: έδειξε, με στέρεη και άφθονη τεκμηρίωση, ότι ανάμεσα στον Διονύσιο και τον ύστερο Νεοπλατωνισμό υπάρχει ομοιότητα όρων, διατυπώσεων και δογμάτων, όπως εκείνων περί του Ωραίου και περί του Έρωτος, ενώ με τη μυστηριακή θρησκεία υπάρχει κάποια ομοιότητα στη χρήση της συμβολικής γλώσσας και στον τρόπο με τον οποίο νοείται η εκστατική ένωση με το Θείο37. Και οι δύο απέδειξαν, ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλο, ότι η εκτενής ενότητα των Θείων Ονομάτων που πραγματεύεται το πρόβλημα του κακού εξαρτάται από μια μικρή πραγματεία του Πρόκλου για το ίδιο θέμα38.
Επιπλέον, ο Stiglmayr υπέδειξε ως πιθανή επιβεβαίωση της χρονολογήσεως τη λειτουργία που περιγράφει ο Διονύσιος.
Αυτή προϋποθέτει ευρύχωρους τόπους λατρείας, με επίσημες τελετές που τελούνται από επίσκοπο βοηθούμενο από πρεσβυτέρους και από κατώτερους λειτουργούς, οι οποίοι επίσης κατανέμονται σε διάφορους βαθμούς. Στην τελετή συμμετέχουν ακόμη οι μοναχοί, οι οποίοι συγκροτούν ένα «τάγμα» μέσα στην Εκκλησία, καθώς και ο λαός. Μάλιστα, επανερχόμενος σε μια υπόθεση του Lequien, πίστεψε ότι εντόπισε ένα ασφαλές στοιχείο: την εισαγωγή του Συμβόλου της Νικαίας που θέλησε να επιβάλει ο πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος ο Γναφεύς το 476.
Μια ακόμη επιβεβαίωση έβρισκε στη χριστολογία, η οποία φαίνεται να προδίδει την πρόθεση να μην ληφθεί θέση στις διαμάχες που βρίσκονταν τότε σε εξέλιξη μεταξύ Σεβηριανών και Χαλκηδονίων39, και ως εκ τούτου μπορεί κάλλιστα να τοποθετηθεί προς το τέλος του 5ου ή στις αρχές του 6ου αιώνα.
Οι μελέτες του αιώνα μας, με εξαίρεση λίγες αποκλίνουσες φωνές που παρέμειναν μεμονωμένες40, επιβεβαίωσαν τα συμπεράσματα των δύο αυτών σημαντικών μελετητών.
Παρά ταύτα, οι λίγες αυτές αποκλίνουσες φωνές συνέβαλαν στην επανεξέταση των διαφόρων επιχειρημάτων, ώστε να αποτιμηθεί με μεγαλύτερη ακρίβεια η σημασία τους, και ταυτόχρονα έδωσαν ώθηση στην έρευνα για τον ακριβέστερο προσδιορισμό της πνευματικής και διανοητικής φυσιογνωμίας του συγγραφέα41.
Πράγματι, στην προσπάθεια να προσδιοριστούν με μεγαλύτερη ακρίβεια η ιστορική τοποθέτηση και η φυσιογνωμία του συγγραφέα, ορισμένοι —και πρώτος ο ίδιος ο Stiglmayr—42 επιχείρησαν να δώσουν ένα όνομα στον άγνωστο συγγραφέα43. Στο πεδίο αυτό, όμως, δεν επιτεύχθηκε κανένα ασφαλές αποτέλεσμα. Διατυπώθηκαν απλώς υποθέσεις, μερικές φορές γοητευτικές ή ακόμη και εύλογες, οι οποίες όμως παρέμειναν πάντοτε απλές υποθέσεις. Ακόμη και εκείνες του Honigmann και του Riedinger, που εντυπωσιάζουν με τη στέρεη ευρυμάθεια, τη λεπτομερή ιστορική τοποθέτηση, καθώς και με τη σαφήνεια και τη νηφαλιότητα με τις οποίες διατυπώνονται, δεν αντέχουν σε αυστηρή ανάλυση44.
Το γεγονός είναι ότι ο συγγραφέας είναι εξαιρετικά δυσεξιχνίαστος: η ψευδεπιγραφική μέθοδος, εκτός από το ότι προσδίδει μεγαλύτερο κύρος στο έργο του, του επιτρέπει να αποκρύπτει τα προσωπικά του χαρακτηριστικά και τις σχέσεις του με τον κόσμο μέσα στον οποίο ζει. Επιχειρήθηκε να θεωρηθεί υποστηρικτής των Σεβηριανών, αλλά στον τρόπο με τον οποίο παρουσιάζει το μυστήριο του Χριστού απουσιάζουν πάρα πολλά χαρακτηριστικά στοιχεία του Σεβήρου Αντιοχείας, ώστε να μπορούμε να είμαστε βέβαιοι γι’ αυτό.
Ορισμένοι στηρίχθηκαν στη λειτουργία, αλλά όταν αυτή εξετάζεται από κοντά, γίνεται αντιληπτό ότι παρουσιάζεται με υπερβολικά σχηματικό τρόπο, προσαρμοσμένο σε μια ορισμένη θέση που πρέπει να αποδειχθεί· γι’ αυτό και απουσιάζουν τα στοιχεία που θα επέτρεπαν εξαντλητικές συγκρίσεις με τις λειτουργίες της εποχής.
Τέθηκε επίσης το ερώτημα ποια θέση κατείχε μέσα στην Εκκλησία και διατυπώθηκε η υπόθεση ότι ήταν επίσκοπος. Πράγματι, ο συγγραφέας αυτοχαρακτηρίζεται «συμπρεσβύτερος» του Τιμοθέου, συντρόφου του Παύλου· και αυτό θα μπορούσαν να το επιβεβαιώσουν τόσο ο αυστηρός τόνος με τον οποίο επιπλήττει έναν απείθαρχο μοναχό όσο και η επισημότητα με την οποία παρουσιάζεται η μορφή του επισκόπου.
Τα επιχειρήματα, όμως, μπορούν να αντιστραφούν, αν παρατηρήσουμε ότι ο συγγραφέας, ταυτίζοντας τον εαυτό του με τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ο οποίος ήδη θεωρούνταν επίσκοπος Αθηνών, όφειλε να παρουσιάζεται ως επίσκοπος και «συμπρεσβύτερος» του Τιμοθέου· ενώ η επίπληξη προς τον απείθαρχο μοναχό μπορεί να ερμηνευθεί ως αυστηρή νουθεσία προς έναν σύντροφο της μοναχικής ζωής. Και στην εξύψωση της μορφής του επισκόπου μπορεί κανείς να διακρίνει απλώς μια ορισμένη αντίληψη περί Εκκλησίας, διατυπωμένη από έναν επίσκοπο, αλλά εξίσου και από έναν μοναχό, ή ακόμη και από κάποιον που δεν ήταν ούτε επίσκοπος ούτε μοναχός.
Και αυτό διότι προηγουμένως πρέπει να διευκρινιστεί από πού προέρχεται και σε ποιους απευθύνεται. Αλλά και εδώ προτείνονται διάφορες υποθέσεις. Ήταν ένας ειδωλολάτρης που μεταστράφηκε; Ή ένας χριστιανός, ενταγμένος στην Εκκλησία από τη γέννησή του, ο οποίος παρακολουθούσε τη σχολή των Νεοπλατωνικών;
Αφού, τουλάχιστον μέχρι σήμερα, δεν είναι δυνατόν να δοθούν εξαντλητικές απαντήσεις στα ερωτήματα αυτά, είναι προτιμότερο να επικεντρωθούν οι προσπάθειες στη μελέτη του έργου στο σύνολό του, προκειμένου να ανακαλυφθούν η εσωτερική του λογική, το πνεύμα και το νόημά του. Ίσως μια τέτοια μελέτη βοηθήσει να τοποθετηθούν στη σωστή τους θέση και τα υπόλοιπα προβλήματα και ενδεχομένως ακόμη και να επιλυθούν ορισμένα από αυτά.
2. Σκοπός του έργου
Σημειώσεις:
31 Αφού παρατηρεί ότι ο Διονύσιος δεν ήταν φιλόσοφος αλλά δικαστής —όπως οι Ρωμαίοι centumviri— και ότι δεν θα μπορούσε να είχε δει την έκλειψη του ηλίου που συνέβη κατά τον θάνατο του Ιησού, επειδή αυτή περιορίστηκε στην Παλαιστίνη, σημειώνει:
«Τέλος, είναι αβέβαιο αν αυτός ο Διονύσιος έγραψε οτιδήποτε, αφού ούτε οι Λατίνοι ούτε οι Έλληνες τον μνημονεύουν. Αλλά ούτε και ο ίδιος ο Γρηγόριος υποδεικνύει ότι εκείνος ο Αρεοπαγίτης ήταν αυτός που έγραψε τα βιβλία τα οποία κυκλοφορούν σήμερα στα χέρια μας· συγγραφέα τους ορισμένοι από τους πιο μορφωμένους Έλληνες της εποχής μας θεωρούν τον Απολλινάριο».
(Adnotationes in Novum Testamentum, Opera omnia, I, Βασιλεία 1540 [= Τορίνο 1962], σ. 852).
32 Πρβλ. τη σημείωση στις Πράξεις των Αποστόλων 17,34 (Opera, Lugduni Batavorum 1703, VI, 503 C-D), όπου δηλώνεται ότι και ο William Grocyn αρνούνταν τη γνησιότητα.
33 J. Daillé (Dallaeus), De scriptis quae sub Dionysii nomine Areopagitae et Ignatii Antiocheni circumferuntur libri duo, Γενεύη 1666. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει το κεφάλαιο XXXVI.
34 Πρόκειται για τις σημαντικές μελέτες του J.G.V. Engelhardt:
Dissertatio de Dionysio platonizante, Erlangen 1821·
Dissertatio de origine Scriptorum areopagiticorum, Erlangen 1822·
Die angeblichen Schriften des Areopagiten Dionysius übersetzt und mit Abhandlungen begleitet, 2 τόμοι, Sulzbach 1823.
35 Τη γνησιότητα εξακολουθούσαν να υποστηρίζουν οι μεταφραστές G. Darboy και J. Dulac, στα Προλεγόμενα των γαλλικών μεταφράσεών τους, οι οποίες εκδόθηκαν αντιστοίχως το 1845 και το 1865· αλλά και άλλοι, όπως ο επίσκοπος Freppel. Πρβλ. R. Roques, Structures…, σ. 68, σημ. 3.
36 J. Stiglmayr, Das Aufkommen der pseudo-dionysischen Schriften und ihr Eindringen in die christliche Literatur bis zum Laterankonzil 649, Feldkirch 1895, σ. 25-34.
37 H. Koch, Pseudo-Dionysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen, Mainz 1900.
Στην πραγματικότητα, ήδη ο συγγραφέας του σχολίου που εκδόθηκε στην Patrologia Graeca 4, 21D είχε αντιληφθεί τις εξαιρετικά στενές ομοιότητες μεταξύ του Πρόκλου και του Διονυσίου, αλλά τις εξηγούσε προς την αντίθετη κατεύθυνση. Λέει συγκεκριμένα:
«Πρέπει να γνωρίζουμε ότι ορισμένοι εθνικοί φιλόσοφοι, και προπάντων ο Πρόκλος, επαναλαμβάνουν συχνά τις σκέψεις του μακαρίου Διονυσίου, ακόμη και τις ίδιες ακριβώς λέξεις του».
Πρβλ. S. Lilla, «Alcune corrispondenze tra il “De divinis nominibus” dello pseudo-Dionigi l’Areopagita e la tradizione platonica e patristica», Differenze 9 (1970), σ. 150, σημ. 1.
38 H. Koch, «Proklus als Quelle des Pseudo-Dionysius Areopagites in der Lehre vom Bösen», Philologus 54 (1895), σ. 438-454· J. Stiglmayr, «Der Neuplatoniker Proclus als Vorlage des sog. Dionysius Areopagita in der Lehre vom Übel», Historisches Jahrbuch 16 (1895), σ. 253-273 και 721-748.
39 J. Stiglmayr, Das Aufkommen…, σ. 21-25.
40 Ο σχετικός κατάλογος βρίσκεται στο R.F. Hathaway, Hierarchy and the Definition of Order in the Letters of Pseudo-Dionysius. A Study in the Form and Meaning of the Pseudo-Dionysian Writings, The Hague 1969, σ. 31-35.
41 Ειδικότερα, έχει περιοριστεί η βαρύτητα του λειτουργικού επιχειρήματος. Ο Stiglmayr ταύτιζε την «καθολική υμνολογία» της Εκκλησιαστικής Ιεραρχίας III 2, 425C με το Σύμβολο της Νικαίας, το οποίο εισήγαγε στη λειτουργία της Αντιόχειας ο πατριάρχης Πέτρος ο Γναφεύς το 476· γι’ αυτό θεωρούσε τη χρονολογία αυτή ως terminus a quo για τη χρονολόγηση των συγγραμμάτων.
Η ταύτιση αυτή αμφισβητήθηκε από τον J.B. Thibaut, «Le pseudo-Denys et la “prière catholique”», Échos d’Orient 20 (1921), σ. 283-294, και από τον C. Pera, «Eucharistia fidelium», Salesianum 3 (1941), σ. 81-117· 4 (1942), σ. 156-172· 5 (1943), σ. 1-46. Πρβλ. επίσης E. Honigmann, Pierre l’Ibérien…, σ. 4-5.
Αντιθέτως, τη θεωρεί έγκυρη ο R. Roques, L’Univers dionysien…, σειρά Théologie 29, σ. 265, σημ. 1, και Structures…, σ. 72-73.
Ένα άλλο σημείο που έχει αμφισβητηθεί είναι η εξάρτηση από τον Πρόκλο ως προς το πρόβλημα του κακού. Ο E. Corsini, για παράδειγμα, στο Il trattato “De divinis nominibus” dello Pseudo-Dionigi e i commenti neoplatonici al “Parmenide” (Τορίνο 1962, σ. 7-35), δείχνει ότι πηγή θα μπορούσε να είναι και ο Σαλλούστιος, ο οποίος ανήκει στον 4ο αιώνα.
42 J. Stiglmayr, «Der sogenannte Dionysius und Severus von Antiochien», Scholastik 3 (1928), σ. 1-27 και 161-189.
43 Βλ. τον σχετικό κατάλογο στη Βιβλιογραφία, II 1.
44 Για τη θεωρία του Honigmann, την οριστική κρίση διατύπωσε ο R. Roques, Structures…, σ. 92-115. Για τη θεωρία του Riedinger, βλ. τις εργασίες που αναφέρονται στη Βιβλιογραφία, II 1.
Ούτε οι άλλες προτάσεις —ο Σέργιος της Reshaina και ο Ιωάννης Σκυθοπολίτης—, οι οποίες διατυπώθηκαν αντιστοίχως από τον H.U. von Balthasar, που αργότερα περιόρισε την ισχύ της πρότασής του, και από τον Hornus, μπορούν να υποστηριχθούν με βεβαιότητα. Πρβλ. R. Roques, Structures…, σ. 87-91· και H.U. von Balthasar, Stili ecclesiastici…, σ. 129-130, ιδιαίτερα σημ. 11.
«Τέλος, είναι αβέβαιο αν αυτός ο Διονύσιος έγραψε οτιδήποτε, αφού ούτε οι Λατίνοι ούτε οι Έλληνες τον μνημονεύουν. Αλλά ούτε και ο ίδιος ο Γρηγόριος υποδεικνύει ότι εκείνος ο Αρεοπαγίτης ήταν αυτός που έγραψε τα βιβλία τα οποία κυκλοφορούν σήμερα στα χέρια μας· συγγραφέα τους ορισμένοι από τους πιο μορφωμένους Έλληνες της εποχής μας θεωρούν τον Απολλινάριο».
(Adnotationes in Novum Testamentum, Opera omnia, I, Βασιλεία 1540 [= Τορίνο 1962], σ. 852).
32 Πρβλ. τη σημείωση στις Πράξεις των Αποστόλων 17,34 (Opera, Lugduni Batavorum 1703, VI, 503 C-D), όπου δηλώνεται ότι και ο William Grocyn αρνούνταν τη γνησιότητα.
33 J. Daillé (Dallaeus), De scriptis quae sub Dionysii nomine Areopagitae et Ignatii Antiocheni circumferuntur libri duo, Γενεύη 1666. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει το κεφάλαιο XXXVI.
34 Πρόκειται για τις σημαντικές μελέτες του J.G.V. Engelhardt:
Dissertatio de Dionysio platonizante, Erlangen 1821·
Dissertatio de origine Scriptorum areopagiticorum, Erlangen 1822·
Die angeblichen Schriften des Areopagiten Dionysius übersetzt und mit Abhandlungen begleitet, 2 τόμοι, Sulzbach 1823.
35 Τη γνησιότητα εξακολουθούσαν να υποστηρίζουν οι μεταφραστές G. Darboy και J. Dulac, στα Προλεγόμενα των γαλλικών μεταφράσεών τους, οι οποίες εκδόθηκαν αντιστοίχως το 1845 και το 1865· αλλά και άλλοι, όπως ο επίσκοπος Freppel. Πρβλ. R. Roques, Structures…, σ. 68, σημ. 3.
36 J. Stiglmayr, Das Aufkommen der pseudo-dionysischen Schriften und ihr Eindringen in die christliche Literatur bis zum Laterankonzil 649, Feldkirch 1895, σ. 25-34.
37 H. Koch, Pseudo-Dionysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen, Mainz 1900.
Στην πραγματικότητα, ήδη ο συγγραφέας του σχολίου που εκδόθηκε στην Patrologia Graeca 4, 21D είχε αντιληφθεί τις εξαιρετικά στενές ομοιότητες μεταξύ του Πρόκλου και του Διονυσίου, αλλά τις εξηγούσε προς την αντίθετη κατεύθυνση. Λέει συγκεκριμένα:
«Πρέπει να γνωρίζουμε ότι ορισμένοι εθνικοί φιλόσοφοι, και προπάντων ο Πρόκλος, επαναλαμβάνουν συχνά τις σκέψεις του μακαρίου Διονυσίου, ακόμη και τις ίδιες ακριβώς λέξεις του».
Πρβλ. S. Lilla, «Alcune corrispondenze tra il “De divinis nominibus” dello pseudo-Dionigi l’Areopagita e la tradizione platonica e patristica», Differenze 9 (1970), σ. 150, σημ. 1.
38 H. Koch, «Proklus als Quelle des Pseudo-Dionysius Areopagites in der Lehre vom Bösen», Philologus 54 (1895), σ. 438-454· J. Stiglmayr, «Der Neuplatoniker Proclus als Vorlage des sog. Dionysius Areopagita in der Lehre vom Übel», Historisches Jahrbuch 16 (1895), σ. 253-273 και 721-748.
39 J. Stiglmayr, Das Aufkommen…, σ. 21-25.
40 Ο σχετικός κατάλογος βρίσκεται στο R.F. Hathaway, Hierarchy and the Definition of Order in the Letters of Pseudo-Dionysius. A Study in the Form and Meaning of the Pseudo-Dionysian Writings, The Hague 1969, σ. 31-35.
41 Ειδικότερα, έχει περιοριστεί η βαρύτητα του λειτουργικού επιχειρήματος. Ο Stiglmayr ταύτιζε την «καθολική υμνολογία» της Εκκλησιαστικής Ιεραρχίας III 2, 425C με το Σύμβολο της Νικαίας, το οποίο εισήγαγε στη λειτουργία της Αντιόχειας ο πατριάρχης Πέτρος ο Γναφεύς το 476· γι’ αυτό θεωρούσε τη χρονολογία αυτή ως terminus a quo για τη χρονολόγηση των συγγραμμάτων.
Η ταύτιση αυτή αμφισβητήθηκε από τον J.B. Thibaut, «Le pseudo-Denys et la “prière catholique”», Échos d’Orient 20 (1921), σ. 283-294, και από τον C. Pera, «Eucharistia fidelium», Salesianum 3 (1941), σ. 81-117· 4 (1942), σ. 156-172· 5 (1943), σ. 1-46. Πρβλ. επίσης E. Honigmann, Pierre l’Ibérien…, σ. 4-5.
Αντιθέτως, τη θεωρεί έγκυρη ο R. Roques, L’Univers dionysien…, σειρά Théologie 29, σ. 265, σημ. 1, και Structures…, σ. 72-73.
Ένα άλλο σημείο που έχει αμφισβητηθεί είναι η εξάρτηση από τον Πρόκλο ως προς το πρόβλημα του κακού. Ο E. Corsini, για παράδειγμα, στο Il trattato “De divinis nominibus” dello Pseudo-Dionigi e i commenti neoplatonici al “Parmenide” (Τορίνο 1962, σ. 7-35), δείχνει ότι πηγή θα μπορούσε να είναι και ο Σαλλούστιος, ο οποίος ανήκει στον 4ο αιώνα.
42 J. Stiglmayr, «Der sogenannte Dionysius und Severus von Antiochien», Scholastik 3 (1928), σ. 1-27 και 161-189.
43 Βλ. τον σχετικό κατάλογο στη Βιβλιογραφία, II 1.
44 Για τη θεωρία του Honigmann, την οριστική κρίση διατύπωσε ο R. Roques, Structures…, σ. 92-115. Για τη θεωρία του Riedinger, βλ. τις εργασίες που αναφέρονται στη Βιβλιογραφία, II 1.
Ούτε οι άλλες προτάσεις —ο Σέργιος της Reshaina και ο Ιωάννης Σκυθοπολίτης—, οι οποίες διατυπώθηκαν αντιστοίχως από τον H.U. von Balthasar, που αργότερα περιόρισε την ισχύ της πρότασής του, και από τον Hornus, μπορούν να υποστηριχθούν με βεβαιότητα. Πρβλ. R. Roques, Structures…, σ. 87-91· και H.U. von Balthasar, Stili ecclesiastici…, σ. 129-130, ιδιαίτερα σημ. 11.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου