Δευτέρα 31 Οκτωβρίου 2022

Σύνδρομο Πίτερ Παν. Προς έναν κόσμο αιώνιων εφήβων

από τον Roberto Pecchioli


                           

« Δεύτερο αστέρι στα δεξιά: / αυτό είναι το μονοπάτι / και μετά ευθεία / μέχρι το πρωί. Δεν μπορείς να κάνεις λάθος γιατί / αυτό είναι το νησί που δεν υπάρχει ».

Είναι το άνοιγμα του πανέμορφου τραγουδιού του Edoardo Bennato, NeverlandNeverland, η χώρα της φαντασίας όπου ζει τα αιώνια παιδικά του χρόνια ο Peter Pan, το παιδί που δεν θέλει να μεγαλώσει, επικεφαλής της συμμορίας των Lost Boys.
Το Σύνδρομο Πίτερ Παν, τεχνικά ψυχική nanotenia, είναι η κατάσταση εκείνων που αδυνατούν να μεγαλώσουν, να ενηλικιωθούν και να αναλάβουν τις ευθύνες της ζωής και να καταφύγουν σε συμπεριφορές τυπικές της παιδικής ηλικίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο ορισμός ταιριάζει απόλυτα με τον ανθρώπινο τύπο που ήταν πιο διαδεδομένος στις γενιές που σχηματίστηκαν τον τελευταίο μισό αιώνα, έναν αιώνιο συλλογικό έφηβο που φαίνεται να διακόπτει απότομα την κανονική εσωτερική ανάπτυξη στην ηλικία που αφήνει κανείς την κατάσταση των αγοριών και αναλαμβάνει αυτό των ενηλίκων: αιώνια εφηβεία, ζωή ως παιχνίδι, διακοπές, απεριόριστη αναψυχή, ένα πρόγραμμα Erasmus όσο η ύπαρξη.

Ένας ανθρώπινος τύπος, ο σημερινός Πήτερ Παν, ο οποίος επίσης ευτελίζει τη βαθιά διαίσθηση του Johann Huizinga για το Homo ludens και στο παιχνίδι ως θεμέλιο της κοινωνικής οργάνωσης. Τα ζώα παίζουν επίσης, λέει ο Huizinga, επομένως η παιχνιδιάρικη διάσταση αντιπροσωπεύει έναν προπολιτισμικό παράγοντα κοινό για όλα τα αισθανόμενα όντα.
Το ζώο, όμως, χωρίς αφηρημένη σκέψη, παίζει αφού έχει λύσει αυτόνομα το καθημερινό πρόβλημα της επιβίωσης και έχει προμηθευτεί τροφή για τον εαυτό του και για τους απογόνους, ούτε προσποιείται ότι παραμένει κουτάβι για πάντα.
Αντίθετα, ο σύγχρονος άνθρωπος κάνει την εφηβεία, τον χρόνο ανάπτυξης και ψυχικής, σωματικής και συμπεριφορικής διαμόρφωσης στην ενήλικη ζωή (bildung), τη μόνη υπαρξιακή διάσταση που μπορεί να ανεχθεί. Τα υπόλοιπα είναι ενόχληση, πλήξη, υποχρέωση.

Σύμφωνα με τον Αμερικανό συγγραφέα και δοκιμιογράφο Τζόζεφ Έπσταϊν, σε μια συγκεκριμένη στιγμή της ιστορίας, η κοινωνία έπαψε να θεωρεί τη νεότητα ως μια μεταβατική φάση της ζωής, ένα στάδιο που όλοι έμελλε να αφήσουν πίσω τους. Η νεολαία άρχισε να ειδωλοποιείται, να της δίνεται υψηλό ηθικό καθεστώς. Έτσι ξεκίνησε ο θρίαμβος της εφηβείας, μετατρέποντάς την σε μόνιμη κατάσταση. Αυτή η κρίσιμη αλλαγή στην κοινωνική ψυχολογία εντοπίζεται γενικά μεταξύ της δεκαετίας του 1960 και του 1970, αλλά υπάρχουν και εκείνοι που πάνε πολύ πιο πίσω στο χρόνο και πιστεύουν ότι η διαδικασία μετασχηματισμού χρονολογείται μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο.
Ο Stefan Zweig, ένας πολύ ευαίσθητος Αυστριακός συγγραφέας από το τέλος της αυτοκρατορίας, το περιέγραψε αυτό στον "Κόσμο του χθες" την ξαφνική αλλαγή νοοτροπίας - θα έλεγε ο Thomas Kuhn η αλλαγή παραδείγματος - που έλαβε χώρα στην αποφασιστική περίοδο μεταξύ των δύο πολέμων.
"Όλη η γενιά αποφάσισε να γίνει πιο νεανική, όλος ο κόσμος, σε αντίθεση με τους πατεράδες μου, ήταν περήφανος που ήταν νέος. Πολύ σύντομα τα γένια εξαφανίστηκαν, πρώτα στους νεότερους και αργότερα στους ηλικιωμένους, που μιμούνταν τους πρώτους για να μη φαίνονται γέροι. Το καθήκον ήταν να είμαστε νέοι και δυναμικοί, να το τελειώσουμε με αξιοπρεπείς και αξιοπρεπείς εμφανίσεις. Οι γυναίκες πέταξαν στα σκουπίδια τους κορσέδες που έσφιγγαν το στήθος τους, παράτησαν καπέλα και πέπλα, αφού πλέον δεν φοβούνταν τον αέρα και τον ήλιο, κόντευαν τις φούστες τους για να μπορούν να κουνούν καλύτερα τα πόδια τους όταν έπαιζαν τένις και μέχρι τώρα δεν ντρέπονταν να τα αφήσουν ανοιχτά και να τα εκθέσουν. Οι άντρες φορούσαν σορτς, οι γυναίκες τολμούσαν να καβαλήσουν άλογα όπως οι άντρες, κανείς δεν σκεπάστηκε ή κρύφτηκε από τους άλλους. Ο κόσμος είχε γίνει όχι μόνο πιο όμορφος, αλλά και πιο ελεύθερος'.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, όποια και αν είναι η ημερομηνία έναρξης του φαινομένου, η αλλαγή έχει καταναλωθεί εδώ και αρκετό καιρό. Στην αρχή, όπως το βίωσε ο Τσβάιχ στην εποχή του, υπέθεσε αύξηση της ελευθερίας. Άνθρωποι κάθε προέλευσης ξεφορτώθηκαν τα παλιά ταμπού που είχαν εξαρτήσει τις προηγούμενες γενιές. Και οι δύο το έκαναν, σε καλό βαθμό, καθώς κατηγόρησαν την καταστροφή του Μεγάλου Πολέμου στις αρχαίες παραδόσεις και στις άκαμπτες ιδέες του παρελθόντος. Γρήγορα, όλα τα παλιά πετάχτηκαν, απορρίφθηκαν, εξαφανίστηκαν. Οι νέες γενιές με τον ακατάσχετο λυτρωτικό τους ενθουσιασμό έσυραν μαζί τους πατεράδες και παππούδες.

Ο ίδιος ο Τσβάιχ, κατά κάποιο τρόπο, παρασύρθηκε από την αισιοδοξία αυτής της μεταμορφωτικής δύναμης. Από την αφέλεια του παραισθησιακού του οράματος ως καλλιτέχνη, και στερημένος της προοπτικής του χρόνου, άφησε τον εαυτό του να παρασυρθεί από τη θύελλα της μεταμοντερνικότητας, πεπεισμένος ότι αυτή η αλλαγή θα ήταν η εγγύηση ότι η Ευρώπη δεν θα διέπραττε πλέον τα λάθη που οδήγησαν σε η σφαγή σε βιομηχανική κλίμακα ξεκίνησε το 1914 και τελείωσε με την καταστροφή αυτοκρατοριών.
Όπως αυτός, έτσι και οι νέες γενιές πίστευαν ότι, ξεριζώνοντας την παλιά αρχή της εξουσίας (Θεός, Βασιλιάς, πατέρας), θα απέφευγαν κάθε κίνδυνο αυταρχισμού. Όπως ξέρουμε, όλοι έκαναν λάθος. Δυστυχώς, το μέλλον θα καταστήσει σύντομα σαφές ότι αυτή η περίσσεια αισιοδοξίας ήταν ένα σοβαρό λάθος. Η άνοδος των ολοκληρωτισμών ξεκινώντας από την επανάσταση των μπολσεβίκων του 1917 ήταν στην πραγματικότητα στενά συνδεδεμένη με την κατεδάφιση της παλιάς ηθικής και πολιτικής τάξης.

Χρόνια μετά την αυτοκτονία του Stefan Zweig, ήταν η Hannah Arendt που έριξε φως στο αίνιγμα, εξηγώντας ότι η γονική εξουσία, ή η παραδοσιακή οικογενειακή εξουσία, είχε λειτουργήσει ιστορικά ως πρότυπο για διάφορες μορφές ιεραρχίας και διακυβέρνησης. Επομένως, με τη βίαια κατάργηση της παλιάς τάξης και τον στιγματισμό ολόκληρου του παρελθόντος, αμφισβητήθηκε και ανακλήθηκε και αυτή η μορφή προγονικής εξουσίας. Η παρακμή του είχε ως αποτέλεσμα την απώλεια της αξίας όλων των μεταφορών και των συμβάσεων που είναι αποδεκτές στις σχέσεις εξουσίας. Για το λόγο αυτό, σύμφωνα με την Arendt, σήμερα δεν είμαστε πλέον σε θέση να γνωρίζουμε τι είναι πραγματικά η εξουσία.

Πολλά από τα κοινωνιολογικά γεγονότα που μας εκπλήσσουν έχουν τις ρίζες τους πολύ πέρα ​​από την πολιτική, που χαρακτηρίζεται από μια ισχυρή συνιστώσα του νηπιακού χαρακτήρα που έχει διαποτίσει ολόκληρη την κοινωνία, ξεκινώντας ακριβώς από την απώλεια της αίσθησης της εξουσίας. Μια από τις πιο περίεργες εκφράσεις της νέας μεταμοντέρνας σκέψης είναι το λεγόμενο «δικαίωμα στην απόφαση». Επί του παρόντος, κανείς δεν φαίνεται διατεθειμένος να δεχτεί ότι η ζωή του εξαρτάται από τις αυστηρές επιθυμίες του. Όσο περίεργο ή ιδιότροπο κι αν είναι, το καθένα από αυτά, ατομικά ή συλλογικά, μπορεί και πρέπει να επιλεγεί ως πράξη βούλησης. Αυτό ακόμα κι αν αυτό έρχεται σε αντίθεση με τα στοιχεία.
Εκατομμύρια Πήτερ Παν ερμηνεύουν κάθε άρνηση ενάντια στις επιθυμίες τους ως αφόρητο αυταρχισμό.
Στο κάτω μέρος υπάρχει ίσως ένας αντικατοπτρισμός, ένα είδος πηγής νεότητας ελεύθερα διαθέσιμο σε όλους, που έχει αφαιρέσει και γελοιοποιήσει τη φιγούρα των σοφών, κατόχων αυτής της εξουσίας (άρα σιωπηρής εξουσίας) ότι ολόκληρη η κοινότητα, ξεκινώντας από την οικογένεια, σιωπηρά παραδεκτό, χωρίς βία, υποχρέωση, εξαναγκασμό.
Σήμερα, στην πραγματικότητα, πολλοί βλέπουν νέες επιβολές ή, ακόμη χειρότερα, επιθέσεις στην ευημερία ή την ηρεμία τους, αλλά περιορίζονται στο να αναζητούν πληρωμένη συμβουλή από τα μέσα ενημέρωσης, ψυχολόγους, βιβλία αυτοβοήθειας, ειδικούς από διάφορες ανθρωπότητες. ωρομίσθιο. Ωστόσο, η πληθώρα των ειδικών δύσκολα μπορεί να αντικαταστήσει τους γονείς και τους παππούδες, την κοινοτική σοφία. Αυτός είναι και ο λόγος που ο κόσμος γίνεται κάθε μέρα πιο ανώριμος, έφηβος, φοβισμένος να μεγαλώσει, εξαρτημένος.

Οι πολυετείς έφηβοι, τα νεογέννητα Peter Pan ζουν με έναν ενσωματωμένο υπαρξιακό πλοηγό GPS, αλλά στερούνται εντελώς το παλιό θάρρος της νεότητας. Η γενιά του Erasmus με το τρόλεϊ στο χέρι, τον τουριστικό οδηγό των χώρων νυχτερινής διασκέδασης και την εφαρμογή πτήσεων χαμηλού κόστους , κοσμοπολίτικη, υπερβολικά ενθουσιασμένη, συχνά κακομαθημένη και κωμικά συναισθηματική, και πριν από αυτήν οι εύθραυστοι γονείς, δεν είναι διατεθειμένοι να κάνουν τίποτα για κάποιο σκοπό... Πόσο μάλλον να μη ρισκάρει τη ζωή, αλλά ούτε και τα χρήματά του για κάτι.

Ένα πρόσφατο παράδειγμα: στη σοβαρή καταλανική κρίση ένα στοιχείο είναι εντυπωσιακό, η απόλυτη απροθυμία των υποστηρικτών της ανεξαρτησίας της περιοχής της Βαρκελώνης να το αντιμετωπίσουν. Οι ηγέτες του ανεξαρτητισμού έκαναν βιαστικές υποχωρήσεις σε πράξεις και καταδίκες μόλις συνειδητοποίησαν ότι θα υπάρξει αντίδραση από το κράτος, τόσο από την εγκληματική όσο και από την πατρογονική πλευρά. Τα ωκεάνια πλήθη των διαδηλώσεων αποσύρθηκαν με καλή τάξη για τους ίδιους λόγους. Για έναν καλύτερο τρόπο, φυσικά, η αιματοχυσία είναι πάντα τρομερή, αλλά ποια ευγένεια ή δύναμη έχει μια αιτία στο όνομα της οποίας κανείς δεν θέλει, ας μην πούμε να πεθάνει, αλλά ούτε καν να ρισκάρει τον τρέχοντα λογαριασμό, και τι νόημα έχει έχουν μη διαθέσιμες ζωές για να παλέψουν για κάτι;

Στην εφηβική κοινωνία είναι δυνατόν να ζει κανείς έτσι, αφού οι συνέπειες δεν γίνονται ανεκτές ή ούτε καν προβλέπονται. Οι καλλιτέχνες γκράφιτι του δρόμου αγανακτούν αν κάποιος προσποιείται ότι σβήνει τις μουντζούρες τους βάζοντας τους υπεύθυνους να πληρώσουν τον λογαριασμό. Ορισμένοι νέοι, δυστυχώς, έχουν φτάσει στον αυτοτραυματισμό, ακόμη και στην αυτοκτονία, τις τελευταίες μέρες της υποχρεωτικής στρατιωτικής θητείας, καθώς δεν αντέχουν την πειθαρχία και την απουσία των γονιών τους. Εκείνοι οι γονείς που αφήνουν τους εαυτούς τους να τους κουμαντάρουν τα παιδιά τους για να μην τα εμποδίζουν με εξουσία. Τότε το ένα είναι αγόρι ακόμα και στα σαράντα, και οι άλλοι μιμούνται ελεεινά τους νέους σε συμπεριφορές, συμπεριφορά, ρούχα, γλώσσα.
Ήταν ο Πλάτων που παρατήρησε για πρώτη φορά, σχεδόν δύο χιλιάδες πεντακόσια χρόνια πριν, τη ζημιά που προκλήθηκε από την απώλεια εξουσίας και την αντιστροφή της ιεραρχικής κλίμακας.

Στο σχολείο, εδώ και δεκαετίες αποφεύγεται η από καρδιάς μάθηση καθώς είναι ενοχλητική, βαρετή και ακόμη και άχρηστη, αλλά αντίθετα είναι η ικανότητα συγκέντρωσης και απομνημόνευσης θεμελιωδών αποσπασμάτων κάθε μαθήματος που επιτρέπει στην απλή γνώση να γίνει εκπαίδευση και μετά πολιτισμός. Εκτός από την προθυμία για θυσίες, η αναβολή ευχάριστων αισθήσεων είναι το κλειδί για να αποκτήσετε κάτι δυνατό και διαρκές. Όχι, όλα πρέπει να είναι εύκολα, συγκεντρωμένα σε βιαστικές σημειώσεις, χίλια Bignami και φυλλάδια οδηγιών από τα οποία, αγνοώντας τις βασικές αρχές της γλώσσας και το ABC των επιστημονικών τεχνικών λεξικών των διαφόρων κλάδων, καταλήγει κανείς να μην καταλαβαίνει τίποτα.

Οποιαδήποτε συμπεριφορά, ακόμα και η πιο σοβαρή και άξια επίπληξης και τιμωρίας, αμβλύνεται, κατατάσσεται ως κορίτσι για να καταλάβει, τεθεί «μέσα στο πλαίσιο». Κανένα έγκλημα, καμία τιμωρία, μόνο η υπόσχεση του ναυτικού να μην το ξανακάνει, εκτός φυσικά αν πρόκειται για συμπεριφορές που η κυρίαρχη σκέψη έχει ανεβάσει σε νέα ταμπού. Σκεφτόμαστε τον σεξισμό, την «παρενόχληση» πάνω στην οποία χτίζεται μια εκστρατεία που δεν είναι παρά ο σωστός σεβασμός στα θύματα, στα λόγια, σε ιδέες που θεωρούνται αναμφισβήτητα διάκριση εις βάρος ορισμένων από τις νέες περιθωριοποιημένες μειονότητες, έως την επιβολή του πολιτικά ορθού .

Ναι, ακόμη και η περιβόητη « πολιτική ορθότητα »
«Μπορεί να διαβαστεί ως μια μορφή επιβεβλημένης εφηβικής παλινδρόμησης. Η αντιστοιχία σκέψης-γλώσσας είναι στην πραγματικότητα σχεδόν αυτόματη, επομένως η υποχρέωση να εισάγουμε ένα σύστημα κρίσης που δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα όπως γίνεται αντιληπτό είναι μια πλύση εγκεφάλου, καθώς και ένα ισχυρό εμπόδιο στην εσωτερική ανάπτυξη, ένα κίνητρο για να τηρήσουμε την αλήθεια (ή αφηγήσεις...) προκαθορισμένες, επομένως ένα τεράστιο εμπόδιο στην προσωπική και συλλογική εκπαίδευση.

Η εξουσία, λοιπόν, απαξιώνεται στο όνομα της ελευθερίας - έννοια που δεν ορίζεται ποτέ, παρά μόνο ως απουσία περιορισμών ή ορίων - αλλά και επειδή προηγείται, έρχεται πρώτη, προηγείται, η παρουσία μας στον κόσμο, επομένως αναγκάζει να αναστοχαζόμαστε και να αποδεχόμαστε τα όρια, την παροδικότητα, την ατέλεια της κατάστασής μας. Η Power γνωρίζει πολύ καλά αυτές τις μαζικές αδυναμίες, τις δουλεύει και πλέκει τον ιστό ελέγχου και προετοιμασίας της.
Οι Γάλλοι ευγενείς του δέκατου όγδοου αιώνα κατέρρευσαν κάτω από τα χτυπήματα της επανάστασης πρώτα απ' όλα επειδή ήταν ξεφτιλισμένοι ανίκανοι να κάνουν τίποτα, μια γενιά συγκεντρωμένη στις Βερσαλλίες, τη Ντίσνεϋλαντ της εποχής, όλοι οι κήποι, τα πάρτι, οι μάσκες, τα μακιγιάζ και οι αποστάσεις. από την πραγματικότητα.
Σήμερα, ο εφηβικός κόσμος μοιάζει με μια αγγλική εικόνα κυνηγιού αλεπούδων, ένα πλήθος κομψών ιππέων που καταδιώκονται, βοηθούμενοι από μια αγέλη σκυλιών, οι μόνοι που φαίνεται να πιστεύουν στο γεγονός. Στον μαγεμένο κόσμο που ανακάλυψε η Αλίκη στη φωλιά του Λευκού Κουνελιού, η αλεπού είναι ψεύτικη -έχουμε φρίκη από αίμα και ακόμη περισσότερο θάνατο- και όλα τελειώνουν όπως σε τηλεοπτική εκπομπή. Χαμογέλα, έχεις πλάκα στην άκρη !

Ζούμε ένα ναρκωτικό όνειρο εδώ και πολύ καιρό, έχουμε περάσει στο δάσος, όχι σαν τον επαναστάτη του Γιούνγκερ, αλλά σε ένα είδος σκηνικού ενός μόνιμου ονείρου καλοκαιρινής νύχτας,ο κόσμος της φαντασίας που κατοικείται από πολλά Oberon, τον βασιλιά των ξωτικών και από άτακτους καλικάντζαρους όπως ο Puck. Το νησί που δεν είναι χωρίς έγνοιες, απαλλαγμένο από δασμούς, απαλλάσσει: ένα αιώνιο βρεφικό και γραμμικό παρόν όπως αυτό που φαντάστηκε ο Μπάρι για τον Πήτερ Παν του ή, με ηθικές προθέσεις, ο Κολόντι για τον Λουσινόλο στη χώρα των παιχνιδιών.

Υπάρχουν, φυσικά, περισσότεροι υπεύθυνοι για αυτήν την κατάσταση του μυαλού που ουσιαστικά διέκοψε τον τροχό της ζωής στο όνομα μιας παράλληλης πραγματικότηταςΘυμόμαστε τον διάσημο Δρ Σποκ, τον Βρετανό γιατρό που αυτοσχεδιάστηκε ως παιδίατρος και παιδαγωγός, επιβάλλοντας, μετά την τεράστια επιτυχία του βιβλίου του για την παιδική εκπαίδευση και φροντίδα, μια επιτρεπτική εκπαίδευση, της οποίας οι καταστροφικές συνέπειες οδήγησαν τον ίδιο τον συγγραφέα να αναθεωρήσει δραστικά το τα πιστεύω του. Πολύ αργά, η ζημιά έγινε, μεταμφιεσμένη σε επιστήμη, ντυμένη με την αύρα της νέας λέξης των ειδικών - παραδόξως η νέα αρχή, η σύγχρονη ipse dixit .
 
Το πιο καταστροφικό θεωρητικό πλαίσιο, ωστόσο, παραμένει αυτό που οργανώθηκε από τον Αντόρνο και τους Φραγκοφόρτεσι. Ειδικότερα, εντυπωσιακή παραμένει η επιρροή της έρευνας, η οποία έγινε συλλογική εργασία με τον τίτλο Η αυταρχική προσωπικότηταΗ βασική θέση του Αντόρνο και των συνεργατών του ήταν ότι η εξουσία παράγει «αντιδημοκρατικές τάσεις», που ονομάζονται δυνητικός φασισμός, που εκδηλώνονται μέσα από ένα σύμπλεγμα αρνητικών αξιών, στάσεων, απόψεων που προέρχονται από βαθιά στρώματα της προσωπικότητας. Το χρέος προς τους χειρότερους του φροϋδισμού είναι προφανές. Η εξάλειψη αυτών των τάσεων προσωπικότητας θα επέτρεπε, στη θέση των υποστηρικτών, όχι μόνο να αποκρούσει τον αντισημιτισμό, αλλά να καταστρέψει για πάντα κάθε τάση προς τον φασισμό, τον εθνοκεντρισμό και τον συντηρητισμό, οικονομικούς και θρησκευτικούς, τους νέους απόλυτους εχθρούς του «κόσμου του σήμερα. ".
Όλες αυτές οι μαθημένες ιστορίες που αρνούνται τα γεγονότα έχουν καλυφθεί από τον Αντόρνο -ο οποίος έχει γίνει αστέρι των αμερικανικών πανεπιστημίων- με μια επένδυση επιστημονικότητας που επικεντρώνεται στην κατασκευή ζυγαριών ικανών να ανιχνεύσει προκειμένου να ξεριζώσει τέτοια συστήματα ιδεολογικών πεποιθήσεων.

Βασικά, πίσω από την οθόνη ενός επιστημονικού έργου, που τείνει να είναι ουδέτερο, ο Αντόρνο έχτισε την ιδεολογική πλοκή πάνω στην οποία στηρίζεται ο θριαμβευτικός προοδευτισμός, στη σκιά των κυρίων της κοινωνίας της αγοράς. Η δαιμονοποιημένη αυταρχική προσωπικότητα δεν ήταν παρά η φυσιολογική ικανότητα μετάδοσης πληροφοριών, κρίσεων, συμπεριφορών στη βάση της κοινωνικής αναπαραγωγής και του ίδιου του πολιτισμού.

Το αποτέλεσμα είναι καταστροφικό: νέοι αυταρχισμοί διαφαίνονται, αλλά το έργο της διάλυσης του παρελθόντος, η ακύρωση σε σημείο άρνησης του «κόσμου του χθες» έχει δημιουργήσει μια νέα προσωπικότητα, πιο εύθραυστη, ανασφαλή, που αγαπά την εμφάνιση της ελευθερίας, εχθρός όλων όσων είναι μόνιμα, σταθερά, ασχολούνται με ένα παιχνίδι χωρίς αρχή και χωρίς τέλος. Παιδιά όλων των ηλικιών που δεν μεγαλώνουν ποτέ, εξαντλημένα από ατελείωτες διαφωνίες για το τίποτα, που το τέλος τους είναι πάντα η απουσία απόφασης, η φρίκη της ευθύνης, η απόρριψη όλων όσων μας κάνουν να συνειδητοποιήσουμε. Και να σκεφτεί κανείς ότι, ετυμολογικά, έφηβος σημαίνει αυτός που μεγαλώνει και ενηλικιώνεται. Οι ημιτελείς άντρες και γυναίκες, για την εφηβεία, όπως και η νεολαία, είναι μια φάση ύπαρξης, μια συχνά ευτυχισμένη αλλά προσωρινή συνθήκη, μια σκηνή στην ταινία της ζωής.

Η ταινία έχει σταματήσει, η ανάπτυξη είναι απλώς ένα τσιτάτο της οικονομίας, ο Πήτερ Παν έχει γίνει πραγματικά ο αρχηγός της συμμορίας των χαμένων παιδιών. Χαμένος, στο νησί που δεν υπάρχει και δεν θα υπάρξει ποτέ. Ένα «υψηλό» σύνθημα μπορεί να αποδοθεί ίσως στην ασήμαντη γενιά των εφήβων στην οποία ανήκουμε, μαζί με τα λίγα παιδιά μας, ένας διάσημος στίχος από το Life is a dream: nada me parece justo, en siendo contra mi gusto .





ΕΝΑ ΕΝΔΙΑΦΕΡΟΝ ΣΗΜΕΙΟ ΟΣΟΝ ΑΦΟΡΑ ΤΟΝ ΠΑΠΙΣΜΟ ΕΙΝΑΙ ΟΤΙ Η ΠΕΡΙΒΟΗΤΗ ΣΥΝΘΕΣΗ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΟΣ ΠΟΥ ΓΕΝΝΗΣΕ ΤΗΝ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ, ΕΝ ΤΕΛΕΙ ΚΑΤΗΡΓΗΣΕ ΤΟΝ ΠΕΤΡΟ, ΤΟΝ ΘΕΜΕΛΙΟ ΛΙΘΟ ΤΗΣ ΠΙΣΤΗΣ ΚΑΙ ΑΠΟΚΑΛΥΨΕ ΑΡΚΕΤΑ ΓΡΗΓΟΡΑ ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ ΠΑΠΙΚΗΣ ΔΙΑΣΤΡΟΦΗΣ,  ΤΟΝ ΑΕΡΑ ΤΟΝ ΚΟΠΑΝΙΣΤΟ. ΒΑΖΟΝΤΑΣ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΓΝΩΡΙΖΟΥΜΕ ΑΠΟ ΠΟΥ ΕΡΧΕΤΑΙ ΚΑΙ ΠΟΥ ΠΗΓΑΙΝΕΙ, ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΓΙΑ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΔΕΝ ΓΝΩΡΙΖΟΥΜΕ ΑΠΟ ΠΟΥ ΕΡΧΕΤΑΙ ΚΑΙ ΠΟΥ ΠΗΓΑΙΝΕΙ.      ΚΑΙ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΕ ΤΟΝ ΠΑΝΑ, Η ΚΡΑΥΓΗ ΤΟΥ ΟΠΟΙΟΥ, Ο ΠΑΝ ΠΕΘΑΝΕ, ΓΕΝΝΗΣΕ ΤΟΝ ΚΑΙΝΟΥΡΓΙΟ ΚΟΣΜΟ. Ο ΟΠΟΙΟΣ ME THΝ ΣΕΙΡΑ ΤΟΥ, ΣΑΝ ΦΘΑΡΤΟΣ ΚΑΙ ΠΡΟΣΚΑΙΡΟΣ, ΠΕΘΑΝΕ, ΣΥΜΠΑΡΑΣΥΡΟΝΤΑΣ ΚΑΙ ΤΟ ΓΝΩΘΙ ΣΑΥΤΟΝ, ΤΟ ΘΕΜΕΛΙΟ ΤΟΥ ΟΛΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ, ΑΝΤΙΚΑΘΙΣΤΩΝΤΑΣ ΤΟ ΜΕ ΤΟ ΓΝΩΘΙ ΤΟ ΕΤΕΡΟΝ. ΤΟΝ ΕΤΕΡΟ ΝΟΜΟ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ ΣΤΑ ΣΚΕΛΗ ΜΟΥ, ΤΟΝ ΑΛΛΑ ΘΕΛΩ ΚΑΙ ΑΛΛΑ ΚΑΝΩ, ΜΕ ΤΟΝ ΑΛΑΘΗΤΟ ΝΟΜΟ ΤΗΣ ΝΕΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΟΣ: ΘΕΛΩ ΑΥΤΑ ΠΟΥ ΚΑΝΩ. 

«Μην αποκλείουμε ρωσικό χτύπημα στα δυτικά»! Ο Δ.Λιάτσος μεταδίδει ποιοι μπορεί να είναι οι στόχοι!


Τα όσα μεταδίδει ο Δημήτρης Λιάτσος από τη Μόσχα δεν είναι καθησυχαστικά… Οι εκτιμήσεις που κυκλοφορούν στη Μόσχα δεν αποκλείουν το ενδεχόμενο να δούμε ρωσικό χτύπημα ακόμη και προς τα δυτικά. Στόχοι σιδηροδρομικά τούνελ που ξεκινούν από το έδαφος της Πολωνίας και καταλήγουν στην Ουκρανία. Μέσω αυτών των σιδηροδρομικών γραμμών μεταφέρονται όπλα στην Ουκρανία. Ο Δημήτρης Λιάτσος επισημαίνει ότι όσο ο πόλεμος επεκτείνεται, ουδείς μπορεί να υποτιμήσει τις προειδοποιήσεις της Μόσχας που λέει ότι όσοι προμηθεύουν με όπλα την Ουκρανία θεωρούνται «νόμιμοι στόχοι». Μπορεί να είναι ανάμεσα σε αυτούς και η Αλεξανδρούπολη; Γιατί η Ρωσία πλήττει με μαζικά πυραυλικά χτυπήματα υποδομές της Ουκρανίας; Αλλαγή τακτικής ή κάτι άλλο; Τι σημαίνει η απόσυρση της από τη συμφωνία για τη μεταφορά των σιτηρών; Τέλος ο Δημήτρης Λιάτσος μιλά για τις ελληνορωσικές σχέσεις με αφορμή τη δήλωση Ζαχάροβα, σύμφωνα με την οποία δεν έχει αλλάξει η ρωσική θέση για το Κυπριακό.

Η λογική δομή του "Παρμενίδη" του Πλάτωνος (5)

  Συνέχεια από  Τετάρτη 6 Ιουλίου 2022

Enrico Berti
Η σημασία του τρίτου μέρους


α) οι πρώτες τέσσερις υποθέσεις

Το τρίτο μέρος του διαλόγου, όπως έχουμε ήδη πει, αναπαράγει πιστά το σχήμα που παρουσιάσαμε στο ενδιάμεσο, δηλαδή αναπτύσσει κατά πρώτον τις συνέπειες της υποθέσεως στην οποία το Ένα επιβεβαιώνεται και κατόπιν εκείνες τις υποθέσεις στις οποίες αμφισβητείται. Στην πρώτη περίπτωση εξετάζονται πρώτα οι συνέπειες που αφορούν το Ένα και κατόπιν εκείνες που αφορούν τα άλλα πράγματα (τα άλλα), δηλαδή τα πολλά, διακρίνοντας όμως το Ένα υπολογισμένο σε σχέση με τον εαυτό του, δηλαδή λαμβανόμενο με απόλυτη σημασία, από το Ένα υπολογισμένο σε σχέση με τα άλλα, δηλαδή με σχετική σημασία, και εξίσου τα άλλα υπολογισμένα σε σχέση με το Ένα, δηλαδή υπολογιζόμενα με σχετική σημασία, από τα άλλα υπολογισμένα σε σχέση με τον εαυτό τους, δηλαδή με απόλυτη σημασία. Λαμβάνονται τοιουτοτρόπως τέσσερις διαχωρισμοί της επιβεβαιωτικής υποθέσεως, οι οποίες κοινώς είναι γνωστές σαν οι πρώτες τέσσερις υποθέσεις. Καθεμιά από αυτές, καθώς είναι η διατύπωση της γενικής επιβεβαιωτικής υποθέσεως, επαναλαμβάνει την διατύπωση «Εάν το Ένα είναι»(Παρμ. 137c, 142b, 157a, 159b). Το γεγονός πως την πρώτη φορά εκφράζεται με την μορφή, ει Έν έστιν, όπου ο όρος εν ενέχει θέσιν κατηγορουμένου, και οι επόμενες τρεις φορές με την μορφή Έν ει έστιν, όπου ο όρος Έν ενέχει θέσιν υποκειμένου, δεν συνεπάγεται πως πρόκειται για διαφορετικές υποθέσεις. Ακόμη και στην πρώτη υπονοείται σαν υποκείμενο το Ένα, όπως φαίνεται από την συνέχεια (άλλο τι ουκ αν είη πολλά το Έν) και από ολόκληρη την έκθεση των συνεπειών.

Εάν σε αυτή το Ένα εμφανίζεται, εκτός από υπονοούμενο υποκείμενο, και σαν κατηγορούμενο επίσης, αυτό γίνεται για να δείξει πως πρόκειται για το Ένα που είναι μόνον Ένα, που λαμβάνεται δηλαδή χωρίς καμία διάκριση ανάμεσα σε υποκείμενο και κατηγορούμενο, χωρίς καμία σχέση με τα άλλα, με την απόλυτη έννοια. Αυτό συμπεραίνεται επίσης και από την φράση: «Εάν (το Ένα) είναι Ένα, δεν είναι αλήθεια πως το Ένα δεν θα μπορέσει με κανέναν άλλον τρόπο να είναι πολλά;»(Παρμ. 137c). Έτσι λοιπόν μπορούμε να πούμε πως στην πρώτη υπόθεση απαριθμούνται οι συνέπειες οι οποίες από την υπόθεση «Εάν το Ένα είναι», προέρχονται από το Ένα υπολογιζόμενο με απόλυτη σημασία.

Αυτές οι συνέπειες, όπως είναι γνωστό, είναι πως το Ένα, με την απόλυτη έννοια, δεν μπορεί να είναι ούτε όλον ούτε μέρος, δεν μπορεί να έχει αρχή, ούτε μέσον, ούτε τέλος, δεν μπορεί να έχει μορφή, δεν μπορεί να βρίσκεται σε κανένα τόπο, δεν μπορεί να κινηθεί ούτε να μείνει ακίνητο, δεν μπορεί να είναι ταυτόσημο ούτε διαφορετικό, ούτε όμοιο ούτε ανόμοιο, δεν μπορεί να είναι ίσο ούτε άνισο, δεν μπορεί να είναι πιο παλιό ή πιο νέο, ούτε να έχει την ίδια ηλικία με άλλα ούτε με τον εαυτό του, δεν μπορεί να είναι στον χρόνο, και επομένως δεν μπορεί να γεννηθεί ή να φθαρεί, ούτε να υπήρξε στο παρελθόν, ούτε να είναι στο παρόν, ούτε να βρίσκεται στο μέλλον, διότι όλα αυτά τα κατηγορήματα εισάγουν αναπόφευκτα στο Ένα, μια μορφή διακρίσεως, και επομένως πολλαπλότητος, η οποία όμως πρέπει να αποκλειστεί εντελώς από το Ένα, δεδομένου ότι αυτό εννοείται εδώ με την απόλυτη σημασία, δηλαδή σαν απολύτως απαλλαγμένο από σχέσεις με τα πολλά.
Είναι αποδεκτές αυτές οι συνέπειες, είναι δηλαδή δυνατές, ελεύθερες από αντιφάσεις; Την απάντηση την δίνει ξεκάθαρα ο Παρμενίδης, όταν ολοκληρώνει την διαπραγμάτευση της υποθέσεως δηλώνοντας πως, εάν το Ένα δεν μπορεί να υπήρξε στο παρελθόν, ούτε να είναι στο παρόν, ούτε στο μέλλον, δεν μπορεί με κανένα τρόπο να είναι, και εάν δεν μπορεί με κανένα τρόπο να είναι, δεν μπορεί ούτε να είναι Ένα, διότι να είσαι Ένα, είναι και αυτό ένας τρόπος υπάρξεως (Παρμ. 141e). Ξεκινώντας λοιπόν από την υπόθεση «εάν το Ένα είναι Ένα», φθάσαμε στο συμπέρασμα πως το Ένα δεν μπορεί να είναι ούτε καν Ένα: πιο φανερή αντίφαση από αυτή δεν μπορεί να υπάρξει. Η υπόθεση «εάν το Ένα είναι Ένα», λοιπόν, εάν εννοηθεί με έναν τρόπο που θα εννοεί το Ένα με απόλυτη σημασία, οδηγεί σε συνέπειες, οι οποίες είναι απαράδεκτες για το Ένα: αυτό σημαίνει πως πρέπει να εγκαταλειφθεί, αλλά μόνον με τον τρόπο με τον οποίο έγινε κατανοητή, δηλαδή πως είναι λάθος να εννοήσουμε το Ένα με απόλυτη σημασία.

Η επιβεβαίωση αυτού του συμπεράσματος δίνεται από όσα ο Πλάτων δηλώνει αμέσως μετά: αυτού που δεν είναι με κανένα τρόπο (τούτω τω μη όντι) δεν μπορεί να υπάρχει ούτε όνομα, ούτε λόγος, ούτε επιστήμη, ούτε αίσθησις, ούτε γνώμη (δόξα), δηλαδή δεν είναι δυνατόν ούτε να μιλήσουμε. Έτσι λοιπόν δεν είναι δυνατόν τα πράγματα να είναι έτσι γύρω από το Ένα (περί το Εν ταύτα ούτως έχειν) (Παρμ.142α). Είναι πιθανόν πως, κατά τον Πλάτωνα, το Ένα να είχε γίνει κατανοητό σε απόλυτη έννοια, από τον Ιστορικό Παρμενίδη, δηλαδή του Ελεατικού μονισμού. Μια τέτοια ανασκευή θα πετύχαινε εάν υποχρεωνόταν ο Παρμενίδης σε αντίφαση με τον εαυτό του, αναγκάζοντάς τον να δεχθεί πως το Ένα εάν κατανοηθεί όπως ο ίδιος ιστορικά το κατανόησε, δεν μπορεί να έχει κανένα από τα κατηγορήματα που ιστορικώς του απέδωσε (ολότητα, σφαιρικής μορφής, τοποθετημένο στον εαυτό του, ακίνητο, ταυτό, ίσο, αγέννητο, άφθαρτο) και κανένα από τα αντίθετά τους κατηγορήματα (μέρος, ευθείας μορφής, τοποθετημένο σε άλλο, κινητό, διαφορετικό, άνισο, γεννημένο, φθαρτό). Ακόμη και το συμπέρασμά ελήφθη στρέφοντας εναντίον του Παρμενίδη ένα τυπικά παρμενιδικό επιχείρημα: αυτού που δεν είναι, δεν μπορούμε να μιλήσουμε με κανένα τρόπο, δηλαδή όχι μόνον δεν μπορούμε να έχουμε εκείνη την επιστήμη, ή εκείνον τον λόγο, που δεχόταν ο Παρμενίδης μόνον για το Ένα, αλλά ούτε εκείνες τις άλλες μορφές γνώσεως, όπως την γνώμη, την αίσθηση και το όνομα, που δεχόταν ο Παρμενίδης για την εμπειρική ή φαινομενική πραγματικότητα.

Η φανερή αντίφαση των συμπερασμάτων αυτής της πρώτης υποθέσεως και η βεβαίωση της αδυνατότητος τα πράγματα να είναι έτσι για το ΕΝΑ, αποκλείουν εκ προοιμίου την νομιμότητα της νεοπλατωνικής ερμηνείας, η οποία είδε στο Ένα της πρώτης υπόθεσης την ιδέα του αγαθού της πολιτείας, δηλαδή αυτό που για τον Πλωτίνο θα είναι το άρρητο Ένα, ο ίδιος ο θεός, αρχή και πηγή κάθε όντος (Ενν. V,1,8 / Πρόκλος, στον Παρμ. 641,10). Ενώ λοιπόν το νεοπλατωνικό Ένα δεν είναι αντικείμενο επιστήμης, δηλαδή είναι στον μέγιστο βαθμό νοητό (ο Πλάτων την ονομάζει μέγιστον μάθημα, διότι για τον Πλάτωνα αυτό που είναι πλήρως είναι και πλήρως γνωστό (παντελώς ον παντελώς γνωστόν)• (Πλάτων, Πολιτεία VI, 505a, V, 477a). Το Ένα της πρώτης υποθέσεως είναι ακριβώς το αντίθετο της ιδέας του αγαθού, δηλαδή του θεού, καθότι, όπως λέει το κείμενο, αυτό δεν υπάρχει με κανένα τρόπο (το μη ον), δηλαδή το απόλυτο μη - ον, το καθαρό Μηδέν. Περί αυτού δεν μπορούμε να μιλήσουμε όχι επειδή είναι ανώτερο και από την πιο υψηλή ανθρώπινη γνώση, αλλά επειδή είναι τόσο ασύστατο που δεν είναι δυνατόν να γίνει αντικείμενο ούτε και της πιο χαμηλής γνώσεως. Άλλο τόσο παράνομες είναι επίσης, βάσει του κειμένου, και όλες οι άλλες ερμηνείες, οι οποίες, ακολουθώντας την νεοπλατωνική, προσπαθούν να ανακαλύψουν ένα θετικό νόημα στην πρώτη υπόθεση.
Η αδυναμία των συνεπειών που οδηγούμαστε κατανοώντας το Ένα με απόλυτη σημασία, υποχρεώνει τον Παρμενίδη να ξαναορίσει την υπόθεση «εάν το Ένα είναι», κατανοώντας τό Eίναι με μια άλλη σημασία.


(Συνεχίζεται)

PAUL FRIEDLȀNDER, ΠΛΑΤΩΝ (136)

Συνέχεια από Πέμπτη, 28 Ιουλίου 2022 

                                         PAUL FRIEDLȀNDER

                                                  ΠΛΑΤΩΝ

                                            ΤΡΙΤΟΣ ΤΟΜΟΣ

                                   ΤΑ ΠΛΑΤΩΝΙΚΑ ΚΕΙΜΕΝΑ –

                              ΔΕΥΤΕΡΗ ΚΑΙ ΤΡΙΤΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ

                         ΤΡΙΤΗ ΜΕΣΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ: ΤΟ ΟΨΙΜΟ ΕΡΓΟ

                         ΠΡΩΤΗ ΟΜΑΔΑ ΔΙΑΛΟΓΩΝ : Η ΔΙΑΛΕΚΤΙΚΗ

                                    24. ΠΑΡΜΕΝΙΔΗΣ  ( 7η συνέχεια )

  Το Είναι είναι – όπως μας είπε η «αντίθεση» (144 Β) – «διασκορπισμένο», εφ’ όσον δεν λείπει από κανένα απ’ τα πράγματα που υπάρχουν («ουδενός αποστατεί»), και το Ένα είναι επίσης διαμερισμένο σε άπειρα θραύσματα, τόσα πολλά όσα και το όν, εφ’ όσον κάθε μέρος τού όντος αποτελεί «ένα» μέρος, παρίσταται («πρόσεστι») δηλ. σε κάθε μέρος το Ένα. Οπότε «εμφανίζεται» γρήγορα και το συμπέρασμα, ότι το Ένα είναι (ταυτόχρονα) Πολλά (144 Α – Ε). Πρέπει να ξαναθυμηθούμε λοιπόν εδώ εκείνες τις «απορίες» τού πρώτου διαλογικού μέρους, όπου το «Είδος» φαινόταν να διαμερίζεται («μεριστά τά είδη» - 131 C 5) και η (συμ)μετοχή σ’ αυτό καθίστατο ένα σωματικό, «χωροταξικό» συμβάν, που «αποξένωνε» απ’ τον εαυτό του το Είδος (131 Β κ.ε.). Ο Σωκράτης προσπάθησε, χωρίς όμως να το κατορθώση, να εμποδίση τότε, μέσα απ’ τις δικές του εικόνες για την «αδιαίρετη» μέρα (τη μέρα που δεν «διαχωρίζεται», παρ’ όλο που διαθέτει κι αυτή διάφορα «μέρη»), αλλά και τη σχέση ανάμεσα στο πρότυπο και την απεικόνισή του, τέτοιες παρερμηνείες. Και ο Παρμενίδης δείχνει μια διαλεκτική τώρα «λύση»· ή μάλλον «αντιλαμβάνεται», τόσο ο ακροώμενος Σωκράτης, όσο και ο αναγνώστης που προσπαθεί να σκεφτεί με σωκρατικό τρόπο, μια τέτοια λύση στη διαλεκτική τού Παρμενίδη, στο σημείο ακριβώς όπου η διαλεκτική αυτή «ακυρώνεται». Διαμοιράστηκε εδώ, αυτό που πρέπει να μείνη (ωστόσο) αδιαίρετο: το Ένα, και το Είναι· και γι’ αυτό οδηγηθήκαμε και σε τόσο ανόητα συμπεράσματα, παρερμηνεύοντας τη (συμ)μετοχή ως ένα «χωροταξικό», σωματικό φαινόμενο.

      Πώς μπορεί όμως να υπάρχη σε κάθε ξεχωριστό πράγμα, χωρίς «να διαχωρίζεται» ωστόσο «απ’ τον εαυτό του», το «Είδος»; Αυτή ήταν και μια απ’ τις «απορίες» στον διάλογο ανάμεσα στον Σωκράτη και τον Παρμενίδη (131 ΑΒ). Ο Σωκράτης πρότεινε («προσέφερε») μιαν αλληγορική τότε λύση, παρομοιάζοντας το «Είδος» με την ημέρα. Κι ο ίδιος αντιλαμβάνεται μιαν εννοιολογική τώρα λύση στη διαλεκτική τού Παρμενίδη. Στη «θέση» αποδείχθηκε, ότι το Ένα δεν υφίσταται ούτε στον εαυτό του ούτε σε ένα Άλλο (138 ΑΒ)· και στην «αντίθεση», ότι υφίσταται τόσο στον εαυτό του όσο και σε ένα Άλλο (145 Β – Ε). Το οποίο σημαίνει, μεταφερμένο στο «Είδος», ότι πρέπει να θεωρήσουμε με τη «θέση», πως είναι καθαρό «Είδος και τίποτα άλλο» το «Είδος», κι ότι «εισέρχεται» σε ένα Άλλο, χωρίς να εξέρχεται ούτε να αποξενώνεται από τον εαυτό του γι’ αυτόν τον λόγο, με την «αντίθεση». Μόνον (ανα)γνωρίζοντας τον αυστηρόν, εκεί στη «θέση», «αποκλεισμό»  τού «Είδους», μπορούμε να «διαφυλάξουμε» την είσοδό του, εδώ στην «αντίθεση», στα πράγματα που «μετέχουν»» σ’ αυτό, χωρίς να παραγνωρισθούν οι διαφορετικές βαθμίδες τάξεως «Είδους» και «φανέρωσης». Ώστε να διαφυλαχθή έτσι η «εμπειρικότητα», χωρίς να εγκαταλειφθή και η «μεταφυσικότητα» του Είδους. 

       Πώς μπορούμε να σκεφτούμε την «προτύπωση» του Είδους για τα συμμετέχοντα σ’ αυτό ξεχωριστά πράγματα, πώς την ομοιότητά τους μ’ αυτό, χωρίς να είμαστε υποχρεωμένοι να αναζητήσουμε μια «διαμεσολάβηση» (κάτι που να «μεσολαβεί») ανάμεσα στα δυό αντιπαρατιθέμενα μεγέθη, μιαν επ’ άπειρον (in infinitum) άρα «διαμεσολάβηση»; Έτσι διατυπώθηκε και μια άλλη «απορία» στο απορητικό μέρος τού διαλόγου, που οδηγεί στη συνέπεια του «τρίτου ανθρώπου» (132 D – 133 A). Η πρώτη διαλεκτική «αντινομία» απαντά σ’ αυτήν την «απορία» με τις λογικές αφαιρέσεις (απαγωγές) της ταυτότητας (139 Β – Ε. 146 Α – 147 Β) και της ομοιότητας (139 Ε – 140 Β. 147 C – 148 D). Ας τις παρατηρήσουμε! Στη «θέση» αποδεικνύεται, πως το Ένα δεν είναι ούτε ταυτόσημο ούτε διαφορετικό, ούτε ταυτόσημο με τον εαυτό του ούτε με κάτι το Άλλο, ούτε διαφορετικό απ’ τον εαυτό του ούτε από κάτι Άλλο. Στη δε «αντίθεση» αποδεικνύεται, πως το Ένα ταυτίζεται αλλά είναι και διαφορετικό απ’ τον εαυτό του, πως ταυτίζεται αλλά είναι και διαφορετικό από τα Άλλα. (Ο Παρμενίδης χρησιμοποιεί πράγματι τον ενικό αριθμό στη «θέση» και τον πληθυντικό στην «αντίθεση».) Κι αυτό σημαίνει, μεταφερμένο στο Είδος – ή με τη ματιά, για να το πούμε αλλιώς, του ακροώμενου Σωκράτη -, πως πρέπει να δούμε την απολυτότητα κατ’ αρχάς τού Είδους με τη «θέση», και να δούμε κατόπιν με την «αντίθεση», πως βρίσκεται στον ίδιο βαθμό στον εαυτό του όσο και εξέρχεται απ’ αυτόν, και πως υπάρχει, υφίσταται, στον ίδιον βαθμό σε πολλά Άλλα, όσο και αντιπαρατίθεται ως κάτι εντελώς διαφορετικό σ’ αυτά τα Άλλα. Πρέπει να έχουμε δηλ. και τις οκτώ εκφράσεις «παρούσες» μπροστά μας, για να (μπορούμε να) δούμε ταυτόχρονα και την εμπειρικότητα και τη μεταφυσική.

       Οι οκτώ αυτές προτάσεις, στις οποίες αποδίδονται και απορρίπτονται εντελώς αντίστοιχα ομοιότητα και ανομοιότητα στο Ένα και στο Άλλο, δεν προσφέρουν τίποτα πραγματικά καινούργιο, εφ’ όσον ανάγονται σε (ως) ομοιότητα και ταυτότητα, ανομοιότητα και διαφορετικότητα. Για τις δυό πρώτες όμως προτάσεις τής «αντίθεσης» προσκομίζεται  και μια άλλη, πριν από τη συνηθισμένη, και εντελώς παράδοξη φαινομενικά απόδειξη (147 C 2 – 148 C 2), η οποία και θεμελιώνει ακριβώς διασταυρούμενες την ομοιότητα προς τη διαφορετικότητα και την ανομοιότητα προς την ταυτότητα. H ομοιότητα δηλ. του Ενός με τα Άλλα συμπεραίνεται από τη σχέση τού Ενός προς τα διαφορετικά απ’ αυτό Άλλα, το οποίο και συνιστά μια σχέση, ακριβώς αντίστοιχα, των Άλλων προς το διαφορετικό απ’ αυτά Ένα.  (Κάτι που καθίσταται ακόμα πιο εμφαντικό στα ελληνικά, καθώς η ίδια λέξη «έτερον» αποδίδεται τόσο στο Ένα όσο και στο Άλλο.) Για να αντιστραφή στη συνέχεια η απόδειξη και να προκύψη απ’ την παρομοιωτική επενέργεια του διαφορετικού η ανομοιωτική επενέργεια του όμοιου. Μ’ αυτήν την παραδοξότητα φαίνονται να «αποφασίζονται» τα εξής για το Είδος: το Είδος και το Μετέχον (στο Είδος) δεν είναι ομοειδή και (παρ)όμοια από τη μια, ούτε ανομοιοειδή και ανόμοια απ’ την άλλη, αλλά η σύνδεσή τους είναι πολύ πιο βαθειά («πυκνή» και ουσιαστική). Ομοιάζουν δηλαδή, καθώς είναι ακριβώς ανομοιοειδή, και διαφέρουν, καθώς είναι ομοιοειδή, αναμεταξύ τους. Κι αν θελήση να «καταχρασθή» κανείς, όπως συνέβη στην «αλυσίδα αποριών» τού Παρμενίδη, προς χάριν τού απαντητικού επιχειρήματος του «τρίτου ανθρώπου» την ομοιότητα, θα αντιληφθή ταυτόχρονα το πώς θεμελιώνεται η ομοιότητα στη διαφορετικότητα, και το αντίστροφο. 

      Ακόμα κι αυτός ο παράδοξος «κόμπος» ανέχεται ωστόσο, και ίσως απαιτεί, μιαν άλλη – μέσω τού Σωκράτη –, εντός τού πεδίου τών Ιδεών, λύση. Η μια δηλ. Ιδέα, κι οι αναγκαστικά (αναπόφευκτα) τεθειμένες μ’ αυτήν τη μιαν Ιδέα άλλες Ιδέες είναι ομοειδείς και (παρ)όμοιες ως «Ιδέα», και ταυτόχρονα ανομοιοειδείς και διαφορετικές ως αυτές οι συγκεκριμένες Ιδέες. Ο δε συνδυασμός τους είναι πάλι βαθύτερος («πυκνότερος») απ’ ό,τι μπορεί να φαίνεται κατ’ αρχάς: Μόνον επειδή οι Ιδέες είναι ακριβώς ομοειδείς ως «Ιδέα», μπορούν να είναι και διαφορετικές Ιδέες, και μόνον επειδή οι Ιδέες είναι εντελώς διαφορετικές αναμεταξύ τους, μπορούν να συναντώνται στο ένα Είναι-Ιδέα. Διαφαίνεται εδώ λοιπόν – για τον Σωκράτη – ο «κόσμος τών Ιδεών» ως μια δομή ενότητας μέσα απ’ την παράδοξη «συναγωγή» τού Παρμενίδη.

      Η «θέση» και η «αντίθεση» της πρώτης «αντινομίας» έχουν, παρ’ όλο που είναι σε όλα τα άλλα αντίθετες, ένα σημείο σύγκλισης, το οποίο και συμβολίζει o «Νους», το ξαφνικά (εξαίφνης) στιγμιαίο, της «σύνθεσης». Το Είδος συνδέεται σ’ αυτό ακριβώς το σημείο με άλλες, απ’ τη μια, Ιδέες, και με τα «μετέχοντα», απ’ την άλλη, σ’ αυτό πράγματα. Γιατί το Ένα, που είναι τόσο απόλυτο, ώστε να τείνη προς το «Τίποτα», και τόσο πλούσιο σε «σχέσεις» («σχεσιακό»), ώστε να τείνη προς το άπειρο, συγκλίνουν στο Ένα, που είναι τόσο απόλυτο όσο και απαραιτήτως «σχετιζόμενο», δηλ. στο Είδος. Στο σημείο όμως τής σύγκλισης, τον τόπο δηλ. του Είδους, τίθεται ταυτόχρονα και η απόκλιση. Η οποία και οδηγεί στην ατελεύτητη, απ’ τη μια πλευρά, πληθύ τών σχέσεων, αλλά και σ’ αυτό που δεν υπάρχει (το μη-όν) και δεν μπορεί να γίνη γνωστό (να γνωρισθή) απ’ την άλλη. Όπου πρέπει ωστόσο να προσέξουμε, ότι αυτό το μη υπάρχον δεν είναι παρά ο ακρότατος αναβαθμός τού απόλυτου Είναι. Έτσι λοιπόν όπως προήλθε το «άπειρον», απ’ τη μια μεριά, του κόσμου τού γίγνεσθαι απ’ το Είδος, έτσι «προέρχεται», απ’ την άλλη μεριά, και κείνο το ύψιστο Είναι, για το οποίο και λέει στο μέσον τής «Πολιτείας» (VI 509 B) την εξής παράδοξη φράση ο Σωκράτης: «το επέκεινα του Είναι». Έτσι μπορεί να αναφέρεται ρητά στον πλατωνικό «Παρμενίδη» και για το δικό του τριπλό  Ένα ο Πλωτίνος (V 1, 8): το πρώτο Ένα, που είναι με την καθαρή έννοια Ένα· το δεύτερο Ένα, που είναι ταυτόχρονα και Πολλά· και το τρίτο Ένα, που είναι Ένα και Πολλά. Για να ακολουθήσουν ο Ιάμβλιχος και ο Πρόκλος.

      Το Ένα ήταν απαλλαγμένο από κάθε σχέση στην πρώτη «θέση», ενταγμένο σε κάθε σχέση στην πρώτη «αντίθεση», και υπήρχε και η συνένωση των δύο θέσεων στη «σύνθεση». Η δεύτερη «αντινομία» απαντά σ’ αυτό απ’ την πλευρά τού «Άλλου», του «Πολλαπλού», αυτού  που βρίσκεται έξω απ’ το Ένα. Και υφίσταται κι εδώ η αντίθεση ανάμεσα στο «Άλλο» που είναι συνδεδεμένο με το Ένα («ου στέρεται παντάπασι») και περιέχει άρα όλες τις αντιθέσεις στον εαυτό του, και το «Άλλο» που είναι (δια)χωρισμένο απ’ το Ένα, για να διαλυθή κατόπιν στο Τίποτα. Δεν έχουμε ωστόσο μιαν απλή επανάληψη όσων προηγήθηκαν εδώ. Το ότι αντιστρέφεται η σειρά τών δύο θέσεων δεν μπορεί να μην έχη ήδη κάποια σημασία, εφ’ όσον η «σύνθεση» περνά  σε μια συμμετρική έτσι, ενδιάμεση τοποθέτηση ανάμεσα στις δυό πρώτες «αντινομίες».

       ( συνεχίζεται )

Όταν "με το καλό" μας ξεπεράσουν για να δούμε πόσο ανεκτικοί θα είναι στην θρησκεία και τις γιορτές της μειονότητας


Εδώ απλά να σας θυμίσω ότι η χιτζάμπ είναι σύμβολο καταπίεσης της γυναίκας και, όσο ακόμα τουλάχιστον δεν μας ξεπερνούν δημογραφικά οι μουσουλμάνοι, η Ορθοδοξία ήταν η πίστη στην οποία είχαν αποταθεί το σύνολο των εκλεκτών που πολέμησαν την 28η.
Όταν "με το καλό" μας ξεπεράσουν, επειδή το δεχτήκαμε ΚΑΝΟΝΙΚΟΤΑΤΑ με την ψήφο μας ή την αποχή μας ή εξαιτίας των πεποιθήσεων πολυτελείας μας ότι για να γεννησουμε 3 παιδιά χρειαζόμαστε εισόδημα άνω των 40.000 τον χρόνο τοτε θα το αφήσουμε στην διακριτική τους ευχέρεια για να δούμε πόσο ανεκτικοί θα είναι στην θρησκεία και τις γιορτές της μειονότητας. Αυτά.

(5) ῾Αγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, ῾Ομιλία ΝΓʹ, Εἰς τὴν πρὸς τὰ ῞Αγια τῶν ῾Αγίων Εἴσοδον... (Μέρος Ϛʹ: §§ 61-66)

  Συνέχεια από: Σάββατο 6 Αυγούστου 2022


᾿Απόδοσις ῾Οσίου Νικοδήμου ῾Αγιορείτου

[61.] ᾿Αλλὰ ποῖος ἠγάπησε τὸν Θεὸν περισσότερον ἀπὸ τὴν σήμερον δοξολογουμένην παρ᾿ ἡμῶν Θεοτόκον; ποῖος δὲ ἄλλος ἠγαπήθη ἀπὸ τὸν Θεὸν περισσότερον ἀπὸ Αὐτήν; ποῖον δὲ ἄλλο κτίσμα ἐφάνη καθαρώτερον ἀπὸ Αὐτήν; ἢ καθαρὸν ἐξ ἴσου μὲ Αὐτήν, ἢ κἄν νὰ φθάσῃ κοντὰ εἰς τὴν καθαρότητά Της; Διὰ τοῦτο ἔγινε τελεία μὲ τὰς ἀκροτάτας αὐτὰς θεωρίας, καὶ ἑνωθεῖσα μὲ τὸν Θεὸν καὶ ὁμοιωθεῖσα μόνη αὐτὴ ἀπὸ ὅλους τοὺς ἀπ᾿ αἰῶνος ἁγίους, ἐτελείωσε τὴν πρὸς Θεὸν μεσιτείαν διὰ τὴν σωτηρίαν μας. Καὶ ὄχι μόνον ἀπέκτησε τὴν ὑπὲρ λόγον ταύτην ἀνάβασιν τοῦ νοῦ, ἀλλὰ καὶ τὴν
ἐμεταχειρίσθη ὡς μέσον διὰ λόγου μας· καὶ μὲ τὴν πρὸς Θεὸν παρρησίαν της ἐκατώρθωσε τὸ μέγα καὶ ὑπερμέγα τῆς ἐνσάρκου οἰκονομίας μυστήριον.
 Καὶ ὄχι μονάχα αὐτὴ ἔγινε καθ᾿ ὁμοίωσιν τοῦ Θεοῦ, ἀλλὰ ἔκαμε καὶ τὸν Θεὸν καθ᾿ ὁμοίωσιν τοῦ ἀνθρώπου· ὄχι εἰς τοῦτο καταπείσασα αὐτὸν ψιλῶς, ἀλλὰ ἀσπόρως κυοφορήσασα καὶ ἀφράστως γεννήσασα. Καὶ αὐτὴ μὲν ἦτον μεμορφωμένη κατὰ χάριν ἀπὸ τὸν Θεόν· διότι καὶ «κεχαριτωμένη» ὠνομάσθη ἀπὸ τὸν ἀρχάγγελον Γαβριήλ. ᾿Εμόρφωσε δὲ τὸν Θεὸν μὲ τὴν ἐξ αὐτῆς ἀνθρωπίνην φύσιν, διὸ καὶ εὐηγγελίσθη ἀπὸ τὸν ἴδιο Γαβριὴλ μὲ τὸ «χαῖρε».

[62.] Τίς λαλήσει τὰς δυναστείας σου, Παρθένε, ἀκουστὰς ποιήσει πάσας τὰς αἰνέσεις σου, ὦ Θεόπαις Μαρία; Σὺ ἐχρημάτισας Θεοῦ μήτηρ· ἢνωσας τὸν νοῦν σου μὲ τὸν Θεόν· ἢνωσας τὸν Θεὸν μὲ τὴν σάρκα· ἔκαμες τὸν Θεὸν υἱὸν ἀνθρώπου, καὶ τὸν ἄνθρωπον υἱὸν τοῦ Θεοῦ· ἐφιλίωσες τὸν κόσμον μὲ τὸν ποιητὴν τοῦ κόσμου· ἐδίδαξας ἡμᾶς μὲ τὸ ἔργον, ὅτι ἡ τοῦ Θεοῦ θεωρία δὲν γίνεται εἰς τοὺς ἁγίους μὲ τὴν αἴσθησιν μόνον, ἢ μὲ τοὺς συλλογισμούς, ἐπειδὴ τοιουτοτρόπως ὀλίγον ἀνώτεροι ἤθελαν εἶναι ἀπὸ τὰ ἄλογα ζῶα, ἀλλ᾿ ὅτι γίνεται μὲ τὴν καθαρότητα τοῦ νοὸς καὶ μὲ τὴν μετοχὴν τῆς θείας χάριτος, κατὰ τὴν ὁποίαν, ὄχι μὲ συλλογισμούς, ἀλλὰ μὲ αἴσθησιν ἄϋλον ἐντρυφῶμεν τὰ τοῦ Θεοῦ κάλλη.

[63.] Σὺ ἐχάρισας εἰς ἡμᾶς, τὸ νὰ βλέπωμεν καὶ μὲ τὰς αἰσθήσεις αὐτὰς τὸν ἀόρατον Θεὸν ἐν ἀνθρώπου μορφῇ καὶ νὰ πιάνωμεν ἐν σώματι τὸν ἀπίαστον καὶ ἄϋλον· ἔθρεψας αὐτὸν τὸν τροφέα τῶν ἀγγέλων μὲ τροφὴν ἀνθρωπίνην, καὶ ἔθρεψας ἡμᾶς διὰ μέσου του μὲ τροφὴν ἀθάνατον· συγκατοίκους ἔκαμες τοὺς ἀνθρώπους μὲ τοὺς ἀγγέλους, ἢ μᾶλλον εἰπεῖν καὶ μεγαλυτέρων τιμῶν τοὺς ἠξίωσας. ᾿Επειδὴ συνέλαβες Θεάνθρωπον Λόγον ἐξ ἁγίου Πνεύματος, καὶ ἐγέννησας παραδόξως καὶ ἀπεκατέστησας τὴν ἀνθρωπίνην φύσιν συγγενῆ μὲ τὴν θείαν φύσιν, ἢ κρεῖττον εἰπεῖν ὁμόθεον.

[64.] Λέγουσι πὼς ὁ εὐσεβὴς βασιλεύς (Σημ. ῾Οσ. Νικ.: «ἴσως νὰ ἦτον ὁ ἐν τοῖς χρόνοις τοῦ ἁγίου [Γρηγορίου Παλαμᾶ] ᾿Ανδρόνικος τῶν Παλαιολόγων ὁ Βʹ»), ἐπειδὴ τοιαύτην ἐπωνυμίαν εἶχεν ἀπὸ τὰ ἔργατου, εἰς καιρὸν ὅπου εἶχον χρείαν ἀπὸ βροχὴν οἱ ὑπήκοοί του, ἀσήκωσε τὸ δεξιόν του χέρι εἰς τὸν οὐρανὸν καὶ οὕτω προσηύξατο:
«παρακαλῶ σε, Θεέ μου, τὸν δοτῆρα τῆς ζωῆς, μὲ αὐτήν μου τὴν χεῖρα, μὲ τὴν ὁποίαν ζωὴν ἀνθρώπου ποτέ μου δὲν ἐπῆρα», καὶ παρευθύς, ἀγκαλὰ καὶ νὰ ἦτον ὁ οὐρανὸς ἐξάστερος, ἦλθον τόσα νέφελα καὶ ἔφεραν μίαν μεγάλην βροχήν. ῾Η δὲ Παρθένος, ἡ ἀληθὴς βασίλισσα τῶν εὐσεβῶν χριστιανῶν, μέσα εἰς τὰ ἅγια τῶν ἁγίων ἀσήκωσε τὸν νοῦν της καθαρὸν ἀπὸ ὅλα τὰ γήϊνα, καὶ εἶπε πρὸς τὸν Θεόν: «῎Ω Θεέ μου, παρακαλῶ σε μὲ τοῦτον μου τὸν νοῦν, εἰς τὸν ὁποῖον ποτὲ κανένα γήϊνον πρᾶγμα δὲν ἀνέβη», καὶ παρευθὺς ὅλην τὴν γῆν ἔκαμεν οὐρανόν· καὶ δὲν ἔφερε νέφελα, τὰ ὁποῖα καὶ εἰς πολλοὺς ἄλλους ἁγίους ὑπήκουσαν, ἀλλὰ αὐτὸν τὸν ἴδιον ὁποὺ ἐξάγει καὶ ἀνάγει τὰ νέφελα ἐξ ἐσχάτου τῆς γῆς, μήτε ἔφερε δρόσον καὶ προσωρινὴν βροχήν, ἀλλ᾿ αὐτὸν τὸν θησαυρὸν τῶν καλῶν ἁπάντων Θεόν· τὴν πηγὴν τὴν αἰώνιον ὁποὺ γεννᾶται ἀπὸ τοὺς κόλπους τοὺς πατρικούς· τὸν τοῦ Θεοῦ Λόγον τὸν ὑπεράνω τῶν οὐρανῶν καθήμενον· ὁ ὁποῖος ἔφερεν εἰς ἡμᾶς τὸ ζωντανὸν ὕδωρ τοῦ ἁγίου Πνεύματος καὶ μᾶς ἐχάρισε τροφὴν ὁποὺ μᾶς ἀθανατίζει, καὶ ποιεῖ τοὺς μετέχοντας υἱοὺς Θεοῦ· ὄχι θετοὺς μὲ ψιλὸν ὄνομα, ἀλλὰ μὲ τὴν κοινωνίαν τοῦ ἁγίου Πνεύματος (ὤ τῆς ἀφάτου δωρεᾶς) καὶ τὴν κοινωνίαν τοῦ τιμίου σώματος καὶ αἵματος τοῦ Χριστοῦ, διὰ νὰ εἴμεθα ἑνωμένοι, τόσον μὲ τὸν Θεὸν ὅσον καὶ ἀναμεταξύ μας.

[65.] ῎Ας φυλάττωμεν λοιπὸν καὶ ἡμεῖς ἀδελφοί, διὰ τῆς ἀγάπης, τὴν πρὸς Θεὸν καὶ πρὸς ἀλλήλους μας ἕνωσιν ταύτην. ῎Ας βλέπωμεν πάντοτε πρὸς τὸν οὐράνιον Πατέρα· ἄς ἀφήσωμεν τὴν γῆν, διατὶ πλέον δὲν εἴμεθα ἀπὸ τὴν γῆν χοϊκοὶ ὡς ὁ πρῶτος ᾿Αδάμ, ἀλλ᾿ ὡς ὁ δεύτερος ἄνθρωπος, ὁ Κύριος ἐξ οὐρανοῦ, κατὰ τὸν Παῦλον· ἄς ἀναβιβάσωμεν τὴν καρδίαν μας πρὸς αὐτόν· ἄς βλέπωμεν τοῦτο τὸ μέγα καὶ παράδοξον θαῦμα, δηλαδὴ τὴν ἐδικήν μας φύσιν ὁποὺ συνδιαιωνίζει ἐν τῷ Χριστῷ μὲ τὸ πῦρ τῆς ἀΰλου θεότητος, καὶ ἀφοῦ ἀποβάλωμεν τοὺς δερματίνους χιτῶνας, τοὺς ὁποίους διὰ τὴν παρακοὴν ἐνεδύθημεν, ἄς σταθῶμεν ἐν γῇ ἁγίᾳ· δηλαδὴ ἄς καταστήσωμεν καθένας τὸ σῶμα καὶ τὴν καρδίαν μας ἅγια μὲ τὴν ἀρετὴν καὶ μὲ τὴν πρὸς Θεὸν ἀκλινῆ θεωρίαν καὶ σύννευσιν· ἵνα ὅταν ἔλθῃ ἐν πυρὶ ὁ Θεὸς κατὰ τὴν δευτέραν παρουσίαν, λάβωμεν παρρησίαν πρὸς αὐτὸν καὶ πλησιάσωμεν διὰ νὰ φωτισθῶμεν καὶ νὰ μένωμεν παντοτεινὰ φωτιζόμενοι, εἰς δόξαν αὐτοῦ τοῦ ἀνωτάτου φωτὸς τῆς τρισηλίου καὶ μοναρχικωτάτης Θεότητος·

[66.] ῟Ηι πρέπει πᾶσα δόξα κράτος τιμὴ καὶ προσκύνησις νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. ᾿Αμήν.

Το πρωτότυπο κείμενο

61. ᾿Αλλὰ τίς πλέον ἠγάπησε Θεὸν τῆς ἡ-
μῖν ἀρτίως ὑμνουμένης; τίς δὲ ὑπὸ Θεοῦ πλέ-
ον ἠγαπήθη ταύτης; τίς δ᾿ ἄρ᾿ ἑτέρα καθα-
ρωτέρα κτίσις ἢ ἐξ ἴσου ἢ ἐγγύς; Διὰ τοῦτο
καὶ ταῖς ἀκροτάταις ταύταις θεωρίαις τελε-
σθεῖσα τὰς ἀνωτάτω τελετὰς καὶ τῷ Θεῷ
τοῦτον τὸν τρόπον ἑνωθεῖσά τε καὶ ἀφομοιω-
θεῖσα μόνη τῶν ἀπ᾿ αἰῶνος, τὴν ὑπερφυᾶ ταύ-
την ὑπὲρ ἡμῶν ἤνυσε πρεσβείαν καὶ δι᾿ ἑαυ-
τῆς εἰς τέλος ἤγαγεν, οὐ κτησαμένη μόνον
τὴν ὑπὲρ λόγον ταύτην ἀνάβασιν τοῦ νοῦ,
ἀλλὰ καὶ ὑπὲρ ἡμῶν ἁπάντων χρησαμένη καὶ
διὰ τῆς πρὸς τὸ θεῖον παῤῥησίας τὸ μέγα καὶ
ὑπὲρ τὸ μέγα εἰργασμένη χρῆμα· οὐ γὰρ καθ᾿
ὁμοίωσιν μόνον ἐγένετο Θεοῦ, ἀλλὰ καὶ καθ᾿
ὁμοίωσιν ἀνθρώπου τὸν Θεὸν ἐποίησεν, οὐκ
ἀναπείσασα μόνον, ἀλλὰ καὶ κυοφορήσασα ἀ-
σπόρως καὶ τεκοῦσα ἀφράστως, χάριτι μὲν
ὑπὸ Θεοῦ μεμορφωμένη (διὸ καὶ κεχαριτωμέ-
νη πρὸς τοῦ ἀρχαγγέλου προσηγόρευται), φύ-
σει δὲ μορφώσασα τῇ ἀνθρωπίνῃ Θεὸν (διὸ
καὶ προσευηγγελίσθη χαίρειν).

62. Τίς λαλήσει τὰ μεγαλεῖα σου, Παρθέ-
νε; «᾿Ακουστὰς ποιήσει πάσας τὰς αἰνέσεις
σου», Θεόπαις; Θεομήτωρ ἐχρημάτισας· ἢνω-
σας τὸν νοῦν Θεῷ· ἢνωσας Θεὸν σαρκί· υἱὸν
ἐποίησας Θεὸν ἀνθρώπου, καὶ τὸν ἄνθρωπον
υἱὸν Θεοῦ· κατήλλαξας τὸν κόσμον τῷ τοῦ
κόσμου ποιητῇ· ἔργοις ἐδίδαξας ἡμᾶς ὅτι τὸ
θεωρεῖν οὐκ αἰσθήσει μόνον ἢ καὶ λογισμῷ
τοῖς ὄντως προσγίνεται ἀνθρώποις (μικρῷ γὰρ
ἂν εἶεν τῶν ἀλόγων κρείττους), ἀλλὰ πολλῷ
μᾶλλον τῇ τοῦ νοῦ καθάρσει καὶ τῇ τῆς θεί-
ας χάριτος μεθέξει, καθ᾿ ἣν οὐ λογισμοῖς, ἀλλ᾿
ἐπαφαῖς ἀΰλοις τοῖς θεοειδέσιν ἐντρυφῶμεν
κάλλεσιν.

63. ῎Εδωκας ἡμῖν καὶ ταῖς αἰσθήσεσιν αὐ-
ταῖς ὁρᾶν τὸν ἀόρατον ἐν εἴδει καὶ σχήματι
τῷ καθ᾿ ἡμᾶς, ἅπτεσθαι ἐν ὕλῃ τοῦ ἀΰλου τε
καὶ ἀναφοῦς. ῎Εθρεψας αὐτὸν τὸν τροφέα τῶν
ἀγγέλων τροφῇ τῇ καθ᾿ ἡμᾶς· ἔθρεψας ἡμᾶς
δι᾿ αὐτοῦ τοῦ τροφέως τῶν ἀγγέλων τὴν
ὄντως οὐράνιον καὶ ἀκήρατον τροφήν. ῾Ομο-
διαίτους τοὺς ἀνθρώπους κατέστησας ἀγγέ-
λοις, μᾶλλον μὲν οὖν καὶ μειζόνων ἠξίωσας
γερῶν, ἐξ ἁγίου Πνεύματος θεανδρικὴν μορ-
φὴν συλλαβοῦσα καὶ τεκοῦσα ξένως καὶ τῇ
θείᾳ φύσει συμφυᾶ καὶ ὡς εἰπεῖν ὁμόθεον τὴν
ἀνθρωπίνην ἀποῤῥήτως εἰργασμένην φύσιν.

64. Τὸν μὲν γὰρ Εὐσεβῆ βασιλέα φασί· τοῦ-
το γὰρ ὡς ἔοικεν ἐκ τῶν ἔργων ἔσχε τὸ ἐπώ-
νυμον· τοῦτον οὖν φασι τῶν περὶ αὐτὸν ὑπὸ
δίψους ποτὲ πιεζομένων δεξιὰν δικαίαν ἀνα-
σχόντα πρὸς Θεὸν «ταύτῃ», φάναι, «τῇ χειρί
σε ἱκετεύω τὸν δοτῆρα τῆς ζωῆς, ᾗ ζωὴν οὐκ
ἀφειλόμην», καὶ νεφέλας παραυτὰ γονίμους
ἐξ᾿ αἰθρίας ἐπιστῆναι καὶ ὑετὸν λάβρον ἄνω-
θεν κατενεγκεῖν· ἡ δὲ τῶν ἐπ᾿ ἀληθείας εὐσε-
βούντων βασιλὶς Παρθένος ἐν ἁγίοις ἀδύτοις
νοῦν ἀνασχοῦσα τῶν κάτω πάντων τελέως
ἀφειμένον, μᾶλλον δὲ μηδὲ κατὰ μικρὸν ἡμ-
μένον, καὶ «τούτῳ τῷ νῷ σε ἱκετεύω», φή-
σασα πρὸς τὸν Θεόν, «ἐφ᾿ ὃν γήϊνόν τι οὐκ
ἀναβεβήκει», τὴν γῆν πᾶσαν οὐρανὸν ἐποίη-
σεν, οὐ νεφέλας ἐκκαλεσαμένη, αἳ πολλοῖς πολ-
λάκις διὰ προσευχῆς ὑπήκουσαν, ἀλλ᾿ αὐτὸν
τὸν ἀνάγοντα νεφέλας ἐξ ἐσχάτου τῆς γῆς·
οὐδ᾿ ὑετοῦ πρόσκαιρον ψυχαγωγίαν, ἀλλ᾿ αὐ-
τὸν ἡμῖν ἐνεποίησε τὸν θησαυρὸν τῶν ἀγα-
θῶν ἁπάντων, τὴν ἐκ τῶν πατρικῶν κόλπων
ἀνεκφοιτήτως ἀναῤῥηγνυμμένην αἰώνιον πη-
γήν, τὸν ὑπὲρ τὰς οὐρανίους ἁψίδας ἱδρυμέ-
νον Λόγον· ὃς ὕδωρ ἡμῖν ἐκόμισεν ἐκεῖθεν ζῶν,
καὶ τροφὴν παρέσχεν ἀπαθανατίζουσαν καὶ υἱ-
οὺς Θεοῦ τοὺς μετέχοντας ποιοῦσαν, οὐκ εἰ-
σποιητοὺς ὀνόματι ψιλῷ, ἀλλ᾿ ἐν κοινωνίᾳ θείου
Πνεύματος (ὢ τῆς ἀφάτου δωρεᾶς!) σαρκί
τε καὶ αἵματι Θεοῦ Θεῷ καὶ ἀλλήλοις προσῳ-
κειωμένους.

65. Φυλάττωμεν τοιγαροῦν τὴν πρὸς Θε-
ὸν καὶ ἀλλήλους ὑπὸ Θεοῦ θείως ἡμῖν ἐνειργα-
σμένην ἑνότητα τοῖς τῆς ἀγάπης θεσμοῖς.
Βλέπωμεν ἀεὶ πρὸς τὸν ἄνω γεννήτορα. Κα-
ταλίπωμεν τὴν γῆν· οὐ γὰρ ἔτι ἐσμὲν ἐκ γῆς
χοϊκοί, ὡς ὁ πρῶτος ἄνθρωπος, ἀλλ᾿ ὡς ὁ
δεύτερος ἄνθρωπος, ὁ Κύριος, ἐξ οὐρανοῦ. ῎Α-
νω σχῶμεν τὴν καρδίαν πρὸς αὐτόν. Θεασώ-
μεθα τὸ μέγα θέαμα τοῦτο, τὴν ἡμετέραν
φύσιν ἀΰλῳ συνδιαιωνίζουσαν θεότητος πυρί·
καὶ τοὺς δερματίνους ἀποθέμενοι χιτῶνας, οὓς
ἐκ παραβάσεως ἐνδεδύμεθα, στῶμεν ἐν τῇ ἁ-
γίᾳ τὴν καθ᾿ ἑαυτὸν ἕκαστος γῆν ἁγίαν δι᾿
ἀρετῆς καὶ τῆς πρὸς Θεὸν ἀκλινοῦς συννεύσε-
ως ἀποδείξαντες, ὡς ἂν παῤῥησίαν σχῶμεν
ἐπιδημοῦντος ἐν πυρὶ τοῦ Θεοῦ, καὶ φωτισθῶ-
μεν προσδραμόντες καὶ συνδιαιωνίσωμεν φω-
τιζόμενοι εἰς δόξαν αὐτοῦ τοῦ ἀνωτάτου φω-
τός, τῆς τρισηλίου καὶ μοναρχικωτάτης φαι-
δρότητος.

66. ῟Ηι πρέπει πᾶσα δόξα, κράτος, τιμὴ
καὶ προσκύνησις νῦν καὶ εἰς τοὺς ἀκαταλή-
κτους αἰῶνας. ᾿Αμήν.

Αναδρομή στη «Θεολογία του 60» (Δημ. Μαυρόπουλος, Β. Ξυδιάς) – β΄ μέρος


Ο θεολόγος Δημήτρης Μαυρόπουλος μιλά με τον Βασίλη Ξυδιά για τη «Θεολογία του 60» και καταθέτει την προσωπική εμπειρία του από εκείνα τα χρόνια. Στο β΄ Μέρος (από τη δεκαετία του 80 έως τις μέρες μας) συζητάμε για: Η νεολαία της «Χριστιανικής Δημοκρατίας», Περιοδικό «Σύναξη», οι «Νεορθόδοξοι», ο «χριστιανομαρξιστικός διάλογος», η σχέση με τον Σάββα Αγουρίδη και τη βιβλική θεολογία.


ΑΣ ΔΟΥΜΕ ΤΩΡΑ ΛΟΙΠΟΝ ΤΙ ΔΕΝ ΜΑΣ ΕΙΠΕ ΜΕ ΟΣΑ ΜΑΣ ΕΙΠΕ, Ο κ. ΜΑΥΡΌΠΟΥΛΟΣ, Ο ΑΞΙΟΣ ΕΚΔΟΤΗΣ ΤΩΝ ΑΠΑΝΤΩΝ ΤΟΥ ΠΑΠΑΔΙΑΜΑΝΤΗ.

ΟΤΙ Η "ΟΡΘΟΔΟΞΗ" ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ 60 ΚΑΙ ΤΟΥ 80 ΣΥΝΕΧΙΣΕ ΚΑΙ ΑΝΕΠΤΥΞΕ ΤΗΝ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΩΝ ΕΝΩΤΙΚΩΝ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΓΡ. ΠΑΛΑΜΑ, ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΕΧΟΥΝ ΚΑΤΑΔΙΚΑΣΤΕΙ ΣΥΝΟΔΙΚΑ. Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ Η ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΧΑΘΗΚΕ ΟΛΟΣΧΕΡΩΣ ΜΕΧΡΙ ΤΗΝ ΚΑΚΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΜΕΓΕΝΤΟΡΦ ΚΑΙ ΤΟΥΣ ΡΩΣΟΥΣ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΟΥΣ ΣΤΟΧΑΣΤΕΣ ΤΗΣ ΔΙΑΣΠΟΡΑΣ, Η ΟΠΟΙΑ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ ΕΚΤΟΤΕ ΚΑΚΟΠΟΙΟΥΜΕΝΗ ΑΠΟ ΟΠΟΙΟΝ ΖΗΤΑ ΜΙΑ ΘΕΣΗ ΣΤΟΝ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΟ ΘΙΑΣΟ... ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ Η ΠΡΑΓΜΑΤΕΙΑ ΤΟΥ ΚΑΛΛΙΣΤΟΥ ΑΓΓΕΛΙΚΟΥΔΗ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΟΥ ΑΚΙΝΑΤΗ Η ΟΠΟΙΑ ΑΝΕΚΑΛΥΦΘΗ ΤΗΝ ΔΕΚΑΕΤΙΑ ΤΟΥ 70; ΘΑΦΤΗΚΕ ΑΠΟ ΤΟΝ ΙΔΙΟ, ΤΟΝ ΠΑΤΡΟΛΟΓΟ, ΤΟΝ ΠΑΠΑΔΟΠΟΥΛΟ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΑΝΕΛΑΒΕ ΤΟΝ ΣΧΟΛΙΑΣΜΟ ΤΗΣ. 
ΟΤΙ Ο ΚΑΡΠΟΣ ΑΥΤΗΣ ΤΗΣ ΠΕΡΙΣΠΟΥΔΑΣΤΗΣ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΑΚΑΔΗΜΙΑ ΒΟΛΟΥ;
Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ ΚΑΚΟΠΟΙΗΣΕ ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ ΧΕΙΡΟΤΕΡΑ ΚΑΙ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΓΝΩΣΤΙΚΟΥΣ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ. ΑΚΥΡΩΣΕ ΤΗΝ ΨΥΧΗ, ΤΟΥΣ ΑΓΓΕΛΟΥΣ, ΚΑΤΗΓΓΕΙΛΕ ΤΟΥΣ ΕΥΑΓΓΕΛΙΣΤΑΣ ΣΑΝ ΕΞΑΡΤΗΜΕΝΟΥΣ ΑΠΟ ΤΟ ΠΕΡΙΒΑΛΛΟΝ, ΕΞΥΒΡΙΣΕ ΤΟ ΑΕΙΠΑΡΘΕΝΟ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ ΧΩΡΙΣ ΝΑ ΣΚΕΦΤΕΙ ΟΤΙ ΑΝΗΚΕΙ ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΚΑΙ ΕΔΩΣΕ ΤΗΝ ΣΚΥΤΑΛΗ ΤΗΣ ΥΒΡΕΩΣ ΣΤΟΝ ΓΟΗ ΤΟΝ ΣΤΑΜΟΥΛΗ. ΕΣΤΡΩΣΕ ΤΟΝ ΔΡΟΜΟ ΣΤΟΝ ΑΡΕΙΑΝΙΣΜΟ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΑΝΑΔΕΙΚΝΥΟΝΤΑΣ ΣΑΝ ΘΕΟ ΤΗΝ ΒΟΥΛΗΣΗ ΤΟΥ ΠΑΤΡΟΣ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΓΕΝΝΗΣΗ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΕΚΠΟΡΕΥΣΗ. ΑΡΝΗΘΗΚΕ ΤΟ ΠΡΟΠΑΤΟΡΙΚΟ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΑΝΑΣΤΑΣΗΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΑΙΩΝΙΟΥ ΖΩΗΣ ΕΒΑΛΕ ΤΗΝ ΕΠΙΒΙΩΣΗ ΤΗΣ ΔΙΑΝΟΙΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΑΦΟΜΟΙΩΝΕΙ ΕΝ ΖΩΗ ΤΙΣ ΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΚΑΙ ΑΝΑΛΟΓΩΣ ΜΕΤΑ ΘΑΝΑΤΟΝ ΘΑ ΠΡΟΣΛΑΜΒΑΝΕΙ ΤΙΣ ΑΚΤΙΣΤΕΣ. ΒΥΘΙΣΤΗΚΕ ΣΤΟΝ ΥΠΑΡΞΙΣΜΟ ΤΟΥ ΚΑΡΤΕΣΙΟΥ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΑΠΕΣΠΑΣΕ ΤΗΝ ΥΠΑΡΞΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΤΡΙΑΔΙΚΟ ΘΕΟ ΓΙΑ ΝΑ ΤΗΝ ΑΠΟΔΩΣΕΙ ΣΤΗΝ ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ ΤΗΣ ΣΚΕΨΗΣ. ΟΝΟΜΑΣΕ ΤΟΝ ΒΔΕΛΥΡΟ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΙΣΑΞΙΟ ΘΕΟΛΟΓΟ ΚΑΙ ΣΥΝΕΧΙΣΤΗ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ. ΕΛΕΟΣ. ΚΑΤΑΣΠΑΡΑΞΕ ΤΑ ΠΑΝΤΑ ΑΥΤΟΣ Ο ΑΙΩΝΙΟΣ ΕΦΗΒΟΣ ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΝΑ ΚΑΤΑΣΤΕΙ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΤΗΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ ΓΙΑ ΤΟΣΕΣ ΔΕΚΑΕΤΙΕΣ. ΑΛΛΟΙΜΟΝΟ ΜΑΣ.
ΟΤΙ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ ΑΜΦΙΣΒΗΤΗΣΕ ΤΑ 6000 ΧΡΟΝΙΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΟΠΩΣ ΑΝΑΦΕΡΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΒΙΒΛΟ ΒΑΣΙΖΟΜΕΝΟΣ ΣΤΙΣ ΜΕΤΡΗΣΕΙΣ ΑΝΘΡΑΚΟΣ ΤΩΝ ΔΑΡΒΙΝΙΣΤΩΝ, ΧΩΡΙΣ ΝΑ ΣΚΕΦΤΕΙ ΠΟΤΕ ΤΟΥ ΠΩΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟΥ ΘΕΟΥ Ο ΧΡΟΝΟΣ ΑΥΤΟΣ ΟΧΙ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΚΑΙ ΓΙΑ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΕΧΟΥΜΕ ΚΑΠΟΙΕΣ ΑΝΑΦΟΡΕΣ ΣΤΗΝ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΜΑΣ.
ΟΤΙ Ο ΑΓΟΥΡΙΔΗΣ ΓΟΝΑΤΙΣΕ ΣΕ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΛΗΨΗ ΣΤΑ ΠΟΔΙΑ ΤΟΥ ΨΕΥΔΟΜΕΣΣΙΑ ΜΟΥΝ ΚΑΙ ΤΗΣ ΓΥΝΑΙΚΑΣ ΤΟΥ ΜΟΥΝΑΣ ΠΑΡΑΔΙΔΟΝΤΑΣ ΤΟ ΝΕΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ ΤΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ  ΚΑΙ ΟΛΟΚΛΗΡΗ Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΟΝ ΑΝΕΧΘΗΚΕ ΣΑΝ ΔΑΣΚΑΛΟ ΤΗΣ ΒΙΒΛΙΚΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ. ΠΩΣ ΝΑ ΞΕΠΛΥΘΕΙ ΤΕΤΟΙΑ ΝΤΡΟΠΗ;
ΠΩΣ ΝΑ ΜΗΝ ΕΚΤΙΜΗΣΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ ΤΟΝ ΡΩΜΑΝΙΔΗ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΟΝΟΜΑΣΕ ΜΕ ΑΚΡΙΒΕΙΑ ΟΛΗ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ ΤΗΝ ΝΕΩΤΕΡΙΚΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΣΚΑΤΟΛΟΓΙΑ;
ΘΑ ΑΦΗΣΟΥΜΕ ΤΟΝ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟ ΓΙΑ ΑΛΛΗ ΕΥΚΑΙΡΙΑ. ΔΕΝ ΤΟΥΣ ΑΞΙΖΕΙ.  ΗΤΑΝ ΣΟΒΑΡΟΣ ΠΑΡΟΤΙ ΠΡΩΤΟΠΟΡΟΣ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ.

Το υπουργείο Πρασίνων συνιστά αναστολείς της εφηβείας για πιθανά «τρανς παιδιά»

Το υπουργείο Πρασίνων συνιστά αναστολείς της εφηβείας για πιθανά «τρανς παιδιά»

Το υπουργείο πράσινης οικογένειας επισημαίνει σοβαρή φαρμακευτική αγωγή στα παιδιά. Στην φωτογραφία Omid Nouripour (lr), Lisa Paus και Ricarda Lang, (Φωτογραφία: dpa)

Το υπουργείο Οικογένειας υπό την ηγεσία των Πρασίνων έχει δεχθεί μαζική κριτική μετά από υπονοούμενες πληροφορίες για τα παιδιά σχετικά με σοβαρή φαρμακευτική αγωγή. Οι Πράσινοι δεν βλέπουν κανένα πρόβλημα.

Μετά από μαζική κριτική ενός κειμένου σχετικά με τους αναστολείς της εφηβείας στην «πύλη ουρανίου τόξου» της ομοσπονδιακής κυβέρνησης σχετικά με το θέμα «νέοι και τρανσέξουαλ», έχουν γίνει αλλαγές. «Προκειμένου να αποφευχθεί παρεξηγήσεις, το κείμενο έχει πλέον προσαρμοστεί από τους συντάκτες, έτσι ώστε να είναι ασφαλές ότι μόνο οι γιατροί αποφασίζουν για την ανάγκη λήψης αναστολέων της εφηβείας», δήλωσε το Ομοσπονδιακό Υπουργείο Οικογενειακών Υποθέσεων την Πέμπτη.

Μεταξύ άλλων, το portal είπε: «Είσαι πολύ νέος ακόμα; Και δεν είσαι ακόμα στην εφηβεία; Στη συνέχεια, μπορείτε να πάρετε αναστολείς της εφηβείας. (...) Αυτά τα φάρμακα διασφαλίζουν ότι δεν θα φτάσεις στην εφηβεία.» Από την Πέμπτη λέγεται πιο προσεκτικά: «Είσαι ακόμα πολύ νέος; Και δεν είσαι ακόμα στην εφηβεία; Έτσι, μπορείτε να ρωτήσετε το γιατρό σας εάν οι αναστολείς της εφηβείας μπορεί να σας βοηθήσουν».

Το υπουργείο τόνισε ότι το άρθρο για τους αποκλειστές της εφηβείας υπήρχε στο διαδίκτυο εδώ και χρόνια. "Παρέχει πληροφορίες σε κατάλληλη για την ηλικία του, εύκολα κατανοητή γλώσσα για τα οποία θα πρέπει να ζητούν συμβουλές τα παιδιά, οι νέοι και οι γονείς." Οι αναστολείς της εφηβείας είναι φάρμακα "που μπορούν να συνταγογραφηθούν από ειδικούς μετά από προσεκτική ιατρική ένδειξη με βάση επιστημονικές οδηγίες . Η ομοσπονδιακή κυβέρνηση δεν συνιστά τη λήψη αναστολέων της εφηβείας.» Οι γιατροί παρείχαν επίσης πληροφορίες σχετικά με τους κινδύνους και τις παρενέργειες. Η εστίαση πρέπει να είναι στη σωματική και ψυχική υγεία των παιδιών και των νέων.

Η πύλη λέει για τους αναστολείς της εφηβείας: «Αυτά τα φάρμακα διασφαλίζουν ότι δεν θα μπείτε στην εφηβεία. Αυτό σημαίνει: Το σώμα σας δεν αναπτύσσεται περαιτέρω στην αρχή. Ούτε απέναντι στις γυναίκες. Ακόμα προς τον άνθρωπο. Έτσι έχετε περισσότερο χρόνο να σκεφτείτε. Και μπορείς να σκεφτείς με την ησυχία σου: Ποιο σώμα μου ταιριάζει;»

Το θέμα της τρανς ταυτότητας έχει λάβει μεγαλύτερη προσοχή από τα μέσα ενημέρωσης τους τελευταίους μήνες. Αυτό οφείλεται επίσης στο γεγονός ότι η ομοσπονδιακή κυβέρνηση εργάζεται για την αντικατάσταση του νόμου για τα τρανσέξουαλ άνω των 40 ετών. Οι γνωματεύσεις εμπειρογνωμόνων σχετικά με τη σεξουαλική ταυτότητα ή το ιατρικό πιστοποιητικό δεν θα απαιτούνται πλέον ως προϋπόθεση για την αλλαγή της καταχώρισης φύλου στα έγγραφα και επίσης του ονόματος. Τα τρανς άτομα δεν ταυτίζονται με το φύλο που τους αποδίδεται κατά τη γέννηση.

Την Τετάρτη, η picture ανέφερε τα λόγια της πρώην υπουργού Γεωργίας Julia Klöckner (CDU) στο κείμενο της πύλης του ουράνιου τ όξου: «Οι αναστολείς της εφηβείας είναι μια σημαντική και σοβαρή παρέμβαση στην ανάπτυξη των παιδιών. Δεν μπορεί η ομοσπονδιακή κυβέρνηση να συνιστά αυτά τα φάρμακα όπως οι σταγόνες για τον βήχα!».

Την Πέμπτη, ο Klöckner έγραψε στο Twitter ότι η πύλη του ουράνιου τόξου που επεξεργαζόταν ήταν "απόδειξη ότι ο τρόπος αντιμετώπισης και παρουσίασης του θέματος δεν είναι τελικά τόσο κατάλληλος". Προηγουμένως, είχε επίσης αναρτήσει στο Twitter: «Αυτό είναι τρελό (...) Η ομοσπονδιακή κυβέρνηση συνιστά αναστολείς της εφηβείας σε πολύ νέους, ανασφαλείς ανθρώπους».

Ο ιστότοπος "Rainbow Portal" τέθηκε στο διαδίκτυο τον Μάιο του 2019 ως "Δίκτυο Γνώσης του Ομοσπονδιακού Υπουργείου Οικογενειακών Υποθέσεων" - θέλει να παρέχει πληροφορίες σχετικά με την "διαφορετικότητα των φύλων" με άρθρα και βίντεο. Εκείνη την εποχή, η σημερινή κυβερνώσα δήμαρχος του Βερολίνου, Franziska Giffey (SPD), ήταν υπουργός οικογενειακών υποθέσεων, ηλικιωμένων πολιτών, Γυναικών και Νεολαίας. Στη συνέχεια λειτούργησαν η Christine Lambrecht (SPD) και η Anne Spiegel (Πράσινοι). Η Λίζα Πάους (Πράσινοι) είναι υπουργός Οικογενειακών Υποθέσεων από τις 25 Απριλίου.

Η επίτροπος πρασίνων για τη σεξουαλικία πολυμορφία βλέπει κατά τρανς παιδιά »

Ο Σβεν Λέμαν των Πρασίνων, ο επίτροπος της ομοσπονδιακής κυβέρνησης για την αποδοχή της σεξουαλικής ποικιλομορφίας και της διαφορετικότητας των φύλων (νέο γραφείο από φέτος στο υπουργείο Οικογενειακών Υποθέσεων), κατηγόρησε τον Κλέκνερ για «άθλια προπαγάνδα εις βάρος των τρανς παιδιών».

Η Nyke Slawik, μέλος της Bundestag από το Bündnis 90/Die Grünen και, μαζί με τη Βαυαρή κομματική φίλη της Tessa Ganserer, την πρώτη τρανς γυναίκα στο Bundestag, τόνισε στο Twitter ότι η επίδραση των αναστολέων της εφηβείας είναι αναστρέψιμη - δηλαδή αναστρέψιμη. Επιπλέον, θα «συνταγογραφούνται μόνο μετά από επιβεβαιωμένη διάγνωση». Και πρόσθεσε: «Φανταστείτε να περνάτε την εφηβεία σε ένα φύλο που δεν είναι δικό σας και τι κάνει αυτό στον ψυχισμό σας. Και φανταστείτε, υπάρχουν ιατρικοί τρόποι για να το αποτρέψετε και άτομα που θέλουν να σας απαγορεύσουν τη χρήση του».

Η αναπληρώτρια ομοσπονδιακή εκπρόσωπος του AfD Mariana Harder-Kühnel δήλωσε: «Ο στόχος του Υπουργείου Οικογενειακών Υποθέσεων υπό την ηγεσία των Πρασίνων είναι σαφής: τα παιδιά που πρέπει να εμποδίσουν την ανάπτυξη των σεξουαλικών χαρακτηριστικών τους προκειμένου να μπορέσουν να αλλάξουν το βιολογικό τους φύλο. Το να βάζει τέτοιες ιδέες στα κεφάλια των παιδιών που επηρεάζονται εύκολα είναι εξαιρετικά ανεύθυνο και επικίνδυνο για την περαιτέρω σωματική και ψυχολογική τους κατάσταση στην ενηλικίωση». Και περαιτέρω: «Το φανάρι παρασύρει τα παιδιά στην καταστροφική για την υγεία χειραγώγηση του σώματός τους και τα παρακινεί να επαναστατήσουν εναντίον των πιθανών διαμαρτυρόμενων γονέων τους».

Η Image ανέφερε τον Jakob Maske από την Επαγγελματική Ένωση Παιδιάτρων και Νέων Γιατρών: «Το να ππροτείνουμε αναστολείς της εφηβείας απλά σε όλους τους τομείς, νομίζω ότι είναι λάθος. Αυτοί είναι πολύ ισχυροί παράγοντες, συνήθως ορμόνες, οι οποίοι δεν επηρεάζουν μόνο τον σχηματισμό δευτερογενών σεξουαλικών χαρακτηριστικών, αλλά μπορούν επίσης να βλάψουν τη συνολική ανάπτυξη».

Τρανσέξουαλ: Οι Πράσινοι προτείνουν αναστολείς της εφηβείας στα παιδιά (deutsche--wirtschafts--nachrichten-de.translate.goog)