Τι σημαίνει να είσαι χριστιανός για τον Karl Rahner

 

του Φραντσέσκο Λαμεντόλα

Ο Karl Rahner (Freiburg im Breisgau, 5 Μαρτίου 1904-Ίνσμπρουκ, 30 Μαρτίου 1984) ήταν, ειδικά για τον ρόλο του ως «ειδικού», δηλαδή θεολογικού συμβούλου, στη Β' Σύνοδο του Βατικανού, μετά από πρόσκληση του Ιωάννη XXIII, μία από τίς πιο θανατηφόρες φιγούρες όλων των εποχών για το δόγμα και για την καθολική πίστη.

Έγραψε, μεταξύ άλλων, στο Nuovi Saggi (μετάφραση από τα γερμανικά E. Martinelli, Ρώμη, Edizioni Paoline, 1968, τ. Ι, σ. 760):

Ο χριστιανός έχει την πεποίθηση ότι ο άνθρωπος, για να πετύχει τη σωτηρία του, πρέπει να πιστεύει όχι μόνο σε έναν Θεό, αλλά και στον Χριστό. Είναι ακράδαντα πεπεισμένος ότι αυτή η πίστη δεν είναι απλώς μια θετική αρχή από την οποία μπορεί κανείς να εξαιρεθεί για οποιοδήποτε λόγο. Πιστεύει ότι το να ανήκεις στην αληθινή εκκλησία δεν περιλαμβάνει μόνο έναν εξωτερικό περιορισμό, ο οποίος δεν μπορεί να επιβληθεί σε κάποιον απλώς και μόνο επειδή δεν γνωρίζει τίποτα γι 'αυτό ή την αναγκαιότητά του. Αυτή η πίστη είναι αντίθετα απαραίτητη από μόνη της, και επομένως απαιτείται άνευ όρων: όχι μόνο ως προϋπόθεση, αλλά ως η μόνη βιώσιμη οδός. Ναι, γιατί η σωτηρία του ανθρώπου δεν είναι τίποτε άλλο από την πληρότητα, την ωριμότητα και το τελικό στάδιο ΑΥΤΗΣ της αρχής , που επομένως δεν μπορεί να αντικατασταθεί με τίποτα άλλο.

Υπό αυτή την έννοια, έξω από την Εκκλησία ουσιαστικά δεν υπάρχει σωτηρία, όπως έλεγε ο αρχαίος θεολογικός τύπος.

Ωστόσο, μπορεί ο Χριστιανός να πιστέψει, έστω και για μια στιγμή, ότι θα χαθεί ένα αναρίθμητο πλήθος των αδελφών του; Μπορεί ίσως να παραδεχτεί ότι το τεράστιο πλήθος των πλασμάτων, που όχι μόνο ζουσαν πριν από την έλευση του Χριστού από την πιο μακρινή αρχαιότητα (των οποίων οι ορίζοντες ωθούνται όλο και περισσότερο πίσω από την παλαιοντολογία), αλλά και που ζουν στο παρόν και προορίζονται να έρθουν στον κόσμο στο μέλλον, είναι κατ' αρχήν αναπόφευκτα αποκλεισμένος από την πληρότητα της ζωής και ανελέητα καταδικασμένος στον αιώνιο παραλογισμό;

Φυσικά και όχι. Πρέπει να απορρίψει μια τέτοια ιδέα. Και η δική του πίστη του αποδεικνύει ότι έχει δίκιο. Μάλιστα, στη Γραφή λέγεται ρητά: Ο Θεός θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι (Α' Τιμ. 2.4). Η Διαθήκη ειρήνης που όρισε ο Θεός με τον Νώε μετά τον κατακλυσμό δεν έχει ποτέ ανακληθεί, πράγματι ο ίδιος ο Υιός του Θεού ήθελε να τη σφραγίσει με την αδιαμφισβήτητη εξουσία της αγάπης του που προσφέρεται σε θυσία, η οποία αγκαλιάζει τους πάντες.[ΠΟΥ ΘΕΛΟΥΝ ΝΑ ΤΟΝ ΑΚΟΛΟΥΘΗΣΟΥΝ]

Τώρα, εφόσον πρέπει να έχουμε υπόψη μας και τις δύο αρχές μαζί: την αναγκαιότητα της χριστιανικής πίστης και την καθολική σωτηριολογική θέληση της θείας αγάπης και παντοδυναμίας, μπορούμε να το κάνουμε μόνο με έναν τρόπο. Ο τρόπος είναι ο εξής: όλοι οι άνθρωποι πρέπει από κάποια άποψη να μπορούν να ανήκουν στην εκκλησία. Και αυτή τους η ικανότητα δεν μπορεί να κατανοηθεί με την έννοια μιας απλώς λογικής και αφηρημένης πιθανότητας, αλλά μάλλον μιας πραγματικής και ιστορικά συγκεκριμένης.

Με τη σειρά του, αυτό σημαίνει ότι πρέπει να υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί συμμετοχής στην εκκλησία. Πρέπει να υπάρχουν με μια ΑΝΩΔΙΚΗ έννοια , ξεκινώντας από το βάπτισμα, προχωρώντας στην πλήρη επαγγελία της χριστιανικής πίστης και στην αναγνώριση της ορατής κυβέρνησης της εκκλησίας, για να φτάσουν στη συνέχεια στην κοινωνία της ζωής στην Ευχαριστία, η οποία οδηγεί τελικά στην πραγματοποίηση τής  αγιότητος.

ΟΧΙ μονο. Πρέπει όμως να υπάρχουν και με τήν ΑΠΑΓΩΓΙΚΗ έννοια , ξεκινώντας πάλι από το ρητό γεγονός της βάπτισης, για να καταλήξουμε σε έναν μη επίσημο Χριστιανισμό, ακριβώς ανώνυμο, ο οποίος όμως παρά τα πάντα μπορεί ή θα έπρεπε ακόμη και να χαρακτηριστεί νόμιμα με το όνομα του Χριστιανισμού. ακόμα κι αν δεν μπορεί ή δεν θέλει να λέγεται έτσι.

Είναι γεγονός ότι ο άνθρωπος στον οποίο απευθύνεται η ιεραποστολική έμπνευση της εκκλησίας εξακολουθεί να είναι προηγουμένως, ή τουλάχιστον θα μπορούσε να είναι, ένας άνθρωπος που ήδη κινείται προς τη σωτηρία και σε ορισμένες περιπτώσεις ίσως την έχει ήδη πετύχει ακόμη και χωρίς τόν ευαγγελισμό της εκκλησίας. Ταυτόχρονα όμως, είναι εξίσου καλά τεκμηριωμένο ότι η σωτηρία που πέτυχε είναι η σωτηρία που μας έφερε ο Χριστός, γιατί δεν υπάρχει άλλη σωτηρία. Τώρα, αν όλα αυτά είναι αλήθεια, πρέπει να είναι δυνατό να υπάρχει όχι μόνο ένας ανώνυμος «θεϊστής», αλλά και ένας ανώνυμος ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ . Και πρέπει να υπάρχει (δεδομένου ότι η εκκλησία του Χριστού δεν είναι μια απλή εσωτερική πραγματικότητα) όχι μόνο ως ένα μοναδικά εσωτερικό γεγονός, άπιαστο απ' έξω, αλλά μάλλον ως γεγονός που παρουσιάζει ΣΥΓΚΕΚΡΙΜΕΝΟ ΔΕΙΚΤΗ ορατότητας και αντιληπτότητας σχέσεων.

Επομένως, ο Ράνερ, η καλοσύνη του, παραδέχεται ότι, για να επιτευχθεί η σωτηρία, δεν αρκεί η γενική πίστη σε οποιονδήποτε θεό, και ίσως στην Παχαμάμα, αλλά μάλλον ειδική πίστη στον Ιησού Χριστό, ο οποίος λέει για τον εαυτό του: Εγώ είμαι η οδός, αλήθεια και η ζωή . Στην πραγματικότητα, όμως, αυτή η απαιτητική και αποφασιστική δήλωση είναι εξαιρετικά αποδυναμωμένη, και θα λέγαμε εξουδετερωμένη, από τον πολύ προσωπικό ορισμό που δίνει για την έννοια της σωτηρίας: η σωτηρία του ανθρώπου δεν είναι τίποτα άλλο από την πληρότητα, την ωριμότητα και το τελικό στάδιο ακριβώς ΑΥΤΗΣ τής αρχής , δηλαδή η πίστη στον Ιησού Χριστό, έστω και ανεξάρτητα -το λέει ρητά- από την Εκκλησία που ίδρυσε Αυτός, και από την οποία ο μεμονωμένος «πιστός» μπορεί να μην γνωρίζει καν τίποτα, ούτε για την ύπαρξή της, ούτε για την αναγκαιότητά της. Μια περίεργη κατάσταση: ότι κάποιος, παρόλο που δεν γνώριζε ποτέ τίποτα για την Εκκλησία, θα μπορούσε να γνωρίσει τον Ιησού Χριστό και να καταλάβει ότι η σωτηρία περνάει μόνο από Αυτόν, αλλά ας παραδεχτούμε για μια στιγμή ότι αυτό είναι δυνατό, αν και εξαιρετικά απίθανο: μέ ποιά  διαίσθηση μπορείς να καταλάβεις κάτι τέτοιο; Σημειώνουμε, παρεμπιπτόντως, ότι εδώ υπάρχει ήδη η προτεσταντική ιδέα της καθολικής ιερωσύνης των πιστών: η Εκκλησία δεν είναι πλέον ο απαραίτητος ενδιάμεσος μεταξύ ανθρώπου και Θεού, αλλά είναι μόνο ένας παράγοντας διευκόλυνσης, ένας επιπλέον εξοπλισμός της μηχανής.[ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ. ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΔΙΑΜΕΣΟΛΑΒΗΣΗ Η ΟΔΟΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΠΑΡΕΚΤΟΣ ΤΟΥ ΘΕΛΗΜΑΤΟΣ ΜΑΣ]. Σε κάθε περίπτωση, η σωτηρία δεν συνίσταται πλέον, όπως πάντα δίδασκε η Εκκλησία, σε μια ευλογημένη καί μακάρια ζωή με τον Θεό μετά θάνατον. όχι!! Η σωτηρία είναι κάτι εντελώς έμφυτο(immanente) και συνίσταται στην «πληρότητα», στην ωριμότητα και στο «τελικό στάδιο» (αυτή η τελευταία έκφραση είναι ιδιαίτερα κρυπτική) της ίδιας της πίστης.[κ. Γιανναρά κάντε ένα βήμα μπρός] Είτε πρόκειται για ένα φαύλο κύκλωμα, είτε για λογοπαίγνιο: δεν μπορούμε να δούμε άλλο νόημα, όσο κι αν προσπαθούμε να το βρούμε. [ΞΕΧΑΣΑΜΕ ΚΑΙ ΕΜΕΙΣ ΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΤΟΝ ΕΞΟΡΚΙΣΜΟ ΠΡΙΝ ΤΟ ΒΑΠΤΙΣΜΑ, ΣΑΝ ΑΠΟΛΥΤΗ ΠΡΟΥΠΟΘΕΣΗ, ΚΑΘΟΤΙ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΚΥΡΙΕΥΜΕΝΟΣ ΚΑΙ ΣΚΛΑΒΟΣ ΤΟΥ ΣΑΤΑΝΑ. ΞΕΧΑΣΑΜΕ ΤΟ ΕΝΔΥΜΑ ΦΩΤΟΣ ΜΕ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΘΑ ΟΔΗΓΗΣΕΙ ΣΤΗΝ ΠΛΑΝΗ ΤΟΥΣ ΘΡΗΣΚΕΥΟΜΕΝΟΥΣ ΤΗΣ ΓΗΣ. ΞΕΧΑΣΑΜΕ ΤΟΝ ΑΟΡΑΤΟ ΠΟΛΕΜΟ ΤΩΝ ΛΟΓΙΣΜΩΝ ΚΑΙ ΞΕΓΕΛΙΟΜΑΣΤΕ ΜΕ ΜΕΣΑΖΟΝΤΕΣ. ΗΘΟΠΟΙΟΙ ΤΗΣ ΠΙΟ ΜΑΚΑΒΡΙΑΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΤΡΑΓΩΔΙΑΣ]

Επομένως, μπροστά σε μια τέτοια «σωτηρία», η επανάληψη ότι δεν υπάρχει άλλη, εκτός της Εκκλησίας (της οποίας η τελευταία μόλις δήλωσε το μη ουσιώδες) φαίνεται να είναι ένα είδος αστείου, ένας δόλος που αποσκοπεί να ρίχνουν καπνό στα μάτια των καλόπιστων αλλά αφελών Καθολικών. Ακόμη περισσότερο αφού, αμέσως μετά, ο Rahner προσπαθεί να προκαλέσει στους αναγνώστες του ένα ρίγος τρόμου στην ιδέα ότι ένα τεράστιο μέρος της ανθρωπότητας θα μπορούσε να παραμείνει αποκλεισμένο από την πληρότητα, δηλαδή, θέλαμε να πούμε, από τη σωτηρία: μπορεί ίσως ο χριστιανός να πιστέψει , έστω και για μια στιγμή, να χαθεί ένα αναρίθμητο πλήθος από τα αδέρφια του; Εν ολίγοις, η σωτηρία είναι για όλους και ο καθένας έχει το ιερό δικαίωμα να σώσει τον εαυτό του. ακόμα κι αν δεν πιστεύουν στην Εκκλησία (τα λόγια του) και ακόμα κι αν δεν πιστεύουν στον Ιησού Χριστό (γιατί ο Χριστιανός δεν μπορεί να δεχτεί ούτε για μια στιγμή την ιδέα ότι οι μη Χριστιανοί παραμένουν αποκλεισμένοι: και προφανώς αυτό που πιστεύουν οι πιστοί είναι νόμος για τον Κύριό μας, έτοιμος αποδέκτης και εκτελεστής των αποφάσεων της δημοκρατικής πλειοψηφίας). Τότε, όμως, πώς συμβιβάζετε τα δύο αξιώματα ότι μόνο μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό μπορεί κανείς να «σωθεί» και ότι όλοι οι άνθρωποι, χωρίς εξαίρεση, πρέπει να μπορούν να σωθούν, προφανώς ακόμα κι αν δεν θέλουν να το μάθουν; Απλό: επινοώντας το αθώο τέχνασμα σύμφωνα με το οποίο υπάρχουν διάφοροι τρόποι να ανήκει κανείς στην Εκκλησία (αναγκαιότητα που σε αυτό το σημείο μπαίνει στο παιχνίδι, ακόμα κι αν είχε αρνηθεί μερικές γραμμές παραπάνω), και υπάρχει τουλάχιστον ένας που επιτρέπει να σώσουμε και τις κατσίκες και τα λάχανα: Χριστιανοί ναι, αλλά και στην πραγματικότητα χωρίς να είμαστε ένα, ή τουλάχιστον χωρίς να γνωρίζουμε ότι είναι ένα: όλοι οι άνθρωποι πρέπει από μια άποψη να μπορούν να ανήκουν στην εκκλησία . Γιατί αν δεν συνέβαινε αυτό, δεν θα σώζονταν όλοι: και το σημαντικό δεν είναι να αποδείξουμε τι είναι αληθινό και τι είναι ψέμα, αλλά μάλλον να μην απογοητεύσουμε τις υποθέσεις του Karl Rahner και όλων των μοντερνιστών μεταμφιεσμένων σε καθολικούς, για τους οποίους είναι απαράδεκτο να παραμένει κάποιος αποκλεισμένος, κάτι που θα αντέβαινε στις πεποιθήσεις του όσον αφορά τον οικουμενισμό και τον διαθρησκειακό διάλογο.

Έτσι, με μια άψογη λογική, δεδομένων των υποθέσεων, παρατηρεί με συναίσθηση: αυτό σημαίνει ότι πρέπει να υπάρχουν διάφοροι βαθμοί νά ανήκεις στην εκκλησία. Είναι σαφές; Η αναγκαιότητα ενός πράγματος δεν εξαρτάται από την εσωτερική λογική αυτού του πράγματος (δεν είναι γραμμένο πουθενά ότι ο καθένας πρέπει να σώσει τον εαυτό του) αλλά από την εσωτερική λογική της ευεργετικής και οικουμενιστικής ιδεολογίας του θεολόγου Karl Rahner: αυτός στον οποίο κάθε θέληση πρέπει να κάμπτεται, αυτές των συνοδικών πατέρων στο Βατικανό, όπως και η Πραγματικότητα του Θεού του, υπάκουη, λυγίζει στις επιθυμίες του: και εφόσον το επιθυμεί, έπεται ότι πρέπει να είναι έτσι, ότι πρέπει να υπάρχει. να είναι διαφόρων βαθμών νά ανήκεις στην Εκκλησία . Και αυτοί οι διαφορετικοί βαθμοί (πραγματικά μια πολύ νέα έννοια, για την οποία το Magisterium, στα σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια της ιστορίας της Εκκλησίας, δεν είχε ποτέ ξεστομίσει λέξη, ούτε έκανε τον πιο αόριστο υπαινιγμό) που λέει - να λασπώσουν λίγο τα νερά - ανερχόμενοι και απόγονοι , στην πράξη μπορούν απλώς να ονομαστούν συνειδητοί ή ανώνυμοι. Το νέο και καθοριστικό στοιχείο που εμφανίζεται σε αυτό το σημείο είναι στην πραγματικότητα η έννοια του ανώνυμου Χριστιανισμού , ένα «λαμπρό» οξύμωρο που δημιουργήθηκε με στόχο να επαναφέρει από το παράθυρο ό,τι είχε βγει από την πόρτα. Είναι αξιοπερίεργο, στην πραγματικότητα, ότι τόσο για τους βαθμούς των «ανερχόμενων» όσο και για τους «απογόνους» ο Ιησουίτης μας καθιερώνει ένα φαινομενικά αντικειμενικό και αδιαμφισβήτητο σταθερό σημείο: το γεγονός ότι έλαβε το μυστήριο του Βαπτίσματος, ένα σαπάκι που δόθηκε στους βαρετούς «παραδοσιακούς». "; μόνο για να το αδειάσει από το νόημα, δηλώνοντας ότι ένας μη Χριστιανός ή ένας άθεος, «εκ φύσεως» με κλίση προς τη Χριστιανική Αλήθεια και επομένως χωρίς δόγμα ή Εκκλησία, είναι επίσης Χριστιανοί με τον τρόπο τους.

Μάλιστα, σε όλη τη συλλογιστική του αιωρείται η ιδέα, η οποία γίνεται σαφής σε άλλα κείμενά του , ότι για να είναι κανείς Χριστιανός αυτού του είδους, δηλαδή «ανώνυμοι Χριστιανοί», αρκεί μια φυσική κλίση προς τις αλήθειες του Ευαγγελίου (σαν αυτά νά ήταν φυσικά και όχι υπερφυσικά), ή κάτι παρόμοιο με την Αμβροσιακή έννοια (ευρέως αναθεωρημένη και διορθωμένη, για να μην πω παραποιημένη) του «βαπτίσματος της επιθυμίας», που σε εκείνο το σημείο θα αντικαθιστούσε επάξια το πραγματικό Βάπτισμα. Στην πραγματικότητα, όλοι οι άνθρωποι, σύμφωνα με τον Rahner, που εδώ δεν αναφέρεται σε κανέναν άλλον εκτός από τον Kant, τείνουν φυσικά προς τον Θεό και ζουν μια τέτοια υπερβατική εμπειρία (και εδώ ο δικός μας υιοθετεί και καντιανή ορολογία). Και κάπως έτσι καταφέρνει να ανατρέψει τη φόρμουλα του Αγίου Κυπριανού Extra Ecclesiam nulla salus στο ακριβώς αντίθετό της, αλλά χωρίς επίσημα ρήξη με το Magisterium και μάλιστα να αναφέρεται, απίστευτα , στη Σύνοδο του Τρεντ, στην οποία το δόγμα του Αγίου Αμβροσίου του Βαπτίσματος του πόθου είχε ανακληθεί. Αυτό, με τον τρόπο του, είναι ένα αριστούργημα - ένα αριστούργημα του διαβόλου, αν θέλετε: να δείξετε ότι ο καθένας μπορεί να αυτοαποκαλείται ή να θεωρείται Χριστιανός και επομένως έχει περισσότερα από επαρκή προσόντα για να επιδιώκει, ή μάλλον να απαιτεί τη σωτηρία, οτιδήποτε με αυτό γίνεται κατανοητό

Και για να μην υπάρχει αμφιβολία για την αληθινή θεολογική σκέψη του Karl Rahner, καλό θα ήταν να παραθέσουμε ένα άλλο απόσπασμα, βγαλμένο από τη διάσημη, ή μάλλον διαβόητη, συνέντευξη βιβλίου του, του οποίου ο τίτλος είναι ήδη ένα ολόκληρο πρόγραμμα, The Fatigue of Believing ( Ο Karl Rahner σε συνομιλία με τον Meinold Krauss, Edizioni Paoline, 1986, σελ.

Ανώνυμος Χριστιανισμός σημαίνει αυτό: όποιος ακολουθεί τη συνείδησή του, είτε πιστεύει ότι πρέπει να είναι Χριστιανός είτε μη Χριστιανός, είτε πιστεύει ότι πρέπει να είναι άθεος είτε πιστός, ένα τέτοιο άτομο γίνεται αποδεκτό και είναι αποδεκτό από τον Θεό και μπορεί να επιτύχει αυτήν την αιώνια ζωή που στη χριστιανική μας πίστη ομολογούμε ως στόχο όλων των ανθρώπων. Με άλλα λόγια: χάρη και δικαίωση, ένωση και κοινωνία με τον Θεό, δυνατότητα επίτευξης αιώνιας ζωής, όλα αυτά συναντούν εμπόδιο μόνο στην κακή συνείδηση ​​του ανθρώπου.

Τώρα, οποιοσδήποτε ποντίφικας ενώπιον της Β' Συνόδου του Βατικανού, οποιοσδήποτε επίσκοπος , οποιοσδήποτε ιερέας θα είχε χαρακτηρίσει αυτές τις δηλώσεις ως απερίσκεπτες, βαθύτατα εσφαλμένες, αιρετικές. κανένα εδάφιο της Γραφής, καμία συνοδική δήλωση (των είκοσι συνόδων πριν από το Βατικανό Β'), κανένας Πατέρας ή Γιατρός της Εκκλησίας δεν θα τα είχε υπογράψει ποτέ, ούτε μπορούν να τους προσφέρουν την παραμικρή δογματική υποστήριξη. Αυτή είναι μια ιδέα του Χριστιανισμού που δεν έχει καμία σχέση με αυτό που πάντα δίδασκε η Εκκλησία και που όλοι, εντός και εκτός της Εκκλησίας, πάντα θεωρούσαν τον παράγοντα διάκρισης στο να αποκαλείται κανείς Χριστιανός, μη Χριστιανός ή άθεος. Αλλά τώρα, χάρη σε αυτόν τον λαμπρό και αδίστακτο Ιησουίτη, ο οποίος προσδοκά περίπου τριάντα χρόνια αυτό που ο κ. Bergoglio δηλώνει ήρεμα στον κ. Scalfari, δηλαδή ότι αρκεί να ρωτήσει κανείς τη συνείδησή του για να μάθει τι πρέπει να γίνει και ότι ο Θεός είναι πλήρως ικανοποιημένος, μαθαίνουμε ότι το να είμαστε και να δηλώνουμε Καθολικοί ή Προτεστάντες, Εβραίοι ή Μουσουλμάνοι, άθεοι ή Βουδιστές, είναι λίγο πολύ το ίδιο πράγμα, εφόσον η υποκειμενική συνείδηση ​​δεν θέτει το εμπόδιο της «κακής θέλησης». . Διότι όλοι, τελικά, αποδεικνύονται χριστιανοί, άλλοι ρητά, άλλοι ανώνυμα: άρα κανείς δεν αποκλείεται από τα οφέλη της σωτηρίας και όλοι είναι ευτυχισμένοι και ευχαριστημένοι. Και ο διάβολος σε ευχαριστεί από καρδιάς.

 https://www.brigataperladifesadellovvio.com/blog/che-vuol-dire-essere-cristiano-per-karl-rahner

ΠΟΙΟΣ ΘΑ ΜΑΣ ΠΕΙ ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΝΑ ΕΙΣΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ;

ΓΙΑ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΟΥΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥΣ ΤΟΥ ΕΙΝΑΙ ΕΥΝΟΗΤΟ. ΝΑ ΑΓΑΠΑΣ ΤΗΝ ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ ΣΑΝ ΟΜΟΙΟΤΗΤΑ. ΤΗΝ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΤΗΤΑ Η ΟΠΟΙΑ ΑΝΑΣΤΑΙΝΕΙ ΤΟ ΟΜΟΟΥΣΙΟ.

Ανώνυμος είπε...

Πραξ 9:10 – 19

Ἐν ταῖς ἡμεραῖς ἐκείναις, ἦν τις μαθητὴς ἐν Δαμασκῷ ὀνόματι Ἀνανίας, καὶ εἶπε πρὸς αὐτὸν ὁ Κύριος ἐν ὁράματι· Ἀνανία. ὁ δὲ εἶπεν· ἰδοὺ ἐγώ, Κύριε. ὁ δὲ Κύριος πρὸς αὐτόν· ἀναστὰς πορεύθητι ἐπὶ τὴν ῥύμην τὴν καλουμένην εὐθεῖαν καὶ ζήτησον ἐν οἰκίᾳ Ἰούδα Σαῦλον ὀνόματι Ταρσέα· ἰδοὺ γὰρ προσεύχεται, καὶ εἶδεν ἐν ὁράματι ἄνδρα ὀνόματι Ἀνανίαν εἰσελθόντα καὶ ἐπιθέντα αὐτῷ χεῖρα, ὅπως ἀναβλέψῃ. ἀπεκρίθη δὲ Ἀνανίας· Κύριε, ἀκήκοα ἀπὸ πολλῶν περὶ τοῦ ἀνδρὸς τούτου, ὅσα κακὰ ἐποίησε τοῖς ἁγίοις σου ἐν Ἱερουσαλήμ· καὶ ὧδε ἔχει ἐξουσίαν παρὰ τῶν ἀρχιερέων δῆσαι πάντας τοὺς ἐπικαλουμένους τὸ ὄνομά σου. εἶπε δὲ πρὸς αὐτὸν ὁ Κύριος· πορεύου, ὅτι σκεῦος ἐκλογῆς μοί ἐστιν οὗτος τοῦ βαστάσαι τὸ ὄνομά μου ἐνώπιον ἐθνῶν καὶ βασιλέων υἱῶν τε Ἰσραήλ· ἐγὼ γὰρ ὑποδείξω αὐτῷ ὅσα δεῖ αὐτὸν ὑπὲρ τοῦ ὀνόματός μου παθεῖν. Ἀπῆλθε δὲ Ἀνανίας καὶ εἰσῆλθεν εἰς τὴν οἰκίαν, καὶ ἐπιθεὶς ἐπ᾿ αὐτὸν τὰς χεῖρας εἶπε· Σαοὺλ ἀδελφέ, ὁ Κύριος ἀπέσταλκέ με, Ἰησοῦς ὁ ὀφθείς σοι ἐν τῇ ὁδῷ ᾗ ἤρχου, ὅπως ἀναβλέψῃς καὶ πλησθῇς Πνεύματος Ἁγίου. καὶ εὐθέως ἀπέπεσον ἀπὸ τῶν ὀφθαλμῶν αὐτοῦ ὡσεὶ λεπίδες, ἀνέβλεψέ τε, καὶ ἀναστὰς ἐβαπτίσθη, καὶ λαβὼν τροφὴν ἐνίσχυσεν. Ἐγένετο δὲ ὁ Σαῦλος μετὰ τῶν ἐν Δαμασκῷ μαθητῶν ἡμέρας τινάς.

~Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Ε' Λόγος~

 

"Όποιος μπορεί να αντέξη την αδικία με χαρά, αν κ είναι στο χέρι του να την αποκρούση, αυτός έχει δεχθή από τον Θεό την παρηγοριά, που δίνει η Πίστη στον Κύριον. Όποιος με Ταπεινοφροσύνην υπομένει τις εναντίον του κατηγορίες, αυτός έφτασε στην τελειότητα κ τον θαυμάζουν οι Αγιοι Άγγελοι. Διότι καμμιά άλλη αρετή δεν είναι τόσο μεγάλη κ τόσο δυσκολοκατόρθωτη όσον αυτή της Ταπεινοφροσύνης". 

 http://trelogiannis.blogspot.com/2024/10/blog-post.html

Η ΣΚΕΨΗ (Cogito) ΚΑΙ ΟΙ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΕΙΣ ΤΗΣ "PERSONA" ΣΤΟΥΣ ΜΟΝΤΕΡΝΟΥΣ ΧΡΟΝΟΥΣ

 Στις Πηγές της Νεωτερικής θεολογίας (ΧV)

Η νοημοσύνη και η ευφυΐα τής Persona (προσώπου) στην τριαδική θεολογία δεν θα μπορούσε να γνωρίσει καμμιά πρόοδο αν δεν αποχωριζόταν τις πολεμικές και τις επαναλήψεις της θεολογίας, η οποία παρέμενε πιστή στο παρελθόν (καθότι η Δυτική θεολογία δεν στηρίχθηκε ποτέ της στην ζωντανή εμπειρία του Κυρίου). Η σχολαστική μονοτονία λοιπόν ξεπεράστηκε μόλις αποκτήθηκε το θάρρος της αντιμετωπίσεως των μοντέρνων εξελίξεων της σκέψης. Μα ακριβώς αυτός ο διάλογος με την εποχή τους ιδιαίτερα με την φιλοσοφία, δεν υπήρξε το Μυστικό που επέτρεψε στους πατέρες της Εκκλησίας να οικειοποιηθούν όρους και έννοιες τους οποίους μεταμόρφωσαν κριτικά και χρησιμοποίησαν στο Μυστήριο του Χριστιανικού Θεού; (Μιας φιλοσοφίας όμως που ήταν και αυτή ζωντανή εμπειρία της ουσίας και του επέκεινα της ουσίας και δεν ήταν οντολογία και αυτοσυνειδησία).
Ακόμη και ο Karl Barth αναγνώρισε πως στην πραγματικότητα οι θεολόγοι χρησιμοποίησαν από πάντοτε την γλώσσα τής φιλοσοφίας και αυτό ομολόγησε πως θα επαναλαμβάνεται μέχρι το τέλος του κόσμου. Έφτασε δε στο σημείο να "αποκαλύψει" πως οι κορυφαίες στιγμές του Γερμανικού Ιδεαλισμού θα ήταν αδύνατες αν δεν είχαν οικοδομηθεί πάνω στο έδαφος της Χριστιανικής δογματικής. Στην πραγματικότητα, λέει, δεν είναι τίποτε άλλο από παραλλαγές της αποδείξεως της υπάρξεως της Αγίας Τριάδος του Αυγουστίνου.
Για να κατορθώσουμε να συνεχίσουμε την παρακολούθηση τής διαδρομής τής έννοιας τής Persona, πρέπει σ' αυτό το σημείο να μελετήσουμε μιαν άλλη «επανάσταση», αυτή που πραγματοποίησε στην φιλοσοφία ο Καρτέσιος, και από την οποία ξεκινά μια καινούρια εποχή στην Ιστορία της Δυτικής σκέψης.
Παρότι ο Καρτέσιος έχει στις πλάτες του ολόκληρη την Ιστορία της φιλοσοφίας από τον Θαλή τον Μιλήσιο και ολόκληρη την Ιστορία της θεολογίας, και παρότι δεν θέλησε ποτέ του να το ομολογήσει, παρόλα αυτά ξαναξεκίνησε τα πάντα από την αρχή.
Και από αυτό το ξαναξεκίνημα, ξεκινούν και τα προβλήματα του προσώπου. Διότι αναγνωρίζοντας την κεντρική σημασία τού Cogito (της σκέψης), δεν είναι εν πολλοίς αυτονόητο πως απ' αυτό το σημείο θα ξεκινήσει μια διαδικασία μεταμορφώσεως ακόμη δε και διαλύσεως της κλασσικής έννοιας τόσο της ουσίας όσο και του προσώπου!
Ακόμη στις μέρες μας βεβαίως ο Χάϊντεγκερ εμφανίζεται να δηλώνει πως κατά βάθος «η ουσιότης είναι το οντολογικό μοντέλο για τον ορισμό τού όντος, το μόνο που απαντά στο πρόβλημα τού ποιος». Ακόμη και για τον Καρτέσιο το είναι τής ουσίας ή η ουσιότης πρέπει να χαρακτηρίζεται από την αυτάρκεια, από την έλλειψη ανάγκης, κάτι που μόνον το «τέλειο ον» δηλαδή ο Θεός μπορεί να διαθέτει και μπορεί να ονομασθεί επομένως ουσία με ακρίβεια.
Παρόλα αυτά ο Καρτέσιος εγκαταλείπει το πρόβλημα τής ουσίας. Και το πρόσωπο μπαίνει σε περιπέτειες. Πώς είναι δυνατόν να συνεχιστεί να ορίζεται το πρόσωπο σαν «ατομική ουσία λογικής φύσεως» μαζί με τον Βοήθιο ή ακόμη «ξεχωριστά αυθύπαρκτο λογικής φύσεως» μαζί με τον Θωμά Ακινάτη;
Πώς μπορούν να συνεχίσουν να ισχύουν και όλες οι υπόλοιπες προσπάθειες ορισμού του προσώπου, αφού ο κόσμος ολόκληρος μετεμορφώθη και τοποθετήθη σε νέα βάση, την βάση ακριβώς του Cogito, της σκέψης; Γνωρίζουμε πως με το Cogito ο Καρτέσιος εννοούσε το ιδίωμα τής πνευματικής ουσίας ή res cogitans, το οποίο δεν μπορεί ποτέ του να τεθεί σε αμφιβολία και γι' αυτόν τον λόγο μπορεί να αποτελεί θεμέλιο της υποκειμενικής βεβαιότητος τής υπάρξεως και το μέτρο κάθε άλλης δυνατής βεβαιότητος. Γνωρίσαμε δε μαζί με τον Καρτέσιο πως ακόμη και η ύπαρξη τής υλικής ουσίας ή res extensa εξαρτάται από το Cogito (την σκέψη) αλλά και πως ακόμη και η ύπαρξη της κορυφαίας (πρώτης) πνευματικής ουσίας, που είναι ο Θεός, εξαρτάται από την σκέψη.
Ο Σπινόζα προσπάθησε στην συνέχεια να ενοποιήσει τον δυαλισμό τής res cogitans και τής res extensa (ψυχής και σώματος) σε μια ενότητα η οποία μπορεί να περιέχει τα πάντα και να θεμελιώνει το θείο στην γεωμετρική τάξη του σύμπαντος. Αυτό το μοντέλο τελειοποιήθηκε μέσα στους αιώνες και ισχύει μέχρι σήμερα![ΣΥΝΘΕΣΗ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΟΣ ΛΕΓΕΤΑΙ]
Αυτή η τρικυμία που ακολούθησε την αντικατάσταση τής ουσίας με το Cogito παρέσυρε πολύ γρήγορα και την έννοια την οποία πρέπει να ενώσουμε στον όρο πρόσωπο.
Περιέργως αυτή η καινούργια έννοια η οποία θα δώσει και καινούργιο περιεχόμενο στον όρο πρόσωπο εμφανίζεται για πρώτη φορά στην ιστορία της σκέψης στο ήδη αναφερθέν “Δοκίμιο γύρω από την ανθρώπινη κατανόηση” του John Locke, μπλεγμένο όπως είδαμε στην τριαδολογική διαμάχη της Αγγλίας του 1690.
Σ' αυτό του το έργο ο Locke ανταποκρινόμενος στα αιτήματα που θέτει η εποχή του, δηλαδή της μεταρρυθμίσεως και αναστηλώσεως τής πρωτογενούς πίστεως και ακολουθώντας επιπροσθέτως την επιρροή που ασκούσαν στην εποχή του ο Καρτέσιος, αλλά και ο Hobbes και ο Νεύτων, ο Locke αποφασίζει να αναλύσει τα όρια της ανθρωπίνου νοήσεως και να εξετάσει αυτήν την ίδια την ικανότητά μας να ξεχωρίζουμε ποια αντικείμενα είναι διαθέσιμα στην κατανόησή μας και ποια την υπερβαίνουν.[Βιτγκενστάιν] Ο Locke επιβεβαιώνει πως υπάρχει μεγάλη ασάφεια γύρω από τις έννοιες τόσο τής res extensa, της υλικής πραγματικότητος, όσο και της res cogitans, τής πνευματικής.
Όμως ο ζήλος του είναι η κριτική τής ιδέας τής ουσίας, η οποία περιέχεται στο άλλο του βιβλίο “Δοκίμιο πάνω στην ανθρώπινη νόηση”. Αυτή η ιδέα της ουσίας, επιχειρηματολογεί ο Locke, δεν μάς έρχεται ούτε από την αίσθηση ούτε από τον στοχασμό, δηλαδή από τους δύο μοναδικούς δρόμους από τους οποίους δεχόμαστε τις ιδέες. [Εδώ σαν ιδέες εννοούνται οι έννοιες. Οι ιδέες του Πλάτωνος είχαν ήδη χαθεί από καιρό, με την αντικατάσταση του ΝΟΥ από την ψυχή και τα μέρη της εκ μέρους του Αυγουστίνου. Τώρα παρακολουθούμε και την κατάργηση της ουσίας του Αριστοτέλη, με την αντικατάσταση της ψυχής του Αυγουστίνου από το σώμα του Καρτέσιου και Locke. Από το Cogito! Σήμερα αυτό το σώμα ονομάζεται ψυχοειδές, self. Για να καταλάβουμε ακόμη καλύτερα το αγγλοσαξονικό πνεύμα, το οποίο αντικατέστησε και το αρχαιοελληνικό και το ρωμαϊκό, ας δούμε την περιγραφή της ιδέας, από τον Hume με μια εικόνα που έμεινε κλασσική: Σε ένα αριστοκρατικό σαλόνι μια παρέα κυρίες παίρνουν το τσάι τους. Η οικοδέσποινα απευθύνεται σε μια από τις φίλες της: -Ζάχαρη; -Μια ιδέα!!! Η καρικατούρα του Πλάτωνος].
Έτσι λοιπόν, συνεχίζει ο Locke «δεν την γνωρίζουμε καθόλου, τουλάχιστον δεν την γνωρίζουμε ξεκάθαρα, τόσο ώστε η λέξη ουσία δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο για μας από υπόθεση αμφιβόλου αξίας κάποιου πράγματος που δεν γνωρίζουμε, δηλαδή ενός πράγματος του οποίου δεν διαθέτουμε καμία ιδέα (φαινόμενο) αλλά το οποίο υπολογίζουμε σαν το υποκείμενο, αυτό που στηρίζει, περιέχει, υποστηρίζει τις ιδέες που γνωρίζουμε (υποκείμενο με την αριστοτελική έννοια)».
Προσπαθώντας να ελευθερωθεί λοιπόν από τις ψευδαισθήσεις στις οποίες πέφτουμε θύματα, όταν μπερδεύουμε τις λέξεις με τα ίδια τα πράγματα, καταγγέλλει την κοινή χρήση του όρου ουσία και για τον θεό και για τα πεπερασμένα πνεύματα και για τα σώματα, σαν εξόχως προβληματική! Μέσα σ' αυτό το πλαίσιο λοιπόν τί γίνεται η ιδέα του προσώπου; Τί σημαίνει ακριβώς πρόσωπο;
Σκέπτομαι, λέει ο Locke, ότι πρόσωπο σημαίνει «ένα έξυπνο και σκεπτόμενο ον, που διαθέτει νόηση και στοχασμό και μπορεί να υπολογίσει τον εαυτό του δηλαδή αυτό το σκεπτόμενο πράγμα που είναι, σε διαφορετικούς χρόνους και τόπους, κάτι που μπορεί να επιτύχει μέσω εκείνης της συναίσθησης η οποία είναι αξεχώριστη από την σκέψη και απ’ ότι καταλαβαίνω ουσιώδης σ’ αυτή, καθότι είναι αδύνατον στον καθένα μας να αντιληφθεί κάτι χωρίς να αντιλαμβάνεται ταυτοχρόνως πώς αντιλαμβάνεται. Έτσι η συναίσθηση, συνοδεύοντας πάντοτε την σκέψη και όντας ταυτοχρόνως αυτό, που ο καθένας μας είναι, αυτό που ονομάζει ο εαυτός του, διακρίνοντας ταυτοχρόνως τον εαυτό του από όλα τα υπόλοιπα σκεπτόμενα όντα,δημιουργεί την προσωπική ταυτότητα: Δηλαδή το γεγονός πως ένα λογικό ον είναι πάντοτε το ίδιο.
Η ταυτότης δε αυτή εισχωρεί και στο παρελθόν, σε όλο το παρελθόν όπου είναι δυνατόν να μεταφερθεί αυτή η συναίσθηση, σε κάθε σκέψη και πράξη τού παρελθόντος και δίνει την βεβαιότητα πως είναι το ίδιο Εγώ τώρα, που ήταν και τότε, και πως εκείνη η πράξη πραγματοποιήθηκε από το ίδιο Εγώ το οποίο αυτή την στιγμή τώρα, την αναπαριστά στον στοχασμό του. ΧΩΡΙΣ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ –δηλώνει ο Locke– ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΠΡΟΣΩΠΟ». (Δοκίμιο στην ανθρώπινη νόηση, ΙΙ, ΧΧVII, 25, σελ. 350).
Και συνεχίζει: «Εάν καταλαβαίνω καλά, πρόσωπο είναι το όνομα αυτού του Εγώ. Οπουδήποτε ένας άνθρωπος βρίσκει αυτό που ονομάζει εαυτό του, εκεί σκέπτομαι πως κάποιος άλλος μπορεί να πει με βεβαιότητα πως βρίσκεται το ίδιο ακριβώς πρόσωπο. Το πρόσωπο είναι ένας όρος ο οποίος μπορεί να αποδώσει τις πράξεις και την αξία τους, και γι’ αυτό ανήκει μόνον στους έξυπνους φορείς τους δεκτικούς νόμου και ευτυχίας και δυστυχίας». (Δοκίμιο ΙΙ, ΧVII, 28, σελ. 353).
Όπως φαίνεται πλέον ξεκάθαρα η κλασική ερώτηση «τί είναι», δηλαδή η έρευνα στο είναι και τοιουτοτρόπως στην οντολογία τού προσώπου, λόγω της επαναστάσεως που προκλήθηκε από το Cogito (την σκέψη) του Καρτέσιου, η παληά ερώτηση λοιπόν, μεταμορφώνεται στον Locke στο θέμα της ταυτότητος τού προσώπου. Από την στιγμή λοιπόν που ετέθη το Cogito σαν το μοναδικό βασικό συστατικό τού ανθρώπου και απεκλείσθη η ουσία, το πρόσωπο το οποίο ήταν μέχρι τότε «ουσία λογικής φύσεως», πρέπει να εγκαταλείψει την ουσιότητα, καθώς δεν είναι αυθύπαρκτη και να μειωθεί σε μια καθαρή και απλή νόηση και επομένως στο ΕΓΩ.
Τοιουτοτρόπως με την συμβολή τού Locke, από το πρόσωπο σαν ουσία, περνούμε στο πρόσωπο σαν συνείδηση και μάλλον καλύτερα, σαν αυτοσυνειδησία.
Είναι ενδιαφέρον δε να σημειώσουμε πως από τον Locke στον Berkeley, στον Hume μέχρι τον Russel και τον Carnap, μέχρι των ημερών μας δηλαδή στην αγγλοσαξωνική φιλοσοφία, το πρόβλημα του προσώπου στριφογυρίζει πάντοτε γύρω από το ίδιο ερώτημα που έθεσε ο Locke, δηλαδή γύρω από την ταυτότητα του προσώπου.
Βεβαίως η ταύτιση του προσώπου με την συνείδηση δεν έμεινε μόνον στα εδάφη της Αγγλίας, καθώς ακόμη και για τον Leibniz, για παράδειγμα, η ταυτότης του προσώπου είναι η ταυτότης τής συνειδήσεως δηλαδή «εσωτερικό αναστοχαστικό συναίσθημα αυτού που η ίδια είναι».
Ας παρακολουθήσουμε όμως πολύ σύντομα και στην θεολογία, τί γίνεται, ταυτοχρόνως με την επανάσταση του Locke.
Βλέπουμε λοιπόν, την ίδια χρονιά που εκδίδεται το δοκίμιο τού Locke, το 1690, ο William Sherlock, να εκδίδει το πρώτο θεολογικό δοκίμιο στο οποίο εφαρμόζεται στην Αγία Τριάδα η μοντέρνα έννοια της συνειδήσεως. Για τον Sherlock η αυτοσυνειδησία (self – consciousness) συστήνει την αριθμητική ενότητα ενός πεπερασμένου πνεύματος. Όταν όμως πρόκειται για την άπειρη νόηση (Mind), τα πράγματα αλλάζουν. Εδώ έχουμε να κάνουμε, όπως διδάσκει και η Γραφή, με μια Τριάδα και επομένως με τρία άπειρα πνεύματα ή Αυτοσυνειδήσεις, καθεμιά από τις οποίες διακεκριμένη από την άλλη και καθεμιά ολοκληρωτικά συνειδητή τών σκέψεων τής άλλης τόσο πολύ μάλιστα που θα μπορούσαμε να πούμε πως είναι αριθμητικά ένα μόνο πράγμα.
Μόνον έτσι μπορεί να γίνει κατανοητό το πιστεύω του Μ. Αθανασίου. Υπάρχει δε μια τέλεια αρμονία ανάμεσα στα πρόσωπα. Η ενότητά τους είναι κάτι περισσότερο από ηθική ενότητα. Είναι η ενότης μιας ειδικής Φύσεως. Δεν υφίσταται καμμία διαφορά εάν ο Θεός γίνεται αντιληπτός σαν μια απλή πράξη ή ενέργεια.
Στον Sherlock απάντησε ο Robert South, ο οποίος με σθένος καταγγέλλει την ταύτιση προσώπου και αυτοσυνειδησίας. Η αυτοσυνειδησία προϋποθέτει την προσωπικότητα η οποία είναι κάτι εντελώς διαφορετικό. Η διαφορά φανερώνεται εύκολα στην ανθρώπινη Φύση του Χριστού, η οποία ενώ έχει τέλεια συναίσθηση όλων όσων συμβαίνουν στο εσωτερικό της, παρόλα αυτά δεν είναι πρόσωπο!
Καινούριες ερωτήσεις, ριζικές και γεμάτες συνέπειες, διαπερνούσαν την Ευρώπη της εποχής. Ο θεϊσμός, ο κληρονόμος των αντιτριαδιστών, υποχρέωνε σιγά-σιγά τους πάντες να θέσουν τα περιεχόμενα της αποκαλύψεως στο δικαστήριο της νοήσεως. Ο θεϊσμός αντιπροσωπεύτηκε από όλους τους Διαφωτιστές. Σιγά-σιγά λοιπόν η Ευρώπη απαρνείται το υπερφυσικό τού Χριστιανισμού και κατατάσσει το Τριαδικό δόγμα σαν μια περίπλοκη φαντασία. Όπως είδαμε και στον Βολταίρο και στον Ρουσσώ, ο Θεός, αν είναι Θεός, πρέπει να είναι γεμάτος κατανόηση, ανοχή, ένας αρχιτέκτων του Σύμπαντος και όχι ένα απίστευτο ον τρία σε ένα ή ένα σε τρία.
Τί χώρο μπορεί πλέον να βρει μια πίστη, σαν αυτή στην Αγία Τριάδα, σ’ έναν κόσμο στον οποίο βασιλεύει: «η αυτάρκεια τού λογικού ανθρώπου μέσα σ’ έναν λογικό κόσμο;»

Όλα τα κακά αισθήματα, η ανασφάλεια, η απελπισία, η απογοήτευση, που πάνε να κυριεύσουν την ψυχή, φεύγουν με την ταπείνωση.

 

Αυτός που δεν έχει ταπείνωση, ο εγωιστής, δεν θέλει να του κόψεις το θέλημα, να τον θίξεις, να του κάνεις υποδείξεις. Στενοχωρείται, νευριάζει, επαναστατεί, αντιδρά, τον κυριεύει η κατάθλιψη.
Η κατάσταση αυτή θεραπεύεται με τη χάρη. Πρέπει η ψυχή να στραφεί στην αγάπη του Θεού. Η θεραπεία θα γίνει με το ν’ αγαπήσει τον Θεό με λαχτάρα. Πολλοί άγιοί μας μετέτρεψαν την κατάθλιψη σε χαρά με την αγάπη προς τον Χριστό.
Παίρνανε δηλαδή την ψυχική δύναμη, που ήθελε να τη συντρίψει ο διάβολος, και τη δίνανε στον Θεό και τη μεταβάλλανε σε χαρά και αγαλλίαση.
Η προσευχή, η λατρεία του Θεού μεταβάλλει σιγά σιγά την κατάθλιψη και τη γυρίζει σε χαρά, διότι επιδρά η χάρις του Θεού.
Εδώ χρειάζεται να έχεις τη δύναμη, ώστε ν’ αποσπάσεις τη χάρη του Θεού, που θα σε βοηθάει να ενωθείς μαζί του. Χρειάζεται τέχνη.
Όταν δοθείς στον Θεό και γίνεις ένα μαζί του, θα ξεχάσεις το κακό πνεύμα, που σε τραβούσε από πίσω, κι εκείνο έτσι περιφρονημένο θα φύγει.
~ Άγιος Πορφύριος ο Καυσοκαλυβίτης

ΑΠΟ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΣΤΗΝ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΟΤΗΤΑ

 Η τριάδα των φιλοσόφων
Στις Πηγές της Νεωτερικής θεολογίας (ΧΙV)

Στις συγκρούσεις του XVII αιώνος κυριαρχεί ένα όνομα: «Sociniano». Από το όνομα του αρχηγού των αντιτριαδιστών Socino. Ο Sociniano απορρίπτει τον ορισμό τής Persona τού Βοήθιου, αρνείται να διακρίνει στον Θεό ουσία και πρόσωπο και καταργεί εν τέλει την Τριάδα μιλώντας για τον Θεό σαν να είναι ένα πρόσωπο μόνον. Ο Bossuet γράφει πως ο όρος Sociniano δείχνει αυτόν ο οποίος δεν θέλει να πιστέψει παρά μόνον αυτό το οποίο γνωρίζει ξεκάθαρα. Οι Sociniani είναι πεπεισμένοι πως ο Καλβίνος και οι υπόλοιποι Μεταρρυθμιστές δεν πραγματοποίησαν παρά μισή Μεταρρύθμιση!
Μέχρι το τέλος του αιώνος η αίρεση είχε κατακλύσει τήν Γερμανία, την Γαλλία και μέσω της Ολλανδίας, την Αγγλία. Ονομάστηκε Trinitarian Controversy και καταργούσε, στο όνομα τής Λογικής, το δόγμα της Αγίας Τριάδος και την θεότητα τού Χριστού. Προωθούσε στην θέση του Χριστιανισμού μία «φυσική θρησκεία», καθορισμένη από τον καθένα κατά την διάθεσή του φτάνοντας να γελοιοποιεί και αυτές τις ίδιες τις βάσεις τής κοινωνίας. Η γελοιοποίηση και όχι η νόηση ήταν ο μεγαλύτερος κίνδυνος για την κοινωνία και την Εκκλησία.

Το βιβλίο «Religio Rationalis» του Andrzej Wiszowathy εκδίδεται το 1684 στο Άμστερνταμ. Το βιβλίο «Christianity not misterious» του John Toland, είναι το πρώτο απολύτως λογικό βιβλίο και είναι του 1696. Όμως στα 1689 βλέπει το φως το «Δοκίμιο γύρω από την ανθρώπινη κατανόηση» του John Locke, το οποίο προσφέρει, για πρώτη φορά στην Ιστορία, στην ανθρώπινη νόηση, τόσο αποτελεσματικές θεωρητικές βάσεις. Και ο Socinianesimo του Locke έρχεται στην επιφάνεια ξεκάθαρα με το επόμενο βιβλίο του «Reasonbleness of Christianity».
Κάτι σαν την εκλογίκευση του Χριστιανισμού. Εδώ λοιπόν ο Locke μειώνει ολόκληρο το περιεχόμενο τής πίστεως σε ένα και μοναδικό «λογικό» άρθρο δηλαδή στην ανάγκη να πιστέψουμε πως ο «Ιησούς της Ναζαρέτ είναι ο Μεσσίας». Η Βίβλος περιοριζόταν μόνον στη Κ.Δ. και συγκεκριμένα μόνον στα απλά Ευαγγέλια, χωρίς τις Αποστολικές Επιστολές. Σ' αυτή την εξόρμηση κάθαρσης από κάθε δόγμα που θα μπορούσε να έλθει σε αντίφαση με τις ξεκάθαρες αρχές της νοήσεως, τα δόγματα της Εκκλησίας περί της Αγίας Τριάδος και της θεότητος του Χριστού τα σκέπασε η απόλυτη σιωπή!
[Πόσο μοντέρνα και νεωτερικά δεν απηχούν σ' εμάς τους Έλληνες όλα αυτά! Με πόσο πάθος οι διάφοροι Αγουρίδες, Ράμφοι, Ζηζιούλες και Γιανναράδες δεν προσπαθούν να μας πείσουν να εκμοντερνιστούμε, να εισέλθουμε στην Ιστορία, υιοθετώντας φρέσκες Ιδέες, μοντέρνες, ηλικίας μόλις 300 ετών!]

Ο Edward Stillingfleet, επίσκοπος του Worcester, καταγγέλλει στα 1697 πως ακόμη και στο πρώτο του δοκίμιο, στην ανθρώπινη κατανόηση, ο Locke ήταν ήδη Socinian. Αυτή η ίδια η θεωρία τής Γνώσεως που περιέχεται στο εν λόγω δοκίμιο καταλήγει στην άρνηση του δόγματος της Αγίας Τριάδος και έχει εξάλλου μόνον αυτόν τον σκοπό! Από εδώ γεννιέται και ο εικονοκλαστικός «θεϊσμός» των Εγγλέζων, ο οποίος μετά από λίγο θα κατακλύσει την Ευρώπη.
Στην απέναντι όχθη, στην Γαλλία, ο Pierre Bayle συμφωνούσε με τον Locke πως το μοναδικό άρθρο πίστεως στον Χριστό Μεσσία έφτανε για την σωτηρία! Από εδώ και από αυτή τη στιγμή ξεκινά η παροιμιώδης προσπάθεια των Ευρωπαίων σοφών να συμμορφώσουν τον Χριστιανισμό με το Φυσικό Φως, την ανθρώπινη νόηση και σοφία. Στο «Dictionnaire historique et critique» ο Pierre Bayle αναγνώριζε πως το κίνημα τού Socinianesimo δεν ήταν μια απλή διαμαρτυρία στην περιπλοκότητα των δογμάτων, αλλά ήθελε να είναι ένα σημείο ενότητος της αληθινής Εκκλησίας, αναγνωρίζοντας σαν δικά του τα δόγματα των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού. Ο ίδιος ο Bayle εντόπισε και φανέρωσε ακόμη και την ανθρωπιστική καταγωγή τού κινήματος, φτάνοντας να παρατηρήσει πως ο Έρασμος δεν υπήρξε μόνον ο “Ιωάννης ο Πρόδρομος” του Λούθηρου, αλλά μεταφράζοντας στην δική του έκδοση της Κ.Δ. τον όρο Λόγος με τον όρο Sermo (κήρυγμα) κατέληξε να νομιμοποιήσει όλη την αντιτριαδική ερμηνεία του προλόγου τού κατά Ιωάννην και να προκαθορίσει όλη την φιλοσοφική ερμηνεία του Ευαγγελίου από τον Γερμανικό Ιδεαλισμό. Και με απίστευτη Ιστορική σοφία ο Bayle αποφαίνεται: «Αρνούμενοι να πιστέψουν σε ότι νομίζουν αντίθετο στο φως της φιλοσοφίας και να υποτάξουν την πίστη τους στα ακατανόητα Μυστήρια της Χριστιανικής Θρησκείας ανοίγουν τον δρόμο στον πυρρωνισμό (στην αμφιβολία), στον θεϊσμό, στην αθεΐα» (άρθρο Socin, σημείωση Η, σελ. 2750 του λεξικού του). Παρ' όλη την υποτιθέμενη πίστη του όμως ο Bayle τελικά ιστορικά προσέφερε πολύτιμες υπηρεσίες στην απιστία. Ο Leibniz ο οποίος προσπάθησε με τον τρόπο του να υπερασπιστεί την Αγία Τριάδα, έγραψε ευφυώς για τον Bayle: «Ο κύριος Bayle εξανάγκασε στην σιωπή την νόηση, αφού πρώτα της επέτρεψε να μιλήσει υπερβολικά πολύ»!

Ας δούμε όμως σ' αυτό το σημείο τις διαφορές που υπάρχουν ανάμεσα στον Socinianesimo και στον θεϊσμό αυτό καθ' αυτό και στον αθεϊσμό που είναι η φυσική τους κατάληξη.
Ο Socinianesimo αγαπούσε να θεωρεί την πίστη του ακόμη Χριστιανική, μάλιστα δε σαν την αληθινά Χριστιανική, χωρίς τις γαρνιτούρες τής θεολογίας και επιτέλους νοητικά ξεκάθαρη, ενεργώντας και αυτός σαν ένα είδος Μεταρρυθμίσεως. Ο θεϊσμός αντιθέτως είναι μια φιλοσοφία εντελώς αυτόνομη από την προϋπόθεση μιας ιστορικής θρησκείας, αποκεκαλυμένης, «θετικής»! Ο Socinianesimo για να παραμείνει συνεπής με τις νοησιαρχικές του πεποιθήσεις, κατέληξε σε έναν ανθρωπομορφισμό της έννοιας του θεού. Ο θεϊσμός με τη σειρά του, υποβάλλοντας την Βίβλο και την παράδοση σε σκληρή κριτική εναντίον της Αγίας Τριάδος, ομολογεί έναν μοναδικό θεό-νόηση. Έτσι αναγνώριζαν την τάξη ενός κόσμου σημαδεμένου από το θείο, η οποία τάξη έπρεπε να αναπαραχθεί στην ηθική συμπεριφορά του ανθρώπου, αλλά μαζί μ' αυτά δεν ήθελε με τίποτε να λατρεύσει έναν θεό διαφορετικό από εκείνον που διαμορφώνει από μόνη της η «νόηση». Έτσι ο πρωτογενής Socinianesimo μεταλλασσόταν σε άλλο γένος, κατορθώνοντας μ' αυτόν τον τρόπο να εισχωρήσει ακόμη και σε ορισμένες Εκκλησίες, όπως στην Αγγλικανική ή ακόμη και στην ίδια την Καλβινιστική.

Το σύνορο που ξεχώριζε πλέον τούς ανθρώπους, τούς σκοπούς τους, τούς τρόπους τους, δεν ήταν η απλή πίστη ή ο προορισμός αλλά αυτό το ίδιο το Τριαδικό δόγμα. «Στον αιώνα των φώτων δεν αναρωτιόμαστε πλέον για την σωτηρία μέ ή χωρίς έργα ή για την ορατή ή αόρατη εκκλησία, αλλά αμφιβάλλουμε για αυτόν τον ίδιο τον Χριστιανικό θεό. Σ' αυτό το σημείο τα σύνορα της πίστεως αντιπαρατίθενται στα σύνορα της νοήσεως, στην υπερηφάνεια και την αξιοπρέπεια δηλαδή ενός ανθρώπου ενήλικου πλέον, ελευθέρου από τις δεισιδαιμονίες των ιερών παραδόσεων και χειραφετημένου». Έτσι απαντούσε στο ερώτημα για τον Διαφωτισμό ο σοβαρός Kant. Το Big Ben του Könisberg!

Αυτό το ίδιο πνεύμα κυριαρχεί και στην σύνταξη τής Εγκυκλοπαίδειας των Ντιντερό, Βολταίρου, Ρουσώ. Η Αγία Τριάδα και το πρόσωπο σατυρίζονται, όπως παληά ο Σωκράτης από τον Αριστοφάνη! Χάρη δε στην ιδιοφυΐα του Ντιντερό τα χτυπήματα εναντίον του Χριστιανισμού μέσα στην εγκυκλοπαίδεια δεν περιέχονται στα επίσημα άρθρα πάνω στον Χριστιανισμό, αλλά σε δευτερεύοντα όπου η επίθεση είναι τρομακτική και ο Χριστιανισμός χαρακτηρίζεται αποδέκτης δεισιδαιμονιών. Αυτή η επίθεση βρίσκεται καλά κρυμμένη στα άρθρα «Agnus Scypticus», «Caldei», «Cinici», «Saraceni» και στο άρθρο που περιέχεται στον τόμο XVII του 1765, «Unigenitus».

Όσον αφορά προσωπικώς τον Βολταίρο τώρα, στο βιβλίο του «Φιλοσοφικά γράμματα» του 1734 γράφει: «Βλέπετε λοιπόν πόσες επαναστάσεις γίνονται στις γνώμες μας, όπως ακριβώς και στις αυτοκρατορίες. Τρεις αιώνες μετά τον θρίαμβό του και δώδεκα αιώνες μετά την λήθη του, το κόμμα του Άρειου ξαναγεννιέται από τις στάχτες του. Το μόνο του λάθος είναι πως ξαναεμφανίστηκε σε μια εποχή κατά την οποία οι άνθρωποι είναι πλέον χορτάτοι από διαφωνίες και αιρέσεις».

Ο άλλος διάσημος Γάλλος, ο Montesquieu, είχε προηγηθεί στις ευφυολογίες, καθώς στα «Περσικά γράμματα» στο αριθμ. 24, στα 1712, περιέγραφε τον πάπα σαν ένα μάγο, ο οποίος προσπαθεί να μας πείσει να πιστέψουμε ότι τρία δεν είναι παρά ένα, ότι το ψωμί που τρώμε δεν είναι ψωμί και το κρασί που πίνουμε δεν είναι κρασί και χιλιάδες άλλα πράγματα!

Ακολουθεί κατά πόδας, το καλό παιδί της εποχής του, ο Ρουσσώ! Ο καλός του Αιμίλιος ρωτά τον Καρδινάλιο: «Μιλήστε μου για την αποκάλυψη, για τις Γραφές, για κείνα τα δυσκολονόητα δόγματα που δεν μπορώ να κατανοήσω. Και ο Καρδινάλιος του απαντά: Φτάνει η φυσική θρησκεία και είναι πολύ παράξενο να πιστεύουμε πως μας χρειάζεται και μια άλλη ακόμη. Οι πιο μεγάλες Ιδέες για την θεότητα προέρχονται από την νόησή μας και μόνον».