Πέμπτη 31 Οκτωβρίου 2024

Reductio ad unum


του Φραντσέσκο Λαμεντόλα

Τελικά, αν κοιτάξετε προσεκτικά, η αρχή είναι πάντα η ίδια: αναζητήστε τον μόνο σωστό δρόμο στη μέση του ακατάστατου δάσους των πιθανών δρόμων.

Όλα τα ποτάμια οδηγούν στη θάλασσα: αλλά δεν είναι η ίδια θάλασσα.

Και όλοι οι σπόροι που ριζώνουν στη γη οδηγούν στο ενήλικο φυτό: αλλά δεν θα είναι το ίδιο φυτό.

Και κάθε κραυγή ενός παιδιού δείχνει μια ζωή που ήρθε στον κόσμο: αλλά δεν θα γίνει ενήλικας όμοιος μέ κανέναν άλλο.

Όλα τείνουν προς το ένα, αλλά όχι προς την ταυτότητα, ούτε προς άλλα πράγματα, ούτε προς το σύνολο: αυτό είναι το λάθος του πανθεϊσμού. Τα πάντα αναζητούν το Ένα, αλλά ακριβώς επειδή Αυτός που αναζητούν όλα τα πράγματα είναι αυτός που κάνει δυνατή την πολλαπλότητα και τη διαφορετικότητά τους.

Όλη μας η ζωή είναι μια συνεχής ανάγκη και μια συνεχής αναζήτηση για ενότητα: πρώτα στη μήτρα της μητέρας, μετά στην αγκαλιά της αγαπημένης νύφης (ή του γαμπρού), τέλος στην αγαπημένη αγκαλιά του Πατέρα, που μας περίμενε πάντα , ήδη από πριν συλληφθεί ο σπόρος μας.

Σε όλα τα πρόσωπα των κοριτσιών που μας ελκύουν, είναι τελικά πάντα το ίδιο πρόσωπο που μας ελκύει με μυστηριώδη δύναμη, ακόμα κι αν δεν το γνωρίζουμε: αυτό της μητέρας μας, όπως είναι αποτυπωμένο στην παιδική μας αντίληψη. Και το ίδιο συμβαίνει με τα κορίτσια προς τους άντρες, ειδικά όταν πρόκειται για ένα συναίσθημα που πηγάζει από βαθιά μέσα και δεν έχει να κάνει με μια στιγμιαία επιθυμία.

Σε όλους τους φίλους μας, τελικά υπάρχει μόνο ένας που ψάχνουμε: ο πιο πιστός, ο πιο υπομονετικός, αυτός που δεν θα μας απογοητεύσει ποτέ. Κάτι που όμως συμβαίνει μερικές φορές, ακόμα και μετά από χρόνια φιλίας και για τους πιο επιπόλαιους λόγους. Θέλουμε αυτόν τον φίλο που θα είναι πάντα κοντά μας, ακόμα και στους πρόποδες του σταυρού. ότι δεν θα μας πουλήσει για χρήματα όπως έκανε ο Ιούδας ο Ισκαριώτης και ότι δεν θα μας αρνηθεί ενώπιον του κόσμου, από φόβο ή ντροπή μας, όπως ο Άγιος Πέτρος.

Σε όλες τις πηγές που ξεδιψάμε, σε όλες τις κολυμπήθρες όπου ζεστοί και κουρασμένοι λουζόμαστε, είναι πάντα το ίδιο νερό, είναι πάντα η ίδια πηγή που αναζητούμε: αυτή όπου λάβαμε το άγιο Βάπτισμα.

Και κάθε φορά που μαζευόμαστε στην προσευχή, είναι η πρώτη μας προσευχή στην οποία επιστρέφουμε ασυναίσθητα, σε αυτήν που διδαχθήκαμε ως παιδιά.

Και σε όλες τις εκκλησίες που τυχαίνει να μπαίνουμε, για τους πιο ποικίλους λόγους, ακόμα και απλώς για να μελετήσουμε, ή ίσως για να ζεσταθούμε από το κρύο, είναι πάντα η ίδια εκκλησία που περιμένουμε ενστικτωδώς να δούμε: αυτή της Πρώτης Κοινωνίας και Επιβεβαίωσης .

Κι αν, αφού έχουμε ταξιδέψει στον κόσμο και έχουμε δει πολλές χώρες και πόλεις, τύχει, ίσως τυχαία, να επιστρέψουμε στην πόλη μας και να περάσουμε κάτω από τα παράθυρα του πρώτου σπιτιού μας, αυτού στο οποίο γεννηθήκαμε (γιατί τότε δέν θα γεννήθηκε στο νοσοκομείο, εκτός από συγκεκριμένες περιπτώσεις), τότε νιώθουμε ότι η σημασία της λέξης σπίτι για εμάς είναι αυτό και μόνο αυτό, και θα μπορούσε μόνο να είναι αυτό: ακόμα κι αν το σπίτι δεν είναι όμορφο και είναι παλιό, ακόμα και αν δεν έχει ασανσέρ και τα δωμάτια είναι μικρά και κακώς φωτισμένα.

Με την επιδίωξη της γνώσης, είναι το ίδιο πράγμα. Ως παιδιά μας γοητεύουν πολλά πράγματα, θα θέλαμε να τα εξερευνήσουμε και να τα γνωρίσουμε όλα: από το επιβλητικό κάστρο που ξεχωρίζει επιβλητικά με το προφίλ των λόφων, μέχρι το παλιό σπίτι των προαστίων καλυμμένο με κισσό που καταρρέει και του οποίου ο κήπος έχει αγριέψει και κατοικείται από μια σειρά από αδέσποτες γάτες. Και μετά ακούστε τις ιστορίες των μεγάλων, ειδικά εκείνων των παππούδων: πώς ήταν ο κόσμος για τους κακούς τους ανθρώπους, πώς έπαιζαν ως παιδιά, πώς ζούσαν σε περιόδους ειρήνης και πολέμου.

Και τα παραμύθια που μας έλεγε ο πατέρας ή η μητέρα το βράδυ, πριν από το φιλί της καληνύχτας, ήταν βασικά πάντα τα ίδια: το σκηνικό, η εποχή (πάντα ακαθόριστη) και η κοινωνική θέση των πρωταγωνιστών άλλαζαν, αλλά ήταν πάντα η ίδια ιστορία. που επέστρεψε σε εκατό μορφές και με χίλια διαφορετικά πρόσωπα: ο μύθος της φιλίας, της αγάπης και της πίστης, ο μύθος της μάχης του κακού ενάντια στο καλό. και το κακό, στο τέλος, παρά τις απειλητικές του εμφανίσεις, ήταν πάντα νικημένο, καταδικασμένο σε ήττα από τη στειρότητα της δικής του κακίας. Και παρόλο που η ιστορία ήταν στην πραγματικότητα πάντα η ίδια, εξακολουθούσε να φαινόταν νέα και διαφορετική κάθε φορά. Δεν προκαλούσε ποτέ καμία αίσθηση μονοτονίας ή κούρασης, αντιθέτως: ήταν πάντα τόσο συναρπαστικό και ηλεκτρισμένο όσο την πρώτη φορά, και ήθελες να το ακούσεις δεύτερη ή τρίτη φορά. Κανένα τηλεοπτικό πρόγραμμα, καμία ταινία δεν είχε την ίδια δύναμη έλξης: απόλαυσα έτσι, στη ζεστασιά του κρεβατιού μου, τα παραμύθια της βραδιάς ήταν ανεκτίμητα και αξεπέραστα, ήταν ο καλύτερος τρόπος για να κλείσεις με ειρήνη και γαλήνη, με γεμάτο μυαλό των ονείρων και των γενναιόδωρων περιπετειών, την ημέρα μετά την απαγγελία των προσευχών και τη σύντομη αλλά απαραίτητη εξέταση της συνείδησης.

Τα πάντα στη ζωή συγκλίνουν προς ένα κομβικό σημείο: η μόνη διαφορά είναι ότι τα παιδιά το γνωρίζουν, ή τουλάχιστον το διαισθάνονται, ενώ η συντριπτική πλειοψηφία των ενηλίκων το έχει ξεχάσει και δεν το σκέφτεται καθόλου.

Θα ήταν ακατάλληλη απλούστευση να πούμε ότι αυτό το σημείο εστίασης είναι το τέλος του γήινου ταξιδιού, δηλαδή ο θάνατος: επίσης επειδή τα παιδιά, αν δεν αναγκαστούν να το κάνουν από βάναυσες συνθήκες, δεν σκέφτονται καθόλου τον θάνατο. Όχι: το επίκεντρο, γι' αυτούς, είναι η επίπονη, αδιάκοπη, συχνά ασυνείδητη, πάντα απαιτητική και παθιασμένη έρευνα, ικανή να αναλάβει χίλιες στρατηγικές, να ανοίξει ένα μονοπάτι στα πιο απροσδόκητα μέρη, να προβλέψει με τη φαντασία ό,τι δεν είναι ακόμη καν πιθανό νά δούμε, την ευτυχία. Το παιδί είναι φτιαγμένο για να είναι ευτυχισμένο. Είναι πεπεισμένο ότι η ζωή έχει έναν ανεξάντλητο πλούτο από αυτά. και δεν χάνει την παραμικρή ευκαιρία - το υγιές και ισορροπημένο παιδί, φυσικά, όχι το κακομαθημένο παιδί που πάσχει από την ίδια νεύρωση που έχουν οι μεγάλοι - να το δει, να το πιάσει, να το κρατήσει. Ξέρει πώς να το κάνει. ξέρει τις γλυκές μυστηριώδεις λέξεις μιας δικής του γλώσσας, που αναγκάζει την όμορφη αλλά ευμετάβλητη κυρία να μείνει μαζί του όσο περισσότερο γίνεται, παρά τα πάντα και τούς άλλους.

Δεν ξέρει βέβαια -δεν ξέρει ούτε τον Αριστοτέλη ούτε τον Άγιο Θωμά του Ακινάτη- ότι το να είσαι ευτυχισμένος ισοδυναμεί με καθαρή συνείδηση ​​και να οδηγείς τη φύση σου στην τελειότητα -σχετική βέβαια- που για τον άνθρωπο είναι λογικό, δυνατό- θέληση και θύμηση. Που είναι λοιπόν οι δύο όψεις της ίδιας κατάστασης, γιατί αν η συνείδηση ​​δεν είναι καθαρή, απαλλαγμένη από ακαθαρσίες και ατέλειες, μεθυσμένη από τις τύψεις κακών πράξεων, δεν θα μπορέσει ποτέ να γευτεί τα νόστιμα φρούτα που φυτρώνουν στον κήπο της ευτυχίας.

Ωστόσο, είναι έτσι: και όταν πρόκειται για φιλοσοφία πρέπει όλοι να πηγαίνουμε στο σχολείο των παιδιών, γιατί αυτά ξέρουν πολύ περισσότερα από εμάς.

Τώρα ας φανταστούμε ότι θέλουμε να φτάσουμε σε μια κορυφή στα βουνά, αλλά δεν έχουμε χάρτες . Θα ξεκινήσουμε με καλό ρυθμό, προσπαθώντας να μαντέψουμε τη σωστή κατεύθυνση. Από μια ολόκληρη σειρά από ενδείξεις, εύλογες υποθέσεις, σημαντικές λεπτομέρειες, καταλάβαμε ότι η σωστή κατεύθυνση είναι αυτή που πηγαίνει βορειοανατολικά. Σε εκείνο το σημείο, μπορούμε να καθαρίσουμε τα τρία τέταρτα του ιδανικού μας ορίζοντα και να αποκλείσουμε όλα τα μονοπάτια, όλες τις κατευθύνσεις ταξιδιού που πηγαίνουν νοτιοανατολικά, νοτιοδυτικά ή βορειοδυτικά.

Φυσικά, δεν μπορεί να αποκλειστεί τελείως ότι κάποιο ιδιότροπο μονοπάτι , αφού έχει δρομολογηθεί προς μια φαινομενικά λάθος κατεύθυνση, περιγράφει μια καμπύλη στο δάσος και γυρίζει πίσω, πλησιάζοντας τον προορισμό μας, χωρίς να το έχουμε ιδέα. Είναι πιθανό, αλλά απίθανο, και όταν πρέπει να βάλεις το παιχνίδι των πιθανοτήτων στη ζυγαριά, είναι καλύτερα να αφήσεις στην άκρη το απίθανο, το απρόβλεπτο, το ιδιότροπο και να βασιστείς σε υγιείς, παλιές, καλές εμφανίσεις: ενώ γνωρίζεις ότι το ράσο δεν κάνει πάντα τόν μοναχό. Η ζωή αποτελείται επίσης από κινδύνους και πρέπει να ξέρεις πώς να τους αντιμετωπίσεις.

Τα παιδιά ξέρουν ότι η ευτυχία υπάρχει, είναι δυνατή, είναι πάντα κρυμμένη στη γωνία του σπιτιού, ή ίσως στη γωνία: ξέρουν ότι δεν μπορεί να πληρωθεί σε χρήματα, και στην πραγματικότητα την ανταλλάσσουν, αν όχι σπάνια. και για πολύ μικρό χρονικό διάστημα, με ένα ακριβό παιχνίδι? ξέρουν επίσης ότι είναι μια κάπως ιδιότροπη βασίλισσα, που έρχεται όποτε θέλει και φεύγει το ίδιο εύκολα, αλλά ξέρουν επίσης ότι υπάρχει ένα ρεπερτόριο από κόλπα, μικρούλες, μαγείες που προκαλούνται από τη δική τους αθωότητα, που έχει τη δύναμη να αλλάξει τή διάρκεια του χρόνου και να κάνει μερικά λεπτά να διαρκούν σαν να είναι ώρες.

Έτσι, για έναν έφηβο, ο αντικατοπτρισμός της ευτυχίας βρίσκεται στη φιλία, την αγάπη και τον αθλητισμό. Ονειρεύεται να γίνει μεγάλος ποδοσφαιριστής ή ίσως ένας διάσημος ορειβάτης, να κατακτήσει όλες τις πιο επίπονες κορυφές των Πέντε Ηπείρων. Ή ονειρεύεται να φορέσει τη ροζ φανέλα, να κερδίσει θριαμβευτικά το Giro d'Italia, να αφήσει πίσω του, στις θρυλικές αναβάσεις των Άλπεων, τους πιο αξιόλογους και τρομακτικούς αντιπάλους. Και αυτές οι σκέψεις, όσο ασαφείς και αόριστες κι αν είναι, του προσφέρουν ήδη κάποια γεύση, κάποια προσμονή για μελλοντική ευτυχία. Γιατί ακόμα σκέφτεται -και εδώ δείχνει ήδη την αδεξιότητα του και την απειρία του- ότι είναι αναμφίβολα κάτι στο μέλλον, ένα γεγονός, μια κατάσταση, ένας άνθρωπος που μια μέρα, πολύ σύντομα, θα μπει στη ζωή του με ένα χαμόγελο. και θα το ανεβάσουν αρκετά μέτρα πάνω από το έδαφος.

Τότε μια μέρα ο έφηβος γίνεται νέος και πρέπει να κάνει μια επιλογή, να πάρει έναν δρόμο: αυτόν της δουλειάς ή αυτόν των πανεπιστημιακών σπουδών και ποιος. Αν είναι ένας σοβαρός, ενδοσκοπικός νέος, αφοσιωμένος στον στοχασμό, θα τον ελκύσουν εύκολα οι φυσικές επιστήμες, η αστρονομία, τα μαθηματικά: θα θέλει να ψάξει για ένα γιατί. Αλλά η ιστορία θα ασκήσει επίσης μια πολύ ισχυρή γοητεία: όλη η ιστορία, από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα. Και ο παρών χρόνος σημαίνει κυβέρνηση, αντιπολίτευση, πολιτική, αδικίες: αν έχει φλογερό ταμπεραμέντο, δεν αποκλείεται να ασπάζεται τις πιο επαναστατικές και εξτρεμιστικές ιδεολογίες. Και αν έχει ευαίσθητη ψυχή, η ιστορία της τέχνης και της μουσικής θα είναι στην κορυφή των προτιμήσεών του: θα χάνει ώρες και ολόκληρες μέρες ανάμεσα σε γκαλερί και γκαλερί τέχνης. Αλλά η ομορφιά είναι εφήμερη, είναι σαν μια πλοκή ονείρων: η πραγματικότητα είναι σώματα που γερνούν και πεθαίνουν. Δεν έχει νόημα να βρίσκεις καταφύγιο σε ένα χρυσελεφάντινο κάστρο. Τότε, σιγά σιγά, χωρίς να εγκαταλείψει κανένα από αυτά τα ενδιαφέροντα, θα οδηγηθεί να εμβαθύνει σε κάποια από αυτά, εκείνα που του φαίνονται πιο απαραίτητα για να πλησιάσει στη λύση του προβλήματος. Δεν το γνωρίζει ακόμα, αλλά το πρόβλημα παραμένει το ίδιο: το reductio ad unum ; ανακαλύψτε τη μοναδική πηγή που φωτίζει και δικαιολογεί τις άπειρες εκδηλώσεις του κόσμου της φύσης και της ιστορίας. Μερικές φορές, κατά τις ιστορικο-καλλιτεχνικές αναγνωρίσεις του, μπαίνοντας σε μια μοναχική και ιδιαίτερα αρχαία εκκλησία, και χάνοντας τον εαυτό του στο φως που μοιάζει να αποϋλοποιεί τα πάντα, θα τον αγγίξουν, ίσως ασυνείδητα, εκείνες οι μακρινές αναμνήσεις της Πρώτης Κοινωνίας και Επιβεβαίωσης, από τά μαθήματα κατήχησης, από εκείνον τον γλυκό φόβο που τον συνόδευε στήν εξομολογηση, και από εκείνη την υπέροχη αίσθηση καθαριότητας, ειρήνης με τον κόσμο, όταν αναδύθηκε μετά την άφεση. Αλλά περισσότερο από αναμνήσεις είναι αδιάκριτες αισθήσεις, σαν κάτι όμορφο που βρίσκεται στο βάθος της συνείδησης, αλλά δεν αποφασίζει να αποκαλυφθεί πλήρως. Έχει περάσει πολύς καιρός! Και οι νέοι, αν δεν τους αγγίζει η χάρη, σκέφτονται τα πάντα εκτός από το σεμινάριο, και λίγες εβδομάδες μετά την ιεροτελεστία της Επιβεβαίωσης φαίνεται να έχουν ξεχάσει τα πάντα: χειρότερα, σχεδόν ντρέπονται που πίστεψαν αυτές τις αλήθειες.

Και έτσι ο νέος μας, διδασμένος επίσης από κάποια πρόχειρα μαθήματα ζωής, εστιάζει τα ενδιαφέροντά του όλο και περισσότερο. Μυθιστορήματα, ποιήματα, πάντα πάλευε να τα διαβάσει. τώρα πραγματικά δεν μπορεί να το κάνει: φαινόταν σαν να έχανε χρόνο. Είναι μια άδικη κρίση, φυσικά, αλλά οι νέοι είναι έτσι: είναι όλα ή τίποτα. Χρόνια τώρα, έχοντας αφήσει στην άκρη ακόμη και τα λατινικά και τα ελληνικά βιβλία του, είχε μάτια μόνο για αυτά της φιλοσοφίας, κυρίως της μεταφυσικής: που στο λύκειο, ποιος ξέρει γιατί, ελάχιστα τον τράβηξε. Κατάλαβε όμως ότι είναι όλα γραμμένα με τον ίδιο τρόπο, ότι θέλουν να τον πείσουν για τις ίδιες διατριβές, έστω κι αν δεν είναι καθόλου πεπεισμένος γι' αυτές: αρχίζει να συχνάζει στις αγορές και στα βιβλιοπωλεία με αντίκες και κάνει πραγματικές ανακαλύψεις πού τόν γεμίζουν  με χαρά: βιβλία πλέον πολύ σπάνια, που δεν έχουν ξανατυπωθεί για δεκαετίες (ακόμα και για πάνω από έναν αιώνα!), και όμως τόσο περιφρονημένα που πωλούνται για λίγα ευρώ το καθένα. Θέλεις να δεις ότι στο Λύκειο τήν φιλοσοφία  βαρέθηκε λόγω του τρόπου που την παρουσίαζαν;

Κι έτσι συσσωρεύει παλιά φιλοσοφικά κείμενα που κανείς πια δεν θέλει, από συχνά ξεχασμένους συγγραφείς. Αλλά είναι συγγραφείς που δίνουν φως, που φωτίζουν το μονοπάτι. Συγγραφείς που ζεσταίνουν την καρδιά, γιατί εκφράζουν τέλεια αυτό που αισθάνεται επίσης. ενώ δεν νιώθει κατανοητός από τους άλλους, του φέρονται σαν εξωγήινο ον. Κι έτσι, ψαχουλεύοντας στα σκονισμένα ράφια, τελικά η μεγάλη ανακάλυψη, η οριστική ανακάλυψη: η θεολογία. Πόσοι όμορφοι, άθικτοι ακόμα, μεγάλοι τόμοι, όπου κάθε σελίδα περιέχει δεκάδες υπέροχες αλήθειες και ανεβάζει το μυαλό και την ψυχή σε υπέροχα ύψη! Είναι σαν να κοιτάς τον κόσμο από στρατοσφαιρικό ύψος: και αυτό αφού έχεις υιοθετήσει την πιο απλή τεχνική, την ταπεινοφροσύνη. Με περηφάνια, ακόμα και η πιο όμορφη ευφυΐα τρελαίνεται και χάνεται στο μάταιο συλλογισμό της. αλλά μόνο με την ταπείνωση είναι δυνατόν να έρθει η χάρη και με αυτήν όλα γίνονται ξεκάθαρα.

ENRICO BERTI-ΔΟΜΗ ΚΑΙ ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗΣ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ (5)

 Συνέχεια απο : Τετάρτη 30 Οκτωβρίου 2024

ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΠΙΒΙΩΣΗ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΑ

Βιβλία Α, α, Β, -Ι, ΙΙ, ΙΙΙ


Σ’ αυτό το σημείο ο Αριστοτέλης αναφέρεται στα Φυσικά, και γι’ αυτό το λόγο πολύ σωστά η μεταφυσική τοποθετήθηκε μετά τα Φυσικά ۬ «Όπως έχουμε ήδη πει στα βιβλία μας της Φυσικής» (983 α 33), τονίζει, υπάρχουν τέσσερις τύποι αιτίων. Πραγματικά η διάσημη θεωρία των τεσσάρων αιτίων εκτίθεται στα Φυσικά, δεν είναι μια θεωρία της Μεταφυσικής. Όμως ανακαλείται στην Μεταφυσική, γιατί όμως; Διότι, για να μιλήσουμε για τις πρώτες αιτίες, πρέπει να έχουμε υπ’ όψη μας πως υπάρχουν τέσσερα διαφορετικά γένη αιτίων κατασκευασμένα, η (α) υλική αιτία, η (β) τυπική (formale) αιτία, αυτό δηλ. που προσδιορίζει, αυτό που εξηγεί την ουσία, αυτό που μας λέει τι πράγμα είναι, αυτό που στη συνέχεια θα ονομαστεί επίσης και φόρμα. Έπειτα (γ) η επαρκής αιτία, (efficiente) ή κινητική αιτία, δηλ. αυτό που τις παράγει. Τα παραδείγματα του Αριστοτέλη είναι πολύ γνωστά: εάν υπολογίσουμε ένα άγαλμα, η υλική αιτία θα είναι το μάρμαρο ή ο χαλκός, η τυπική αιτία θα είναι το πορτραίτο ενός ανθρώπου ή μιας θεότητος, η επαρκής αιτία θα είναι ο γλύπτης ο καλλιτέχνης ή αυτός που κατασκεύασε το άγαλμα. Τέλος – λέει ο Αριστοτέλης – υπάρχει (δ) η τελική αιτία, δηλ. ο σκοπός εν όψει του οποίου το άγαλμα κατασκευάστηκε. Εάν είναι το άγαλμα μιας θεότητος, έγινε για να τοποθετηθεί σε έναν ναό και να χρησιμεύσει στη λατρεία εκείνης της θεότητος, ιδού μια εξήγηση. Όταν ομιλούμε για αιτίες, κατά τον Αριστοτέλη, πρέπει να έχουμε υπ’ όψη μας όλες αυτές τις δυνατές σημασίες.

Η έννοια της αιτίας του Αριστοτέλη είναι πιο πλατειά από την έννοια που συναντάται στη σύγχρονη επιστήμη και φιλοσοφία. Η τελευταία διατήρησε από την Αριστοτελική έννοια της αιτίας, μόνον μία από τις τέσσερις σημασίες, δηλ. μόνον την επαρκή αιτία, ώστε, για τη μοντέρνα επιστήμη, γενικώς αιτία, είναι ένα γεγονός που προηγείται ενός άλλου γεγονότος (δηλ. το αποτέλεσμα) και το παράγει, προηγείται αυτού στο χρόνο που το παράγει.

Αυτή όμως είναι μια έννοια η οποία εφαρμόζεται μόνον σε εκείνην την έννοια που για τον Αριστοτέλη ήταν η επαρκής αιτία. Η οποία είναι πολύ σημαντική, για τον Αριστοτέλη, αλλά είναι ανεπαρκής. Για να γνωρίσουμε στ’ αλήθεια ένα πράγμα, πρέπει να θέσουμε το πρόβλημα όλων των δυνατών αιτίων του, να ερευνήσουμε όλες τις δυνατές εξηγήσεις του, ώστε να ερευνήσουμε το γιατί στην πιο πλατιά του σημασία, κάθε είδους γιατί, όχι μόνον ένα υλικό γεγονός παράγει ένα άλλο.

Σχετικά με τη θεωρία των τεσσάρων αιτίων, πρέπει να προσέξουμε, διότι πρόκειται για ένα σημείο το οποίο δεν είναι αρκετά ξεκαθαρισμένο, από τους ερμηνευτές. Οι τέσσερις αιτίες δεν είναι οι πρώτες αιτίες, και επομένως η αριστοτελική θεωρία των τεσσάρων αιτίων δεν είναι η Μεταφυσική του Αριστοτέλη, δεν είναι η επιστήμη των πρώτων αιτίων, είναι μία εισαγωγική συζήτηση, την οποία ο Αριστοτέλης αναπτύσσει στην Φυσική του, την οποία όμως πρέπει να έχουμε υπ’ όψη μας όταν ερευνούμε τις πρώτες αιτίες, διότι κάθε μια από αυτές τις τέσσερις αιτίες είναι ένα γένος αιτίων είναι ένας τύπος αιτίας. Αλλά στο εσωτερικό καθενός από αυτά τα τέσσερα γένη, πρέπει να ψάξουμε ποια είναι η πρώτη αιτία. Έτσι πρέπει να ψάξουμε μέσα στο γένος των υλικών αιτίων την πρώτη υλική αιτία, στο γένος των τυπικών αιτιών την πρώτη τυπική αρχή έπειτα την πρώτη επαρκή αιτία και την πρώτη τελική αιτία. Γι’ αυτό το ότι θυμηθήκαμε αυτά τα τέσσερα γένη, δεν σημαίνει ακόμη πως διακρίναμε ποιες είναι οι πρώτες αιτίες, διαφορετικά δεν θα υπήρχε η ανάγκη να γραφεί η Μεταφυσική, θα ήταν αρκετή η Φυσική, διότι η διάκριση των τεσσάρων γενών αιτίας υπήρχε ήδη στη Φυσική.

Ο Αριστοτέλης πάντως, πριν ασχοληθεί με τον καθορισμό των πρώτων αιτίων στο εσωτερικό αυτών των τεσσάρων γενών, αισθάνεται την ανάγκη να σιγουρευτεί ή να σιγουρέψει τους ακροατές του, πράγμα πιο πιθανό, πως αυτά τα τέσσερα γένη, είναι όλα όσα εμείς πρέπει να έχουμε υπ’ όψη μας, δηλ. πως πέρα από αυτά τα τέσσερα δεν υπάρχουν άλλα.

Και τι κάνει για να δώσει αυτή τη σιγουριά; Λέει: πάμε να δούμε τι έκαναν όσοι προηγήθηκαν από εμάς στην έρευνα των πρώτων αιτίων, δηλ. οι προηγούμενοι φιλόσοφοι. Έτσι τους ονομάζει ο Αριστοτέλης, οι πρώτοι φιλοσοφήσαντες (983 b 6) αυτοί που φιλοσόφησαν πρώτοι απ’ όλους.
Έτσι λοιπόν πριν από τον Αριστοτέλη υπήρξαν άλλοι φιλόσοφοι: η αρχή γίνεται συνήθως με τον Θαλή, τον Αναξίμανδρο, τον Αναξιμένη δηλ. με τη Σχολή της Μιλήτου, μετά ακολουθούν, ο Πυθαγόρας, ο Ηράκλειτος, ο Παρμενίδης κ.λπ.

Αυτοί είναι οι Προσωκρατικοί, τους οποίους ακολουθούν οι σοφιστές, και ο Πλάτων. Είναι όμως ο Αριστοτέλης αυτός που αποφάσισε ότι εκείνοι υπήρξαν οι πρώτοι φιλόσοφοι, αυτός τους καθορίζει, τους ταυτίζει με αυτούς που φιλοσόφησαν πριν, που ερεύνησαν πριν από αυτόν τις πρώτες αιτίες. Έτσι λοιπόν όταν εισάγει τον πρώτο εξ αυτών, τον Θαλή, ότι επρόκειτο για τον πρώτο δεν το είχε πει κανείς πριν τον Αριστοτέλη, είναι ο Αριστοτέλης που τον παρουσιάζει για πρώτη φορά σαν τον πρώτο όλων των φιλοσόφων, και τον παρουσιάζει με αυτήν την έκφραση: «ο εμπνευστής», ο Αρχηγός στα ελληνικά, αυτός που ξεκίνησε τις τοιαύτες φιλοσοφίες (983 b 20), το οποίο πρέπει να μεταφραστεί για όποιον γνωρίζει τα ελληνικά, μιας τέτοιας φιλοσοφίας, δηλ. αυτού του τύπου της φιλοσοφίας όχι της φιλοσοφίας γενικώς. Διότι δεν πρόκειται γενικώς περί φιλοσοφίας, δηλ. για οποιαδήποτε μορφή γνώσεως, διότι ενώ ο Αριστοτέλης ομιλεί για μια συγκεκριμένη μορφή γνώσεως, δηλ. «αυτή εδώ την φιλοσοφία», αυτήν την φιλοσοφία αυτού του τύπου, δηλ. εκείνη που ορίσαμε λίγο πριν σαν την επιστήμη των πρώτων αιτίων, των πρώτων αρχών.

Λοιπόν, ο εισηγητής αυτού του τύπου της φιλοσοφίας, υπήρξε ο Θαλής. Έτσι λοιπόν, κατά κάποιο τρόπο, ο Αριστοτέλης ονομάζει τον Θαλή πρώτο φιλόσοφο, αυτόν που και εμείς κοινότυπα θεωρούμε ως τον πρώτο φιλόσοφο, και τον θεωρούμε τέτοιον λόγω αυτής της αποφάσεως του Αριστοτέλη, ο οποίος την ανακοινώνει στο πρώτο βιβλίο της Μεταφυσικής: λόγω του ξεκινήματος της φιλοσοφίας.

Στη συνέχεια ο Αριστοτέλης εξηγεί πως εκείνοι που υπήρχαν πριν, δεν έκαναν φιλοσοφία, ήταν «θεολόγοι» όχι βεβαίως με τη μοντέρνα ονομασία του όρου, αλλά ήταν οι ποιητές οι οποίοι διηγούντο τους μύθους γύρω από τους θεούς, ο Όμηρος, ο Ησίοδος, ο Φερεκύδης και όλοι εκείνοι οι ποιητές που ήταν, κατά μία έννοια, οι δημιουργοί της αρχαίας ελληνικής μυθολογίας, εκείνης στην οποία υπήρχαν οι διηγήσεις των θεών της ελληνικής θρησκείας, του Δία, του Κρόνου, της καταγωγής των θεών, της καταγωγής του κόσμου. Αυτοί όμως δεν ήταν φιλόσοφοι, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ήταν ακόμη θεολόγοι δηλ. μυθοπλάστες, μυθολόγοι!


Συνεχίζεται

Αμέθυστος

W.WINDELBAND - Η ΕΡΙΔΑ ΓΙΑ ΤΙΣ ΓΕΝΙΚΕΣ ΕΝΝΟΙΕΣ (ΤΑ «ΚΑΘΟΛΟΥ») (1)

   ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟ ΙΣΤΟΡΙΑΣ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ (ΔΕΥΤΕΡΟΣ ΤΟΜΟΣ)

WINDELBAND WILHELM - HEIMSOETH HEINZ

Η ΕΡΙΔΑ ΓΙΑ ΤΙΣ ΓΕΝΙΚΕΣ ΕΝΝΟΙΕΣ (ΤΑ «ΚΑΘΟΛΟΥ»)

Οἱ λαοὶ ποὺ συμμετείχαν στὴν ἐπιστημονική κίνηση κατὰ τὶς ἀρχὲς τοῦ Μεσαίωνα χρειάστηκε νὰ περάσουν ἀπὸ μιὰ τυπικά λογικὴ ἄσκηση, ποὺ συνδεόταν ἄμεσα μὲ τὸ ζήτημα τῆς λογικῆς μεταφυσικῆς σημασίας τῶν ἐννοιῶν γένους (universalia, τὰ «καθόλου»). Ἐπὶ αἰῶνες ὁλόκληρους ολοένα μεγαλύτερα πλήθη μαθητῶν μυήθηκαν στοὺς κανόνες τῆς ἐννοιολογικής σκέψης, της λογικῆς διαίρεσης, τῶν κρίσεων καὶ τῶν διαλογισμῶν ἐγκύπτοντας σὲ αὐτὸ τὸ ζήτημα. Θὰ ἦταν ὅμως μεγάλο λάθος ἂν ἀπὸ τὸ γεγονὸς αὐτὸ ἔκρινε κανεὶς ὅτι ἡ ἀξία του ἦταν μόνο διδακτική, ὡς βασικὸ ἀντικείμενο γιὰ πνευματικὴ ἄσκηση. Ἡ ἐπιμονὴ μὲ τὴν οποία ἀσχολήθηκε μὲ τὸ θέμα ἡ μεσαιωνικὴ ἐπιστήμη -είναι χαρακτηριστικὸ ὅτι τὸ πρόβλημα ἀπασχόλησε καὶ τὴν ἀνατολικὴ καὶ τὴ δυτικὴ ἐπιστήμη, ἀνεξάρτητα τὴ μιὰ ἀπὸ τὴν ἄλλη- καὶ οἱ ἀτέλειωτες συζητήσεις γύρω ἀπὸ αὐτὸ ἀποτελοῦν ἤδη ἀπόδειξη ὅτι πρόκειται γιὰ ἕνα πολὺ οὐσιαστικὸ καὶ δύσκολο φιλοσοφικό πρόβλημα.

Πραγματικά, ὅταν ἡ σχολαστικὴ φιλοσοφία, στὰ πρῶτα δειλά βήματά της, ἔκανε ἀφετηριακό σημείο της τὸ χωρίο τῆς εἰσαγωγῆς τοῦ Πορφύριου στὸ ἀριστοτελικό σύγγραμμα Κατηγορίαι, ὅπου διατυπώνεται τὸ πρόβλημα, ἔστρεφε μὲ ἐνστικτώδη ὀξύνοια τὸ βλέμμα στὸ ἴδιο ἀκριβῶς πρόβλημα που βρισκόταν στο κέντρο τοῦ φιλοσοφικοῦ ἐνδιαφέροντος τὴν ἐποχὴ τῆς ἀκμῆς τῆς ἑλληνικῆς φιλοσοφίας. Από τότε ποὺ ὁ Σωκράτης εἶχε ὑποδείξει ὅτι ἔργο τῆς ἐπιστήμης εἶναι νὰ στοχάζεται τὸν κόσμο μέσα σὲ ἔννοιες, τὸ ἐρώτημα πῶς σχετίζονται οἱ ἔννοιες γένους μὲ τὴν πραγματικότητα ἔγινε ἕνα ἀπὸ τὰ κύρια θέματα τοῦ φιλοσοφικοῦ στοχασμοῦ, ἀπ' ὅπου διαμορφώθηκε ἀφενὸς ἡ πλατωνική θεωρία των ἰδεῶν καὶ ἀφετέρου ἡ ἀριστοτελικὴ λογικήΚαὶ καθὼς ἡ θεωρία γιὰ τοὺς τύπους τῆς ἐξάρτησης τοῦ εἰδικοῦ ἀπὸ τὸ γενικὸ ἀποτελοῦσε τὸ οὐσιαστικό περιεχόμενο της ἀριστοτελικῆς λογικῆς, εύκολα καταλαβαίνουμε γιατὶ στὶς ἀρχὲς τοῦ Μεσαίωνα το ίδιο πρόβλημα ἦρθε πάλι στὴν ἐπιφάνεια με τόση ένταση, παρόλο ποὺ αὐτὴ ἡ νέα φιλοσοφικὴ γενιὰ εἶχε στὴ διάθεσή της ελάχιστα μόνο τμήματα τῆς διδασκαλίας τοῦ ᾿Αριστοτέλη. Καταλαβαίνουμε ἀκόμη γιατί τὸ παλαιὸ πρόβλημα ἀσκοῦσε στὰ ἁπλοϊκά, μὴ ἐξασκημένα πνεύματα του Μεσαίωνα την ίδια ἐπιρροὴ ποὺ εἶχε ἀσκήσει παλαιότερα στοὺς Ἕλληνες. Απὸ τὸν 11ο αιώνα καὶ ὕστερα στὶς ἀνώτερες σχολὲς τοῦ Παρισιού διεξάγονταν έντονες συζητήσεις γύρω ἀπὸ λογικά προβλήματα. Η πρόθυμη καὶ πλατιὰ συμμετοχὴ σὲ αὐτὲς τὶς συζητήσεις μπορεῖ νὰ συγκριθεῖ ὡς κοινωνικό φαινόμενο μόνο μὲ τὶς συζητήσεις στις φιλοσοφικές σχολές τῶν ᾿Αθηνῶν, ὅπου, καθώς φαίνεται ἀπὸ πολλὲς μαρτυρίες, μὲ κεντρικὸ ἄξονα τὴ θεωρία τῶν ἰδεῶν, εἶχε παίξει σημαντικό ρόλο τὸ ἐρώτημα ἂν οἱ ἔννοιες γένους εἶναι κάτι πραγματικό.

Ωστόσο οἱ συνθῆκες ὑπὸ τὶς ὁποῖες ἐρχόταν τώρα πάλι στην ἐπιφάνεια αὐτὸ τὸ πρόβλημα ἦταν λιγότερο ευνοϊκές. Όταν οἱ Έλληνες τὸ ἔθεσαν για πρώτη φορά, είχαν ήδη πλούσια δική τους ἐμπειρία καὶ διέθεταν ἕνα ἀπόθεμα πραγματολογικών γνώσεων πού, ἂν ὄχι πάντοτε, τὶς πιὸ πολλὲς φορὲς τοὺς προφύλασσε ἀπὸ τὸν κίνδυνο νὰ μετατοπιστεῖ ἐντελῶς ἡ συζήτηση στὸ ἐπίπεδο τῆς τυπικῆς-λογικῆς ἀφαίρεσης. Ακριβῶς αὐτὸ τὸ ἀντίβαρο έλειπε στὴ μεσαιωνικὴ ἐπιστήμη, καὶ μάλιστα στὰ πρῶτα στάδιά της, καὶ γι' αὐτὸν τὸ λόγο ἡ προσπάθεια να στηρίξει τὴ μεταφυσική της ἀποκλειστικά στη λογική σκέψη δὲν ἔδωσε ἀποτελέσματα.

Ὁ Μεσαίωνας ἐπέμεινε πεισματικὰ σὲ αὐτὸ τὸ ζήτημα, ποὺ προηγουμένως εἶχε ἀποτελέσει τὸ ἀντικείμενο τῆς διαμάχης του Πλάτωνα μὲ τοὺς κυνικοὺς καὶ ἀργότερα τῆς διαμάχης μεταξύ ᾿Ακαδημίας, Λυκείου καὶ Στοᾶς. Αὐτὸ δὲν ὀφείλεται μόνο στο γεγονὸς ὅτι ἐκεῖνες οἱ προγενέστερες ἐπιστημονικές συζητήσεις ἦταν στον Μεσαίωνα σχεδὸν ἄγνωστες ἐξαιτίας τῶν κενῶν τῆς ἱστορικῆς παράδοσης. Οφείλεται καὶ σὲ ἕναν ἄλλο λόγο: Ἡ συναίσθηση ὅτι ἡ προσωπικότητα τοῦ ἀνθρώπου ἔχει τὴ δική της ἀξία -μιὰ ἰδέα ποὺ ἐκφράστηκε μὲ ἐπιβλητικό τρόπο καὶ ἀπὸ τὸ χριστιανισμὸ καί, εἰδικότερα, ἀπὸ τὴ διδασκαλία τοῦ Αὐγουστίνου- εἶχε μεγάλη απήχηση στοὺς λαοὺς ποὺ καλοῦνταν τώρα νὰ γίνουν οἱ νέοι φορεῖς τοῦ πολιτισμοῦ καὶ μίλησε βαθιὰ μέσα τους. Ἡ ψυχὴ αὐτῶν τῶν λαῶν δονοῦνταν ἀπὸ νεανικό πάθος γιὰ τὴν πολύχρωμη πραγματικότητα καὶ τὶς ἐπιμέρους ζωντανὲς ἐκφάνσεις της. Μὲ τὴ διδασκαλία ὅμως τῆς Ἐκκλησίας παρέλαβαν καὶ μιὰ φιλοσοφία ποὺ σὲ γενικό πλαίσιο ἀντιλαμβανόταν τὴν οὐσία τῶν πραγμάτων μὲ τὴ γαλήνη τοῦ ἑλληνικοῦ μέτρου - μια μεταφυσικὴ ποὺ ἐξομοίωνε τις διαφορετικὲς βαθμίδες τῆς λογικῆς γενικότητας μὲ ἀντίστοιχες διαβαθμίσεις τῆς ὀντολογικῆς έντασης. Εδώ υπήρχε μιὰ ἀσυμφωνία που πρόβαλε κάπως συγκαλυμμένα ἤδη στη φιλοσοφία τοῦ Αὐγουστίνου καὶ ἔγινε ἕνα μόνιμο ἐρέθισμα γιὰ φιλοσοφικό στοχασμό.

1. Τὸ ἐρώτημα γιὰ τὸ ὀντολογικό θεμέλιο τοῦ ἀτόμου, ποὺ δὲν ἔπαψε ἀπὸ τότε νὰ ἀπασχολεῖ τὴ μεσαιωνική διανόηση, πρόβαλε εντονότερα στὴν ἀφετηρία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, ὅπου ὑπὸ τὸ κάλυμμα ἑνὸς χριστιανικοῦ μυστικισμοῦ ἐπιζοῦσε ἡ μεταφυσικὴ τοῦ νεοπλατωνισμοῦ. Τίποτε δὲν ἦταν καταλληλότερο νὰ ἐκφράσει τὴν ἀντίφαση τῆς πρωταρχικής ατομοκρατίας ὅσο ἡ ἄκρα συνέπεια μὲ τὴν ὁποία ἀνέπτυξε τις βασικὲς ἰδέες τοῦ νεοπλατωνικοῦ ρεαλισμοῦ ὁ Ἰωάννης Scotus Eriugena. Ἴσως κανένας άλλος φιλόσοφος δὲν ἔχει διατυπώσει σαφέστερα καὶ τόσο ἀπερίφραστα τὶς ἔσχατες συνέπειες ἐκείνης της μεταφυσικῆς, ἡ ὁποία, ξεκινώντας ἀπὸ τὴ σωκρατική-πλατωνικὴ ἀρχὴ ὅτι τὴν ἀλήθεια, ἑπομένως καὶ τὸ ὄν, πρέπει νὰ τὴν ἀναζητήσουμε στο γενικό, ταυτίζει τὴ βαθμίδα τῆς γενικότητας μὲ τὴ βαθμίδα τῆς ὀντολογικής ἔντασης καὶ τῆς ὀντολογικῆς προτεραιότητας. Τὸ γενικό (οἱ έννοιες γένους) παρουσιάζεται ἐδῶ ὡς ἡ πιὸ οὐσιαστικὴ καὶ πρωταρχικὴ πραγματικότητα, ἡ ὁποία παράγει ἀπὸ τὸν ἑαυτό της τὸ εἰδικὸ καὶ τὸ περιέχει (τὸ εἶδος καί, τελικά, τὸ ἄτομο). Επομένως τὰ γενικὰ ἀντικείμενα δὲν εἶναι μόνο ὀντότητες (res· ἀπὸ ἐδῶ προῆλθε ὁ ὅρος ρεαλισμός), ἀλλὰ σὲ σχέση μὲ τὰ ἐπιμέρους σωματικὰ πράγματα εἶναι οἱ πιὸ πρωταρχικές, οἱ πιὸ πραγματικές ὀντότητες, αὐτὲς ποὺ παράγουν καὶ καθορίζουν τὶς ἄλλες καὶ μάλιστα ὅσο πιὸ γενικές, τόσο πιὸ πραγματικὲς εἶναι. Ἔτσι λοιπὸν οἱ λογικὲς σχέσεις τῶν ἐννοιῶν γίνονται ἀμέσως σχέσεις μεταφυσικές. Η τυπική τάξη ἀποκτᾶ πραγματικὴ σπουδαιότητα. Η λογικὴ ὑπόταξη μετατρέπεται σὲ παραγωγὴ τοῦ ἐπιμέρους ἀπὸ τὸ γενικό, τὸ ὁποῖο περιέχει τὸ ἐπιμέρους. Ἡ λογικὴ διαίρεση καὶ οἱ λογικοί καθορισμοί μετατρέπονται σὲ αἰτιώδη διαδικασία μὲ τὴν ὁποία τὸ γενικὸ διαμορφώνεται καὶ ξεδιπλώνεται μέσα στὸ εἰδικό.

Αὐτὴ ἡ ἐννοιολογικὴ πυραμίδα, μὲ τὴ μεταφυσικὴ πιὰ σημασία, κορυφώνεται στὴν ἔννοια τῆς θεότητας, ποὺ εἶναι τὸ γενικότατο ὄν. Ἀλλὰ τὸ τελευταῖο προϊόν τῆς ἀφαίρεσης, τὸ ἀπολύτως γενικό, δὲν ἐπιδέχεται κανέναν καθορισμό. Ἔτσι ἡ διδασκαλία αὐτὴ ταυτίζεται μὲ τὴν παλαιὰ «ἀποφατικὴ θεολογία», σύμφωνα μὲ τὴν ὁποία τὸ μόνο ποὺ μπορούμε νὰ ἀναφέρουμε γιὰ τὸν Θεὸ εἶναι τὸ τί δὲν εἶναι. Ωστόσο αὐτὸ τὸ ἀνώτερο είναι χαρακτηρίζεται καὶ ἐδῶ μὲ γνήσια πλατωνικό τρόπο ὡς «ἀγέννητη φύση που δημιουργεῖ τὸν ἑαυτό της». Αὐτὸ τὸ γενικότατο παράγει ἀπὸ τὸν ἴδιο τὸν ἑαυτό του τὴν ὁλότητα τῶν πραγμάτων, ἡ ὁποία ἀκριβῶς γι' αὐτὸ δὲν περιέχει τίποτε ἄλλο ἐκτὸς ἀπὸ τὴν ἔκφανση του γενικοῦ. Ἡ ὁλότητα τῶν πραγμάτων σχετίζεται μὲ τὸ γενικὸ ὅπως τὰ ἐπιμέρους δείγματα μὲ τὸ γένος: περιέχονται σὲ αὐτὸ καὶ ὑπάρχουν μόνο ὡς ἐκφάνσεις του. Ἔτσι, ἀπὸ αὐτὲς τὶς προϋποθέσεις συνάγεται ἕνας λογικὸς πανθεϊσμός: ὅλα τὰ πράγματα τοῦ κόσμου εἶναι ἐκφάνσεις τοῦ θείου, ὁ κόσμος εἶναι ὁ Θεὸς ποὺ ἔχει διαπλωθεῖ ὡς τὸ μερικό, ὁ Θεὸς ποὺ ἔχει δώσει μορφὴ στὸν ἑαυτό του (deus explicitus). Θεὸς καὶ κόσμος εἶναι ἕνα καὶ τὸ αὐτό. Ἡ ἴδια ἡ φύσις ὡς ἑνότητα ποὺ δημιουργεῖ εἶναι Θεὸς καὶ ὡς πολλότητα ποὺ ἔχει δημιουργηθεί εἶναι κόσμος.

᾿Αλλὰ ἡ διαδικασία τῆς ἀνέλιξης (egressus) προχωρεῖ στὴ διαβάθμιση τῆς λογικῆς γενικότητας. Αρχικά προκύπτει ἀπὸ τὸν Θεὸ ὁ νοητὸς κόσμος, ἡ «φύση ποὺ ἔχει δημιουργηθεῖ καὶ ποὺ δημιουργεῖ ἡ ἴδια», τὸ βασίλειο τῶν γενικῶν ἀντικειμένων, τῶν ἰδεῶν, ποὺ (ὡς νοῖ μὲ τὴν πλατωνικὴ σημασία τοῦ ὅρου) ἀποτελοῦν τὶς δυνάμεις ποὺ δροῦν στὸν αἰσθητὸ κόσμο καὶ συγκροτοῦν μιὰ θεϊκὴ ἱεραρχικὴ τάξη, ποὺ ἀντιστοιχεί στις διάφορες βαθμίδες τῆς γενικότητας καὶ τῆς ὀντολογικῆς ἔντασης. Μὲ αὐτὴ τὴν ἔννοια ὁ χριστιανικὸς μυστικισμός συνθέτει μιὰ διδασκαλία περί ἀγγέλων, ποὺ ἔχει νεοπλατωνικό πρότυπο, ἐνῶ παράλληλα στις λεπτομέρειες ἔχει ἐπηρεαστεῖ ἀπὸ τὸν ᾿Αρεοπαγίτη. Κάτω όμως ἀπὸ τὸ μυθικὸ κάλυμμα βρίσκουμε πάντοτε τὴ σημαντικὴ ἰδέα ὅτι ἡ ἐξάρτηση τοῦ ἑνὸς πράγματος ἀπὸ τὸ ἄλλο συνίσταται στὴ λογική σχέση τους: στη θέση τῆς αἰτιακῆς σχέσης τοποθετεῖται ἡ λογικὴ ἀκολουθία τοῦ εἰδικοῦ ἀπὸ τὸ γενικό.

Συνέπεια αὐτοῦ εἶναι ὅτι στὸν αἰσθητό κόσμο οὐσιαστικὰ ἐπενεργεῖ μόνο το γενικό: Η ὁλότητα τῶν ὑλικῶν σωμάτων συγκροτεῖ τὴ «φύση ποὺ ἔχει δημιουργηθεῖ ἀλλὰ δὲν δημιουργεῖ». Ωστόσο σὲ αὐτὴ τὴ φύση τὸ ἐπιμέρους πράγμα δὲν δρᾶ αὐτόνομα ἀλλὰ σύμφωνα μὲ τοὺς γενικούς καθορισμοὺς ποὺ ἐμφανίζονται διαμέσου αὐτοῦ. Ἔτσι λοιπὸν τὸ εἶναι τοῦ ἐπιμέρους αἰσθητοῦ πράγματος ἔχει τὴν πιὸ μικρὴ δύναμη· ἡ πραγματικότητά του εἶναι ἡ πιὸ ἀποδυναμωμένη καὶ ἡ πιὸ ἐξαρτημένη: ὁ Scotus Eriugena μένει σταθερὸς στὸν νεοπλατωνικό ιδεαλισμό.

Στις βαθμίδες τῆς ἀνέλιξης ἀντιστοιχεῖ ἀντίστροφα ἡ ἐπιστροφὴ ὅλων τῶν πραγμάτων στον Θεό (regressus), η διάχυση τοῦ κόσμου τῶν ἐπιμέρους μορφῶν στὴν αἰώνια πρωταρχικὴ οὐσία, ἡ θέωση του κόσμου. Ο Θεός, νοούμενος ὡς τελικός σκοπός κάθε γίγνεσθαι, ὡς ἐξάλειψη κάθε ἰδιαιτερότητας, χαρακτηρίζεται ὡς «φύση ποὺ οὔτε ἔχει δημιουργηθεί οὔτε δημιουργεί». Είναι τὸ ἰδεῶδες τῆς ἀκίνητης ἑνότητας, τῆς ἀπόλυτης ηρεμίας στο τέλος τῆς κοσμικῆς διαδικασίας. Όλες οἱ ἐκφάνσεις τοῦ θείου (θεοφάνειες) προορίζονται νὰ ἐπιστρέψουν στὴν ὁλοκληρωτικὴ ἑνότητα τῆς θεϊκῆς οὐσίας. Ἔτσι καὶ ἡ μοίρα τῶν πραγμάτων ἐξαρταται τελικὰ ἀπὸ τὴν παντοδύναμη πραγματικότητα του γενικού, ποὺ συνθλίβει καθετὶ ἐπιμέρους.

Cornelia de Vogel -- «Εγώ ειμι ο Ων» (1b)

Συνέχεια από: Σάββατο 19 Οκτωβρίου 2024 

 «Εγώ ειμι ο Ων»- Και η σημασία του για μια χριστιανική φιλοσοφία.

Η ιδέα μιας χριστιανικής φιλοσοφίας είναι δυνατή, δηλαδή μη-αντιφατική;
Αυτό το ερώτημα δεν προκάλεσε σε καμμιά χωρα του κόσμου τόσες συζητήσεις όσο στη Γαλλία. Φαίνεται ότι, μετά τις ζωηρές διαμάχες των ετών 1930-31, το βασικότερο κέντρο ενδιαφέροντος σ’ αυτή την διαμάχη τοποθετείται, από το 1945, στο Στρασβούργο. Ο M. Mehl αφιέρωσε μια μελέτη σε βάθος στην « περίπτωση του χριστιανού φιλοσόφου », ο M. Guerin εκδηλώθηκε κατά τις συζητήσεις του 1951, o M. Ricoeur και ο M. Gusdorf πρόσφεραν τη συνεισφορά τους αναφερόμενοι στον ρόλο του μύθου. Ο M Nedoncelle εξέδωσε, τέλος, ένα θαυμάσιο μικρό βιβλίο: Υπάρχει μια χριστιανική φιλοσοφία; Η μελέτη αυτή μού έδωσε να καταλάβω όχι μόνο πώς εμφανίστηκε και αναπτύχθηκε το πρόβλημα σε σας, αλλά μου διευκρίνισε και τις παρούσες θέσεις σας και τις αντίστοιχες συμπάθειές σας.

Επιτρέψτε μου να σας διηγηθώ μία μικρή ιστορία, κάπως προσωπική. Συνέβη τα Χριστούγεννα του 1925. Ήμουν φοιτήτρια. Διάβαζα τον Πλάτωνα και τον Καντ. Το πνεύμα μου ήταν γεμάτο προβλήματα - και στο βάθος της καρδιάς υπήρχε η έντονη επιθυμία να γνωρίσω τον Θεό . Δεν ήμουν καθολική – ούτε προτεστάντις. Προερχόμενη από μη «ενεργό» (όπως το αποκαλείτε εσείς) προτεσταντική οικογένεια, και ούτε καν θρησκευόμενη, είχα αρκετές επιφυλάξεις γι’ αυτούς που αποκαλούνται χριστιανοί και έτρεφα το πνεύμα μου κυρίως με τη σκέψη των φιλοσόφων, του Παρμενίδη και του Πλάτωνα, και ακολούθως είχα τις αμφιβολίες μου σχετικά με τον Καντ, ο οποίος μας παρουσιαζόταν στο πανεπιστήμιο όπου σπούδαζα ως «ο Φιλόσοφος». Κάποιο πρόσωπο που ενδιαφέρθηκε για την ψυχή μου με οδήγησε σ’ έναν δομηνικανό κληρικό που εθεωρείτο ειδήμων στη φιλοσοφία και στη θεολογία . Η συζήτησή μας του φανέρωσε σύντομα τις μελέτες και τα αναγνώσματά μου. Του αποκάλυψε ότι κατά τη γνώμη μου απαιτείτο μια σημαντική διανοητική προσπάθεια για την εξεύρεση μιας προσωπικής λύσης των φιλοσοφικών προβλημάτων που με απασχολούσαν. Ο σεβαστός πατήρ δήλωσε ότι αυτό δεν ήταν καθόλου απαραίτητο: δεν απαιτούνταν έρευνες ούτε προσωπική προσπάθεια , όλα είχαν γίνει. Δεν υπήρχαν πλέον προβλήματα: όλα είχαν λυθεί. Επειδή υπάρχει ένα μεγάλο φιλοσοφικό και θεολογικό σύστημα, στο οποίο όλα τα πιθανά ερωτήματα έχουν βρει την οριστική τους απάντηση…

Μ’ αυτήν την πληροφορία, μπορούσε κανείς να αναχωρήσει. Δεν επιθυμούσα να γνωρίσω αυτό το είδος «φιλοσοφίας», που μου φαινόταν ελάχιστα αντάξιο αυτού του ονόματος. Περίπου είκοσι χρόνια αργότερα έγινα καθολική, κι αυτό μετά από μακρόχρονη έρευνα. Σας βεβαιώνω ότι, σε κάθε περίπτωση, αυτό δεν συνέβη εξ αιτίας των πληροφοριών αυτού του δομηνικανού πατρός.

Γιατί θέλησα να σας διηγηθώ αυτήν την ιστορία; Πρώτον για να σας πω ότι αντιλαμβάνομαι πολύ καλά τη διαμαρτυρία του Γάλλου φιλοσόφου Maurice Blondel ενάντια σε ένα είδος φιλοσοφίας, που ισχυρίζεται ότι κατέχει την τελευταία λέξη επί της φυσικής και υπερφυσικής τάξεως , αφού ενέταξε όλα τα πράγματα –συμπεριλαμ- βανομένου και του Θεού – υπό την μορφή μη τελειοποιήσιμων εννοιών σ’ ένα μεγάλο κλειστό και κατάλληλο σύστημα. Δεν πρόκειται εξ άλλου για έναν ισχυρισμό που ανήκει μόνο σε ορισμένες χριστιανικές σχολές. Η ελληνική Αρχαιότητα γνώρισε μεταφυσικούς μιας σχετικά παρόμοιας νοοτροπίας: όπως οι Στωικοί του είδους του Χρυσίππου. Αυτοί συνάντησαν πεισματικό αντίπαλό τους στο πνεύμα του Καρνεάδη, ενός ανελέητου κριτή του ωραίου στωϊκού συστήματος, ενός συστήματος τόσο στέρεου κατά τα φαινόμενα.

Οι μεγαλύτεροι φιλόσοφοι, όπως ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης, υπήρξαν ασφαλώς ερευνητές. Ο Πλωτίνος επίσης . Τί να πούμε όμως για τους μετέπειτα, τους Άραβες σχολιαστές ; Τί να πούμε, για παράδειγμα, για τον Αβερόη και τους Παρισινούς και Παντοβανούς συγχρόνους του; Αυτοί θεωρούσαν σίγουρα τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη – σύμφωνα προφανώς με την ερμηνεία τους – ως «την ενδελέχεια» της ανθρώπινης ευφυΐας.
Εκεί υπήρχε η οριστική και επιστημονικά αποδεδειγμένη ερμηνεία του σύμπαντος κατά το σύνολό του και κατά τα μέρη του. Και επρόκειτο πραγματικά για την αντίληψη τού «τί συμπεριλαμβάνεται στο Εσωτερικό του Κόσμου», διότι έτσι γνώριζε κανείς, με μιαν ακριβή και αυστηρή γνώση, τις έσχατες αιτίες του Είναι. Κανένα μυστήριο για τον Αβεροηστή! Αυτός αντιλαμβάνεται το γιατί των πραγμάτων και γνωρίζει την ερμηνεία τους.

Δεν έλειψε όμως η κριτική αντίδραση ούτε απέναντι σ’ αυτούς τους εξαιρετικούς δογματικούς. Ως άλλος Καντ του 16ου αιώνα, ο Guillaume d’Ocean διέλυσε την όμορφη κατασκευή του αβεροηκού σύμπαντος θέτοντας την αρχή τού ότι μπορεί κάποιος να γνωρίσει μόνον κατόπιν εμπειρίας . Αλλά, τί εμπειρία έχουμε των καθαρά πνευματικών υπάρξεων ;

Οσο για τον Ιμμάνουελ Καντ, αυτός βρισκόταν απέναντι στο μεταφυσικό σύστημα των Leibniz-Wolff, σύστημα αρκετά κενόδοξο και απλοϊκά αισιόδοξο. Λέγεται ότι η «κριτική φιλοσοφία» του δεν θα είχε γεννηθεί αν είχε σχετισθεί με τη μεταφυσική του αγ. Θωμά. Δεν είμαι όμως καθόλου σίγουρη. Νομίζω ότι οι πολυάριθμες βεβαιότητες του αγ. Θωμά θα μπορούσαν να έχουν προκαλέσει τον κριτικισμό του Κάντ.

Οσο για τον κριτικισμό των Νεοκαντιανών, είμαστε όλοι κατά κάποιον τρόπο κληρονόμοι της: εφόσον επαναστατούμε ενάντια στον δογματισμό των κλειστών συστημάτων, κι εφόσον επιθυμούμε να απελευθερωθούμε, όπως λέει ο M Nedoncelle, από το «μακάριο γουργουρητό» μιας κάποιας κατηγορίας μεταφυσικών.


(Συνεχίζεται)

Η ΜΟΙΡΑ ΤΟΥ ΕΓΩ (1)

Η ΜΟΙΡΑ ΤΟΥ ΕΓΩ

Η έκφραση «η μοίρα του Εγώ», εξόχως προβληματική και ασταθής, αφορά κυρίως την μοίρα και τον προορισμό του ανθρώπου σαν Εγώ, απο την οντολογική άποψη, και όχι απλά απο την ιστορική ή την Φυσική πλευρά του. Αφορά επίσης την μοίρα ενός τρόπου να αντιλαμβανόμαστε τον άνθρωπο που είναι ιδιαίτερος, παρότι δέν είναι αποκλειστικός, της μοντέρνας σκέψης.
Σε ένα χωρίο του Πλατωνικού Σοφιστή -διάσημο διότι χρησιμοποιήθηκε και σάν επιγραφή του έργου του Χάϊντεγκερ, Είναι και χρόνος- ο ξένος της Ελέας, βεβαιώνει : «Είναι ξεκάθαρο πάντως πώς εσείς απο πολύ καιρό είστε εξοικειωμένοι μ’αυτό που εννοείτε όταν χρησιμοποιείτε την έκφραση «ουσιώδες» (Το όν). Και εμείς πιστεύουμε να την κατανοήσουμε μία μέρα, αλλά για την ώρα είμαστε χαμένοι στην αβεβαιότητα». (...δήλον γάρ ώς υμείς μέν ταύτα (τί ποτε βούλεσθε σημαίνειν οπόταν όν φθέγγησθε) πάλαι γιγνώσκετε, ημείς δέ πρό του μέν ωόμεθα, νύν δ’ηπορήκαμεν...). Εάν στην θέση του Ελληνικού όν , θέσουμε το ΕΓΩ—μία αντικατάσταση με πολύ μεγάλη εσωτερική σημασία και ιστορική σπουδαιότητα, διότι η ίδια η σκέψη την πραγματοποίησε ξεκινώντας απο τον Καρτέσιο, δεδομένου ότι σ’αυτόν πρώτα, το υποκείμενο σαν υπόστρωμα, ανυψώνεται σε ΕΓΩ—αυτή η φράση εκφράζει παραδειγματικά την ψυχική μας στάση απέναντι στο ΕΓΩ και σε κάθε άλλη κορυφαία έννοια [και οι έσχατοι έσονται πρώτοι].
Είναι πλέον κοινή παραδοχή πώς το πρόβλημα του ΕΓΩ είναι ένα πρόβλημα μοντέρνο, το οποίο αγνοούσαν οι αρχαίοι. Και όμως είναι δυνατόν να διακρίνουμε τα χρέη που αυτή η έννοια του Εγώ έχει απέναντι σε ολόκληρη την Δυτική φιλοσοφική παράδοση, και όχι μόνον, την στιγμή που η έννοια του Εγώ αναδύεται στις αρχές του μοντέρνου κόσμου με την φιλοσοφία του Καρτέσιου, αλλά επίσης και όταν παρουσιάζεται σε μία πολλαπλότητα μορφών, οι οποίες δέν συγκλίνουν αναγκαίως όλες σ’αυτή.
Μπορεί να γίνει φανερό επίσης πώς ο Νίτσε στο τέλος του περασμένου αιώνος επανένωσε αυτή την πολλαπλότητα των μορφών του ΕΓΩ, και μ’αυτές, όλες μας τις έννοιες της ψυχής, υποκειμένου, ουσίας, σε μία ενωμένη παράδοση και τις θεώρησε απατηλές.
Έτσι λοιπόν το πρόβλημα του ΕΓΩ βυθίζεται στην αρχαιότητα, αναδύεται και εξαπλώνεται στον μοντέρνο κόσμο και μοιάζει να εξαφανίζεται στα χρόνια μας, στο τέλος μίας ιστορικής και θεωρητικής διαδρομής, αφήνοντας μας χωρίς καμμία βεβαιότητα πάνω σε μάς τους ίδιους.
Η μοντέρνα έννοια του ΕΓΩ λοιπόν, κατάγεται μάλλον απο την Μεταφυσική του Πλάτωνος και του Αριστοτέλη και απο την Βιβλική παράδοση. Και δέν έχει τόση μεγάλη σημασία η συνέχεια ή όχι αυτής της παραδόσεως όσο έχει το νόημα που πρέπει να αποδώσουμε σ’αυτή την συνέχεια : εάν δηλαδή η ψυχή των Ελλήνων που ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης μας παρουσιάζουν με τόσο διαφορετικό τρόπο, είναι η ιστορική και εννοιολογική προϋπόθεση του υποκειμένου και του ΕΓΩ των μοντέρνων, πόσο διαφορετικά έγινε αποδεκτή και ενήργησε αυτή η προϋπόθεση; Τί συμβαίνει σήμερα; Στο τέλος μίας προόδου που διήρκεσε δυόμισι χιλιάδες χρόνια, μ’αυτές τις μορφές; Τί είναι η ψυχή των αρχαίων, και τι είναι το Εγώ των μοντέρνων για τους ανθρώπους σήμερα; Ποιό είναι το αποτέλεσμα και το συμπέρασμα ενός λόγου που ξεκινά απο την αυγή της παραδόσεως μας και μας μεταφέρει στον δικό μας χρόνο, σαν τον χρόνο του τέλους της παραδόσεως; Και αυτή η κατάληξη είναι αναγκαία, τυχαία, ή εντάσσεται σαν μοίρα στις ίδιες τις απαρχές της περιπέτειας του ΕΓΩ;
Ο Κάντ, ο Νίτσε και ο Χάϊντεγκερ συστήνουν τρείς μεγάλες προοπτικές της συγχρόνου σκέψης πάνω στο πρόβλημα του Είναι και του ΕΓΩ. Ο Νίτσε και ο Χάϊντεγκερ ενώνουν και καταστρέφουν την ιστορία της Δυτικής οντολογίας και εκφράζουν μία σκέψη η οποία εγκαταλείπει την υποκειμενικότητα, παρότι από προοπτικές και από σκοπιμότητες αντίθετες μεταξύ τους, παρότι στους χρόνους μας ανατρέχουμε σ’αυτούς τους δύο για να μιλήσουμε για το «τέλος του υποκειμένου» και για «οντολογία της παρακμής». Λέμε απο αντίθετες προοπτικές διότι ο Νίτσε αναλαμβάνει να διαλύσει την ψευδαίσθηση του ΕΓΩ και σύνολης της Δυτικής οντολογίας. Ο Χάϊντεκγερ αντιθέτως επιστρέφει στις πηγές της οντολογίας για να ξαναπιάσει το πρόβλημα του Είναι, και να το επαναφέρει απο την λήθη στην οποία έπεσε στο τέλος της ιστορίας του, εγκαταλείπει την υποκειμενικότητα για να την ξαναβρεί μέσα στα πλαίσια εκείνου του όντος, του Dasein, το οποίο δέν μειώνεται σε συνείδηση, αλλά είναι μ’έναν συστατικό τρόπο ένα Είναι στον κόσμο και ένα Είναι με τα άλλα, και το οποίο χαρακτηρίζεται βασικώς για το πεπερασμένο του και για το άνοιγμα του στο πρόβλημα του Είναι.
Σε σχέση μ’αυτές τις δύο λύσεις που αντιπροσωπεύουν την εναλλαγή ανάμεσα στην διάλυση ή στην επαναφορά της οντολογίας, ο Κάντ, με την σκέψη της επαναστάσεως του Κοπέρνικου αντικαθιστά την κλασσική οντολογία με μία υπερβατική φιλοσοφία, η οποία κάνει τον άνθρωπο ένα υποκείμενο που είναι κέντρο των αντικειμένων της γνώσεως, αλλά πού, όπως η γή συσχετιζόμενη με τον ήλιο στο κοπερνικό σύστημα, είναι έκκεντρο απομακρυσμένο σε σχέση με το Είναι του ΕΓΩ και του πράγματος, καθότι δέν μπορεί να γνωρίσει το είναι των πραγμάτων, αλλά ούτε και το δικό του είναι, το οποίο παρ’όλα αυτά αισθάνεται και για το οποίο έχει συνείδηση.
Δέν είναι όμως αναγκαίο να περιμένουμε τον Νίτσε για να βρούμε βεβαιώσεις γύρω απο τον ψευδαισθησιακό χαρακτήρα του ΕΓΩ. Ήδη στις σελίδες του «Δοκιμίου πάνω στην ανθρώπινη Φύση» που ο Χιούμ αφιερώνει στο πρόβλημα της προσωπικής ταυτότητος, το ΕΓΩ και η ενότητά του αντιμετωπίζονται σαν ψεύτικες δημιουργίες της φαντασίας, χωρίς καμμία αντικειμενική αξία. Ακόμη και στα γραπτά των Ρομαντικών, όπως του Χόφμαν π.χ., η ταυτότης του Εγώ θρυμματίζεται στην πολ/τητα του πραγματικού και της ψυχής. Παρ’όλα αυτά, εάν σήμερα απο διαφορετικές πλευρές –είτε γίνεται προσπάθεια να διαλυθεί αυτή η έννοια, είτε γίνεται προσπάθεια να ξαναθεμελιωθεί– επικαλούμαστε τόν Νίτσε, καθώς αυτό γίνεται λόγω τού ριζικού χαρακτήρα της κριτικής του, η οποία δέν περιορίζεται να αντικαταστήσει την παραδοσιακή έννοια του Εγω, αλλά καταστρέφει μαζί της κάθε οντολογική δομή του πραγματικού. Δέν πρέπει όμως να ξεχνάμε πώς ο Νίτσε δέν περιορίστηκε στην διάλυση του Εγώ και στην υπαγωγή του σε ένα ψευδαισθησιακό προϊόν και ένα εργαλείο στην υπηρεσία της Βουλήσεως για δύναμη που κυριαρχεί στην ζωή, διότι εάν είναι αλήθεια ότι αρνείται πώς το Εγώ, όπως και άν είχε κατανοηθεί στην διάρκεια της παραδόσεως, είναι μία οντολογική δομή με μία δική του αυτονομία, έχει επίσης και το προτέρημα να διακρίνει πίσω απο το Εγώ την σωματικότητα και το ασυνείδητο, να επαναφέρει το Εγώ σ’αυτή την διάσταση που ονομάζει εαυτό, και αυτό είναι η προϋπόθεση για να ξανασκεφτούμε το πρόβλημα του Εγώ.
Για την ώρα ας θυμίσουμε επίσης πώς στον καιρό μας ο Νίτσε, πρίν απο τον Φρόϋντ, εμβάθυνε την έννοια του Εγώ και πώς υπήρξε αυτός που τράνταξε μέσα μας, περισσότερο απο κάθε άλλο στοχαστή, την αυτοφανέρωση του Cogito. Γι’αυτό γράφει στην αρχή τού "Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα": «πίσω απο τα αισθήματα σου και τις σκέψεις σου, αδελφέ, στέκεται ένας παντοδύναμος Δεσπότης, ένας άγνωστος σοφός—που ονομάζεται εαυτός. Κατοικεί στο σώμα σου, είναι το σώμα σου...<Εγώ> λές εσύ και είσαι υπερήφανος μ’αυτή την λέξη. Αλλά το πράγμα που είναι ακόμη μεγαλύτερο, στο οποίο δέν μπορείς να πιστέψεις, —το σώμα σου και η μεγάλη του νόηση: αυτή λοιπόν δέν λέει <Εγώ>, αλλά κάνει <Εγώ>. Και στην "Χαρούμενη επιστήμη" λέει για τον Λάϊμπνιτζ (παρ.357): «θυμάμαι την απαράμιλλη οξύτητα με την οποία ο Λάϊμπνιτζ υπερέβη όχι μόνον τον Καρτέσιο, αλλά και όλους τους άλλους που έκαναν φιλοσοφία μεχρις αυτόν, όταν διαισθάνθη πώς η συνείδηση είναι μόνον ένα συμβεβηκός της αναπαραστάσεως, όχι μία αναγκαία και ουσιώδης ιδιότης αυτής και πώς επομένως εκείνο που ονομάζουμε συνείδηση συστήνει μόνον μία κατάσταση του δικού μας πνευματικού και ψυχικού κόσμου (ίσως δέ μία παθολογική κατάσταση) και απέχει πάρα πολύ απο το να συμπίπτει μ’αυτόν τον ίδιο τον κόσμο...»
Γιατί όμως ο Νίτσε ισχυρίζεται πώς η συνείδηση είναι μόνον μία κατάσταση συμβεβηκότος της αναπαραστάσεως και όχι μία ουσιώδης στιγμή της ζωής; Γιατί ισχυρίζεται πώς το Εγώ είναι μόνον ένα όργανο και ένα παιχνίδι του εαυτού, και δέν είναι το θεμέλιο και ο σκοπός, έστω και πεπερασμένος του εαυτού; Γιατί δέν διακρίνει στον εαυτό (se) μία ενότητα αδιαφοροποίητη ακόμη Εγώ και σώματος, Εγώ και κόσμου, σκέψης και είναι, όπως σε μορφές διαφορετικές συμβαίνει στον Σπινόζα, στον Λάϊμπνιτς, στον Hegel; Ίσως επειδή η ανάγνωση του αυτών των φιλοσόφων και ολοκλήρου της παραδόσεως έγινε κάτω απο το Φώς του Καρτέσιου, και αυτή η οπτική του επιτρέπει να τους συγκεντρώσει και να τους παρασύρει όλους στην καταστροφή.
Σε ένα απο τα δοκίμια που θα ακολουθήσουν είναι γραμμένο. «το γεγονός πώς ο Νίτσε, ο οποίος εργάζεται για την καταστροφή της Καρτεσιανής βεβαιότητος...είναι στην πραγματικότητα τόσο πιστός σ’αυτόν μέχρι του σημείου να τοποθετήσει τη δική μας "αίσθηση ότι είμαστε υποκείμενα" στην καταγωγή των κλασσικών ερευνών του γύρω απο την ψυχή» μας επιτρέπει να υποθέσουμε πώς η κριτική του Νίτσε στην ψευδαίσθηση του Εγώ, υποβαστάζεται απο μία ανάγνωση της μεταφυσικής δυτικής παραδόσεως επηρεασμένης ουσιαστικώς απο την φιλοσοφία του Καρτέσιου. Εάν αυτή η υπόθεση είναι αληθινή, μπορούμε να εξάγουμε παραπάνω συνέπειες: το Εγώ που ο Νίτσε δηλώνει ψευδαισθησιακό είναι μόνον το Εγώ, στο Fundamentum inconcussum veritatis (Ακλόνητο θεμέλιο της αλήθειας), το οποίο είναι χωρίς εαυτό και χωρίς κόσμο, πάντοτε και μόνον συνειδητό, το οποίο τείνει να τοποθετηθεί σαν απόλυτο, ένα εγώ στο οποίο βεβαίως δέν είμαστε διατεθειμένοι να αναγνωρισθούμε : και επομένως η κριτική του δέν κατορθώνει να διαλύσει τις υπόλοιπες πολλαπλές φιγούρες στις οποίες εμφανίζεται το Εγώ στον σύγχρονο κόσμο, και οι οποίες δέν μπορούν να ξανασυνδεθούν πλέον με τον Καρτέσιο.

Συνεχίζεται
Αμέθυστος

«ΕΞΟΥΣΙΑ ΣΤΙΣ ΓΥΝΑΙΚΕΣ» Από Μαρτσέλο Βενετζιάνι

Οι τελευταίες ευρωεκλογές επιβεβαίωσαν μια τάση…

                                                        ΔΥΝΑΜΗ ΣΤΙΣ ΓΥΝΑΙΚΕΣ

Οι τελευταίες ευρωπαϊκές εκλογές επιβεβαίωσαν μια τάση: τη μεταβίβαση της πολιτικής εξουσίας από τους άνδρες στις γυναίκες. Η Giorgia Meloni και η Elly Schlein ηγούνται των δύο μεγάλων ιταλικών κομμάτων, στα οποία βασίζεται ο ατελής διπολισμός μας. Και σε ευρωπαϊκό επίπεδο, η Μαρίν Λεπέν είναι η πραγματική νικήτρια αυτού του εκλογικού γύρου. Αλλά όχι μόνο αυτό: η Ursula van Der Leyen και η Roberta Metsola , πρόεδροι της Επιτροπής και του Ευρωπαϊκού Κοινοβουλίου, βγήκαν καλά από τις εκλογές, παρά την ήττα των ευρωκρατικών δυνάμεων, την ήττα του Μακρόν στη Γαλλία και του Σολτς στη Γερμανία. Και άλλες γυναίκες οδηγούν άλλες χώρες, από την ανατολή προς τη δύση.

Αλλά δεν είναι ένα ενδεχόμενο φαινόμενο. υπάρχει κάτι βαθύτερο και πιο δομικό: η εξουσία περνάει στις γυναίκες. Δεν χρειάζεται να είσαι φεμινίστρια για να επικροτήσεις αυτή τη γυναικεία στροφή. Προσωπικά, είμαι πεπεισμένος ότι το μέλλον της πολιτικής είναι  γυναικείο. Δεν το λέω με παραίτηση ή για να ευχαριστήσω τις γυναίκες, είναι καθαρή παρατήρηση του γεγονότος: ναι, η πολιτική σήμερα ταιριάζει περισσότερο στις γυναίκες. Και δεν θα πω καν ότι είναι δείγμα πολιτικής παρακμής. Οι γυναίκες σήμερα έχουν περισσότερη αποφασιστικότητα, χαρακτήρα, επιμονή, εφαρμόζουν περισσότερο τον εαυτό τους, είναι λιγότερο επιφανειακές και πολυταλαντούχες, πιο κατάλληλες για διακυβέρνηση και ηγεσία της πολιτικής. Ο άνδρας τα παρατάει, είναι μαλακός, έχει λιγότερη θέληση. Δεν βρισκόμαστε στο βασίλειο των Αμαζόνων αλλά πρέπει να σημειώσουμε ότι η Γυναίκα, μια συστολή της λατινικής Domina, είναι αυτή που κυριαρχεί και στη δημόσια ζωή. Οι γυναίκες είναι πιο πρακτικές, πιο ρεαλιστές και λιγότερο επιρρεπείς στη διαφθορά και την πολιτική ανεντιμότητα.

Μια φορά κι έναν καιρό, η Γκόλντα Μέιρ και η Ίντιρα Γκάντι, αλλά και οι βασίλισσες του παρελθόντος, έγραψαν ιστορία από μόνες τους. Μετά ήρθε η εποχή της Θάτσερ και μετά της Μέρκελ. σήμερα γίνεται κανόνας.

Οι γυναίκες έχουν μια φυσική κλίση στη χρηματιστική, η οποία από την εποχή του Αριστοτέλη είναι η τέχνη της διαχείρισης της οικονομίας και δεν αφορά πλέον μόνο τα οικιακά έξοδα, αλλά αυτά της εξοχικής συγκυριαρχίας ή της συγκυριαρχίας της Ένωσης. Μια γυναίκα ηγείται επίσης της Ευρωπαϊκής Κεντρικής Τράπεζας, η Κριστίν Λαγκάρντ, ο Ντράγκι στην ευρω-γυναικεία εκδοχή. Κάτι που δεν προκαλεί, τουλάχιστον σε μένα, συμπάθεια και θαυμασμό, αλλά αποτελεί περαιτέρω επιβεβαίωση αυτής της καμπής.

Δεν είναι η αποκαρδιωμένη και καταθλιπτική ψυχική κατάσταση ενός άνδρα, ενός αρσενικού που βλέπει τώρα την παράδοση της εξουσίας και αφήνει τον εαυτό του να τον πιάσει ένα είδος συνδρόμου Στοκχόλμης. Είναι μια γαλήνια παραίτηση, που απαλλάσσει τον άνδρα από το άγχος της πολιτικής απόδοσης και από το καθήκον να επιδείξει τη μεγαλύτερη ικανότητά του για όραμα και διαχείριση, την ικανότητά του για διοίκηση και λήψη αποφάσεων. Άλλωστε, έχουν ήδη υπάρξει εποχές στην αρχαία Μεσόγειο που χαρακτηρίζονται από μητριαρχία. Κάτι που αντανακλάται ακόμα σε κάποιες νότιες κοινωνίες, όπου ο άντρας βασιλεύει αλλά η γυναίκα κυβερνά. Ακόμη και όταν παρέμεναν στο σπίτι για να ασκήσουν την εξουσία τους στο περιθώριο, ήταν οι υποκινητές των συζύγων τους, ενώ οι άνδρες αγαπούσαν να εμφανίζονται, να μονομαχούν, να πολεμούν, αλλά στη συνέχεια ανέθεταν τη διαχείριση του σπιτιού, της οικογένειας και των υποθέσεων στις γυναίκες τους. , αδερφές και μητέρες. Αυτή η προγονική κληρονομιά έχει πλέον ωριμάσει και έχει γίνει σύστημα. Και η ήττα της πολιτικής, η απόλυτη πλειοψηφία του κυρίαρχου λαού που παραιτείται από την κυριαρχία και δεν πάει να ψηφίσει, είναι περαιτέρω σημάδια ότι κάτι έχει αλλάξει, πρέπει να το λάβουμε υπόψη και να επισύρουμε τις απαραίτητες συνέπειες. Ο άνδρας παραμένει, αν είναι σε θέση να το διατηρήσει, το βασίλειο των τελικών σκοπών, ο κόσμος των νοημάτων, της τέχνης, του παιχνιδιού, της σκέψης, της μεταφυσικής. Ακόμα κι αν προερχόμαστε από έναν αιώνα, τον εικοστό αιώνα, στον οποίο η ισχυρή σκέψη εκπροσωπούνταν περισσότερο από γυναίκες. Μετά από χιλιετίες ανδρικής κυριαρχίας, οι πιο δυναμικοί στοχαστές του εικοστού αιώνα είναι αυτοί: η Simone Weil και η Hannah Arendt, η Maria Zambrano και η Rachel Bespaloff και άλλοι στοχαστές και συγγραφείς. Ενώ οι άνδρες δήλωναν σε μεγάλο βαθμό τον θάνατο της φιλοσοφίας και την ήττα της σκέψης ή απέτυχαν στα όνειρά τους, τα παιδιά του υπερανθρώπου τού Nίτσε, η σκέψη των γυναικών, πέρα ​​από τους φεμινιστικούς ισχυρισμούς, απέκτησε πολιτικό, φιλοσοφικό και θρησκευτικό σφρίγος. Επιπλέον, μπαίνεις σε ένα βιβλιοπωλείο, πηγαίνεις στον κινηματογράφο ή στο θέατρο ή σε ένα συνέδριο και βλέπεις περισσότερες γυναίκες παρά άνδρες. Είναι ένα σημείο.

Το κλασικό ρεπερτόριο των κινήτρων είχε νόημα μέχρι χθες, παρά το προφανές του: όταν ο άνθρωπος πήγαινε στον πόλεμο και στο κυνήγι, όταν αμφισβητούσε το άγνωστο, τον κίνδυνο και την κακοκαιρία, έσκυβε έξω από το σπίτι και έφερνε φαγητό στην οικογένεια, ωστόσο φρόντιζε τις πηγές διατροφής, είχε μια φυσική τάση όχι μόνο να καθοδηγεί την κοινωνία αλλά και να την ερμηνεύει, να την κατανοεί, μέσω του πολιτισμού, της ψυχαγωγίας και της αναψυχής. Σήμερα όλα έχουν να κάνουν με το προσπέρασμα. Επιπλέον, το στερεότυπο του μεγάλου αγοριού επικρατεί στους νεαρούς άντρες, που κοροϊδεύουν οι γυναίκες με τη φράση του κωδικού: «δεν έχει τις μπάλες» . Εδώ διαμορφώνεται και ο εξευτελισμός της πολιτικής.

Κάποτε ειπώθηκε ότι οι άνδρες έχουν μια γενική όραση για τα πράγματα, ενώ οι γυναίκες έχουν μια συγκεκριμένη, κοντινή όραση. Σήμερα αυτό δεν ισχύει πλέον, ο εγωκεντρικός ατομικισμός, η ματαιοδοξία και ο παιδικός ναρκισσισμός έχουν κάνει τους άνδρες να ασχολούνται περισσότερο με την προσωπική τους σφαίρα, αν όχι περισσότερο από τις γυναίκες. Ακόμα και στην πολιτική υπερισχύει το άτομο, η προσωπική καριέρα, οι δικές του υποθέσεις, αν όχι τά ιδιωτικά συμφέροντα. Δεν ξέρω αν οφείλω να το ονομάσω γυναικεία χειραφέτηση ή μάλλον ανδρική παρακμή. όχι εάν αποδίδεται περισσότερο στην αυξημένη ευαισθησία και ικανότητα των γυναικών ή σε ένα αυξανόμενο μούδιασμα και ανικανότητα των ανδρών. Θα έλεγα Solomonically και στους δύο. Σήμερα, όταν πρέπει να εκλέξουμε πρόεδρο ή πρωθυπουργό, βρίσκομαι να λέω: ας ελπίσουμε ότι είναι γυναίκα.


ΜΗΠΩΣ ΕΦΤΑΣΕ Ο ΚΑΙΡΟΣ ΝΑ ΔΟΥΜΕ ΤΟΝ ΚΑΡΠΟ, ΤΟ ΒΑΘΥΤΕΡΟ ΝΟΗΜΑ ΤΟΥ ΚΗΡΥΓΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΘΑΝΑΤΟΥ ΤΟΥ ΘΕΟΥ;  ΤΟΥ ΑΝΔΡΙΚΟΥ ΘΕΟΥ, ΤΟΥ ΠΑΤΕΡΑ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ, ΤΗΣ ΤΙΤΑΝΟΜΑΧΙΑΣ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ,ΤΟΥ ΚΑΘΟΛΟΥ; ΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΠΙΣΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ ΤΟΥ ΜΗΤΡΙΚΟΥ ΣΥΜΠΛΕΓΜΑΤΟΣ; ΤΗΝ ΘΗΛΥΚΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ ΕΛΙΤ; ΤΟ ΑΛΗΘΙΝΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ ΕΝΝΟΙΑΣ ΤΗΣ ΣΧΕΣΗΣ; Η ΟΠΟΙΑ ΠΗΡΕ ΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ ΤΟΥ ΕΙΔΕΝΑΙ; ΤΗΝ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ ΚΑΙ ΤΟΝ ΠΟΛΕΜΟ ΣΤΗΝ ΨΥΧΗ ΚΑΙ ΣΤΟ ΝΟΥ; 
ΑΥΤΟ ΤΟ ΣΥΝΑΜΦΟΤΕΡΟ ΠΩΣ ΕΠΙΒΙΩΝΕΙ ΣΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ; Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΤΟΝ ΧΩΡΙΣΜΟ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΑΠΟ ΤΟ ΣΩΜΑ. ΣΗΜΕΡΑ ΠΟΥ Η ΔΙΑΝΟΙΑ ΠΗΡΕ ΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ, Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΤΟΝ ΧΩΡΙΣΜΟ ΤΗΣ ΔΙΑΝΟΙΑΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ; ΤΟΝ ΤΡΑΓΙΚΟ ΧΩΡΙΣΜΟ ΑΠΟ ΤΟ ΕΓΩ; ΤΟ ΕΓΩ ΕΙΜΙ...ΤΙ; ΑΠΟ ΤΟ ΜΗΔΕΝ ΗΡΘΑ ΣΤΗΝ ΥΠΑΡΞΗ ΕΓΙΝΑ ΠΡΟΣΩΠΟ ΚΑΙ ΣΤΟ ΜΗΔΕΝ ΕΠΙΣΤΡΕΦΩ;

Ανώνυμος είπε...

Φιλ 1:20 – 27
Ἀδελφοί, ἐν οὐδενὶ αἰσχυνθήσομαι, ἀλλ᾽ ἐν πάσῃ παρρησίᾳ, ὡς πάντοτε, καὶ νῦν μεγαλυνθήσεται Χριστὸς ἐν τῷ σώματί μου εἴτε διὰ ζωῆς εἴτε διὰ θανάτου. Ἐμοὶ γὰρ τὸ ζῆν Χριστὸς καὶ τὸ ἀποθανεῖν κέρδος. εἰ δὲ τὸ ζῆν ἐν σαρκί, τοῦτό μοι καρπὸς ἔργου, καὶ τί αἱρήσομαι οὐ γνωρίζω. συνέχομαι δὲ ἐκ τῶν δύο, τὴν ἐπιθυμίαν ἔχων εἰς τὸ ἀναλῦσαι καὶ σὺν Χριστῷ εἶναι· πολλῷ γὰρ μᾶλλον κρεῖσσον· τὸ δὲ ἐπιμένειν ἐν τῇ σαρκὶ ἀναγκαιότερον δι᾽ ὑμᾶς. καὶ τοῦτο πεποιθὼς οἶδα ὅτι μενῶ καὶ συμπαραμενῶ πᾶσιν ὑμῖν εἰς τὴν ὑμῶν προκοπὴν καὶ χαρὰν τῆς πίστεως, ἵνα τὸ καύχημα ὑμῶν περισσεύῃ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ ἐν ἐμοὶ διὰ τῆς ἐμῆς παρουσίας πάλιν πρὸς ὑμᾶς. Μόνον ἀξίως τοῦ εὐαγγελίου τοῦ Χριστοῦ πολιτεύεσθε.

Λκ 11:47 – 54, 12:1
Εἶπεν ὁ Κύριος πρὸς τοὺς ἐληλυθότας πρὸς αὐτὸν Ἰουδαίους· οὐαὶ ὑμῖν, ὅτι οἰκοδομεῖτε τὰ μνημεῖα τῶν προφητῶν, οἱ δὲ πατέρες ὑμῶν ἀπέκτειναν αὐτούς. ἄρα μαρτυρεῖτε καὶ συνευδοκεῖτε τοῖς ἔργοις τῶν πατέρων ὑμῶν, ὅτι αὐτοὶ μὲν ἀπέκτειναν αὐτούς, ὑμεῖς δὲ οἰκοδομεῖτε αὐτῶν τὰ μνημεῖα. διὰ τοῦτο καὶ ἡ σοφία τοῦ Θεοῦ εἶπεν· ἀποστελῶ εἰς αὐτοὺς προφήτας καὶ ἀποστόλους, καὶ ἐξ αὐτῶν ἀποκτενοῦσι καὶ ἐκδιώξουσιν, ἵνα ἐκζητηθῇ τὸ αἷμα πάντων τῶν προφητῶν τὸ ἐκχυνόμενον ἀπὸ καταβολῆς κόσμου ἀπὸ τῆς γενεᾶς ταύτης, ἀπὸ τοῦ αἵματος Ἄβελ ἕως τοῦ αἵματος Ζαχαρίου τοῦ ἀπολομένου μεταξὺ τοῦ θυσιαστηρίου καὶ τοῦ οἴκου· ναί, λέγω ὑμῖν, ἐκζητηθήσεται ἀπὸ τῆς γενεᾶς ταύτης. οὐαὶ ὑμῖν τοῖς νομικοῖς, ὅτι ἤρατε τὴν κλεῖδα τῆς γνώσεως· αὐτοὶ οὐκ εἰσήλθετε, καὶ τοὺς εἰσερχομένους ἐκωλύσατε. λέγοντος δὲ αὐτοῦ πρὸς αὐτοὺς ταῦτα ἤρξαντο οἱ γραμματεῖς καὶ οἱ Φαρισαῖοι δεινῶς ἐνέχειν καὶ ἀποστοματίζειν αὐτὸν περὶ πλειόνων, ἐνεδρεύοντες αὐτόν, ζητοῦντες θηρεῦσαί τι ἐκ τοῦ στόματος αὐτοῦ, ἵνα κατηγορήσωσιν αὐτοῦ. Ἐν οἷς ἐπισυναχθεισῶν τῶν μυριάδων τοῦ ὄχλου ὡς καταπατεῖν ἀλλήλους, ἤρξατο λέγειν πρὸς τοὺς μαθητὰς αὐτοῦ πρῶτον· προσέχετε ἑαυτοῖς ἀπὸ τῆς ζύμης τῶν Φαρισαίων, ἥτις ἐστὶν ὑπόκρισις.

100 χρόνια ἀπὸ τὴν ἀλλαγὴν τοῦ Ἡμερολογίου (1924 – 2024)


Γραφει ο π.Βλάσιος Μοναχὸς Ἁγιορείτης


Πρωταίτιοι τῆς ἀλλαγῆς οἱ σύμβουλοι τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, οἱ ὁποῖοι μετεξεπαιδεύθησαν εἰς τὴν Εὐρώπην

Κατὰ τὸν καιρὸ τῆς ἐξάρσεως τῆς αἱρέσεως τῶν Ὀνοματολατρῶν Ρώσσων ἐν Ἁγίῳ Ὄρει (1912 – 1913), τὸ Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖο κατέφυγε γιὰ ἐντόπισιν τῆς αἱρέσεως, στοὺς Καθηγητὲς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τῆς Χάλκης. Ὅμως 6-7 χρόνια ἀργότερα (1919 – 1920), οἱ ἴδιοι σχεδὸν πάλιν καθηγητές, ὡς σύμβουλοι τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, μὴ ἀντιληφθέντες τὴν αἵρεσιν – παναίρεσιν τοῦ Οἰκουμενισμοῦ ποὺ κρυβόταν στὸ «Ὠφέλιμον Ἔργον», ποὺ πρότειναν οἱ Ἀγγλικανοὶ καὶ Προτεστάντες τότε στοὺς ἐκκλησιαστικοὺς ταγοὺς τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, εἰσχώρησαν φεῦ, στὴν Οἰκουμενικὴν Κίνησιν. Γιὰ τοῦτο, συνέτειναν κατὰ πολὺ καὶ οἱ κρατοῦντες τότε Βενιζελικοὶ πολιτικοὶ καὶ ἐκκλησιαστικοὶ ταγοί, γιὰ νὰ ἔχομεν τάχα τὴν εὔνοιαν τῶν Μεγάλων Δυνάμεων, ἔναντι τοῦ Ἐθνικοῦ θέματος, διότι ὁ Ἑλληνικὸς Στρατὸς ἤδη βρισκόταν στὴν Μικρασίαν καὶ εἶχε φθάσει στὸ Ἀφιὸν Καραχισάρ.

α) Ὁ πρῶτος καὶ μέγιστος σύμβουλος ποὺ ἔπεισε τοὺς Ἱεράρχες τῆς Συνόδου τοῦ Πατριαρχείου νὰ εἰσχωρήσει τὸ Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖο στὴν Οἰκουμενικὴν Κίνησιν, ἦταν ὁ Σχολάρχης τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τῆς Χάλκης, Μητροπολίτης Σελευκείας (καὶ κατόπιν Θυατείρων), Γερμανὸς Στρηνόπουλος (1872 – 1951). Αὐτὸς καὶ οἱ ἑπόμενοι ποὺ θ’ ἀναφερθοῦν, σπούδασαν στὴν Ἑσπερίαν, (Κεντρικὴν καὶ Δυτικὴν Εὐρώπην), ποὺ ἐπὶ τὸ πλεῖστον ἐκεῖ οἱ λαοὶ ἦσαν γερμανόφωνοι. Τὸ 1903 ἀνηγορεύθη διδάκτωρ τῆς Φιλοσοφίας τοῦ Πανεπιστημίου τῆς Λειψίας μὲ θέμα: «Αἱ φιλοσοφικαὶ θεωρίαι τοῦ Ἱππολύτου».

β) Ὀ ἀρχιμανδρίτης Ἰωάννης Εὐστρατίου, (1860 -1922), ὑπῆρξεν ἐθνομάρτυς σφαγεὶς ὑπὸ τῶν Τούρκων τὸ ἔτος 1922.

Τὸ 1885 ἀνηγορεύθη διδάκτωρ τῆς Φιλοσοφίας τοῦ Πανεπιστημίου τῆς Ἰένης μὲ θέμα: «Σεβῆρος ὁ μονοφυσίτης, πατριάρχης Ἀντιοχείας καὶ ἡ ἀπὸ τοῦ Ἑνωτικοῦ τοῦ Ζήνωνος, μέχρι τῆς ἐπὶ Μηνᾶ συνόδου (482-531) σχέσις τοῦ Μονοφυσιτισμοῦ πρὸς τὴν Ὀρθοδοξίαν», ἡ ὁποία διατριβὴ ἐξεδόθη τὸ 1894 ἐν Λειψίᾳ.

γ) Ὁ ἀρχιμανδρίτης Δημήτριος Γεωργιάδης ἀπεφοίτησεν ἐκ τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τῆς Χάλκης τὸ 1893. Μετεξεπαιδεύθη στὸν πρακτικὸν κλάδον τῆς Θεολογίας στὴν Ἑλβετίαν. Ἀπὸ τοῦ ἔτους 1899 ἐδίδαξε στὴν Θεολογικὴ Σχολὴ Κανονικὸν Δίκαιον. Ὁμιλητικὴν καὶ γαλλικὴν γλῶσσαν.

δ) Ὁ διάκονος Βασίλειος Στεφανίδης (1875-1958), εἶναι ὁ μετέπειτα ἀρχιμανδρίτης καὶ καθηγητὴς τῆς Γενικῆς Ἐκκλησιαστικῆς Ἱστορίας, στὴν Θεολογικὴ Σχολὴ τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν. Ἀπὸ τοῦ ἔτους 1908 μέχρι τοῦ ἔτους 1912, μετεξεπαιδεύθη στὴν Γερμανία. Ὑπῆρξε κατ’ ἐξοχὴν μαθητὴς τῶν Lietzmann καὶ von Harnak. Τὸ 1912 ἀνεκηρύχθη διδάκτωρ τῆς Φιλοσοφίας τοῦ Πανεπιστημίου τῆς Χαϊδελβέργης μὲ τὴν διατριβήν: «Platon’ s Politios zu seiner Politeia und dem Nomoi».

ε) Ὁ καθηγητὴς τῆς Φιλοσοφίας καὶ τῆς Ἑρμηνευτικῆς Θεολογίας τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τῆς Χάλκης Βασίλειος Ἀντωνιάδης. Μετεξεπαιδεύθη στὴν Γερμανία, ὅπου τὸ 1890 ἀνεκηρύχθη διδάκτωρ τῆς Φιλοσοφίας στὴν Λειψία.

στ) Ὁ Παντολέων Κομνηνὸς (1867-1923) εἶναι ὁ μόνος ποὺ δὲν μετεξεπαιδεύθη στὴν Δυτικὴν Εὐρώπην, ἀλλὰ στὴν Πετρούπολιν τῆς Ρωσσίας περὶ τὰ τέλη τοῦ 19ου αἰώνα. Δίδαξε τὴν Ρωσσικὴ γλῶσσα στὴν Θεολογικὴ Σχολὴ τῆς Χάλκης.

Ὅλοι αὐτοὶ κατεδίκασαν τὴν αἵρεσιν τῶν Ὀνοματολατρῶν καὶ κάποιοι ἐξ αὐτῶν συνέτειναν, ὥστε τὸ Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖο νὰ εἰσχωρήσει στὸν Οἰκουμενισμό. Ἔγιναν σύμβουλοι, ὥστε τὸ 1920, νὰ ὑπογραφοῦν τὰ 11 προδοτικὰ γιὰ τὴν Ὀρθοδοξία ἄρθρα ἀπὸ Ὀρθοδόξους Ἱεράρχες καὶ Ἀγγλικανοὺς τῆς Ἀγγλίας καὶ Ἐπισκοπιανοὺς τῆς Ἀμερικῆς. Ἕνα ἀπὸ τὰ 11 ἄρθρα ποὺ ὑπεγράφησαν, ἦταν ἡ ἀλλαγὴ τοῦ Ἡμερολογίου ἀπὸ τὸ Ἰουλιανὸ στὸ Γρηγοριανό. Ἄλλο πάλιν ἄρθρο, ἦταν ἡ μετάβασις γιὰ σπουδὲς Ἑλλήνων Ὀρθοδόξων Φοιτητῶν στὴν Εὐρώπη. Καὶ ἕνα ἄλλο νὰ παραχωροῦνται ναοὶ καὶ κοιμητήρια Ὀρθοδόξων πρὸς τοὺς Αἱρετικοὺς καὶ τὸ ἀντίθετον. Ἀπὸ τότε ἡ μάστιγα τοῦ Οἰκουμενισμοῦ μαστίζει τὶς Ὀρθόδοξες Ἐκκλησίες καὶ «ἀναγκάζει» τοὺς Ὀρθοδόξους νὰ συμπροσεύχονται μετὰ τῶν Αἱρετικῶν καὶ νὰ συναγελάζονται μετ’ αὐτῶν.

Γιὰ πρώτη φορὰ τὸ Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖο ἀποδέχθηκε τὰ σχίσματα καὶ τὶς αἱρέσεις τῶν Δυτικῶν ὡς Ἐκκλησίες.

Ἡ ἀλλαγὴ τοῦ Ἡμερολογίου ὑπεγράφη τὸ 1920, ἐπὶ Δωροθέου Προύσσης ὡς Τοποτηρητοῦ τοῦ Πατριαρχικοῦ Θρόνου, ψηφίσθηκε πρὸς ἀλλαγή, ἐπὶ Μελετίου Μεταξάκη, Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου τὸ 1923 καὶ ἐφηρμόσθη τὸν Μάρτιον τοῦ 1924. Ἀπὸ τότε ἄρχισαν οἱ διωγμοί, οἱ καταδιώξεις, οἱ ταλαιπωρίες, ἡ χειμασία τῶν Ἑλληνορθοδόξων ἐπιμεινάντων στὸ Ἰουλιανὸν Ἡμερολόγιον καὶ τὰ διάφορα μετέπειτα σχίσματα τοῦ Παλαιοῦ Ἡμερολογίου. Τόσο στὴν χώρα ὅσο καὶ στὸ ἐξωτερικό. Διέσπασε τὴν ἑνότητα τῶν Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν*.

* Πηγὲς καὶ βοηθήματα:

– «Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήθεια» (1913). – «Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήθεια» (1920). – Ἁγιορειτικὰ Τετράδια (7). Κωνσταντίνου Παπουλίδου. Ἐκδόσεις «Πανσέληνος», Καρυές, Ἅγιον Ὄρος 1993.



ΟΠΩΣ ΚΑΙ ΣΗΜΕΡΑ  ΜΟΝΟ ΣΤΗΝ ΔΥΣΗ ΥΠΑΡΧΕΙ ΔΥΝΑΤΟΤΗΣ ΕΚΠΑΙΔΕΥΣΕΩΣ. ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΟΜΩΣ ΕΚΠΑΙΔΕΥΣΗ; 
ΟΠΩΣ ΓΙΝΕΤΑΙ ΦΑΝΕΡΟ ΑΠΟ ΤΗΝ ΣΥΛΛΟΓΗ ΤΩΝ ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΤΗΤΩΝ ΥΠΕΥΘΥΝΩΝ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΛΛΑΓΗ ΗΜΕΡΟΛΟΓΙΟΥ, ΕΚΠΑΙΔΕΥΜΕΝΩΝ ΣΤΗΝ ΕΥΡΩΠΗ, Η ΕΚΠΑΙΔΕΥΣΗ ΚΑΙ Η ΜΟΡΦΩΣΗ ΣΤΗΡΙΖΟΝΤΑΙ ΑΠΟΚΛΕΙΣΤΙΚΑ ΣΤΗΝ ΕΦΑΡΜΟΓΗ ΤΟΥ ΝΟΜΟΥ ΤΟΥ ΚΑΛΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΚΑΚΟΥ. ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΑΠΟΡΡΙΨΗ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΠΑΤΕΡΙΚΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ, ΤΟΥΤΕΣΤΙΝ ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥ, ΔΕΝ ΥΦΙΣΤΑΤΑΙ ΠΛΕΟΝ Ο ΛΟΓΟΣ, ΤΟ ΘΕΙΟ ΣΤΟΙΧΕΙΟ ΜΕΣΑ ΣΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ. 
ΧΩΡΙΣ ΤΟ ΚΑΛΟ ΚΑΙ ΤΟ ΚΑΚΟ ΛΟΙΠΟΝ, ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ, Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΜΟΥΤΟΣ, ΑΛΟΓΟΣ. ΒΑΡΒΑΡΟΣ. ΦΥΛΑΚΙΣΜΕΝΟΣ ΣΤΟΝ ΕΜΦΥΛΙΟ ΤΟΥ ΚΑΛΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΚΑΚΟΥ, ΣΤΗΝ ΑΔΕΛΦΟΚΤΟΝΟ ΑΙΩΝΙΑ ΔΙΑΜΑΧΗ ΤΟΥ ΑΒΕΛ ΚΑΙ ΤΟΥ ΚΑΙΝ. 
ΟΠΟΙΟΣ ΘΕΛΗΣΕΙ ΝΑ ΜΙΛΗΣΕΙ, ΝΑ ΥΠΑΡΞΕΙ ΣΑΝ ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ, ΟΦΕΙΛΕΙ ΝΑ ΕΠΙΝΟΗΣΕΙ ΤΟ ΚΑΚΟ ΓΙΑ ΝΑ ΝΤΥΘΕΙ ΤΟ ΚΑΛΟ. ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΕΞΑΙΡΕΣΗ ΚΑΙ ΔΕΝ ΘΑ ΥΠΑΡΞΕΙ. 
ΠΕΡΑΝ ΤΟΥ ΚΑΛΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΚΑΚΟΥ, ΟΠΩΣ ΓΝΩΡΙΖΟΥΜΕ ΣΗΜΕΡΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΜΕΝΟ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟ ΜΑΣ ΥΠΑΡΧΕΙ Η ΤΡΕΛΛΑ. ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΛΟΙΠΟΝ ΕΙΝΑΙ ΚΑΙ ΘΑ ΕΙΝΑΙ Η ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΕΚΠΑΙΔΕΥΣΗΣ.
Η ΑΙΤΙΩΔΗΣ ΑΡΧΗ ΤΟΥ ΥΠΑΡΚΤΟΥ.

Ανώνυμος είπε...

Καλημερα . Θα ηθελα να κανω μια αφελη ρητορικη ερωτηση προς τους ιθυνοντες [ εκκλησιαστικους , οχι τον blogger και τους σχολιαστες ] και να απαντηθει με σαφηνεια και λακωνικοτητα . Ποια η τρομακτικη αναγκη να αλλαξει η ελληνικη Ορθοδοξια { Φαναρι , Εκκλησια της Ελλαδας και Αλεξανδρεια ] το εορτολογιο . Το 1923 αλλαξε το Ελλαδικο κρατος το ημερολογιο ορθως . Αλλα η Εκκλησια το αλλαξε το 1924 . Αλλο το πολιτικο ημερολογιο και αλλο το θρησκευτικο εορτολογιο . Σε ολο τον πλανητη σημερα ειναι 31 Οκτωβριου 2024 . Αλλα το Ισραηλ η Σαουδικη Αραβια το Ιραν η Ινδια κλπ εχουν το δικο τους θρησκευτικο ημερολογιο για λατρευτικη χρηση . Αυτο δεν εμποδιζει αυτες τις χωρες για τις συναλλαγες τους με τον υπολοιπο κοσμο εφοσον σαν κρατη εχουν το ισχυον παγκοσμιως πολιτικο ημερολογιο . Επισης δεν εμποδιζεται η Ρωσια που και για αυτην σημερα ειναι 31 Οκτωβριου να συναλλασεται με το μελος των BRICS Βραζιλια επειδη για την Ρωσικη Εκκλησια ειναι 18 Οκτωβριου . Και κατι ακομη . Ως γνωστον οι ΗΠΑ και η Μεγαλη Βρετανια συνεχιζουν να μην εχουν τα ιδια μετρα και σταθμα με τον υπολοιπο κοσμο . Συνεχιζουν να μετραν τις αποστασεις με ιντσες ποδια και μιλια και το βαρος με λιβρες . Με ολο τον πλανητη συναλλασονται . Κατοπιν αυτων των παραδειγματων παραμενει η απαιτηση οχι εμενα του ουτιδανου φυσικα αλλα των παραδοσιακων Χριστιανων Ορθοδοξων { ειτε ειναι ΓΟΧ ειτε κατ αναγκη με την κρατικη Εκκλησια ] να απαντηθει με λακωνικη σαφηνεια ποια η τρομακτικη αναγκη να αλλαξει το εορτολογιο . Και γιατι για ολες τις αλλες θρησκευτικες κοινοτητες στον πλανητη δεν παρεστη τετοια αναγκη . ΑΜ

Τετάρτη 30 Οκτωβρίου 2024

Η ΓΝΗΣΙΑ ΕΦΕΣΤΙΑ ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΝΑΟΥ ΤΗΣ ΠΑΡΗΓΟΡΗΤΙΣΣΑΣ ΑΡΤΑΣ (Μικρό αφιέρωμα)

Πρωτοπρεσβυτέρου Δημητρίου Αθανασίου (χημικού)

Αναδημοσίευση από την εφημερίδα ΤΑΧΥΔΡΟΜΟΣ ΑΡΤΑΣ

Εισαγωγικά


Όπως γράψαμε και στο προηγούμενο φύλλο, ο Αρτινός Ιστορικός ερευνητής Γιάννης Έξαρχος μας παραχώρησε φωτογραφία της γνήσιας εφέστιας εικόνας του ναού της Παρηγορήτισσας την οποία και δημοσιεύσαμε. Η δημοσίευση της φωτογραφίας της γνήσιας Θεομητορικής εικόνας της Παρηγορήτισσας αποτελεί ΣΗΜΑΝΤΙΚΟ ΙΣΤΟΡΙΚΟ ΓΕΓΟΝΟΣ, επειδή πρώτη φορά στον τοπικό τύπο, αλλά και στις σχετικές αρχαιολογικές και εκκλησιαστικές δημοσιεύσεις παρουσιάζεται η εικόνα αυτή. Υπενθυμίζουμε στους αναγνώστες το ιστορικό ανακάλυψης της εικόνας από τον Γιάννη Έξαρχο (Γ.Ε).

Πριν μερικά χρόνια, Αρτινός πολίτης πληροφόρησε τον κ.Έξαρχο, ότι η πραγματική εικόνα της Παρηγορήτισσας βρίσκεται στο σπίτι απόστρατου ανώτατου Αξιωματικού στην Αθήνα (περιοχή Νέου Ψυχικού). Ο κ. Γιάννης Έξαρχος επισκέφτηκε το σπίτι του στρατιωτικού και είδε την εικόνα της Παρηγορήτισσας στο υπνοδωμάτιο του στρατιωτικού, μπροστά στην οποία έκαιγε αναμμένο καντήλι. Προσκύνησε την εικόνα και σε σχετική συζήτηση ο Γ.Ε πληροφορήθηκε, ότι την εικόνα τη δώσανε στον στρατιωτικό (άγνωστο ποιοι), για να την προστατεύσει κατά τη διάρκεια του εμφυλίου πολέμου, το 1947.

Σε απαίτηση του Γιάννη Έξαρχου να επιστραφεί η εικόνα στο ναό στον οποίο ανήκε, πήρε την απάντηση από τον στρατιωτικό, ότι θα την κληρονομήσει ο γιος του (!!!!;;;) και δεν την επιστρέφει.

Αφού φωτογράφισε την εικόνα ο κ.Γ.Ε, στη συνέχεια ενημέρωσε για το θέμα την τότε προϊσταμένη της 8ης Εφορίας Βυζαντινών αρχαιοτήτων Φ.Κ. (μακαριστή πλέον).

Σημαντικό ιστορικό γεγονός είναι και το παρακάτω. Όταν απελευθερώθηκε η Άρτα, τον Ιούνιο του 1881, από τους Τούρκους, ο αρχηγός του στρατιωτικού τμήματος, που μπήκε στην πόλη, επισκέφτηκε το ναό της Παρηγορήτισσας και προσκύνησε την εφέστια εικόνα.

Σήμερα, δεν γνωρίζουμε πού βρίσκεται η αυθεντική εικόνα της Παρηγορήτισσας.

Ευχαριστούμε και πάλι τον Αρτινό ιστορικό ερευνητή Γιάννη Έξαρχο για όλο το υλικό που μας παραχώρησε για τη γνήσια εφέστια εικόνα της Παρηγορήτισσας.

Το παρακάτω άρθρο το αφιερώνουμε σ’ αυτόν ΤΙΜΗΣ ΕΝΕΚΕΝ.

Περιγραφή της γνήσιας Εφέστιας εικόνας της Παρηγορήτισσας
Η εικόνα θεωρείται Αποστολική δηλ. έργο του Ευαγγελιστή Λουκά.

Η Παναγία παριστάνεται να κρατά τον Χριστό με το αριστερό της χέρι. Η εικόνα απεικονίζει μια τρυφερή στιγμή κατά την οποία η Θεοτόκος με το δεξί της χέρι κρατά το δεξί χέρι του Χριστού, που φαίνεται να το φέρει στο μάγουλό της, γι΄αυτό κλίνει το κεφάλι της προς τα δεξιά. Το μειλίχιο βλέμμα της Θεοτόκου δίνει μια μεγαλοπρεπή μυστική αρχοντιά και τρυφερότητα στο στιγμιότυπο αυτό μεταξύ Μητέρας και Υιού.

Ο Χριστός παριστάνεται καθήμενος στο αριστερό χέρι της Μητέρας Του κοιτάζοντας τον προσκυνητή με ύφος αυστηρό και μεγαλόπρεπο, που δεν συνάδει με την ηλικία του.

Όλη η εικόνα καλύπτεται από ασημένιο κάλυμμα. Το φωτοστέφανο του Χριστού και της Θεοτόκου είναι στο χρώμα του χρυσού (πιθανόν να είναι κατασκευασμένο από χρυσάφι και όχι επιχρυσωμένο). Επίσης στην Παναγία υπάρχει και στέμμα στο ίδιο κίτρινο χρώμα. Στην κορυφή της εικόνας υπάρχουν τα γράμματα. ΜΡ-ΘΥ.
Η εικόνα παρουσιάζει ομοιότητα στη στάση της Παναγίας με την Αγιορείτικη εικόνα της Παναγίας της Παραμυθίας (δεξιά όπως βλέπουμε την παραπάνω φωτογραφία ), αντίγραφο της οποίας βρίσκεται στον Ιερό ναό του Αγίου Μαξίμου του Γραικού.

Είναι εμφανέστατες οι διαφορές της γνήσιας εικόνας με την εικόνα -αντίγραφο που υπάρχει σήμερα στον ναό της Παρηγορήτισσας.Η Εικόνα της Παναγίας που λιτανεύεται το 1949 και το 1952Δημοσιεύσαμε στο προηγούμενο φύλλο τις δύο παρακάτω φωτογραφίες από τη λιτανεία της Παρηγορήτισσας των ετών 1949 και 1952 από το περιοδικό «ΠΡΟΤΑΣΗ»

Η εικόνα, που λιτανεύεται, φαίνεται καθαρά ότι ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ Η ΓΝΗΣΙΑ ΕΦΕΣΤΙΑ ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΠΑΡΗΓΟΡΗΤΙΣΣΑΣ. Αυτό έρχεται και σε συμφωνία με την πληροφορία που μας έδωσε ο ιστορικός ερευνητής Γιάννης Έξαρχος, ότι η εικόνα από το 1947 βρισκόταν στην κατοχή απόστρατου αξιωματικού. Ο ίδιος, ο Γιάννης Έξαρχος, μας πληροφόρησε, ότι η εικόνα που λιτανεύεται στις φωτογραφίες είναι εικόνα που βρίσκεται στο ναό της Αγίας Σοφίας.
Η γνήσια εφέστια εικόνα, όπως φαίνεται στην παρακάτω φωτογραφία, βρισκόταν στο ναό της Παρηγορήτισσας δεξιά, όπως βλέπουμε στο προσκυνητάρι του ναού.
Η παραπάνω φωτογραφία είναι πάλι από το ιστορικό αρχείο του Γιάννη Έξαρχου. Απεικονίζει το εσωτερικό της Παρηγορήτισσας το έτος 1910. Διακρίνεται και ο πολυέλεος που υπήρχε στην Παρηγορήτισσα, η οποία τότε λειτουργούσε ως ναός.

Στο βιβλίο «Η Άρτα» του Ch. Wordsworth δημοσιεύονται τα εξής σε μετάφραση από την Αναστασία Καρρά: «Οι εκκλησίες της Άρτας είναι αξιόλογες για το μέγεθος και την ομορφιά τους. Αυτή της Παναγίας Παρηγορίτζας, ή της Παρηγοριάς, είναι μια από τις παλαιότερες και πιο θαυμάσιες ανάμεσά τους : το εσωτερικό του κύριου τρούλου της είναι εντοιχισμένο με επιχρυσωμένο και ζωγραφισμένο μωσαϊκό βυζαντινού ρυθμού, από το κέντρο του οποίου κρέμεται ένα μακρύ κηροπήγιο με πολλά κεριά».

Η παραπάνω φωτογραφία είναι από το φωτογραφικό αρχείο του Εθνικού ιστορικού Μουσείου. Η φωτογράφηση έγινε από το Βασιλικό Πρωσικό Φωτομετρικό Ινσιτούτο του Βερολίνου. Τις πληροφορίες για τη φωτογραφία τις αντλήσαμε από το βιβλίο του Φ.Βράκα «Παρηγορήτισσα. Η αρχόντισσα της Άρτας στο χρόνο μέσα από φωτογραφίες και χαρακτικά».

Επί πλέον ιστορικά στοιχεία για την αυθεντική εφέστια εικόνα

Σ’ ένα από τα εξαντλημένα βιβλία με τίτλο «ΤΗΣ ΑΡΤΑΣ ΤΟ ΓΕΦΥΡΙ ΚΑΙ Η ΠΑΡΗΓΟΡΗΤΙΣΣΑ» βρήκαμε τις εξής πληροφορίες.

Η αρχική εφέστια εικόνα της Παναγίας της Παρηγορήτισσας θεωρούνταν της Αποστολικής εποχής και ήταν έργο του Ευαγγελιστή Λουκά. Φυλασσόταν στη μονή της Κάτω Παναγιάς και συνηθιζόταν η λιτάνευση της εικόνας στις επιδημίες. Η Εικόνα μεταφέρθηκε στο ναό της Παρηγορήτισσας λιτανευτικά κατά την ημέρα του αγιασμού του ναού (μάλλον της τελικής ανοικοδόμησης του ναού) και μέχρι πλήρους τακτοποίησης του ναού φυλασσόταν στο μικρό παρακείμενο ναό, που ήταν αφιερωμένος στην Αγία Άννα. Καθορίστηκε δε ως ημέρα προσκύνησης της σεπτής εικόνας η 24 – 3 – 1223. Η εικόνα τέθηκε σε λαϊκό προσκύνημα όλη τη νύκτα. Το πρωί της μεθεπόμενης μέρας το ναϊδριο της Αγίας Άννας βρέθηκε αποτεφρωμένο, αλλά η εικόνα βρέθηκε στο περίβολο του ναϊδρίου καπνισμένη. Το παράξενο όμως είναι, ότι δεν βρέθηκαν ίχνη εμπρησμού. Χαρακτηριστική είναι η περιγραφή της λιτανευτικής περιφοράς της εικόνας της Παναγίας από την Κάτω Παναγιά στο χώρο της Παρηγορήτισσας. Συγκεκριμένα γράφονται τα εξής:

«Αφ΄εσπέρας στην μονή της Κάτω Παναγιάς έγινε ολονύκτιος αγρυπνία και το πρωί τελέστηκε αγιασμός. Τα ανωτέρω είχαν σκοπό την απομάκρυνση των ειδωλολατρικών τελετουργιών, αι οποίαι ήσαν βαθέως ριζωμέναι επί των κατοίκων. Το πρωί ξεκίνησε η λιτανευτική μεταφορά της εικόνας, η οποία προπορευόταν και την κρατούσαν δύο μοναχοί. Στην λιτανεία συμμετείχαν οι τοπικοί άρχοντες, ο Μητροπολίτης και πλήθος ανθρώπων. Χαρακτηριστικό της λιτάνευσης ήταν ότι στην αρχή δεν ακουγόταν καμία ψαλμωδία, ούτε κάποιος ψίθυρος. Όλοι φρόντιζαν, ώστε και το περπάτημά τους να μην ακούγεται. Καθ΄όλη την διαδρομή μέχρι του παλαιού νεκροταφείου (κάτω από την Οδηγήτρια) το πλήθος ήταν δακρυσμένο και από το νεκροταφείο και μετά άρχισαν οι ψαλμωδίες μέχρι την Παρηγορήτισσα. Ο Μητροπολίτης παρέλαβε την εικόνα, οδηγείται στο μέσον του υπό ανοικοδόμηση ναού και αναφωνεί το «Σοφία ορθοί».

Εν συνεχεία, ραντίζει με αγιασμό τις τέσσερες γωνίες των νέων θεμελίων και τοποθετεί την Αγία εικόνα στον μικρό ναϊσκο της Αγίας Άννας… Εκείνο δε τον χρόνο δεν πλημμύρισε ο Άραχθος, γεγονός που αποδόθηκε στην θαυματουργική επέμβαση της Παναγίας της Παρηγορήτισσας»


Η ΓΝΗΣΙΑ ΕΦΕΣΤΙΑ ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΝΑΟΥ ΤΗΣ ΠΑΡΗΓΟΡΗΤΙΣΣΑΣ ΑΡΤΑΣ (Μικρό αφιέρωμα) | ΘΗΣΑΥΡΟΣ ΓΝΩΣΕΩΝ ΚΑΙ ΕΥΣΕΒΕΙΑΣ-ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ ΘΗΣΑΥΡΙΣΜΑΤΑ

fdathanasiou είπε...
Ευχαριστούμε για την αναδημοσίευση.
Επειδή σήμερα δεν ξέρουμε που βρίσκεται η εικόνα αυτή, παρακαλούμε όποιον γνωρίζει κάτι σχετικό ή την έχει δεi κάπου, να έρθει σε επαφή μαζί μας 
στο e mail fdathanasiou@gmail.com
π Δ.Α

ΕΥΧΟΜΑΣΤΕ!!