Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «αντίχριστος». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «αντίχριστος». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Κυριακή 4 Οκτωβρίου 2026

Το «πνεύμα της Ασίζης» επιβεβαιώθηκε στο Μετς

της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄


Λέων ΙΔ΄ με εκπροσώπους ψευδών θρησκειών
κατά τη διάρκεια της «Έκκλησης του Μετς»

Μετά το Παρίσι και τη Λούρδη, ο Λέων ΙΔ΄ ολοκλήρωσε το ταξίδι του στη Γαλλία στο Μετς τη Δευτέρα 28 Σεπτεμβρίου. Η ημέρα περιελάμβανε μια διαθρησκευτική συνάντηση, μια ομιλία για την Ευρώπη και μια Λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό του Σεντ-Ετιέν.

Οι μαθητές καλωσορίζουν τον Πάπα.

Φτάνοντας από τη Λούρδη το πρωί, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ υποδέχτηκε στο αεροδρόμιο Μετς-Νανσί-Λωρραίνη περίπου είκοσι μαθητές από το ιδιωτικό σχολείο Marcel Van στο Αργκάνσι.
Οι μαθητές είχαν ετοιμάσει ένα τραγούδι, ζωγραφιές και δώρα.
Ο Πάπας αφιέρωσε χρόνο για να τους ακούσει και να τους χαιρετήσει ατομικά πριν ευλογήσει τους γονατιστούς μαθητές.
Αυτή η συνάντηση πρόσθεσε μια προσωπική πινελιά σε μια ημέρα αφιερωμένη σε μεγάλο βαθμό στις ευρωπαϊκές υποθέσεις.
Η επιλογή του Μετς οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στον Ρόμπερτ Σουμάν και στην ιστορία μιας περιοχής που σημαδεύτηκε από τους Γαλλοπρωσικούς Πολέμους.
Ο Καρδινάλιος Ζαν-Μαρκ Αβελίν ανέφερε ότι, μεταξύ των πόλεων που εξετάστηκαν, ο Λέων ΙΔ΄ είχε επιλέξει το Μετς «λόγω της Ευρώπης».

Η Έκκληση του Μετς, στο Πνεύμα της Ασίζης

Στο Συνεδριακό Κέντρο Robert Schuman , ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ συναντήθηκε με μέλη της Διάσκεψης Θρησκευτικών Ηγετών της Γαλλίας (CRCF), η οποία από το 2010 συγκεντρώνει Καθολικούς, Προτεστάντες, Ορθόδοξους, Εβραίους, Μουσουλμάνους και Βουδιστές ηγέτες.

Επτά εκπρόσωποι διάβασαν την «Έκκληση του Μετς», που συνέταξαν αυτοί οι θρησκευτικοί ηγέτες.
Το κείμενο στη συνέχεια υπεγράφη, παρουσία του Πάπα, από τον Καρδινάλιο Jean-Marc Aveline , τον Πάστορα Christian Krieger , τον Επίσκοπο Δημήτριο , τον Haïm Korsia , Αρχιραβίνο της Γαλλίας, τον Antony Boussemart, Συμπρόεδρο της Βουδιστικής Ένωσης της Γαλλίας, και τον Chems-Eddine Hafiz, Πρύτανη του Μεγάλου Τζαμιού του Παρισιού.
Ο Καρδινάλιος Aveline το παρουσίασε σε δύο νέους.
Το έγγραφο αναφέρεται ρητά στη συνάντηση που διοργάνωσε ο Ιωάννης Παύλος Β΄ στην Ασίζη στις 27 Οκτωβρίου 1986, όταν, κατόπιν πρόσκλησης του Πάπα, εκπρόσωποι των διαφόρων θρησκειών του κόσμου συγκεντρώθηκαν εκεί για μια ημέρα νηστείας και προσευχής για την ειρήνη. Οι θρησκευτικές ομάδες προσευχήθηκαν σύμφωνα με τις δικές τους τελετουργίες, πολλές από τις οποίες χρησιμοποιούσαν καθολικές εκκλησίες ή εκκλησιαστικές δομές για τον σκοπό αυτό.
Στη συνέχεια, συγκεντρώθηκαν μπροστά στη Βασιλική του Αγίου Φραγκίσκου, όπου οι εκπρόσωποί τους προσευχήθηκαν εκ περιτροπής παρουσία των άλλων. Αυτή η πρωτοφανής ημέρα έδωσε αφορμή για αυτό που θα ονομαζόταν «πνεύμα της Ασίζης».

Ο Αρχιεπίσκοπος Μαρσέλ Λεφέβρ και ο Αρχιεπίσκοπος Αντόνιο ντε Κάστρο Μάγιερ κατήγγειλαν πολύ περισσότερα από μια απλή ασάφεια.
Στη δήλωσή τους της 2ας Δεκεμβρίου 1986, περιέγραψαν την Ασίζη ως « το αποκορύφωμα αυτής της ρήξης με το προηγούμενο Μαγιστέριο της Εκκλησίας » και καταδίκασαν μια δημόσια αμαρτία κατά της ενότητας του Θεού, του Ενσαρκωμένου Λόγου και της Εκκλησίας του: « Ο Ιωάννης Παύλος Β΄ ενθαρρύνει τις ψευδείς θρησκείες να προσεύχονται στους ψεύτικους θεούς τους: ένα ανυπολόγιστο και πρωτοφανές σκάνδαλο ».
Οι δύο αρχιεπίσκοποι ζήτησαν την ανανέωση της Εκκλησίας μέσω της « ακέραιας πίστης στην Παράδοση ».

Αντιμέτωποι με πολέμους, ανισότητες και οικολογικές και τεχνολογικές αναταραχές, οι υπογράφοντες της Έκκλησης επιθυμούν τώρα να « υπηρετήσουν μαζί ολόκληρη την ανθρώπινη οικογένεια ». Αυτή η παγκόσμια αδελφότητα, με τις μασονικές της αποχρώσεις, οραματίζεται την ανθρωπότητα ως ένα σύνολο στο οποίο τα έθνη και τα αγαθά τους τείνουν να περνούν σε δεύτερη μοίρα.
Οι υπογράφοντες καταδικάζουν τις διακρίσεις, τις επιθέσεις κατά ατόμων και τόπων λατρείας, την υποκίνηση μίσους και τον ολοκληρωτισμό.
Η δικαιοσύνη, η ανθρώπινη αξιοπρέπεια, η αλληλεγγύη, η φιλοξενία, η αδελφοσύνη και η προστασία του «κοινού μας σπιτιού» σκιαγραφούν έτσι το πρόγραμμα ειρήνης τους.
Πάνω απ' όλα, αποδίδουν μια θετική αξία στις ίδιες τις ψευδείς θρησκείες: « Μαρτυρούμε ότι η επιδίωξη της ειρήνης, η μη βία και η μέριμνα για τους άλλους είναι βαθιά ριζωμένες, η καθεμία με τον δικό της τρόπο, σε κάθε θρησκευτική μας παράδοση ».
Αυτή η εκτίμηση επεκτείνεται και στις πρακτικές τους: « Γνωρίζουμε από την εμπειρία ότι ο διάλογος, η προσευχή, ο διαλογισμός και διάφορες μορφές πνευματικής πρακτικής ανοίγουν το δρόμο προς την ειρήνη» .

Οι ψευδείς θρησκείες θα ήταν επομένως μια «προνομιακή οδός» προς την « αφοπλισμένη και αφοπλιστική ειρήνη » που υποστήριζε ο Λέων ΙΔ'.

Η Έκκληση προτείνει επίσης μια κουλτούρα υποδοχής και εκπαίδευσης για την ειρήνη, κινητοποιώντας οικογένειες, σχολεία, ψυχαγωγικές και αθλητικές δραστηριότητες και καταλήγει με τρεις δεσμεύσεις: την επιδίωξη του διαλόγου, την εκπαίδευση των νέων στην αμοιβαία κατανόηση των θρησκειών και την κοινή δράση για τη δικαιοσύνη και την ειρήνη.

Αυτή η παρουσίαση των θρησκειών και των πρακτικών τους ως οδών προς την αέναη ειρήνη είναι το σφάλμα που καταγγέλθηκε το 1986.
Η πρακτική συνεργασία μεταξύ ανθρώπων διαφορετικών θρησκειών μπορεί να εξυπηρετήσει ένα υλικό αγαθό: την υποστήριξη των θυμάτων, την τήρηση των δεσμεύσεων ή την πρόληψη της βίας.
Αυτό, ωστόσο, δεν δικαιολογεί την αναγνώριση οποιασδήποτε πνευματικής καρποφορίας στις ψευδείς θρησκείες ως τέτοιες.
Οι φυσικές αλήθειες που διαφυλάσσουν δεν δικαιολογούν ούτε τα λάθη τους, τα οποία είναι αντίθετα με την Αποκάλυψη, ούτε τις λατρείες τους, οι οποίες απομακρύνουν τους ανθρώπους από τον αληθινό Θεό.

Η διακήρυξη του Αρχιεπισκόπου Λεφέβρ και του Αρχιεπισκόπου ντε Κάστρο Μάγιερ κατήγγειλε τις φυσιοκρατικές αρχές και μια αντίληψη της ανθρώπινης αξιοπρέπειας που είναι διαχωρισμένη από την αλήθεια και την ηθική αξιοπρέπεια. Αντιπαρέβαλε αυτές τις αρχές με την υπεράσπιση της πίστης, το ιεραποστολικό έργο και την Παγκόσμια Βασιλεία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού.

Στο Μετς, η εστίαση παραμένει στη θρησκευτική κατανόηση στην υπηρεσία της ανθρώπινης οικογένειας, ενώ η αιώνια σωτηρία των ψυχών παραμερίζεται.


Στη συνέχεια, ο Λέων ΙΔ΄ χαιρέτισε το Μετς ως μια πόλη «συνόρων και περασμάτων». Επικαλέστηκε τον Ρομπέρ Σουμάν , έναν άνθρωπο πίστης και Χριστιανό δημοκράτη, του οποίου οι πράξεις είχαν μετατρέψει τις αρχαίες διαιρέσεις της Ευρώπης σε «γέφυρες ελπίδας». Ακολουθώντας το παράδειγμά του, οι θρησκευτικοί ηγέτες έπρεπε να αποδείξουν ότι είναι ακόμα δυνατό να συναντιόμαστε, να σφυρηλατούμε φιλίες και να οικοδομούμε ειρήνη. 

«Ο διάλογος δεν μειώνει την ταυτότητά μας, αλλά την εκφράζει με απλότητα και αλήθεια, ανοίγοντάς μας στη διαφορετικότητα των άλλων», δήλωσε ο Πάπας.
Επικαλούμενος τον Φραγκίσκο και τον Ιωάννη Παύλο Β΄ , ο Πάπας παρουσίασε τον διάλογο ως ένα βήμα πέρα ​​από τη διπλωματία ή την ανοχή, με στόχο τη φιλία και την ειρήνη.
Αναφερόμενος στον Πολ Ρικέρ , περιέγραψε την ετερότητα ως υπόσχεση και όχι ως απειλή.

Τέλος, ο Λέων ΙΔ΄ καταδίκασε την εκμετάλλευση της θρησκείας: «Η επίκληση του Ονόματος του Θεού για τη νομιμοποίηση της βίας ή της καταπίεσης αποτελεί βεβήλωση αυτού του Ονόματος». Ζήτησε από τους παρόντες ηγέτες να « αφοπλίσουν τις καρδιές και τα λόγια τους ».

Η καταδίκη της άδικης βίας είναι απαραίτητη, αλλά η επιθυμία διατήρησης των «θρησκευτικών ταυτοτήτων» ως αγαθού δεν έχει τίποτα το καθολικό σε αυτήν.
Στην Ασίζη, οι συμμετέχοντες είχαν ήδη διατηρήσει τις δικές τους πεποιθήσεις και πρακτικές: η ενθάρρυνση που δόθηκε σε αυτές τις πεποιθήσεις και πρακτικές ήταν αυτή που καταδίκασε τον Αρχιεπίσκοπο Λεφέβρ και τον Αρχιεπίσκοπο ντε Κάστρο Μάγιερ.
Το πρόβλημα δεν περιορίζεται στη σύγχυση μεταξύ των θρησκειών. έγκειται επίσης στην κοινή τους αξιοποίηση, παρά τις αντιφάσεις με το καθολικό δόγμα, στην υπηρεσία μιας ειρήνης που παρουσιάζεται ως κοινό επίτευγμα.
Η αλήθεια της πίστης δεν μπορεί να γίνει δευτερεύουσα διάκριση στο όνομα της συμφιλίωσης μεταξύ των λαών: τίποτα δεν μπορεί να τοποθετηθεί πάνω από τον Θεό και την Αποκάλυψή Του.

Υπερασπιζόμενοι τη ζωή «μέχρι τέλους»
.

Ο Πάπας συνέχισε στο θέμα της προστασίας της ζωής.
Αφού έθεσε την καρποφορία των θρησκευτικών παραδόσεων στην υπηρεσία της ειρήνης και της αδελφοσύνης, τη συνέδεσε με την ικανότητά τους να προστατεύουν ευάλωτους ανθρώπους: « Το μεγαλείο ενός πολιτισμού δεν μετριέται από τα υλικά του επιτεύγματα, αλλά από τον τρόπο που περιβάλλει, προστατεύει και εξυψώνει το ανθρώπινο πρόσωπο. Οι θρησκείες είναι φύλακες της ζωής: επιβεβαιώνουν την ιερή της αξία ».

Και ο Πάπας πιστεύει ότι αυτή η ανησυχία πρέπει να μεταφραστεί σε συγκεκριμένη δράση: « Το να υπηρετείς τη ζωή σημαίνει να την περιβάλλεις με φροντίδα, παρουσία και τρυφερότητα, ειδικά σε στιγμές δυσκολίας, μέχρι το τέλος ». Αυτή η προειδοποίηση απηχούσε τις ομιλίες στο Μέγαρο των Ηλυσίων και στη Λούρδη κατά του προγραμματισμένου θανάτου. Η συνοδεία των ασθενών μέχρι το τέλος της ζωής τους, αντί να τους τερματίζεις με το πρόσχημα της συμπόνιας, παραμένει ένα από τα πιο διαρκή θέματα του ταξιδιού.

Ο Λέων ΙΔ΄ εμπιστεύτηκε επίσης σε όσους είναι «ανοιχτοί στην υπέρβαση» την αποστολή να προσφέρουν σταθερά σημεία αναφοράς, ειδικά στους νέους, για να οικοδομήσουν μια κοινωνία που σέβεται την ανθρώπινη αξιοπρέπεια.
Στο συμπέρασμά του, παρέθεσε την εγκύκλιό του Magnifica Humanitas : « Η Εκκλησία θεωρεί ως συνταξιδιώτες όλους όσους αναζητούν ειλικρινά την αλήθεια, την καλοσύνη και την ομορφιά ».

Ο Πάπας ευχαρίστησε τους θρησκευτικούς εκπροσώπους για την παρουσία τους και ζήτησε από τον Θεό να τους διδάξει να ζουν όλο και πιο ολοκληρωμένα ως παιδιά Του και ως αδελφοί και αδελφές, προσκαλώντας τους να γίνουν, όπου κι αν ζουν, οικοδόμοι της ειρήνης και μάρτυρες της ελπίδας. Η ομιλία του τελείωσε με μια ευλογία.

Η αναμνηστική φωτογραφία

Η επακόλουθη συνάντηση, με τίτλο « Στις Ρίζες της Ευρώπης για την Ειρήνη και την Ενότητα », συγκέντρωσε, μεταξύ άλλων, τον Πρόεδρο Εμμανουήλ Μακρόν , τον Πρίγκιπα Αλβέρτο Β' του Μονακό , τον Μεγάλο Δούκα Γουγιώμ του Λουξεμβούργου και αρκετούς Ευρωπαίους ηγέτες.

Ο Λέων ΙΔ' απέτισε φόρο τιμής στον Ρομπέρ Σουμάν , του οποίου οι προσπάθειες για γαλλο-γερμανική συμφιλίωση εκφράστηκαν στη διακήρυξη της 9ης Μαΐου 1950. Στη συνέχεια, προσέφερε μια ιστορική προοπτική για την Ευρώπη: μια πολιτιστική πραγματικότητα ακόμη περισσότερο από γεωγραφική: η ελληνική και ρωμαϊκή κληρονομιά, η εξάπλωση του Χριστιανισμού, η ενσωμάτωση των γερμανικών και σλαβικών λαών και οι συναντήσεις με άλλους πολιτισμούς.

Ο Άγιος Βενέδικτος κατείχε ξεχωριστή θέση στην ομιλία του: ο Πάπας μίλησε για το τεράστιο έργο των μοναχών υπέρ των φτωχών, των ασθενών και των ηλικιωμένων, καθώς και για τον ρόλο τους στην εκπαίδευση, τα νοσοκομεία, την επιστήμη, την αρχιτεκτονική, το δίκαιο και την οργάνωση των πόλεων: « Χωρίς αυτή τη μοναστική βάση, ο ευρωπαϊκός πολιτισμός όπως τον γνωρίζουμε δεν θα υπήρχε ».

Μιλώντας πιο συγκεκριμένα για την τοπική ιστορία, θυμήθηκε τον Άγιο Χροδεγάγκο του Μετς και τη διάδοση του Γρηγοριανού άσματος στις καρολίγγειες χώρες. Σε αυτό το πλαίσιο, ο Χριστιανισμός εμφανίζεται ως μια δύναμη ικανή να διαμορφώσει τους λαούς, τους θεσμούς τους και τον πολιτισμό τους.

Ο Λέων ΙΔ΄ παρέπεμψε επίσης στον Σούμαν για την ισότητα της ανθρωπότητας, που λυτρώθηκε από τον ίδιο τον Χριστό, για την αξιοπρέπεια της εργασίας και για τον παγκόσμιο νόμο της φιλανθρωπίας.
Ο Αλτσίδε ντε Γκάσπερι του επέτρεψε να επικαλεστεί μια κοινή ευρωπαϊκή κληρονομιά, που τρέφεται από την ευαγγελική αδελφότητα, το δίκαιο, την ομορφιά, την αλήθεια και τη δικαιοσύνη.

Αυτές οι αναφορές είναι πολύτιμες σε μια ήπειρο που διαμορφώνει το δικό της μέλλον, ξεχνώντας τι οφείλει στην Εκκλησία. Ο Πάπας διευκρίνισε αμέσως, ωστόσο, ότι η αναφορά στον Χριστιανισμό δεν ήταν ένα « αποκλειστικό κριτήριο εξομολόγησης »: απλώς αναγνώριζε το άνοιγμα στην υπέρβαση ως διάσταση του ανθρώπινου προσώπου και πηγή πολιτισμού.

Αυτό που δημιούργησε τον Χριστιανισμό, ωστόσο, δεν ήταν μια αόριστη θρησκευτική φιλοδοξία, αλλά η πίστη στον Ιησού Χριστό, η χάρη που παρέχεται από τα μυστήρια και η δράση της Εκκλησίας Του. Η υποβάθμιση αυτής της κληρονομιάς σε ένα απλό άνοιγμα στο υπερβατικό σημαίνει διαγραφή αυτού που την έκανε τόσο καρποφόρα.

Χριστιανικές ρίζες χωρίς χριστιανική κοινωνία;


Ο Λέων ΙΔ΄ συνέχισε επικαλούμενος το Άρθρο 17 της Συνθήκης για τη Λειτουργία της Ευρωπαϊκής Ένωσης και τον διάλογο μεταξύ των θεσμών και των Εκκλησιών.
Συνέδεσε ρητά τον κοσμικό χαρακτήρα με τη μη θρησκευτική φύση των πολιτικών θεσμών, ενώ παράλληλα ζήτησε αυθεντική συνεργασία και σεβασμό της ελευθερίας οργάνωσης, έκφρασης και λατρείας των θρησκευτικών κοινοτήτων.

Στη συνέχεια, ανέφερε τις αξίες που διακηρύσσει η Συνθήκη για την Ευρωπαϊκή Ένωση : τα ανθρώπινα δικαιώματα, την ελευθερία, τη δημοκρατία, την ισότητα και το κράτος δικαίου.

Εδώ έγκειται μία από τις θεμελιώδεις αντιρρήσεις της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄ στην συνοδική θρησκευτική ελευθερία που επιβεβαιώθηκε από τον Λέοντα ΙΔ΄ και τις ψευδαισθήσεις που αυτή καλλιεργεί.
Τα θρησκευτικά καθήκοντα των εταιρειών δεν περιορίζονται στην προστασία της ελευθερίας των πιστών, καθώς ο Ιησούς Χριστός έχει δικαιώματα τόσο στα έθνη όσο και στα άτομα.
Η διάκριση μεταξύ πνευματικής και κοσμικής εξουσίας δεν εξουσιοδοτεί το Κράτος να θεωρεί τον εαυτό του ανεξάρτητο από τον Θεό και τη θρησκεία που αποκάλυψε.

Η παραδοσιακή διδασκαλία αναγνωρίζει ότι οι περιστάσεις μπορεί να απαιτούν την ανοχή ψευδών λατρειών για να αποφευχθεί ένα μεγαλύτερο κακό, αλλά μια τέτοια ανοχή δεν γίνεται έτσι αρχή θρησκευτικής αδιαφορίας εκ μέρους των δημόσιων αρχών.
Η αναγνώριση των χριστιανικών ριζών είναι επομένως ανεπαρκής εάν κάποιος αρνηθεί να συναγάγει τις συνέπειες για την κοινωνική τάξη.

Ομοίως, η συμφιλίωση μεταξύ των λαών της Ευρώπης αξίζει να υποστηριχθεί ακόμη και χωρίς την κατ' αρχήν έγκριση της τρέχουσας δομής της Ευρωπαϊκής Ένωσης. Η διεθνής συνεργασία πρέπει να υπηρετεί το κοινό καλό των εθνών και να παραμένει υπό την ηθική νομοθεσία, κάτι που δεν συμβαίνει πάντα εντός των ευρωπαϊκών θεσμών.
Ούτε οι δημοκρατικές διαδικασίες ούτε οι συνθήκες μπορούν να δικαιολογήσουν αποφάσεις που αντιβαίνουν σε αυτόν τον νόμο: ο ίδιος ο Λέων ΙΔ΄ μας το είχε μόλις υπενθυμίσει αυτό σχετικά με την ευθανασία.

Μετανάστευση: Η υποδοχή ως κατευθυντήρια αρχή

Στο θέμα της μετανάστευσης, ο Λέων ΙΔ΄ περιέγραψε μια νέα φάση στην ευρωπαϊκή ιστορία, που χαρακτηρίζεται από την άφιξη ανθρώπων που φεύγουν από τον πόλεμο, τις διώξεις ή τη φτώχεια. Ζήτησε νόμιμες και ασφαλείς οδούς, βοήθεια σε όσους βρίσκονται σε κίνδυνο, καταπολέμηση των εμπόρων, προστασία των θυμάτων και αυθεντικές διαδικασίες υποδοχής και ένταξης.
Ανέφερε επίσης πολιτικές που επιτρέπουν σε όλους να ζουν με αξιοπρέπεια στη χώρα τους και διευκρίνισε: « Το να καλωσορίζεις ένα άτομο σημαίνει να το ενσωματώνεις σαν να ήταν μέρος της δικής σου οικογένειας, προσφέροντάς του την ευκαιρία να αναπτύξει τα ταλέντα, τις ικανότητες και την ευαισθησία του, αλλά και να εισέλθει στο πνεύμα του σπιτιού ».

Αυτή η ανάγκη για ενσωμάτωση προσθέτει μια επιφύλαξη στην απλή λογική της υποδοχής, αλλά ο Λέων ΙΔ΄ την πλαισιώνει στην προοπτική μιας « άνευ προηγουμένου συνάντησης μεταξύ λαών και πολιτισμών », ζητώντας μια « δημιουργική ανακάλυψη των ριζών μας » και μια « προσεκτική ακρόαση των άλλων ».

Το φαινόμενο της μετανάστευσης παρουσιάζεται έτσι πρωτίστως ως μια ευκαιρία για συνάντηση, χωρίς να εξετάζει τις αναταραχές που μπορεί να επιβάλει στα ευρωπαϊκά έθνη.

Το καθήκον να βοηθήσουμε ένα άτομο που έχει ανάγκη δεν επαρκεί για να δικαιολογήσει μια πολιτική μόνιμης εγκατάστασης, πόσο μάλλον για να καταστήσει τη μαζική μετανάστευση αγαθό από μόνη της. Η φιλανθρωπία δεν μπορεί να διαχωριστεί από τη δικαιοσύνη, τη σύνεση και τη σειρά των καθηκόντων. Όσοι βρίσκονται στην εξουσία είναι υπεύθυνοι για έναν δεδομένο λαό, του οποίου την ασφάλεια, τη συνοχή και την υλική και πνευματική κληρονομιά πρέπει να διαφυλάξουν.

Τα έθνη δεν είναι εναλλάξιμοι πληθυσμοί, ούτε οι πατρίδες τους είναι απλώς διαθέσιμοι χώροι.
Η παγκοσμιότητα της Εκκλησίας δεν απαιτεί τη διαγραφή των λαών: τους καλεί να ασπαστούν την ίδια πίστη χωρίς να καταργήσουν τις νόμιμες σχέσεις τους.

Η δυνατότητα να ζει κανείς με αξιοπρέπεια στη γη του, την οποία ορθώς ανέφερε ο Λέων ΙΔ΄, άξιζε έναν πολύ πιο κεντρικό ρόλο. Το να βοηθάμε τους ανθρώπους να ξεπεράσουν τον πόλεμο, τη φτώχεια και τη διαφθορά συμβάλλει στην ευημερία τους πιο βαθιά από το να θεωρούμε την αναχώρησή τους ως τον ορίζοντα του μέλλοντός τους. Ο ξεριζωμός παραμένει μια δοκιμασία που πρέπει να αποτραπεί ή να μετριαστεί, όχι ένα μέσο παγκόσμιας αδελφοσύνης με κόστος την αναταραχή των εθνών.

Η Ειρήνη απέναντι στην «Ψευδαίσθηση του Επανεξοπλισμού»


κατέλαβε σημαντική θέση στην ομιλία του Πάπα.
Χωρίς να κατονομάσει άμεσα την Ουκρανία , ο Λέων ΙΔ΄ αποδοκίμασε την επιστροφή στην Ευρώπη μιας « άσκοπης σφαγής » και στη συνέχεια ζήτησε υπομονετικό διάλογο, το θάρρος για διαπραγμάτευση και την προθυμία να θυσιαστούν θέσεις στο όνομα της ειρήνης.

Ο Πάπας απέρριψε έναν « αφελή ειρηνισμό », προειδοποιώντας ενάντια « στην ψευδαίσθηση του επανεξοπλισμού ». Τόνισε επίσης την πίστη στον λόγο κάποιου, τον σεβασμό των διεθνών δεσμεύσεων και την καταπολέμηση των ψεμάτων μεταξύ των κρατών, παρουσιάζοντας την πολυμέρεια ως θεραπεία για την επιθυμία για κυριαρχία.

Αυτές οι διευκρινίσεις μας εμποδίζουν να περιορίσουμε το μήνυμά του σε έναν ειρηνισμό που στοχεύει στον τερματισμό των μαχών με κάθε κόστος.
Είναι σημαντικό να θυμόμαστε, ωστόσο, ότι η ειρήνη δεν συνίσταται αποκλειστικά στην απουσία πολέμου: προϋποθέτει μια δίκαιη τάξη.
Το παραδοσιακό καθολικό δόγμα δεν αποκλείει την πιθανότητα ενός δίκαιου πολέμου, ιδίως όταν πρόκειται για την υπεράσπιση ενός λαού από την επιθετικότητα, υπό τις συνθήκες που καθορίζονται από τον ηθικό νόμο. Η διαπραγμάτευση μπορεί να οδηγήσει στην ειρήνη. Ωστόσο, δεν μπορεί να δικαιολογήσει την εγκατάλειψη των θυμάτων στο δίκαιο του ισχυρότερου.

Η ομιλία ολοκληρώθηκε με μια προτροπή προς τους νέους να οικοδομήσουν την ειρήνη, να απορρίψουν τη βία, να αναλάβουν τις ευθύνες τους και να αφοσιωθούν στο κοινό καλό, συμπεριλαμβανομένης της πολιτικής. Ο Λέων ΙΔ΄ τους ζήτησε να μην φοβούνται να δημιουργήσουν οικογένεια ή να φέρουν παιδιά στον κόσμο και να υπερασπιστούν την ανθρώπινη ζωή από την πρώτη τους ανάσα μέχρι την τελευταία τους.


Ο Πρόεδρος Εμανουέλ Μακρόν με τον Λέοντα ΙΔ΄

Στον Καθεδρικό Ναό του Saint-Étienne, από την έρημο στην Πόλη του Θεού.


Το απόγευμα, ο Πάπας τέλεσε Λειτουργία για την ειρήνη και τη δικαιοσύνη στον Καθεδρικό Ναό του Saint-Étienne. Ο Πρόεδρος Εμμανουήλ Μακρόν, ο οποίος αρχικά είχε προγραμματίσει να μην παραστεί σε καμία Λειτουργία κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του, ήταν επίσης παρών.

Το κήρυγμα του Πάπα βασίστηκε σε τρεις εικόνες από το Βιβλίο του Ησαΐα : την έρημο , τον κήπο και το σπίτι .
Η έρημος αντιπροσώπευε το ουσιώδες και το σιωπηλό, που συνδέονται με τον νόμο που οδηγεί στην καλοσύνη, την απλότητα, την άρνηση και τη θυσία. Ο κήπος αντιπροσώπευε την ομορφιά μιας ζωής που ανθίζει σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού. Τέλος, το σπίτι επικαλούνταν την ειρήνη, ένα θείο δώρο που απαιτεί κοινοτική δέσμευση και φιλανθρωπία.

Σχολιάζοντας την Επί του Όρους Ομιλία , ο Πάπας αντιπαρέβαλε τη συγχώρεση, το έλεος και τη μεγαλοψυχία με τη λογική της εκδίκησης. Αυτός που επιδιώκει εκδίκηση δεν είναι απαραίτητα ισχυρότερος από αυτόν που συγχωρεί, όπως ακριβώς αυτός που διακόπτει μια σχέση δεν είναι απαραίτητα ισχυρότερος από αυτόν που αποδέχεται την προσπάθεια της συμφιλίωσης.

Η ιστορία του Μετς και της περιοχής του Μοζέλα, βαθιά σημαδεμένη από δύο παγκόσμιους πολέμους, κατέδειξε το θάρρος που χρειαζόταν για να σπάσει η αλυσίδα της δυσαρέσκειας. Οι βαθιές πληγές δυσκολεύουν αυτή την προσπάθεια· δεν κάνουν την εκδίκηση καρποφόρα.

Παραθέτοντας τον Άγιο Αυγουστίνο , ο Λέων ΙΔ΄ επικαλέστηκε την ειρήνη της Ουράνιας Πόλης, όπου οι άνθρωποι χαίρονται στον Θεό και, σε Αυτόν, ο ένας στον άλλον.
Αυτή η υπερφυσική προοπτική έρχεται σε αντίθεση με εκείνη της πρωινής διαθρησκευτικής συνάντησης, που βασίζεται σε μια φυσιοκρατική αδελφότητα κοινή σε διαφορετικές θρησκείες.

Ο Σαγκάλ και η «αρμονία των διαφορών».

Ο Πάπας υπενθύμισε τις αρχές που μεταδίδει η χριστιανική κληρονομιά: την ιερότητα της ζωής, την πρωταρχική σημασία της οικογένειας, τη φροντίδα για τους φτωχούς, την υποδοχή του ξένου και τον σεβασμό για τους ηλικιωμένους.
Ανέφερε το μοναστικό έργο και τον Άγιο Χροδεγκάν , προσκαλώντας τους πιστούς να μεταδώσουν αυτή την κληρονομιά.

Με τα 6.500 τετραγωνικά μέτρα βιτρό, ο Καθεδρικός Ναός, « το φανάρι του καλού Κυρίου », του πρόσφερε την τελική εικόνα του κηρύγματός του: μια αληθινή Biblia pauperum , μια Βίβλο εικόνων που τρέφει την προσευχή και τον διαλογισμό.

Αλλά ο Λέων ΙΔ΄ παρουσίασε επίσης τα βιτρό που δημιούργησε ο Μαρκ Σαγκάλ., έναν Εβραίο ζωγράφο που εργάστηκε τόσο σε καθολικά όσο και σε προτεσταντικά κτίρια, ως ένα « εξαιρετικό σύμβολο του οικουμενισμού και του διαθρησκευτικού διαλόγου ».
Ερμήνευσε αυτή την ποικιλομορφία ως ένα μωσαϊκό ειρήνης, πριν δηλώσει ότι το μέλλον της Ευρώπης βρίσκεται στην « αρμονία των διαφορών ».

Η ποικιλομορφία των λαών, των πολιτισμών και των καλλιτεχνικών εκφράσεων μπορεί να εμπλουτίσει έναν ενιαίο πολιτισμό. Το ίδιο δεν μπορεί να ειπωθεί για τις θρησκείες: οι αντιφάσεις τους σχετικά με τον Θεό, τον Ιησού Χριστό και τη σωτηρία δεν μπορούν να δημιουργήσουν μια « αρμονία διαφορών ». Η καλλιτεχνική αξία ενός έργου, ανεξάρτητα από τη θρησκεία του δημιουργού του, δεν μπορεί να καταστήσει έναν καθεδρικό ναό μαρτυρία της νομιμότητας του θρησκευτικού πλουραλισμού.

Ο Λέων ΙΔ΄ υπενθύμισε στη συνέχεια σε όλους ότι οι δομές της Εκκλησίας έχουν νόημα μόνο εάν συμβάλλουν στο να φέρει το φως του Ευαγγελίου στον κόσμο.
Εμπιστεύτηκε το Μετς στην Παναγία και τους προστάτες αγίους της επισκοπής, εκφράζοντας την ελπίδα ότι αυτή η κοινότητα θα παραμείνει « φάρος ελπίδας » για τη Γαλλία, την Ευρώπη και τον κόσμο.

Στο τέλος της Λειτουργίας, της τελευταίας δημόσιας εκδήλωσης του ταξιδιού, ευχαρίστησε τις πολιτικές αρχές, τους επισκόπους, τους ιερείς, τους αφιερωμένους, τους πιστούς και τους εθελοντές που είχαν οργανώσει τις τέσσερις ημέρες.




Η Λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό, σε σύλληψη των παρευρισκομένων κληρικών


Στο αεροπλάνο, αρκετές διευκρινίσεις.

Κατά τη διάρκεια της πτήσης επιστροφής από το Μετς στη Ρώμη, ο Λέων ΙΔ΄ θυμήθηκε δύο συγκεκριμένα επεισόδια: τον ενθουσιασμό των νέων στο Stade de France και τις χάρες που έλαβαν οι ασθενείς στη Λούρδη. Μίλησε για μέρες γεμάτες ευλογίες, σχεδόν θαύματα, και για την παρουσία του Θεού που άγγιζε τις καρδιές.

Όταν ρωτήθηκε για τα θύματα κακοποίησης που συνάντησε στη Λούρδη, διευκρίνισε τη θέση του σχετικά με την υποτιθέμενη «συστημική» φύση του φαινομένου. Ενώ δεν αρνήθηκε ότι ορισμένοι οργανισμοί μπορεί να έχουν ενεργήσει καταχρηστικά, αρνήθηκε να χρησιμοποιήσει αυτόν τον χαρακτηρισμό αδιακρίτως. Τόνισε ότι η κακοποίηση είναι πρωτίστως ανθρώπινο πρόβλημα και ότι, εντός της Εκκλησίας, μπορεί να επηρεάσει τα θύματα ακόμη και στην πίστη τους.

Αυτή η διάκριση είναι σημαντική. Τα εγκλήματα των μελών της Εκκλησίας και οι αποτυχίες όσων βρίσκονται σε θέσεις εξουσίας πρέπει να αναγνωρίζονται και να τιμωρούνται. Δεν μπορούν να αποδοθούν στην ιερότητα της Εκκλησίας, στο δόγμα της ή στα μυστήριά της.

Στο θέμα του κοσμικού χαρακτήρα, ο Πάπας υπερασπίστηκε τη στάση του κατά της ευθανασίας: η διδασκαλία του ηθικού νόμου και η εφαρμογή του Ευαγγελίου στην ανθρώπινη ζωή δεν σημαίνει συμμετοχή σε κομματικό ανταγωνισμό. Δήλωσε ότι ήρθε για να κηρύξει τον Ιησού Χριστό, « την οδό, την αλήθεια και τη ζωή », αντί να παρέμβει στη γαλλική πολιτική.

Επίσης, αναφέρθηκε στην κρίση της στέγασης, ζήτησε διαπραγματεύσεις μεταξύ Ρωσίας και Ουκρανίας, κατήγγειλε τα κέρδη της πολεμικής βιομηχανίας και καταδίκασε τις πυρηνικές απειλές.
Όσον αφορά την τεχνητή νοημοσύνη, προέτρεψε να ληφθούν σοβαρά υπόψη οι κίνδυνοι που επισημαίνουν οι ειδικοί και ανέφερε την επιτροπή του Βατικανού που συστάθηκε για να μελετήσει τις χρήσεις, τα οφέλη και τους κινδύνους της.

Το τελευταίο ερώτημα, που αφορούσε τη Γερμανία, ήταν πιο καθαρά πολιτικό στη φύση του. Αυτό το ερώτημα τέθηκε μετά τις θεαματικές εκλογικές επιτυχίες του κόμματος AfD [Εναλλακτική για τη Γερμανία]: τον Σεπτέμβριο, το κόμμα είχε μόλις κερδίσει δύο περιφερειακές εκλογές, με 43,8% στη Σαξονία-Άνχαλτ και στη συνέχεια 38,2% στο Μεκλεμβούργο-Δυτική Πομερανία, σημειώνοντας επίσης σημαντικά κέρδη στο Βερολίνο.
Χωρίς να το κατονομάσει ρητά, αλλά με μια διαφανή νύξη, ο δημοσιογράφος συνέδεσε την άνοδο των λεγόμενων εξτρεμιστικών κινημάτων με τη θρησκευτική παρακμή της Γερμανίας και την αμφισβήτηση της ευρωπαϊκής συναίνεσης. Ο
Λέων ΙΔ΄ έκρινε σκόπιμο να μελετήσει τη σύνδεση μεταξύ αυτών των φαινομένων. Παρατήρησε ότι η γερμανική ακροδεξιά κατακερματίζεται και «μια συγκεκριμένη ομάδα», κατά την άποψή του, γίνεται «ακόμα πιο εξτρεμιστική» από τις άλλες.
Στη συνέχεια, ανέφερε τη σύνδεση ορισμένων από αυτές τις θέσεις με «μια συγκεκριμένη μορφή θρησκείας» η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο και τους Γερμανούς Καθολικούς και Προτεστάντες ηγέτες, « δεν αποτελεί αυθεντική έκφραση του Χριστιανισμού ». Ο Πάπας αντιπαρέβαλε αυτά τα κινήματα με τις ευαγγελικές αξίες της κατανόησης, της συμπόνιας και της συνοδείας, σε αντίθεση με το «μίσος» και τη «διαίρεση».

Αυτή η απάντηση απηχεί μια ρητορική που είναι πλέον οικεία στον ευρωπαϊκό εκκλησιαστικό και πολιτικό λόγο: η ανοιχτότητα και η συνοδεία ταυτίζονται εύκολα με τις απαιτήσεις του Ευαγγελίου, ενώ οι αντιδράσεις που βασίζονται στην ταυτότητα ή τον εθνικισμό είναι ύποπτες για φόβο, απομονωτισμό ή διαίρεση.
Αλλά αυτή η ηθικολογική ερμηνεία αγνοεί σε μεγάλο βαθμό τις πραγματικότητες που εξηγούν την άνοδο αυτών των κινημάτων: μαζική μετανάστευση, ανασφάλεια, πολιτισμικές αναταραχές και απόρριψη ορισμένων πολιτικών της Ευρωπαϊκής Ένωσης.

Τα ίδια τα αποτελέσματα των γερμανικών εκλογών αποτελούν την πολιτική έκφραση αυτών των ανησυχιών. Το να τα λαμβάνουμε σοβαρά υπόψη δεν σημαίνει ότι υποστηρίζουμε το AfD , αλλά μάλλον αναγνωρίζουμε ότι ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού απορρίπτει πολιτικές των οποίων τις συνέπειες βιώνει συγκεκριμένα, μερικές φορές σκληρά, στη ζωή του. Το να τις ακούμε και να απαντάμε στα αιτήματά τους είναι επίσης θέμα στοχαστικής φιλανθρωπίας. Η «κατανόηση», η «συμπόνια» και η «υποστήριξη» δεν μπορούν να επιφυλάσσονται για κάποιους, αγνοώντας τα βάσανα των άλλων.

Μετά από τέσσερις ημέρες, τι θα απομείνει;

Αυτές οι τέσσερις ημέρες αποκάλυψαν μια καθολική Γαλλία που πολλοί θεωρούσαν περιθωριακή παρουσία. Οι νέοι στο Stade de France , τα πλήθη του Παρισιού, οι προσκυνητές της Λούρδης και οι πιστοί του Μετς επέδειξαν μια γνήσια προσήλωση στον Πάπα, στην προσευχή και στη χριστιανική κληρονομιά της χώρας τους.

Η εκδήλωση είχε απήχηση πολύ πέρα ​​από τις τάξεις των καθολικών που ασκούν το θρήσκευμα.

Η France Télévisions ανακοίνωσε ότι 23 εκατομμύρια Γάλλοι τηλεθεατές παρακολούθησαν το ταξίδι, εν όλω ή εν μέρει, στα κανάλια και τις πλατφόρμες της, ενώ βίντεο που κοινοποιήθηκαν στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης έχουν συγκεντρώσει πάνω από 80 εκατομμύρια προβολές. Αυτά τα στοιχεία μετρούν την εμβέλεια του κοινού, όχι την προσήλωση στην πίστη. Ωστόσο, μαρτυρούν σημαντικό ενδιαφέρον για μια κοινωνία της οποίας το κυρίαρχο πολιτιστικό και ιδεολογικό κλίμα είναι βαθιά εχθρικό προς τον Καθολικισμό.

Η πολιτική αντίδραση ήταν επίσης διχασμένη μεταξύ αρκετών παραδοσιακά αντίθετων στρατοπέδων. Κάποιοι επικεντρώθηκαν στην υπεράσπιση της ζωής και της οικογένειας, ενώ άλλοι τόνισαν τις εκκλήσεις για ειρήνη, ανοιχτότητα και διάλογο.
Αυτή η καλή θέληση, ωστόσο, δεν σήμαινε δογματική ομοφωνία, ούτε υπονοούσε ότι οι παρόντες αξιωματούχοι είχαν αποκηρύξει τις θέσεις τους που ήταν αντίθετες με την καθολική ηθική. Αντίθετα, οι πολιτικές αντιδράσεις αποκαλύπτουν πώς κάθε ομάδα άντλησε από την επίσκεψη μόνο ό,τι ήταν σύμφωνο με τις δικές της πεποιθήσεις.

Ορισμένα λόγια πραγματικά έθρεψαν τις ψυχές: η πρόσκληση για μεταστροφή και μετάνοια, η επανόρθωση για τις αμαρτίες, η προσφορά του πόνου, η χάρη της Λύτρωσης, η μεσιτεία της Παναγίας και της Αιώνιας Ζωής· και η υπεράσπιση των ασθενών ενάντια στην ψεύτικη συμπόνια που οδηγεί στον θάνατο επιβεβαιώθηκε σταθερά.

Αλλά ο ζήλος από μόνος του δεν αρκεί για να δείξει ότι μια κρίση άνω των μισού αιώνα έχει ξεπεραστεί.
Οι μεγάλες συγκεντρώσεις προηγούμενων παπικών επισκέψεων, γύρω από το βωμό της Νέας Λειτουργίας - της οποίας τα θεμελιώδη προβλήματα παραμένουν ακόμη και όταν γιορτάζονται με προσοχή και επισημότητα - δεν σταμάτησαν τη διαδικασία αποχριστιανισμού.
Οι αληθινοί καρποί του αγιασμού μετρώνται στη μεταστροφή των ψυχών, στις κλήσεις, στην οικογενειακή πίστη, στη μετάδοση του κατηχητικού και στη μυστηριακή ζωή.

Οι δογματικές δυσκολίες παραμένουν και συνεχίζουν να παράγουν καταστροφικές συνέπειες. Παρούσες στο παρασκήνιο κατά τη διάρκεια των τριών πρώτων ημερών, εξερράγησαν στο Μετς σαν συνοδική πυροτεχνική επίδειξη: η ψευδής έννοια της ανθρώπινης αδελφότητας, του διαθρησκευτικού διαλόγου και της κοσμικότητας των Κρατών επιβεβαιώθηκαν ρητά και κατηγορηματικά. Οι ευπρόσδεκτες υπενθυμίσεις της Λούρδης δεν τις εξαλείφουν.

Είτε μας αρέσει είτε όχι, η συνεχής επιδείνωση της κρίσης καθιστά ολοένα και πιο δύσκολη την αποφυγή των αντιρρήσεων της Ιερατικής Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄ στη Σύνοδο και στις μεταρρυθμίσεις που προέκυψαν από αυτήν. Αυτά τα ζητήματα δεν μπορούν να αναχθούν σε απλές αντικρουόμενες ευαισθησίες, καθώς αγγίζουν ζωτικές πραγματικότητες για την Εκκλησία: πίστη, λατρεία, το θείο και ιεραρχικό της καταστατικό και τα δικαιώματα του Ιησού Χριστού.

Αυτό το ταξίδι απέδειξε ότι στη Γαλλία υπάρχουν ακόμα ψυχές που λαχταρούν την αλήθεια, την προσευχή και τη θυσία. Θα ήταν σοβαρό λάθος να ανταποκριθούμε σε αυτή τη λαχτάρα με μια νέα προσαρμογή σε έναν κόσμο που τους έχει στερήσει αυτά ακριβώς τα χαρίσματα.
Η καθολική ανανέωση απαιτεί η πληρότητα των αληθειών της πίστης να επιστρέψει στο να είναι η σταθερή κατευθυντήρια αρχή του κηρύγματος και της δράσης της Εκκλησίας.

Το πλήθος μας υπενθύμισε ότι η Γαλλία δεν έχει ξεχάσει τον Χριστό, αλλά η αναγέννησή της θα εξαρτηθεί από τη θέση που Του δίνει.


Η ΕΙΡΗΝΗ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ

Πέμπτη 1 Οκτωβρίου 2026

Η ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ. Η ΠΛΑΝΕΜΕΝΗ ΠΟΡΕΙΑ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟ ΔΙΑ ΤΗΣ ΨΕΥΔΟΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ.

Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής

E. ΠΕΡΙ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ, ΣΩΤΗΡΙΑΣ, ΧΡΙΣΤΟΛΟΓΙΑΣ ΚΑΙ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑΣ

Τού σεβ. Μητροπολίτου Περγάμου Ιωάννη Ζηζιούλα

https://oodegr.com/oode/dogmat1/E6.htm?




Αποσπάσματα

Το ένα λοιπόν από τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδος ο Υιός, κενούται, δηλαδή δεν διακόπτει την προσωπική Του σχέση με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, γιατί αυτό είναι αδιανόητο, αλλά Αυτός και μόνο αναλαμβάνει την μοίρα του κτιστού σαν προσωπική Του μοίρα. Το ότι δεν συμπαρασύρει σε αυτήν την πράξη Του, σε αυτήν την ενέργεια και τα άλλα δύο πρόσωπα της Αγίας Τριάδος, οφείλεται στο ότι τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδος είναι πλήρη και ελεύθερα όντα. Το κάθε πρόσωπο έχει οντότητα, έχει πληρότητα οντολογική, και γι' αυτό έχει μεγάλη σημασία αυτό που τονίσαμε στο περί Θεού δόγμα. Τόνισαν οι Καππαδόκες ότι τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδος υπάρχουν ελεύθερα, διότι αυτή η ελευθερία κάνει δυνατή την διάκριση στο έργο του καθενός. Αυτό οφείλεται στο ότι υπάρχει προσωπική ελευθερία στα πρόσωπα της Αγίας Τριάδος, διαφορετικά δεν είναι δυνατόν να μην συμπαρασύρει στην κένωση ο Υιός και τα άλλα πρόσωπα. Δεν τα συμπαρασύρει, κενούται μόνον Αυτός. Αυτό οφείλεται σ' αυτά τα δύο πράγματα, που σημαίνουν το ίδιο, στην οντολογική αυτοτέλεια και πληρότητα του κάθε προσώπου, και στην ελευθερία του κάθε προσώπου.

Ελεύθερα ο Υιός ως πλήρες πρόσωπο, ως πλήρης υπόσταση, λέει εγώ θα πάρω επάνω μου την μοίρα του κτιστού με αυτήν την μορφή της πτώσεως και θα εκπληρώσω κατ' αυτόν τον τρόπο την ευδοκία του Πατρός. Επίσης και το Πνεύμα ελεύθερα συγκατατίθεται να συνεργήσει. Έτσι ενώ όλα τα πρόσωπα μετέχουν και το καθένα με τον δικό του τρόπο, ο Υιός μετέχει ειδικά με τον τρόπο αυτόν της κενώσεως, δηλαδή της αναλήψεως επάνω Του της μοίρας του πεσόντος κτιστού. Άπαξ λοιπόν και έγινε αυτή η κένωση, η είσοδος του Λόγου στην πεσμένη πραγματικότητα της υπάρξεως του κόσμου, ο Υιός πήρε ελεύθερα επάνω Του όλες τις συνέπειες αυτού του γεγονότος. Στο σημείο αυτό θα πρέπει να θυμηθούμε ποιες ήταν οι συνέπειες.

Όσο καιρό διατηρούμε την σχέση μας με αυτό το πρόσωπο, αυτό το πρόσωπο μας δίνει την ταυτότητά μας, το εγώ αλλάζει, όταν αλλάξει το εσύ.

Όταν ο Χριστός λέει εγώ, τι εννοεί; Από που παίρνει την συνείδηση του εγώ; Έγινε ολόκληρη συζήτηση στον αιώνα μας κυρίως στους Ρωμαιοκαθολικούς θεολογικούς κύκλους, εάν ο Χριστός είχε δύο συνειδήσεις, επειδή είχε δύο φύσεις. Εάν είχε δύο συνειδήσεις, ανθρώπινη και θεία συνείδηση. Πολλοί θεολόγοι είχαν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι είχε δύο συνειδήσεις. Το πρόβλημα είναι ότι για να έχεις συνείδηση του εγώ, για να είσαι εγώ, να είσαι εσύ, είναι αδύνατο χωρίς κάποια σχέση. Είτε είμαι εγώ, διότι δεν είμαι λ.χ. αυτό το τραπέζι, άρα εν σχέσει με αυτό το τραπέζι είμαι εγώ, και σαν εκλείψει αυτό το τραπέζι δεν μπορώ να είμαι εγώ, τότε είμαι εγώ εν σχέσει με κάποιον άλλον. Πάντα σε σχέση με κάποιον άλλον είμαστε αυτό που είμαστε σαν ταυτότητα προσωπική. Δεν μπορείς να πεις εγώ, εάν δεν υπάρχει ένα εσύ. Η φιλοσοφία ύστερα από αιώνες, στα χρόνια μας, έφτασε σ αυτήν την απλή αλήθεια· το εγώ χωρίς το εσύ είναι μύθος, είναι αδιανόητο.

Ο Χριστός, λέγοντας εγώ, από που αντλεί την συνείδηση του εγώ; Την αντλεί από την σχέση Του τελικά με τον Πατέρα. Αυτό είναι το ότι το πρόσωπο του Χριστού είναι μόνο ένα, ο Υιός. Εάν αντλούσε την σχέση Του και από την Μαρία, την Παναγία σαν παιδί από την μητέρα, τότε θα είχαμε δύο πρόσωπα, θα ίσχυε η θέση του Νεστορίου, θα είχαμε έναν άνθρωπο με δύο πρόσωπα. Μια σχέση από εδώ μια σχέση από εκεί, αλλά και οι δύο θα του έδιναν την ταυτότητά Του. Αλλά και να σου δώσουν δύο σχέσεις την ταυτότητά σου, είναι κάτι που δεν ευσταθεί τελικά, διότι η μία από τις δύο σχέσεις θα είναι η αποφασιστική.

Β΄ Προς Τιμόθεον 3:13:

«Πονηροὶ δὲ ἄνθρωποι καὶ γόητες προκόψουσιν ἐπὶ τὸ χεῖρον, πλανῶντες καὶ πλανώμενοι.»

Νόσος καὶ θεραπεία στὴν Ὀρθόδοξη Θεολογία. Ἰωάννης Ζηζιούλας Μητροπολίτης Περγάμου

https://paterikos.blogspot.com/2026/06/blog-post_775.html

Τι ειναι πρόσωπο;...

Στὴν Ἁγία Τριάδα τὸ πρόσωπο εἶναι ἔννοια θετική, σχέση καταφατική, καὶ ὄχι ἀρνητική. Τὰ τρία πρόσωπα τῆς Τριάδος εἶναι διάφορα τὸ ἕνα ἀπὸ τὸ ἄλλο, ὄχι γιατί ἀπομονώνονται καὶ ἀποσχίζονται τὸ ἕνα ἀπὸ τὸ ἄλλο, ἀλλὰ ἀντίθετα γιατί εἶναι ἀναπόσπαστα ἑνωμένα μεταξύ τους. Ἡ ἑνότητα, ὅσο πιὸ ἄρρηκτη εἶναι, τόσο πιὸ πολὺ γεννάει, παράγει ἑτερότητα. Τὸ γεγονὸς αὐτὸ ἐξασφαλίζει ὀντολογικὴ πληρότητα καὶ σταθερότητα, ἀπουσία θανάτου καὶ ἀληθινὴ ζωή. Ὁ ἄλλος ὄχι μόνο δὲν εἶναι ἐχθρός, ἀλλὰ ἡ βεβαίωση τῆς δικῆς μου ταυτότητας καὶ μοναδικότητας: τὸ Σὺ ποὺ μὲ κάνει νὰ εἶμαι Ἐγώ, καὶ χωρὶς τὸ ὁποῖο τὸ Ἐγὼ εἶναι ἀνύπαρκτο καὶ ἀδιανόητο....

2. Αλήθεια και κοινωνία (Being and Communion)
III. Αλήθεια και σωτηρία: οι υπαρξιακές συνέπειες της αλήθειας ως κοινωνίας
1. Αλήθεια και πεπτωκυία ύπαρξη: η ρήξη μεταξύ είναι και κοινωνίας


Για τους Έλληνες Πατέρες, η πτώση του ανθρώπου —και, ως προς αυτό, η αμαρτία— δεν πρέπει να κατανοείται ως κάτι που επιφέρει μια νέα πραγματικότητα —το κακό δεν διαθέτει δημιουργική δύναμη—, αλλά ως κάτι που αποκαλύπτει και πραγματώνει τους περιορισμούς και τους δυνητικούς κινδύνους που ενυπάρχουν στην κτιστότητα, όταν η δημιουργία εγκαταλείπεται στον εαυτό της. Διότι, εφόσον η πτώση προκύπτει από την αξίωση του κτιστού ανθρώπου να αποτελεί το έσχατο σημείο αναφοράς της ύπαρξης —να είναι Θεός—, αποτελεί, σε τελική ανάλυση, εκείνη την κατάσταση της ύπαρξης κατά την οποία ο κτιστός κόσμος τείνει να θεμελιώνει τελικά το είναι του με αναφορά στον εαυτό του και όχι σε ένα άκτιστο ον, τον Θεό.

Η ειδωλολατρία, δηλαδή η μετατροπή της κτιστής ύπαρξης σε έσχατο σημείο αναφοράς, αποτελεί τη μορφή που προσλαμβάνει η πτώση·[165] πίσω της όμως βρίσκεται το γεγονός ότι ο άνθρωπος αρνείται να αναφέρει το κτιστό είναι στην κοινωνία με τον Θεό. Με άλλα λόγια, από οντολογική άποψη, η πτώση συνίσταται στην άρνηση να εξαρτηθεί το είναι από την κοινωνία, σε μια ρήξη μεταξύ αλήθειας και κοινωνίας.

Αυτή η ρήξη μεταξύ είναι και κοινωνίας έχει ως αυτόματο αποτέλεσμα να αποκτά η αλήθεια του είναι προτεραιότητα έναντι της αλήθειας της κοινωνίας. Αυτό είναι φυσικό για την κτιστή ύπαρξη. Συμβαίνει αναπόφευκτα όταν ένα κτιστό ον τίθεται ως έσχατο σημείο αναφοράς, επειδή «κτιστό» σημαίνει «δεδομένο»: ο άνθρωπος μπορεί να επιθυμεί να καταστήσει την κοινωνία έσχατη πραγματικότητα, αλλά το γεγονός της ύπαρξης αποτελεί ένα «δεδομένο» που τίθεται ενώπιόν του· επομένως, δεν μπορεί ποτέ να ξεφύγει από το γεγονός ότι το είναι προηγείται της σχέσης. Η «υπόσταση» ή ουσία των πραγμάτων γίνεται το έσχατο περιεχόμενο της αλήθειας, εφόσον η αλήθεια πρόκειται να αναφέρεται στο είναι. Η μόνη εναλλακτική δυνατότητα θα ήταν να καταστεί η κοινωνία συστατική του είναι· στην περίπτωση αυτή, όμως, θα προϋποθέταμε την αναίρεση της πτώσης — ή τη λύτρωση από αυτήν.
ΜΚΛΞ
Δεδομένου ότι στην πεπτωκυία κατάσταση της ύπαρξης η κοινωνία δεν είναι πλέον συστατική του είναι και ότι το είναι των πραγμάτων πρέπει να αναγνωριστεί προτού μπορέσει να πραγματοποιηθεί οποιαδήποτε σχέση, κάθε επιμέρους ον αποκτά, τρόπον τινά, οντολογική υπόσταση αφ’ εαυτού. Έτσι, ο κόσμος αποτελείται από αντικείμενα, από πράγματα των οποίων την οντολογική υπόσταση πρέπει κανείς να αναγνωρίσει προτού μπορέσει να σχετιστεί μαζί τους. Η αλήθεια αυτών των «αντικειμένων» γίνεται, επομένως, μια πρόκληση για το υποκείμενο της γνώσης· το γνωριζόμενο και το γιγνώσκον υπάρχουν ως δύο αντιτιθέμενοι εταίροι· το res και το intellectus πρέπει με κάποιον τρόπο να φθάσουν σε μια adaequatio·[166] το υποκείμενο και το αντικείμενο συγκροτούν ένα ζεύγος, η παρουσία του οποίου καθορίζει την επιστημολογία.

[165] Πρβλ. L. Macquarrie, Principles of Christian Theology, 1966, σ. 238 κ.ε.

[166] Η καρτεσιανή φιλοσοφία προσφέρει ένα καλό παράδειγμα γι’ αυτό. Όταν ο Kant ορίζει την adaequatio ως «συμφωνία με τους νόμους της διάνοιας» (Κριτική του καθαρού λόγου, B350), εισάγει την υπερβατολογική διάσταση της αλήθειας. Αυτό, ωστόσο, δεν διασώζει την έννοια της αλήθειας από εκείνο που περιγράφεται εδώ ως πεπτωκυία κατάσταση της ύπαρξης, διότι, σύμφωνα με τον Kant, αυτό που προσδιορίζει σε τελική ανάλυση τι είναι η αλήθεια είναι η ολοκληρωμένη ενότητα της ανθρώπινης εμπειρίας (ό.π., B197).

ΙΩΑΝΝΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ
«Ἡ Εὐχαριστιακὴ Ἐκκλησιολογία στὴν Ὀρθόδοξη Παράδοση», Θεολογία, τόμ. 80, τχ. 4 (2009), σ. 5–25.


Στὴν Ἀνατολὴ κατὰ τὴν πατερική περίοδο ἡ εὐχαριστιακὴ ἐκκλησιολογία παραμένει ζῶσα καὶ ἐνεργὸς διὰ τοῦ ἁγίου Μαξίμου καὶ ἄλλων πατέρων, παρὰ τὸ γεγονὸς ὅτι ὠριγενιστικὰ κινήματα μέσῳ τοῦ Εὐαγρίου τοῦ Ποντικοῦ καὶ τοῦ ἀνατολικοῦ μοναχισμοῦ τείνουν νὰ προσδώσουν βάρος στὴν ἀτομικὴ ἄσκηση καὶ στὴν ἐπιδίωξη ἐξατομικευμένης ἁγιότητας. Ἔτσι, φθάνοντας στὸν Μεσαίωνα, ἡ εὐχαριστιακὴ ἐκκλησιολογία στὴν Ὀρθόδοξη παράδοση, βρίσκεται ἀντιμέτωπη μὲ δύο «ἐχθρούς» ταυτόχρονα. Ὁ ἕνας προέρχεται ἀπὸ τὴ Δύση καὶ εἶναι ὁ Σχολαστικισμός, ὁ ὁποῖος, ὅπως οἱ Η. de Lubac²³ καὶ Y. Congar24 ἔχουν ἀποδείξει, ἀπὸ τὸν 13ο αἰῶνα καὶ μετὰ ἔχει τὴν τάση νὰ ξεχωρίζει τὴν Εὐχαριστία ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία. Ὁ ἄλλος κίνδυνος προέρχεται ἀπὸ τὸν ἀνατο-λικό μοναχισμό μὲ μία μονοσήμαντη ἑρμηνεία τοῦ Ἡσυχασμοῦ καὶ τῆς θεολο-γίας τοῦ Γρηγορίου Παλαμᾶς, ὅπου φαίνεται νὰ δίνεται ἔμφαση περισσότερο στὴν ἄσκηση καὶ στὴ νοερά προσευχὴ ἀπὸ τὴ συμμετοχή στην κοινωνία τῆς κοι-νότητας τῆς Ἐκκλησίας. Ἀντιμετωπίζοντας τέτοιες προκλήσεις, εἶναι πράγμα-τι ἀξιοσημείωτο τὸ ὅτι συναντοῦμε μία περιγραφὴ τῆς Ἐκκλησίας μὲ καθαρὰ εὐχαριστιακοὺς ὅρους σὲ θεολόγο τοῦ 14ου αἰῶνα, ὁ ὁποῖος εἶναι λαϊκὸς καὶ ἐκφράζει τὴ συνείδηση τῆς χριστιανικῆς κοινότητας, ἡ ὁποία ζεῖ στὸν κόσμο· πρόκειται γιὰ τὸν Νικόλαο Καβάσιλα.

Ὁ Καβάσιλας φαίνεται νὰ γνωρίζει καὶ νὰ ἀντιδρᾶ τόσο στὸν Δυτικό Σχο-λαστικισμό ὅσο καὶ στὶς ἀκραῖες ἡσυχαστικές τάσεις. Ἡ ἐκκλησιολογία του εἶναι, θὰ τολμοῦσα νὰ πῶ, προκλητικὰ εὐχαριστιακή. Στὴν ἐρώτηση, ποῦ μπο-ροῦμε νὰ δοῦμε τὴν Ἐκκλησία, ἡ ἀπάντησή του εἶναι: μόνο στὴν Εὐχαριστία.

«Σημαίνεται (=ὁρίζεται, δηλώνεται) δὲ ἡ Ἐκκλησία ἐν τοῖς μυστηρίοις οὐχ ὡς ἐν συμβόλοις... Οὐ γὰρ ὀνόματος ἐνταῦθα κοινωνία μόνον ἢ ἀναλογίας ὁμοιό-της, ἀλλὰ πράγματος ταυτότης... Τὴν τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίαν, εἴ τις ἰδεῖν δυνηθείη... οὐδὲν ἕτερον ἢ αὐτὸ μόνον τὸ Κυριακὸν ὄψεται σῶμα... Διὰ τοῦτο οὐδὲν ἀπεικός (=τίποτε τὸ παράλογο ἢ ὑπερβολικό) ἐνταῦθα διὰ τῶν μυστηρίων τὴν Ἐκκλησίαν σημαίνεσθαι»27. Ἐδῶ βρίσκουμε τὴν εὐχαριστιακὴ ἐκκλησιολογία στὴν πιὸ ξεκάθαρη διατύπωσή της. Ὁ λαϊκὸς Καβάσιλας ἐκφράζει τὴ συνείδηση τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας στὸ τέλος τῆς βυζαντινῆς περιόδου. Ἡ Ἐκκλησία καὶ ἡ Εὐχαριστία ἀλληλοφανερώνονται καὶ ἀλληλοπραγματώνονται. Ἡ Ἐκκλησία συνιστᾶ τὴν Εὐχαριστία καὶ ἡ Εὐχαριστία συνιστᾶ τὴν Ἐκκλησία ταυτόχρονα.

 ΠΟΙΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΣΚΟΠΟΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ; Η ΣΩΤΗΡΙΑ ΚΑΙ Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ Ή Η ΣΥΜΜΕΤΟΧΗ ΣΤΗΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΚΑΤ'ΑΝΑΛΟΓΙΑΝ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ; ΣΗΜΑΙΝΕΤΑΙ ΑΛΛΑ Ο ΑΓΙΑΣΜΟΣ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΔΕΝ ΛΑΜΒΑΝΕΤΑΙ ΑΠΟ ΟΛΟΥΣ. ΚΑΒΑΣΙΛΑΣ. 

Η διδασκαλία περί της Αγίας Τριάδος: Η σημασία της συμβολής των Καππαδοκών 2
John D. Zizioulas
Το κείμενο δημοσιεύθηκε αρχικά στον τόμο Trinitarian Theology Today: Essays on Divine Being and Act, σσ. 44-60.
II. Οι φιλοσοφικές συνέπειες


Μαζί με τους υπόλοιπους Καππαδόκες, ο Γρηγόριος επιμένει ότι η αιτία ή το αἴτιον της θείας υπάρξεως;;; είναι ο Πατήρ, δηλαδή ένα πρόσωπο· διότι έτσι η Τριάδα καθίσταται ζήτημα οντολογικής ελευθερίας. Πράγματι, σε έναν από τους Θεολογικούς Λόγους του ο Γρηγόριος υπερασπίζεται τη Νίκαια απέναντι στην αρειανική κατηγορία ότι το ὁμοούσιον συνεπάγεται αναγκαιότητα στο είναι του Θεού, και αναπτύσσει το ζήτημα περισσότερο από τον Αθανάσιο —ο οποίος στην πραγματικότητα είπε ελάχιστα σχετικά με αυτό—, τονίζοντας τον ρόλο του Πατρός ως αιτίας του θείου είναι. Η γέννηση και η εκπόρευση δεν είναι αναγκαίες αλλά ελεύθερες[ΤΩΝ ΥΠΟΣΤΑΣΕΩΝ], διότι, μολονότι υπάρχει μία θέληση σύμφυτη με τη θεία ουσία, όπως θα έλεγε ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας —Κύριλλος Αλεξανδρείας, De Trin. 2—, υπάρχει και ο θέλων (ὁ θέλων) —έτσι Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, Θεολογικός Λόγος 3, 5-7—, και αυτός είναι ο Πατήρ. Καθιστώντας τον Πατέρα μοναδική αιτία της θείας υπάρξεως, οι Καππαδόκες απέβλεπαν στην κατανόηση της ελευθερίας μέσα στην οντολογία, κάτι που η ελληνική φιλοσοφία δεν είχε ποτέ προηγουμένως επιτύχει.

Υπό το φως αυτής της παρατήρησης μπορούμε να εκτιμήσουμε δύο ακόμη σημεία που προκύπτουν από τη μελέτη των πηγών. Το πρώτο είναι μια λεπτομέρεια που παρατηρούμε στο Σύμβολο της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως, λεπτομέρεια την οποία οι ιστορικοί του δόγματος, όπως ο Kelly, παραβλέπουν συνήθως ως ασήμαντη. Πρβλ. J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, London: Longmans, 1950, σ. 333. Αναφέρομαι στο γεγονός ότι η Σύνοδος της Κωνσταντινουπόλεως του 381 μ.Χ., η οποία τελούσε σαφώς υπό την επίδραση των Καππαδοκών —ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, τότε Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, προήδρευσε για ένα διάστημα—, προχώρησε στο τολμηρό βήμα να τροποποιήσει το Σύμβολο της Νικαίας στο σημείο όπου αναφερόταν στον Υιό ως προερχόμενο «ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρός» και να γράψει απλώς «ἐκ τοῦ Πατρός»[ΤΗΣ ΥΠΟΣΤΑΣΕΩΣ. ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΑΝΟΥΣΙΟΣ ΚΑΙ ΟΥΣΙΑ ΑΝΥΠΟΣΤΑΤΟΣ]. Αυτή η αλλαγή, σε μια εποχή κατά την οποία διεξάγονταν συγκρούσεις για τις λέξεις, δεν μπορούσε να είναι τυχαία. Αποτελεί σαφή έκφραση του ενδιαφέροντος των Καππαδοκών να τονίσουν ότι πηγή και αιτία της Τριάδος είναι το πρόσωπο του Πατρός και όχι η θεία ουσία.

Η διδασκαλία περί της Αγίας Τριάδος: Η σημασία της συμβολής των Καππαδοκών 3

John D. Zizioulas

Το κείμενο δημοσιεύθηκε αρχικά στον τόμο Trinitarian Theology Today: Essays on Divine Being and Act, σσ. 44-60.

III. Οι ανθρωπολογικές συνέπειες


Για τους Πατέρες, ο άνθρωπος είναι εικόνα του Θεού. Δεν είναι Θεός κατά φύσιν, επειδή είναι κτιστός, δηλαδή έχει αρχή, και επομένως υπόκειται στους περιορισμούς του χώρου και του χρόνου, οι οποίοι συνεπάγονται την εξατομίκευση και τελικά τον θάνατο. Παρ’ όλα αυτά, καλείται να υπάρξει με τον τρόπο με τον οποίο υπάρχει ο Θεός.[Η ΠΝΟΗ ΖΩΗΣ ΥΠΟΚΕΙΤΑΙ ΣΤΟΥΣ ΠΕΡΙΟΡΙΣΜΟΥΣ  ΧΩΡΟΥ ΚΑΙ ΧΡΟΝΟΥ Ή Ο ΠΗΛΟΣ ΚΑΙ ΑΝ;] 

Για να το κατανοήσουμε αυτό, πρέπει να εξετάσουμε τη διάκριση που έκαναν οι Καππαδόκες Πατέρες μεταξύ φύσεως και προσώπου ή τρόπου ὑπάρξεως, όπως τον αποκαλούσαν. Η φύση ή η ουσία δηλώνει το απλό γεγονός ότι κάτι υπάρχει, το τί ενός πράγματος. Μπορεί να κατηγορηθεί για περισσότερα από ένα πράγματα. Το πρόσωπο ή η ὑπόστασις, αντιθέτως, δηλώνει το πώς —το ὅπως ή το πῶς— και μπορεί να κατηγορηθεί μόνο για ένα ον, και μάλιστα με απόλυτη έννοια.

Όταν εξετάζουμε την ανθρώπινη φύση ή ουσία, την αποδίδουμε σε όλους τους ανθρώπους· δεν υπάρχει τίποτε μοναδικό στο να διαθέτει κανείς ανθρώπινη φύση. Επιπλέον, όλα τα φυσικά χαρακτηριστικά της ανθρώπινης φύσεως, όπως η διαιρετότητα —και, επομένως, η εξατομίκευση που οδηγεί στην αποσύνθεση και τελικά στον θάνατο—, αποτελούν όψεις της ανθρώπινης ουσίας και προσδιορίζουν τον άνθρωπο ως προς τη φύση του.

Είναι το πώς της ανθρώπινης φύσεως, δηλαδή η προσωπική ύπαρξη, εκείνο που, αποκτώντας τον ρόλο της οντολογικής αιτίας, όπως συμβαίνει στο είναι του Θεού, καθορίζει εάν οι περιορισμοί της φύσεως θα υπερνικηθούν τελικά ή όχι. Το κατ’ εικόνα Θεοῦ στον άνθρωπο αφορά ακριβώς αυτό το πώς και όχι το τί είναι ο άνθρωπος· δεν σχετίζεται με τη φύση —ο άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να γίνει Θεός κατά φύσιν—, αλλά με την προσωπική ύπαρξη.

Αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος είναι ελεύθερος να επηρεάσει το πώς της υπάρξεώς του είτε προς την κατεύθυνση του τρόπου —του πώς— με τον οποίο υπάρχει ο Θεός είτε προς την κατεύθυνση αυτού που είναι η δική του, δηλαδή η ανθρώπινη, φύση. Το να ζει κανείς σύμφωνα με τη φύση, κατὰ φύσιν, θα ισοδυναμούσε, επομένως, με τον ατομικισμό, τη θνητότητα κ.λπ., αφού ο άνθρωπος δεν είναι αθάνατος κατὰ φύσιν. Αντιθέτως, το να ζει σύμφωνα με την εικόνα του Θεού σημαίνει να ζει με τον τρόπο με τον οποίο υπάρχει ο Θεός, δηλαδή ως εικόνα της προσωπικής υπάρξεως του Θεού· και αυτό θα ισοδυναμούσε με το να γίνει Θεός. Αυτό σημα ίνει η θέωση του ανθρώπου στη σκέψη των Ελλήνων Πατέρων.

Από αυτό συνάγεται ότι, μολονότι η φύση του ανθρώπου προηγείται οντολογικά της προσωπικής του υπάρξεως, όπως ήδη επισημάναμε, ο άνθρωπος καλείται να καταβάλει προσπάθεια για να απελευθερωθεί από την αναγκαιότητα της φύσεώς του και να ενεργεί από κάθε άποψη σαν να ήταν το πρόσωπο ελεύθερο από τους νόμους της φύσεως.[ΚΑΘΑΡΟΣ ΠΕΛΑΓΙΑΝΙΣΜΟΣ] Σε πρακτικό επίπεδο, αυτό ακριβώς έβλεπαν οι Πατέρες στην ασκητική προσπάθεια, την οποία θεωρούσαν ουσιώδη για κάθε ανθρώπινη ύπαρξη, ανεξάρτητα από το αν κάποιος ήταν μοναχός ή ζούσε μέσα στον κόσμο. Χωρίς την προσπάθεια απελευθέρωσης του προσώπου από την αναγκαιότητα της φύσεως, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι εικόνα του Θεού, διότι στον Θεό, όπως επισημάναμε παραπάνω, το πρόσωπο και όχι η φύση είναι η αιτία του τρόπου με τον οποίο Εκείνος υπάρχει.

Η ουσία, επομένως, της ανθρωπολογίας που προκύπτει από την τριαδική θεολογία των Καππαδοκών Πατέρων βρίσκεται στη σημασία του προσώπου για την ανθρώπινη ύπαρξη. Οι Καππαδόκες Πατέρες προσέφεραν στον κόσμο την πολυτιμότερη έννοια που αυτός διαθέτει: την έννοια του προσώπου ως οντολογική έννοια με την έσχατη σημασία του όρου. Εφόσον η έννοια αυτή έχει καταστεί, τουλάχιστον καταρχήν, όχι μόνο μέρος της χριστιανικής μας κληρονομιάς αλλά και ιδεώδες του πολιτισμού μας γενικότερα, θα ήταν χρήσιμο να υπενθυμίσουμε το ακριβές περιεχόμενο και τη σημασία της, όπως αυτά αναδεικνύονται από τη μελέτη της θεολογίας των Καππαδοκών.

[ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΤΟ ΚΑΤ'ΕΙΚΟΝΑ ΚΑΙ ΚΑΘ'ΟΜΟΙΩΣΙΝ ΧΑΘΗΚΕ ΜΕ ΤΟΝ ΕΩΣΦΟΡΙΚΟ ΠΕΙΡΑΣΜΟ. ΕΚΕΙΝΟ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΠΟΥ ΕΜΕΙΝΕ ΕΙΝΑΙ ΚΑΘ'ΟΜΟΙΩΣΙΝ ΤΟΥ ΕΩΣΦΟΡΟΥ, Η ΦΙΛΑΥΤΙΑ, ΤΟ ΕΓΩ]

Αυτό είναι το μεγάλο μήνυμα της πατερικής έννοιας του προσώπου. Η raison d’être, ο λόγος τοῦ εἶναι κάθε υπάρξεως, τον οποίο αναζητούσε πάντοτε η ελληνική σκέψη, δεν βρίσκεται στη φύση αυτής της υπάρξεως αλλά στο πρόσωπο, δηλαδή στην ταυτότητα που δημιουργείται ελεύθερα από την αγάπη και όχι από την αναγκαιότητα της αυτοΰπαρξής της. Ως πρόσωπο υπάρχεις για όσο διάστημα αγαπάς και αγαπιέσαι.[ΑΠΟ ΤΗ ΜΑΜΑ;] Όταν αντιμετωπίζεσαι ως φύση, ως πράγμα, πεθαίνεις ως ιδιαίτερη ταυτότητα. Και αν η ψυχή σου είναι αθάνατη, ποια είναι η ωφέλεια; Θα υπάρχεις, αλλά χωρίς προσωπική ταυτότητα· θα πεθαίνεις αιωνίως μέσα στην κόλαση της ανωνυμίας, στον Άδη των αθάνατων ψυχών.[ΕΠΟΜΕΝΩΣ ΜΕ ΤΗΝ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ ΜΑΣ ΣΤΗΝ ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ; ΔΙΑΒΑΤΗΡΙΟ ΧΡΕΙΑΖΕΤΑΙ;]

Διότι η φύση από μόνη της δεν μπορεί να σου προσφέρει ύπαρξη και είναι ως απολύτως μοναδική και ιδιαίτερη ταυτότητα. Η φύση παραπέμπει πάντοτε στο γενικό· το πρόσωπο είναι εκείνο που διασφαλίζει τη μοναδικότητα και την απόλυτη ιδιαιτερότητα. Επομένως, η αθανασία της ψυχής κάποιου, ακόμη και αν συνεπάγεται ύπαρξη, δεν μπορεί να συνεπάγεται προσωπική ταυτότητα με την αληθινή έννοια.

Aνοιχτό μάθημα Δογματικής: Άγιος Μάξιμος Ομολογητής κατά "εναντιογνωμισμού" 2
π. Ν. Λουδοβίκου


Αποσπάσματα

Χωρίς γνωμικό θέλημα δεν υπάρχει άνθρωπος, ούτε προ της πτώσεως ούτε μετά την πτώση.

Η συμπάθεια προς το φυσικό, την οποία κληρονομεί ως προϋπόθεση και ως βίωμα από την αρχαία σκέψη. Αλλά, βέβαια, αυτό υπάρχει σπερματικά.
Είναι σωστό. Δηλαδή ότι ο Θεός έκαμε τον κόσμο, τον έκαμε στα αλήθεια.
Η φύση είναι δημιούργημα του Θεού, είναι πραγματική. Και προορίζεται να ζήσει. Δεν μετανοεί ο Θεός για τα κτίσματα και τη δημιουργία.

Και μπαίνει μέσα μετά το γεγονός της σαρκώσεως του Λόγου…

[Ο ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ ΔΗΛΩΣΕ ΟΤΙ Η ΔΙΑΦΩΝΙΑ ΤΟΥ ΜΕ ΤΟΝ ΦΙΛΟ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΑΦΟΡΟΥΣΕ ΤΟΝ ΧΡΟΝΟ. Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ ΠΙΣΤΕΥΕ ΟΤΙ Ο ΧΡΟΝΟΣ ΤΕΛΕΙΩΝΕΙ ΕΝΩ Ο ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ ΕΠΕΜΕΝΕ ΟΤΙ Ο ΧΡΟΝΟΣ ΔΕΝ ΤΕΛΕΙΩΝΕΙ. ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΣΩΘΕΙ ΚΑΙ Η ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΟΙ ΣΤΟΧΑΣΜΟΙ ΑΠΟ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ. Σ' ΑΥΤΟ ΣΤΗΡΙΖΕΤΑΙ ΚΑΙ Η ΒΑΡΥΓΔΟΥΠΗ ΔΗΛΩΣΗ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ ΟΤΙ Η ΦΥΣΗ ΠΡΟΟΡΙΖΕΤΑΙ ΝΑ ΖΗΣΕΙ ΚΑΙ Η ΠΑΘΙΑΣΜΕΝΗ ΤΟΥ ΕΠΙΜΟΝΗ ΣΤΟ ΦΥΣΙΚΟ ΚΑΙ ΚΑΤ'ΕΠΕΚΤΑΣΙΝ ΣΤΟ ΓΝΩΜΙΚΟ ΘΕΛΗΜΑ.. ΠΑΡΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΥ ΥΛΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΤΗΣ ΑΓΓΕΙΟΠΛΑΣΤΙΚΗΣ]

Πέρα από όλα αυτά, σας το λέω, ανοίγεται ο τεράστιος χώρος της αλήθειας του Χριστού και της Εκκλησίας.
Και όποιος θέλει, θα πρέπει να περάσει από τον δύσκολο δρόμο της μελέτης των κειμένων και της δουλειάς των ειδικών.

Έτσι.
Το να μιλάει κατ’ έμπνευση και με μερικά ψυχολογικά σχήματα και προβλήματα, αυτό δεν πάει μακριά.
Λυπούμαι μόνο πάρα πολύ τους ανθρώπους αυτούς που, από αφέλεια ή από [...] ακολουθούν τον δρόμο κάποιων τέτοιων ανθρώπων, «πλανῶντες καὶ πλανώμενοι», γιατί περί αυτού πρόκειται.

[Σ' ΑΥΤΟ ΤΟ ΣΗΜΕΙΟ ΛΟΙΠΟΝ ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΞΕΧΑΣΟΥΜΕ ΤΟΝ ΔΑΣΚΑΛΟ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΟ BISHOPOQUE ΠΟΥ ΕΠΙΝΟΗΣΕ.

5. Πάντως, εφ’ όσον «ο Επίσκοπος είναι εικών του Χριστού, δεν μπορούμε να παρακάμψουμε την εικόνα του και να πάμε απευθείας στο πρωτότυπο … Με άλλα λόγια, δεν μπορούμε να προσευχόμαστε στον Χριστό (σημείωση: απ’ ευθείας), αλλά πρέπει να παρεμβάλλεται η εικόνα του Επισκόπου» (σ. 7). «Υπάρχουν βέβαια ακόμη πολλοί που βλέπουν στο πρόσωπο του Επισκόπου τον ίδιο τον Χριστό, αλλά ο αριθμός τους μειώνεται διαρκώς και χάνεται η εικονολογική αντίληψη των δρωμένων της Θείας Ευχαριστίας» (σ. 8).
6. «Εάν η επικοινωνία μας με τον Θεό παρακάμπτει τον άνθρωπο (Επίσκοπο), τότε η επικοινωνία αυτή πραγματοποιείται μέσω της φαντασίας» (σ. 9).

ΕΝ ΠΟΛΛΟΙΣ Η ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΕΓΙΝΕ ΦΑΝΕΡΗ. ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΕΛΕΓΧΟΥΝ ΤΟΥΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥΣ, ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΑΝΑΠΑΡΑΓΟΥΝ ΤΟΝ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗ, ΔΕΝ ΕΧΟΥΝ ΜΠΕΙ ΣΤΟ ΝΟΗΜΑ.
ΙΔΟΥ ΝΕΑ ΕΙΝΑΙ ΤΑ ΠΑΝΤΑ. ΚΡΑΤΑΤΕ ΤΑΥΤΟΤΗΤΕΣ ΕΙ ΔΥΝΑΤΟΝ ΣΦΡΑΓΙΣΜΕΝΕΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟ.

Σάββατο 26 Σεπτεμβρίου 2026

«ΟΙ ΜΟΡΦΕΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ» Από Αντρέα Μαρτσιλιάνο

 « Κάθε εποχή έχει τις μορφές της. Αν προτιμάτε, τα πρότυπά της. Ή ακόμα καλύτερα, τα αρχέτυπα.»

                                    ΟΙ ΜΟΡΦΕΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ

Κάθε εποχή έχει τις μορφές της. Αν προτιμάτε, τα πρότυπά της. Ή ακόμα καλύτερα, αρχέτυπα. Αρχέτυπα που αντιπροσωπεύουν την ανθρωπότητα. Τις διάφορες πτυχές της ανθρωπότητας. Τους «τύπους» που αντιπροσωπεύουν και ενσαρκώνουν καλύτερα εκείνη την ιστορική περίοδο, ας πούμε.

Η εποχή του Μπαρόκ, η οποία ήταν ένα είδος χωνευτηρίου της νεωτερικότητας, είχε και παρήγαγε μερικά σπουδαία ανθρώπινα αρχέτυπα. Και τα αντιπροσώπευσε με τέχνη που ήταν, από πολλές απόψεις, αξεπέραστη. Αυτό συμβαίνει επίσης επειδή εκείνοι που έδωσαν σε αυτά τα αρχέτυπα καλλιτεχνική μορφή ήταν μερικές από τις μεγαλύτερες ιδιοφυΐες στην πολιτιστική μας ιστορία.

Δον Κιχώτης, ή Όνειρα. Η τρέλα ως επιλογή τρόπου ζωής. Η απόρριψη μιας (φαινομενικής) πραγματικότητας στο όνομα ενός ανώτερου ήθους. Παρά τον χλευασμό και την γελοιποίηση. Φαινομενικά. Το αριστούργημα του Θερβάντες. Έπειτα, στον βασανισμένο 20ό αιώνα, η επανερμηνεία του Ουναμούμο

Ο βαρύτονος Φρανθίσκο ντ'Αντράντε υποδύεται τον Ντον Τζιοβάνι στην όπερα του Μότσαρτ (πίνακας του Μαξ Σλέβογκτ). W/pd
Ντον Τζιοβάνι. Ο Ελευθεριάζων. Η επιδίωξη της ηδονής ως διαγωνισμός με τον Πέτρινο Καλεσμένο. Θάνατος. Η ανηθικότητα ως η κορύφωση ενός λόγου που καταστρέφει τα πάντα. Και αφήνει μόνο κενό. Ο Τίρσο ντε Μολίνα και, πάνω απ' όλα, ο Μολιέρος.
Ένα σχέδιο του χαρακτήρα Ταρτούφου. W/pd


Και από τον Μολιέρο προέρχεται ένα άλλο, εντελώς αρνητικό, αρχέτυπο της νεωτερικότητας. Ο Ταρτούφος . Ο μεγάλος υποκριτής. Η προσποίηση των συναισθημάτων. Το υλικό συμφέρον που υπερισχύει των πάντων και θριαμβεύει. Δεν άρεσε στον Λουδοβίκο ΙΔ΄. Και ο Μολιέρος έπρεπε να γράψει μια νέα εκδοχή, επιτρέποντας τελικά στην ειλικρίνεια του Όργκον να θριαμβεύσει. Αλλά το αρχικό σχέδιο, με τη νίκη της υποκρισίας, παραμένει ένα μοντέλο θλιβερής πραγματικότητας.

Και μετά ο Φάουστ. Ο μάγος έτοιμος να κάνει μια συμφωνία. Να παραδώσει την ψυχή του για τη γνώση. Ο Μάρλοου, ο καταραμένος ποιητής της ελισαβετιανής εποχής.

Ο Γκαίτε αργότερα θα αντλούσε από αυτό το μοντέλο της ανησυχίας του σύγχρονου ανθρώπου. Μιας ανήσυχης αναζήτησης. Μιας ανησυχίας συναισθημάτων που κυνηγά ένα όνειρο, το Αιώνιο Θηλυκό . Και το ανακαλύπτει και το κατακτά μόνο σταματώντας τη στιγμή. Ξεφεύγοντας από τον χρόνο. Που είναι η κατάρα μας.
Και μετά όλα τα μεγάλα αρχέτυπα της αστικής κοινωνίας μεταξύ του 18ου και του 19ου αιώνα. Κυρίως αρνητικά.
Η επιφανειακότητα και η αυταπάτη της Έμμα Μποβαρύ. Στον Φλωμπέρ. Η υποτέλεια στην εξουσία και τις κοινωνικές συμβάσεις του « Κονφορμιστή » του Μοραβία. Η ηθική και πολιτική διαφθορά του Consalvo Uzeda του Ντε Ρομπέρτο...
Μόνο μερικές λάμψεις φωτός στην αφηρημένη εκκεντρικότητα του Ζήνωνα του Σβέβο. Ο μύθος του Τεχνουργήματος στη Φωτιά του Ντ' Ανούντσιο ...

Η νεωτερικότητα, η δική μας, είναι πραγματικά το ατσάλινο κάστρο του Άτλαντα των Μάγων. Και είναι ένα κάστρο του οποίου τα τείχη συνεχώς συρρικνώνονται. Μας ασφυκτιά.

Κατά τη διάρκεια του εικοστού αιώνα, κανείς δεν μπόρεσε να διαισθανθεί τα αρχέτυπα της εποχής μας όπως ο Ερνστ Γιούνγκερ. Δίνοντας τους μορφή.
   Συνθήκη(manifesto) των                           Επαναστατών
Ο Εργάτης. Που δεν είναι ο εργάτης νοούμενος ως κοινωνική τάξη. Όχι μια εμβληματική φιγούρα της μαζικής εξέγερσης που χαρακτήρισε το πρώτο μισό του περασμένου αιώνα. Αντίθετα, το μοντέλο του Ανθρώπου που αναγκάστηκε, σε ειρήνη και πόλεμο, να αντιμετωπίσει τη δαιμονική δύναμη της τεχνολογίας. Η οποία έχει αντικαταστήσει αυτή της Φύσης. Μια τιτάνια σύγκρουση. Να κυριαρχήσεις ή να κυριαρχηθείς. Και να εξαφανιστείς.

Ο Στρατιώτης. Που δεν είναι, απλώς, στρατιώτης. Αυτός που πολεμά για αμοιβή. Είναι αυτός που πολεμά. Και γι' αυτό μαρτυρά με τις πράξεις του. Χωρίς ψευδαισθήσεις ή ελπίδες. Χωρίς ανταμοιβές ή περιορισμούς. Μια φιγούρα που ενσαρκώνει, σίγουρα, το καθήκον. Αλλά το καθήκον ως πεπρωμένο. Το αναλαμβάνει με ελεύθερη και συνειδητή επιλογή. Κάνει τη δική του θέληση. Amor Fati, θα μπορούσαμε να πούμε.

Και μετά ο Αναρχικός . Που δεν είναι στείρα εξέγερση, ούτε κοινωνική ουτοπία. Είναι η μη αναγνώριση του εαυτού στις τρέχουσες συμβάσεις, όποιες κι αν είναι αυτές. Η μη συμμόρφωση με την ολοένα και πιο ομοιόμορφη και άμορφη μάζα. Τοποθέτηση του εαυτού σε μια θέση όχι απόρριψης, αλλά αποστασιοποίησης. Επιστροφή στο δάσος. Χωρίς φόβο μοναξιάς. Σαν γέρος λύκος, που παρακολουθεί τα κοπάδια των προβάτων από μακριά.

Μορφές της νεωτερικότητάς μας. Τις οποίες ο Γιούνγκερ είδε στην αυγή της. Σήμερα, όπως έχω ήδη γράψει, θα έβλεπε και θα περιέγραφε ακόμη περισσότερα. Τύποι μιας λεγόμενης, διαρκώς μεταβαλλόμενης πραγματικότητας.

Αντρέα Μαρτσιλιάνο


ΣΤΗΝ  ΕΠΟΧΗ ΜΑΣ Ο ΑΝΤΡΕΑΣ, Η ΑΛΛΑΓΗ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ Η ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟΥ ΣΑΝ ΑΝΤΙΣΤΑΘΜΙΣΜΑ; Ο ΧΡΗΣΤΟΣ ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ.
ΣΗΜΕΡΑ ΤΟ ΠΑΛΕΥΕΙ Η ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΚΕΦΑΛΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ, Ο ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΣ ΜΕ ΤΟ ΔΕΞΙ ΤΟΥ ΧΕΡΙ, ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΟΥΣ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ.

ΟΛΟΙ ΟΜΩΣ ΔΥΣΚΟΛΕΥΟΝΤΑΙ ΝΑ ΟΜΟΛΟΓΗΣΟΥΝ ΟΤΙ ΤΕΛΙΚΑ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΜΑΣ ΣΑΡΚΩΘΗΚΕ ΣΤΟΝ ΠΡΟΔΟΤΗ, ΣΤΟΝ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ, ΑΠΟ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΑΡΧΕΤΥΠΟ ΕΛΑΒΑΝ ΟΛΟΙ ΤΟ ΧΡΙΣΜΑ. ΜΙΚΡΟΙ ΚΑΙ ΜΕΓΑΛΟΙ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΜΑΣ.ΠΡΟΔΙΔΩ ΑΡΑ ΥΠΑΡΧΩ. 

ΦΤΑΝΟΥΜΕ ΣΤΗΝ ΤΕΛΕΙΑ ΑΝΑΠΑΡΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ. ΠΡΟΔΩΣΤΕ Ο,ΤΙ ΑΠΟΜΕΝΕΙ, ΝΑ ΤΕΛΕΙΩΝΟΥΜΕ.

Δευτέρα 7 Σεπτεμβρίου 2026

Πριονίζουμε το κλαδί πάνω στο οποίο καθόμαστε

 

του Μάσιμο Φίνι 

Στα Ιμαλάια, η αποκόλληση ενός τεράστιου παγετώνα προκάλεσε μια γιγαντιαία πλημμύρα, με προσωρινό απολογισμό περισσότερους από 900 νεκρούς και 4.000 αγνοουμένους. Στις αρχές Αυγούστου, ένας σεισμός στη μακρινή Κολομβία —μακρινή σε σχέση με τα Ιμαλάια— προκάλεσε 224 θανάτους. Στην Αλγερία, πολυάριθμες πυρκαγιές δημιούργησαν ένα σύννεφο σκόνης το οποίο, μαζί με τη σκόνη της Σαχάρας, σκέπασε ολόκληρη τη χώρα του Μαγκρέμπ. Στο Μπέργκαμο, την Μπρέσια, την Πιατσέντσα, την Πάρμα και την Κρεμόνα σημειώθηκαν χαλαζοπτώσεις πρωτοφανούς έντασης για την περιοχή. Ταυτόχρονα, και σε φαινομενική αντίθεση με τα προηγούμενα, η στάθμη των υδάτων στις εκβολές του Πάδου υποχώρησε κατά αρκετά εκατοστά, προκαλώντας σοβαρές ζημιές στη γεωργία.

Ο αναγνώστης θα μπορούσε να αντιτείνει ότι παρόμοιες καταστροφές και τραγωδίες υπήρχαν πάντοτε στην ιστορία του ανθρώπου. Είναι αλήθεια — όχι όμως σε τόσο σύντομα χρονικά διαστήματα και σε τόσο διαφορετικά μεταξύ τους σημεία του πλανήτη.
Υπάρχει, επομένως, κάτι που συνδέει αυτά τα ακραία φαινόμενα. Ονομάζεται CO₂, δηλαδή διοξείδιο του άνθρακα, το οποίο, εξαιτίας της προοδευτικής εκβιομηχάνισης του πλανήτη, διοχετεύουμε στην ατμόσφαιρα σε ολοένα μεγαλύτερες ποσότητες.

Έχω την εντύπωση ότι η Γη προσπαθεί να απαλλαγεί από εκείνον τον ανησυχητικό ένοικό της που ονομάζεται άνθρωπος. Έχουμε γίνει υπερβολικά ογκώδεις και παρεμβατικοί. Κάθε άνθρωπος, αν τον εξετάσουμε μεμονωμένα, δεν καταλαμβάνει μόνο τον χώρο στον οποίο βρίσκεται· εξαιτίας της Τεχνολογίας, μοιάζει με μια τεράστια αράχνη που, καθισμένη στο κέντρο του ιστού της, εργάζεται αδιάκοπα για να τον επεκτείνει.
Με λίγα λόγια, ο άνθρωπος έχει γίνει υπερβολικά ογκώδης και βαρύς για να μπορεί να τον αντέξει η Γη. Θα έχει την τύχη των δεινοσαύρων, οι οποίοι δεν εξαφανίστηκαν εξαιτίας των παγετώνων, όπως συνήθως λέγεται, αλλά επειδή, ως σύνολο, αποτελούσαν ένα βάρος που η Γη δεν μπορούσε πλέον να σηκώσει.

Πριν από μερικές δεκαετίες βρισκόμουν στη Γουινέα-Μπισάου, ακολουθώντας έναν ιεραπόστολο, τον πατέρα Φουμαγκάλι, έναν άξιο Ξαβερινό μοναχό με τις καλύτερες προθέσεις. Ο πατέρας Φουμαγκάλι φρόντιζε τη φυλή των Φελούπε, που κατοικούσε στην περιοχή, και απελπιζόταν επειδή οι Φελούπε αρνούνταν να χρησιμοποιήσουν τη μηχανική χορτοκοπτική μηχανή του, η οποία θα μπορούσε μέσα σε λίγες ώρες να ολοκληρώσει μια εργασία για την οποία μια οικογένεια Φελούπε χρειαζόταν μία εβδομάδα.

Πίσω από αυτή την άρνηση κρύβονται βαθύτεροι λόγοι. Είναι οι ίδιοι λόγοι για τους οποίους, κατά τον Μεσαίωνα, οι αγρότες αντιστάθηκαν επί μακρόν στη χρήση της μεγάλης θεριστικής κόσας, προτιμώντας το λιγότερο αποδοτικό δρεπάνι. Η κόσα κόβει τα φυτά σύρριζα στο έδαφος, ενώ το δρεπάνι τα κόβει λίγο ψηλότερα, αφήνοντας πίσω τις καλαμιές, δηλαδή «την τροφή των φτωχών», η οποία ήταν απαραίτητη για τις λεπτές ισορροπίες όχι μόνο της μεσαιωνικής γεωργίας αλλά ολόκληρου του μεσαιωνικού κόσμου.

Δεν είναι, όμως, αυτό το ειδικότερο ζήτημα με το οποίο σκοπεύουμε να ασχοληθούμε εδώ. Για μια ευρύτερη προσέγγιση παραπέμπω στο βιβλίο μου Είχε άδικο ο ορθός λόγος;, που κυκλοφόρησε το 1985.

Ας επιστρέψουμε στους Φελούπε και στον πατέρα Φουμαγκάλι. Επειδή ο Φουμαγκάλι επέμενε, ο αρχηγός της φυλής τού εξήγησε τους λόγους της άρνησής τους:
«Για εμάς, η ζωή κυλά καλά όταν οι δυνάμεις της φύσης παραμένουν σε ισορροπία. Η μηχανή σου διαταράσσει αυτή την ισορροπία».

Εμείς οι σύγχρονοι άνθρωποι, από τη Βιομηχανική Επανάσταση και τον Διαφωτισμό και έπειτα, κάναμε ό,τι μπορούσαμε για να διαταράξουμε αυτή την ισορροπία.

Σε ένα από τα διηγήματά του, ο Ντίνο Μπουτσάτι φαντάζεται ότι η ποίηση έχει καταργηθεί. Βρισκόμαστε στα μέσα της δεκαετίας του 1950 και ο Μπουτσάτι γράφει:
«Να παράγουμε, να κατασκευάζουμε, να ωθούμε ολοένα ψηλότερα τις καμπύλες των διαγραμμάτων, να ενισχύουμε τις βιομηχανίες και το εμπόριο, να αναπτύσσουμε τις επιστημονικές έρευνες που αποβλέπουν στην αύξηση της εθνικής αποδοτικότητας, να διοχετεύουμε διαρκώς περισσότερη ενέργεια στην προοδευτική επέκταση των συναλλαγών. Τεχνική, υπολογισμός, εμπορευματική απτότητα, τόνοι, μέτρα, τιμοκατάλογοι, χρηματιστηριακές αξίες. Η παραγωγικότητα — αυτό είναι το μοναδικό πράγμα που έχει πραγματική σημασία· και είναι αδύνατον να κατανοήσει κανείς πώς η ανθρωπότητα αγνοούσε επί χιλιετίες αυτή τη θεμελιώδη αλήθεια».

Η Παραγωγικότητα, μαζί με την Τεχνολογία και την Οικονομία, αποτελεί έναν από τους θεμελιώδεις μύθους —θα έλεγα, ένα από τα ίδια τα θεμέλια— του σημερινού κόσμου.

Έχουμε φτάσει στο εξής παράδοξο: δεν παράγουμε πλέον για να καταναλώνουμε, αλλά καταναλώνουμε για να μπορούμε να παράγουμε. Ένα παράδοξο το οποίο είχε αντιληφθεί ακόμη και ο Άνταμ Σμιθ στο έργο του Ο πλούτος των εθνών του 1776, μολονότι υπήρξε ένας από τους θεωρητικούς προδρόμους και υποστηρικτές του συστήματος μέσα στο οποίο ζούμε σήμερα.

Επειδή, όμως, όλα τα πράγματα —ακόμη κι αν δεχτούμε ότι έχουν κάποιον σκοπό— έχουν αναγκαστικά και ένα τέλος, αυτό το σύστημα θα καταρρεύσει από μόνο του την ημέρα που δεν θα μπορούμε πλέον να παράγουμε, ακόμη και αν εξακολουθήσουμε να λεηλατούμε από τη Μαύρη Αφρική τους λιγοστούς πόρους που της απέμειναν ύστερα από δεκαετίες αποικιοκρατίας.

Και δεν πρόκειται να της τους επιστρέψουν τα διάφορα «Σχέδια Ματέι», που φέρουν τη σφραγίδα της Μελόνι και έχουν υιοθετηθεί και από πολλά ευρωπαϊκά κράτη. Όχι μόνο επειδή αποτελούν νέα σχέδια λεηλασίας, καλυμμένα, όπως πάντοτε, πίσω από υποκριτικά καλές προθέσεις, αλλά και επειδή, ακόμη κι αν δεχτούμε ότι μια τέτοια δραστηριότητα έχει κάποιον σκοπό, κάθε φαινόμενο —αρχίζοντας από τη συγκεκριμένη ζωή του ανθρώπου— έχει και ένα τέλος. Και στην περίπτωση του ανθρώπου, αυτό το τέλος είναι ο θάνατος.

Ασφαλώς, υπάρχουν εκείνοι που πιστεύουν ότι υπάρχει «ζωή πέρα από τη ζωή». Πρόκειται για μια πράξη πίστης, με την οποία δεν χρειάζεται να ασχοληθούμε εδώ. Καλή τύχη.

Θα έρθει η ημέρα που το σύστημα θα καταρρεύσει από μόνο του, επειδή οι εκθετικοί ρυθμοί ανάπτυξης πάνω στους οποίους στηρίζεται υπάρχουν στα μαθηματικά —σε έναν αριθμό μπορείς πάντοτε να προσθέσεις έναν ακόμη—, αλλά δεν υπάρχουν στη φύση.

Με δυο λόγια, πριονίζουμε το κλαδί του δέντρου πάνω στο οποίο καθόμαστε.

Θα μπορούσα να ξεκαρδιστώ στα γέλια, αν δεν καθόμουν κι εγώ πάνω στο ίδιο κλαδί.

Πηγή: https://www.ariannaeditrice.it/articoli/stiamo-tagliando-il-ramo-su-cui-siamo-seduti

 Είχε άδικο ο ορθός λόγος; 

Ο ΟΡΘΟΣ ΛΟΓΟΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΠΛΕΟΝ ΛΟΓΟΣ, ΕΧΕΙ ΔΕΘΕΙ ΧΕΙΡΟΠΟΔΑΡΑ ΓΙΑ ΝΑ ΔΟΥΛΕΨΕΙ ΣΕ ΟΣΟΥΣ ΤΟΝ ΑΙΧΜΑΛΩΤΙΣΑΝ. ΣΤΗΝ ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΜΕΤΑΦΡΑΣΤΗΚΕ ΩΣ ΕΞΗΣ: Η ΥΠΑΡΞΗ ΠΡΟΗΓΕΙΤΑΙ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΑΙΧΜΑΛΩΤΗ ΠΛΕΟΝ ΥΠΗΡΕΤΕΙ ΤΟΝ ΘΕΟ ΧΡΟΝΟ (ΚΡΟΝΟ). ΣΤΗΝ ΑΥΓΗ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ ΥΠΗΡΧΑΝ ΜΑΖΙ ΜΕ ΤΟΥΣ ΦΑΡΑΩ ΟΙ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΕΣ ΤΩΝ ΑΣΣΥΡΙΩΝ, ΒΑΒΥΛΩΝΙΩΝ, ΧΕΤΤΑΙΩΝ, ΠΕΡΣΩΝ  ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΕΚΑΝΑΝ ΕΡΓΑ ΠΟΛΕΜΟΥΣΑΝ ΚΑΙ ΛΕΗΛΑΤΟΥΣΑΝ ΑΙΧΜΑΛΩΤΙΖΟΝΤΑΣ ΚΑΙ ΣΚΟΤΩΝΟΝΤΑΣ.

ΠΡΙΝ ΤΗΝ ΕΠΕΜΒΑΣΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΞΟΔΟ ΤΩΝ ΕΒΡΑΙΩΝ ΑΠΟ ΤΗΝ ΔΟΥΛΕΙΑ ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΦΙΛΟΣΟΦΟΙ ΕΙΧΑΝ ΜΑΘΗΤΕΥΣΕΙ ΣΤΟΥΣ ΙΕΡΕΙΣ ΤΩΝ ΦΑΡΑΩ ΚΑΙ ΣΤΟΥΣ ΧΑΛΔΑΙΟΥΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΩΝΤΑΣ ΤΟΝ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΜΟΝΑΔΙΚΗ ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ. ΜΕ ΤΗΝ ΣΥΝΔΡΟΜΗ ΚΑΙ ΤΟ ΦΩΣ ΤΟΥ ΘΕΙΟΥ ΣΤΟΙΧΕΙΟΥ ΜΕΣΑ ΣΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ. ΤΟΝ ΝΟΥ.  

Ο ΚΥΡΙΟΣ ΚΑΙ ΘΕΟΣ ΜΑΣ. Ο ΘΕΟΣ ΛΟΓΟΣ ΜΕ ΤΟΥΣ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥΣ ΤΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑ ΕΛΕΥΘΕΡΩΣΑΝ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΑΠΟ ΤΑ ΠΕΠΕΡΑΣΜΕΝΑ ΔΕΣΜΑ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ ΕΞΑΓΙΑΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΥΠΑΡΞΗ ΟΔΗΓΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΣΤΗΝ ΒΑΣΙΛΕΙΑ,ΣΤΗΝ ΖΩΗ ΤΗΝ ΑΙΩΝΙΟ. ΓΙΑ ΟΠΟΙΟΝ ΘΕΛΕΙ. ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ ΜΕΤΟΧΗΣ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΣΤΗΝ ΘΕΙΑ ΠΡΟΝΟΙΑ. ΟΥΔΕΙΣ ΕΚΟΝ ΚΑΚΟΣ. 

ΣΗΜΕΡΑ Η ΟΥΣΙΑ ΚΑΙ Ο ΝΟΥΣ ΞΕΧΑΣΤΗΚΑΝ Ο ΘΕΟΣ ΠΕΘΑΝΕ ΟΙ ΦΑΡΑΩ ΚΑΘΕ ΦΥΛΗΣ ΕΠΑΝΕΚΤΗΣΑΝ ΤΗΝ ΔΙΑΚΥΒΕΡΝΗΣΗ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ ΚΑΙ Ο ΚΟΣΜΟΣ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ ΑΝΗΜΠΟΡΟΣ ΧΩΡΙΣ ΤΟ ΦΩΣ ΤΟΥ ΝΟΥ ΚΤΙΖΕΙ ΠΥΡΑΜΙΔΕΣ  ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΥΠΟΣΧΟΝΤΑΙ ΣΕ ΟΛΟΥΣ ΤΗ ΑΤΟΜΙΚΟΤΗΤΑ ΠΛΕΟΝ ΤΩΝ ΜΕΤΕΝΣΑΡΚΩΣΕΩΝ.

 ΤΟ ΒΑΣΙΛΕΙΟ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ ΕΙΝΑΙ ΠΛΕΟΝ ΚΟΝΤΑ.


Κυριακή 23 Αυγούστου 2026

Αν η Τεχνητή Νοημοσύνη Καταστρέψει Βιβλία

Roberto Pecchioli - 23 Αυγούστου 2026

Αν η Τεχνητή Νοημοσύνη Καταστρέψει Βιβλία


Πηγή: EreticaMente


Ο ορισμός του καπιταλισμού από τον Joseph Schumpeter είναι διάσημος: δημιουργική καταστροφή. Η επιθυμία να γίνει μια καθαρή σάρωση (tabula rasa), να αναδημιουργηθεί ο κόσμος χωρίς όρια κατ' εικόνα και ομοίωση του πυρετώδους ανθρώπινου τύπου καπιταλιστή-επιχειρηματία που κινείται από την επιθυμία για καινοτομία για κέρδος και κυριαρχία, έχει φτάσει στο αποκορύφωμά της με την ανάπτυξη της πληροφορικής και της ηλεκτρονικής τεχνολογίας. Η τελευταία τάση είναι να καθίσταται οτιδήποτε άυλο, μια τεχνική φούσκα που ελέγχεται από εκείνους που έχουν ανακαλύψει τα μυστικά της φυσικής τάξης και να τα προσαρμόζει στα δικά τους συμφέροντα. Κυριαρχία πολύ περισσότερο από πλουτισμό. Μπορεί να ειπωθεί ότι η νέα γεωπολιτική αφορά πρώτα τον έλεγχο και στη συνέχεια την υπέρβαση του ανθρώπινου πλάσματος. Το πιο εκλεπτυσμένο εργαλείο, η πιο ανατρεπτική καινοτομία (αυτή που διακόπτει μια συνέχεια, διακόπτει μια διαδικασία ή παράγει μια ξαφνική και ριζική αλλαγή) είναι η Τεχνητή Νοημοσύνη.

Έχουμε φτάσει στο σημείο όπου η Τεχνητή Νοημοσύνη —δηλαδή, οι αφέντες της, οι Άλτμαν, οι Καρπ, οι Θιλ και μερικοί άλλοι— καταστρέφουν ραγδαία τη μεγαλύτερη κοινή κληρονομιά της ανθρωπότητας: τα βιβλία που διατηρούν και μεταδίδουν την ανθρώπινη γνώση. Η Anthropic, η Open AI, η Palantir και άλλες εταιρείες που αγωνίζονται για τεχνολογική παντοδυναμία, συμπεριλαμβανομένης της Amazon, αγοράζουν ολόκληρες βιβλιοθήκες, ειδικά σπάνια και αρχαία κείμενα, οικειοποιούνται τα πιο πρόσφατα αντίγραφα τεχνικών, επιστημονικών, ιστορικών, φιλοσοφικών εγχειριδίων και οποιουδήποτε άλλου κειμένου χρήσιμου για τους σκοπούς τους. Σαρώνουν το περιεχόμενο και στη συνέχεια το καταστρέφουν. Η φυσική αποθήκευση έντυπων βιβλίων είναι πολύ ακριβή. Είναι καλύτερο να σβηστούν τα ίχνη χιλιετιών ανθρώπινης γνώσης αφού τα θέσουν στη διάθεσή τους στα μοντέλα πρόβλεψης και πρόβλεψης —τα LLM, ή μεγάλα γλωσσικά μοντέλα— της Τεχνητής Νοημοσύνης. Η γνώση δεν είναι πλέον για όλους, αλλά το ολιγοπώλιο μιας χούφτας ιδιωτικών γιγάντων. Ίσως η εμμονή του Πίτερ Θιλ με τη βιβλική φιγούρα του Αντίχριστου να είναι ένα ακόμη κεφάλαιο στον κόσμο που αναποδογυρίζει. Για τον τεχνοκράτη φιλόσοφο, ο σύγχρονος Αντίχριστος είναι η αντίσταση στην τεχνολογική επιτάχυνση και τις δυνατότητές της. Η διαυγής, ανεστραμμένη τρέλα των ιδιοφυιών που έχουν εμμονή με την κυριαρχία και την προσωπική τους παροδικότητα.

Αυτή σίγουρα δεν είναι η πρώτη φορά που βιβλία, η κληρονομιά κάθε πολιτιστικού τομέα στις επόμενες γενιές, έχουν καταστραφεί. Είναι γνωστή η πυρά ιστορικών και φιλοσοφικών κειμένων που διέταξε ο πρώτος Κινέζος αυτοκράτορας το 213 π.Χ., η καταστροφή της Βιβλιοθήκης της Αλεξάνδρειας -της επιτομής της αρχαίας σοφίας- από τον Μωαμεθανό εισβολέα τον 7ο αιώνα, η «πυρά των ματαιοτήτων» (τέχνη, βιβλία, ρούχα, κοσμήματα) από τον παραληρηματικό Σαβοναρόλα στη Φλωρεντία στα τέλη του 15ου αιώνα, η πυρά των Ναζί του 1933, η καταστροφή βιβλίων που διέταξε ο Μάο Τσε Τουνγκ κατά τα τραγικά χρόνια της λεγόμενης Πολιτιστικής Επανάστασης. Στο "Φαρενάιτ 451", τη λογοτεχνική δυστοπία του Ρέι Μπράντμπερι που διαδραματίζεται στην Αμερική του 21ου αιώνα, τα βιβλία απαγορεύονται και μια εξειδικευμένη μονάδα έχει αναλάβει την αναζήτηση των τελευταίων εναπομεινάντων αντιγράφων και την καταστροφή τους.

Αλλά αυτό που επιτυγχάνεται από την τεχνοκρατική και τεχνολατρική ελίτ που κατέχει την Τεχνητή Νοημοσύνη είναι εντελώς πρωτοφανές, και όχι μόνο στις μεθόδους της. Ο πολιτισμός αφαιρείται από την ελεύθερη πρόσβαση, αποκτάται για να τροφοδοτήσει την Τεχνητή Νοημοσύνη και στη συνέχεια καταστρέφεται για οικονομικούς λόγους και για να επιδείξει το απόλυτο μονοπώλιό τους στη γνώση: κυρίαρχοι του παρελθόντος για να κυριαρχήσουν στο παρόν και να υποθηκεύσουν το μέλλον. Όλα γίνονται ένα απλό ηλεκτρονικό ίχνος -θεωρητικά ανεξίτηλο- που μεταφέρεται σε εικονικές αποθήκες, τα σύννεφα , τα ηλεκτρονικά σύννεφα που συνδυάζουν την υπολογιστική ισχύ των μεγάλων κέντρων δεδομένων με αλγόριθμους μηχανικής μάθησης. Όλα αφαιρούνται από την ανθρωπότητα, η οποία έχει παράγει γνώση για χιλιετίες μέσω της συσσώρευσης εμπειρίας. Όλα γίνονται «δικά τους». Δεν χάνονται εντελώς, όπως στις αρχαίες φωτιές, αλλά ιδιωτικοποιούνται. Θα είναι διαθέσιμα κατά την κρίση εκείνων που επιλέγουν προσεκτικά ποιος θα έχει πρόσβαση, γιατί, για ποιο σκοπό και σε ποια τιμή. Ονομάζεται «Σχέδιο του Παναμά», το οποίο μέχρι πολύ πρόσφατα αρνούνταν και ήταν απόρρητο. Όλη η ανθρώπινη γνώση μετατρέπεται σε αναλώσιμο υλικό (Heidegger's Bestand), αλλά μόνο για την κυρίαρχη τεχνο-ολιγαρχία του παρόντος. Δεν υπάρχει διαφυγή από την τεχνοκρατική φυλακή. Γινόμαστε πλαστελίνη στα χέρια εκείνων που είναι ικανοί να αποκρύψουν ή να κάνουν τη γνώση προσβάσιμη ανάλογα με το ενδιαφέρον ή την ιδιοτροπία. Μας απομένει ένας ξεχασιάρης, ανέμελος μηδενισμός, που γεμίζει κατ' απαίτηση και έναντι αμοιβής μέσω της οθόνης του smartphone και του μαγικού κουτιού της Τεχνητής Νοημοσύνης, της μεταμοντέρνας αφθονίας της Αμάλθειας της θεάς Αταλάντης.

Ίσως ο συγγραφέας να μιλάει υπέρ του domo sua, δηλαδή προς υπεράσπιση του δικού του συμφέροντος, ως συγγραφέας πάνω από δέκα βιβλίων, αλλά θα ήθελε η λήθη όσων έχει γράψει και σκεφτεί να συμβεί κατ' επιλογή και με τον νόμο του χρόνου, όχι με σκόπιμη αφαίρεση από λίγους ισχυρούς ανθρώπους που οικειοποιούνται τα πάντα, υλικά και άυλα, τα αποθηκεύουν στην εικονική διάσταση και τα καθιστούν αντικείμενο εντατικής εκπαίδευσης για τον τεχνητό εγκέφαλο που ξεπερνά όλες τις νοητικές ικανότητες που κάποτε αποκαλούσαμε ανθρώπινες. Η τεχνοκρατική ελίτ όχι μόνο αρπάζει τους πόρους του πλανήτη - νερό, πηγές ενέργειας, ολοένα και μεγαλύτερα τμήματα γης - για να τους αφιερώσει σε γιγάντιες συσκευές που πρέπει να τροφοδοτούνται, να ψύχονται και να διευρύνονται συνεχώς, εις βάρος του απαρχαιωμένου ανθρώπινου πολιτισμού και της επιμονής των ζωντανών οργανισμών, αλλά τον μετατρέπει επίσης σε ένα ιδιωτικό καταπίστευμα γνώσης και νοημοσύνης, προορισμένο να αποσυντεθεί στον υπολειμματικό Homo (όχι πια) sapiens. Απόλυτη δουλεία μέσω της απανθρωποποίησης.

Η μελέτη του Howard Gardner για την ανθρώπινη νοημοσύνη είναι επίσης ξεπερασμένη. Θα παραμείνουν τα συμπεράσματά του κλειδωμένα στο cloud, διαθέσιμα αποκλειστικά στην τεχνοκρατία και τους πιο επιφανείς υπηρέτες της; Ο Gardner εντόπισε εννέα διακριτούς τύπους ανθρώπινης νοημοσύνης, συν έναν δέκατο, θεωρητικό, ο καθένας από τους οποίους αποδίδεται σε διαφορετικούς τομείς της δραστηριότητάς μας. Λογικομαθηματική νοημοσύνη, γλωσσική, χωρική, μουσική, κιναισθητική ή διαδικαστική, διαπροσωπική, ενδοπροσωπική, φυσιογνωστική και φιλοσοφική-υπαρξιακή. Μετά από αυτόν, οι Antonio Battro και Percival J. Dunham εντόπισαν μια νέα τυπολογία, την ψηφιακή νοημοσύνη. Ο Gardner στη συνέχεια συνόψισε τις δεξιότητες που απαιτούνται στη σύγχρονη εποχή, προτείνοντας μια εναλλακτική ταξινόμηση: πειθαρχημένη, συνθετική, δημιουργική, σεβαστική και ηθική νοημοσύνη, αφού εξέτασε διάφορες ικανότητες, από την τεχνολογική έως την ψηφιακή, εμπορική, συναισθηματική, ακόμη και πνευματική νοημοσύνη.

Δούλευε ο Αμερικανός ψυχολόγος για τον βασιλιάτ ης Πρωσίας; Πιθανώς ναι, αν η Τεχνητή Νοημοσύνη πρόκειται να μας αντικαταστήσει στη λήψη αποφάσεων, στην πρωτοβουλία, ακόμη και σε ορισμένους τομείς δημιουργικότητας. Επομένως, ο Homo sapiens είναι ένα ανταλλάξιμο πλάσμα, ενοχλητικό επειδή εξακολουθεί να είναι προικισμένος με κρίση και συλλογισμό. Επομένως, αφού τον έχουν υποβιβάσει σε καθαρή παρόρμηση και άμεσο εκτελεστή των δικών του ενστίκτων με το σύνθημα «δικαιώματα», οι παγκόσμιοι άρχοντες έχουν κάθε συμφέρον να μειώσουν τον αριθμό του. Η άχρηστη ανθρωπότητα είναι μια έκφραση που χρησιμοποιείται ανοιχτά από τον Γιουβάλ Χαράρι και τον Μπιλ Γκέιτς. Μόλις ολόκληρη η πνευματική και επιστημονική παραγωγή του ανθρώπου ενσωματωθεί στην παγκόσμια αποθήκη της Τεχνητής Νοημοσύνης, η ηθική, ηθικολογική και πνευματική της σκέψη απορριφθεί ως πρακτικά άχρηστη, κάθε ίχνος της καεί ή επαναρυθμιστεί, ο κόσμος του Φαρενάιτ 451 θα υλοποιηθεί τέλεια. Η εναπομένουσα μελλοντική άυλη ανθρωπότητα θα υποχωρήσει σε ένα ζώο με ένα φτωχό ενστικτώδες χάρισμα, την αρχέγονη κατάστασή μας. Οι πιο επιδέξιοι θα γίνουν κυβερνοάνθρωποι στην υπηρεσία της μεγαμηχανής. Και δεν θα υπάρχει κανένας επαναστάτης Γκάι Μόνταγκ για να σώσει τα βιβλία, τα οποία έχουν κατασχεθεί από τους άρχοντες της Τεχνητής Νοημοσύνης. Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ είχε δίκιο: μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει. Αλλά θα το θελήσει;