Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Tsultrim Allione - Ταΐζοντας τους δαίμονές σου. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Tsultrim Allione - Ταΐζοντας τους δαίμονές σου. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Σάββατο 23 Μαΐου 2026

Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 6

Συνέχεια από Πέμπτη 14. Μαΐου 2026

Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 6
Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης


Tsultrim Allione

Μέρος 2

Κεφάλαιο 4
ΠΩΣ ΝΑ ΤΡΕΦΕΙΣ ΤΟΥΣ ΔΑΙΜΟΝΕΣ ΣΟΥ (συνέχεια)


ΒΗΜΑ 2: ΠΡΟΣΩΠΟΠΟΙΗΣΕ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ ΚΑΙ ΡΩΤΗΣΕ ΤΟΝ ΤΙ ΧΡΕΙΑΖΕΤΑΙ


Ο ουρανίσκος του μίσους αποχωρεί·
η οργή, μόλις τραφεί, είναι νεκρή·
η πείνα είναι που την παχαίνει.
—Emily Dickinson


Όταν εμμονικά ασχολούμαστε με ζητήματα φαγητού, λαχταρούμε τον τέλειο σύντροφο ή ποθούμε ένα τσιγάρο, δίνουμε δύναμη στους δαίμονές μας, επειδή δεν προσέχουμε πραγματικά την ανάγκη που βρίσκεται κάτω από την επιθυμία. Όταν προσέχουμε πραγματικά και αναγνωρίζουμε τη βαθιά κλήση που βρίσκεται κάτω από τη λαχτάρα, μπορούμε να μάθουμε να τρέφουμε τις αληθινές ανάγκες του δαίμονα και όχι απλώς να τον ικανοποιούμε ή να τον πολεμούμε. Αφού ικανοποιηθεί, αποχωρεί.

Στο δεύτερο βήμα καλείς τον δαίμονα να μετακινηθεί από το να είναι απλώς μια συλλογή αισθήσεων, χρωμάτων και υφών που έχεις εντοπίσει μέσα στο σώμα σου, στο να γίνει μια ζωντανή οντότητα που κάθεται ακριβώς μπροστά σου. Η προσωποποίηση του δαίμονα δίνει μορφή σε κάτι που συχνά είναι δύσκολο να γίνει αντιληπτό και σου επιτρέπει να επικοινωνήσεις με τον δαίμονα.

Ενθάρρυνε την αίσθηση που έχεις εντοπίσει στο σώμα σου να εμφανιστεί μπροστά σου προσωποποιημένη με κάποιον τρόπο. Θα μπορούσε να είναι ζώο, άνθρωπος, τέρας ή οποιοδήποτε άλλο ον που ενσαρκώνει τις ποιότητες που έχεις εντοπίσει. Μην προσπαθήσεις να ελέγξεις ή να αποφασίσεις πώς θα μοιάζει· άφησε τον ασυνείδητο νου σου να παραγάγει την εικόνα.

Η προσωποποίηση περιλαμβάνει τη φαντασία, καθώς μετασχηματίζεις μια αίσθηση συναισθήματος σε ένα ον. Αν εμφανιστεί κάτι που μοιάζει ανόητο, όπως ένα κλισέ ή ένας χαρακτήρας κινουμένων σχεδίων, μην το απορρίψεις και μην προσπαθήσεις να το αλλάξεις· δούλεψε με όποια μορφή εμφανιστεί, χωρίς να την επεξεργαστείς. Ωστόσο, είναι βοηθητικό αν ο δαίμονας έχει πρόσωπο, μάτια και άκρα, επειδή αυτό θα σε βοηθήσει να επικοινωνήσεις μαζί του. Αν ο δαίμονας εμφανιστεί ως δέντρο ή ως άψυχο αντικείμενο, όπως μια πέτρα, ρώτησέ τον: «Πώς θα έμοιαζες αν ήσουν έμψυχο ον;» Έπειτα δες τι εμφανίζεται, ίσως ένα ροζιασμένο δέντρο που γίνεται μια σκυφτή ηλικιωμένη γυναίκα με πρησμένες αρθρώσεις. Εμπιστεύσου την εικόνα που εμφανίζεται
.

Προσωποποίηση του Δαίμονα


Ακολουθούν μερικές ερωτήσεις που μπορείς να θέσεις στον εαυτό σου για να αποκτήσεις μια πιο καθαρή αίσθηση του δαίμονά σου:

Τι μέγεθος έχει;
Έχει χέρια και πόδια; Αν ναι, πώς είναι;
Τι χρώμα έχει;
Πώς είναι η επιφάνεια του σώματός του;
Έχει ηλικία ο δαίμονας;
Έχει φύλο;
Ποια είναι η συναισθηματική του κατάσταση;
Πώς αισθάνομαι κοιτάζοντάς τον;

Κοίταξέ τον στα μάτια και πρόσεξε την έκφραση μέσα στα μάτια του. Αυτό είναι σημαντικό για να τον φέρεις στη ζωή και να δημιουργήσεις μια αισθητή σύνδεση.
Τέλος, κοίταξε τον δαίμονα άλλη μία φορά και δες αν μπορείς τώρα να προσέξεις κάτι που δεν είχες δει πριν.
Για παράδειγμα, ο πόνος που βιώνω στον αριστερό μου ώμο είναι ένας δαίμονας του στρες που παίρνει τη μορφή ενός κόκκινου, εύθραυστου, λεπτού αρσενικού. Τα πόδια του είναι σκελετωμένα. Τα μάτια του είναι πολύ έντονα και διαπεραστικά, και φαίνονται εξοργισμένα. Μοιάζει ανυπόμονος μαζί μου. Τα μαλλιά του πετάγονται ίσια προς τα πάνω και είναι πολύ άκαμπτα και εύθραυστα. Είναι κρύος, παρόλο που είναι κόκκινος, και είναι λίγο μεγαλύτερος από εμένα. Είναι μεσήλικας και έντονος.
Η ακρίβεια στην προσωποποίηση του δαίμονα είναι σημαντική, επειδή αυτές οι εικόνες είναι επικοινωνίες από τον ασυνείδητο νου μας. Αν παρατηρήσεις τον δαίμονα προσεκτικά, θα σου δώσει πολύ περισσότερες πληροφορίες από κάτι αόριστο όπως «ο δαίμονας του φόβου μου». Ο νους σου μπορεί να προσπαθήσει να αναλύσει τον δαίμονα, ή μπορεί να εμφανιστεί μια σειρά διαφορετικών εικόνων, αλλά μείνε στον πρώτο δαίμονα που εμφανίζεται. Μην αμφιβάλλεις για τον εαυτό σου· συνήθως είναι καλύτερο να ακολουθήσεις την αρχική εικόνα.


Ρωτώντας τον Δαίμονα τι Χρειάζεται


Το επόμενο μέρος αυτού του δεύτερου βήματος είναι να επικοινωνήσεις άμεσα με τον δαίμονα, θέτοντας τρεις ερωτήσεις, καθεμία από τις οποίες σε φέρνει πιο κοντά στην κατανόηση εκείνου που θα ικανοποιήσει τον δαίμονά σου. Αυτή είναι η ευκαιρία σου να εμπλακείς άμεσα με τον δαίμονα, και μόλις θέσεις τις ερωτήσεις θα αλλάξεις θέση με τον δαίμονα. Οι τρεις ερωτήσεις πρέπει να ειπωθούν δυνατά με τη σειρά που παρατίθενται, επειδή σε οδηγούν σταδιακά προς το είδος του νέκταρος με το οποίο θα ταΐσεις τον δαίμονα:
Τι θέλεις από εμένα;
Τι χρειάζεσαι από εμένα;
Πώς θα αισθανθείς αν πάρεις αυτό που χρειάζεσαι;
Έπειτα, όπως είπα, μόλις θέσεις αυτές τις ερωτήσεις, μην περιμένεις απάντηση· άλλαξε θέση με τον δαίμονα. Πρέπει να γίνεις ο δαίμονας για να γνωρίσεις τις απαντήσεις.

ΒΗΜΑ 3: ΓΙΝΕ Ο ΔΑΙΜΟΝΑΣ


Με τα μάτια σου ακόμη κλειστά, μετακινήσου στο κάθισμα που έχεις τοποθετήσει μπροστά σου, αντικρίζοντας το αρχικό σου κάθισμα, και φαντάσου τον εαυτό σου ως τον δαίμονα. Πάρε μία ή δύο βαθιές ανάσες και νιώσε τον εαυτό σου να γίνεται αυτός ο δαίμονας. Ανακάλεσε ζωντανά το ον που είχε προσωποποιηθεί μπροστά σου και φαντάσου ότι βρίσκεσαι «στη θέση του δαίμονα». Πάρε μια στιγμή για να προσαρμοστείς στη νέα σου ταυτότητα, πριν απαντήσεις στις τρεις ερωτήσεις, φανταζόμενος τον συνηθισμένο εαυτό σου μπροστά σου.
Συχνά νομίζουμε ότι ξέρουμε τι πρέπει να αισθάνεται ο δαίμονας όταν τον κοιτάζουμε, αλλά όταν γινόμαστε ο δαίμονας, αισθανόμαστε πολύ διαφορετικά. Ένας δαίμονας που φαινόταν απειλητικός μπορεί στην πραγματικότητα να φοβάται και απλώς να φέρεται έτσι για να προστατεύσει τον εαυτό του. Αυτό το βήμα μπορεί να είναι ένα από τα πιο απροσδόκητα μέρη της διαδικασίας· γι’ αυτό κάνε την προσπάθεια να αλλάξεις θέση, ακόμη κι αν φαίνεται ανόητο ή αδέξιο.
Έπειτα απάντησε στις τρεις ερωτήσεις δυνατά, σε πρώτο πρόσωπο, από την οπτική του δαίμονα, ως εξής:

Αυτό που θέλω από εσένα είναι...
Αυτό που χρειάζομαι από εσένα είναι...
Όταν ικανοποιηθεί η ανάγκη μου, θα αισθανθώ...

Ο κόκκινος, αγκαθωτός δαίμονας του στρες που ανέφερα παραπάνω θα μπορούσε να απαντήσει στην πρώτη ερώτηση έτσι: «Θέλω να βιαστείς και να κάνεις περισσότερα, ώστε να γίνεις πιο επιτυχημένος».
Είναι πολύ σημαντικό αυτές οι ερωτήσεις να κάνουν τη διάκριση ανάμεσα στις επιθυμίες και στις ανάγκες, επειδή πολλοί δαίμονες θα θέλουν τη ζωτική σου δύναμη, ή καθετί καλό στη ζωή σου, ή να σε ελέγχουν· όμως αυτό δεν είναι εκείνο που χρειάζονται. Συχνά αυτό που χρειάζονται είναι κρυμμένο κάτω από αυτό που λένε ότι θέλουν· γι’ αυτό θέτουμε τη δεύτερη ερώτηση, ερευνώντας λίγο βαθύτερα. Ο δαίμονας του αλκοολισμού μπορεί να θέλει αλκοόλ, αλλά να χρειάζεται κάτι εντελώς διαφορετικό, όπως ασφάλεια ή χαλάρωση. Μέχρι να φθάσουμε στην ανάγκη που βρίσκεται κάτω από την επιθυμία, η επιθυμία θα συνεχιστεί.
Στην ερώτηση «Τι χρειάζεσαι;» ο δαίμονας του στρες μπορεί να απαντήσει: «Αυτό που πραγματικά χρειάζομαι είναι να αισθανθώ ασφαλής».
Αφού μάθεις ότι κάτω από την επιθυμία του δαίμονα του στρες να βιάζεται και να κάνει περισσότερα βρίσκεται η ανάγκη να αισθανθεί ασφαλής, πρέπει ακόμη να ανακαλύψεις πώς θα αισθανθεί ο δαίμονας αν πάρει αυτό που χρειάζεται. Αυτό θα σου πει με τι πρέπει να ταΐσεις τον δαίμονα. Έτσι, όταν ερωτηθεί: «Πώς θα αισθανθείς αν πάρεις αυτό που χρειάζεσαι;», ο δαίμονας του στρες μπορεί να απαντήσει: «Θα αισθανθώ ότι μπορώ να αφεθώ και επιτέλους να χαλαρώσω». Τώρα ξέρεις ότι πρέπει να ταΐσεις αυτόν τον δαίμονα με χαλάρωση.

Σε μια ασθένεια όπως ο καρκίνος, ο δαίμονας μπορεί να πει: «Θέλω τη ζωτική σου δύναμη, ολόκληρη». Και, απαντώντας στο «Τι χρειάζεσαι;», ο δαίμονας μπορεί να πει: «Χρειάζομαι δύναμη». Και αν στην ερώτηση «Πώς θα αισθανθείς αν πάρεις αυτό που χρειάζεσαι;» —σε αυτή την περίπτωση, δύναμη— ο δαίμονας απαντήσει: «Θα αισθανθώ ισχυρός», τότε ξέρεις ότι πρέπει να ταΐσεις τον δαίμονα με δύναμη. Βεβαιώσου ότι η απάντηση στην τρίτη ερώτηση είναι ένα συναίσθημα. Για παράδειγμα, ο δαίμονας του καρκίνου θα μπορούσε να είχε πει: «Θα αισθανθώ τεράστιος». Αλλά το «τεράστιος» δεν είναι συναίσθημα· πρέπει να ξέρεις πώς θα αισθανθεί όταν πάρει αυτό που χρειάζεται. Το συναίσθημα πίσω από το «τεράστιος» μπορεί να είναι ένα αίσθημα δύναμης, όπως εδώ.

Μπορεί να νομίζουμε ότι το να ταΐσουμε με δύναμη έναν δαίμονα όπως ο καρκίνος θα τον κάνει μόνο να μεγαλώσει, αλλά το παράδοξο είναι ότι, απευθυνόμενοι άμεσα στην υποκείμενη ανάγκη του δαίμονα, μειώνουμε τη δύναμή του. Αυτό είναι το αντίθετο ορισμένων εναλλακτικών προσεγγίσεων στον καρκίνο, στις οποίες οραματίζεσαι τον καρκίνο να δέχεται επίθεση και να καταστρέφεται από στρατιές λευκών αιμοσφαιρίων. Η ιδέα είναι ότι, αν η ανάγκη του δαίμονα αντιμετωπιστεί και ικανοποιηθεί μέσω του νέκταρος, τότε ο καρκίνος στο σώμα μειώνεται.
Ο εθισμός στα τσιγάρα μπορεί να θέλει ένα τσιγάρο και να χρειάζεται ασφάλεια, και αν πάρει ασφάλεια θα αισθανθεί γαλήνιος. Έτσι, το νέκταρ θα είναι ένα αίσθημα ειρήνης. Ταΐζοντας τον δαίμονα με το συναισθηματικό αίσθημα που βρίσκεται κάτω από την επιθυμία για την ουσία, αντιμετωπίζουμε το κεντρικό ζήτημα αντί μόνο τα συμπτώματα. Και αν ο δαίμονας του στρες που θέλει επιτυχία χρειάζεται τελικά να αισθανθεί χαλαρός, τότε το να τον ταΐσεις με ένα αίσθημα χαλάρωσης θα βάλει τέλος στην καταναγκαστική του δραστηριότητα.


ΒΗΜΑ 4: ΤΑΪΣΕ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ ΚΑΙ ΣΥΝΑΝΤΗΣΕ ΤΟΝ ΣΥΜΜΑΧΟ


Αυτό το βήμα έχει δύο φάσεις: το τάισμα του δαίμονα και τη συνάντηση με τον σύμμαχο. Αν αισθανθείς ολοκληρωμένος αφού ταΐσεις τον δαίμονα μέχρι πλήρους ικανοποίησης, μπορείς, αν θέλεις, να περάσεις απευθείας από το τάισμα του δαίμονα στο πέμπτο βήμα. Δεν είναι απαραίτητο να συναντήσεις τον σύμμαχο για να ωφεληθείς από την πρακτική των πέντε βημάτων. Ωστόσο, η συνάντηση με τον σύμμαχο μπορεί να είναι ένα εξαιρετικά ανταποδοτικό μέρος της διαδικασίας.

Ταΐζοντας τον Δαίμονα

Τώρα έχουμε φτάσει στην κρίσιμη στιγμή κατά την οποία πραγματικά ταΐζουμε τον δαίμονα. Επίστρεψε στην αρχική σου θέση και στάσου απέναντι στον δαίμονα. Πάρε μια στιγμή για να εγκατασταθείς ξανά μέσα στο δικό σου σώμα, πριν οραματιστείς πάλι τον δαίμονα μπροστά σου.
Παρατηρητής αυτής της διαδικασίας. Έπειτα άρχισε να φαντάζεσαι το σώμα σου να λιώνει και να γίνεται ένα νέκταρ που αποτελείται από οτιδήποτε σου είπε ο δαίμονας ότι τελικά θα αισθανθεί αν πάρει αυτό που χρειάζεται. Καθώς η φαντασία σου δίνει μορφή στο νέκταρ, άφησε την προσκόλλησή σου στο σώμα σου και φαντάσου τη συνείδησή σου να το εγκαταλείπει.
Στην παραδοσιακή πρακτική του Chöd, η συνείδησή σου φεύγει από την κορυφή του κεφαλιού σου και ενώνεται με μια οραματισμένη μορφή της άγριας μητέρας της σοφίας Troma, μιας κυανομέλαινης χορεύουσας θεάς που επιβλέπει τον μετασχηματισμό του σώματος σε νέκταρ. Μπορείς να το φανταστείς αυτό, ή μπορείς απλώς να φέρεις την επίγνωσή σου στην εμπειρία του σώματός σου καθώς γίνεται νέκταρ.
Σε κάθε περίπτωση, επίτρεψε στο σώμα σου να διαλυθεί. Μπορεί να διαπιστώσεις ότι διαλύεσαι πρώτα από τα πόδια, καταλήγοντας σταδιακά στο κεφάλι. Μπορεί να διαλύεσαι και από τα δύο άκρα προς την καρδιά σου. Ή μπορεί να διαλυθείς ολόκληρος σε μία στιγμή, αυθόρμητα.
Το νέκταρ είναι συνήθως υγρό, αλλά μπορεί επίσης να είναι μια αέρια ουσία ή οτιδήποτε αναδυθεί από τη φαντασία σου. Μερικοί άνθρωποι οραματίζονται το νέκταρ τους ως ατμό ή καπνό, ενώ άλλοι μπορεί να φανταστούν κάτι σαν κρέμα —ή ακόμη και παγωτό! Πρόσεξε το χρώμα του, καθώς και τον τρόπο με τον οποίο προσφέρεται. Έρχεται μέσα σε ένα δοχείο από το οποίο θα πιει ή στο οποίο θα λουστεί ο δαίμονας, ή είναι απλώς ένας ποταμός ή ρεύμα υγρού που κυλά προς τον δαίμονα;
Αυτό το νέκταρ είναι μια απόσταξη εκείνου που περιγράφει ο δαίμονας απαντώντας στην τρίτη ερώτηση, δηλαδή του αισθήματος που θα έχει όταν πάρει αυτό που χρειάζεται. Για παράδειγμα, ο δαίμονας μπορεί να είπε ότι θα αισθανθεί δυνατός, ή αγαπημένος, ή αποδεκτός όταν πάρει αυτό που χρειάζεται. Επομένως η ουσία ή η ποιότητα του νέκταρος πρέπει να είναι ακριβώς αυτό: δύναμη, αγάπη ή αποδοχή.
Άφησε τη φαντασία σου ελεύθερη να δει πώς θα απορροφηθεί το νέκταρ από τον δαίμονα. Δες τον δαίμονα να πίνει την προσφορά του νέκταρός σου από το στόμα του ή από τους πόρους του δέρματός του, ή να την εισπνέει, ή να την προσλαμβάνει με κάποιον άλλον τρόπο. Ό,τι κι αν φανταστείς, προσπάθησε να το δεις καθαρά και με λεπτομέρεια.
Συνέχισε να οραματίζεσαι το νέκταρ να ρέει μέσα στον δαίμονα και φαντάσου ότι υπάρχει άπειρη παροχή αυτού του νέκταρος και ότι το προσφέρεις με αίσθημα απεριόριστης γενναιοδωρίας. Καθώς ταΐζεις τον δαίμονά σου, παρατήρησέ τον προσεκτικά, γιατί είναι πιθανό να αρχίσει να αλλάζει. Μοιάζει διαφορετικός με κάποιον τρόπο; Μεταμορφώνεται σε ένα εντελώς νέο ον;
Τι συμβαίνει όταν ο δαίμονας ικανοποιηθεί πλήρως; Τη στιγμή του απόλυτου κορεσμού, η εμφάνισή του συνήθως αλλάζει σημαντικά. Μπορεί να γίνει κάτι εντελώς νέο ή να εξαφανιστεί μέσα σε καπνό ή ομίχλη. Δεν υπάρχει κάτι που «υποτίθεται» ότι πρέπει να κάνει· επομένως απλώς παρατήρησε τι συμβαίνει. Άφησε τη διαδικασία να ξεδιπλωθεί χωρίς να προσπαθείς να δημιουργήσεις ένα συγκεκριμένο αποτέλεσμα. Ό,τι κι αν αναπτυχθεί, θα αναδυθεί αυθόρμητα όταν ο δαίμονας τραφεί μέχρι την πλήρη ικανοποίησή του.
Είναι πολύ σημαντικό ο δαίμονας να τραφεί μέχρι πλήρους ικανοποίησης. Η προσφορά σου δεν πρέπει να είναι μερική ή υπό όρους. Αν ο δαίμονάς σου φαίνεται ακόρεστος, φαντάσου πώς θα εμφανιζόταν αν ήταν εντελώς ικανοποιημένος.
Κάποτε πέρασα τα πέντε βήματα με μια γυναίκα από το Los Angeles, η οποία είχε ιστορικό σωματικής και λεκτικής κακοποίησης. Το είχε εσωτερικεύσει αυτό ως έναν δαίμονα αυτοαπέχθειας. Όταν της μίλησα για το τέταρτο βήμα, είπε: «Κοίτα, δεν πιστεύω ότι αυτό θα λειτουργήσει για μένα. Έχω μέσα μου μια μισητή φωνή που δεν με αφήνει ποτέ ήσυχη, ούτε για ένα λεπτό». Ήταν δακρυσμένη, νιώθοντας απελπισμένη.
Όταν έφτασε στο τέταρτο βήμα, με τα μάτια κλειστά, ξαφνικά άρχισε να γελά. Όταν τελείωσε η πρακτική και τη συζητούσαμε, είπε: «Δεν το πιστεύω. Αφού τον τάισα, ο εσωτερικός μου δαίμονας-μισητής γύρισε και βγήκε από το δωμάτιο, κλείνοντας την πόρτα πίσω του. Όταν κοίταξα την πόρτα, υπήρχε μια πινακίδα κρεμασμένη πάνω της που έγραφε: “Πήγα για ψάρεμα”». Δεν μπορούσε να σταματήσει να γελά, και για πρώτη φορά μετά από χρόνια ένιωσε ελεύθερη από τον δαίμονα της αυτοαπέχθειάς της.


Συνάντηση με τον Σύμμαχο

Ίσως θυμάσαι, από την ιστορία της Machig και των πνευμάτων του νερού στο πρώτο κεφάλαιο, ότι όταν η Machig πρόσφερε τον εαυτό της ως τροφή στους επιτιθέμενους nagas, εκείνοι μεταμορφώθηκαν σε συμμάχους και υποσχέθηκαν να προστατεύουν την ίδια και τους ακολούθους της. Το ίδιο ισχύει και για εμάς: όταν προσφέρουμε τον εαυτό μας ως νέκταρ στον δαίμονα, η αρνητική του ενέργεια μεταμορφώνεται σε θετική δύναμη.
Τώρα, καθώς ο δαίμονας λύνεται μέσω του κορεσμού, έχουμε την ευκαιρία να συναντήσουμε αυτή τη δύναμη σε προσωποποιημένη μορφή και να δούμε ακριβώς πώς αυτή η μεταμορφωμένη ενέργεια θα μπορούσε να γίνει μια θετική και προστατευτική παρουσία στη ζωή μας.
Ένας ικανοποιημένος δαίμονας μπορεί να μετατραπεί σε μια καλοπροαίρετη μορφή, η οποία μπορεί να είναι ο σύμμαχος. Αυτός ο σύμμαχος μπορεί να είναι ζώο, πουλί, άνθρωπος, μυθικός θεός ή bodhisattva, παιδί ή οικείο πρόσωπο. Αν υπάρχει μια μορφή παρούσα αφού ο δαίμονας έχει ικανοποιηθεί πλήρως, ρώτησέ την αν είναι ο σύμμαχος. Αν δεν είναι, μπορείς να αφήσεις εκείνο το ον εκεί και να προσκαλέσεις έναν σύμμαχο να εμφανιστεί δίπλα του.
Ο δαίμονας μπορεί να έχει μετατραπεί σε καπνό, να έχει λιώσει σε μια λιμνούλα ή απλώς να έχει διαλυθεί. Αν ο δαίμονας έχει εξαφανιστεί και δεν υπάρχει καμία μορφή παρούσα, μπορείς ακόμη να συναντήσεις τον σύμμαχο προσκαλώντας έναν σύμμαχο να εμφανιστεί μπροστά σου. Όποια μορφή κι αν πάρει ο σύμμαχος, πρόσεξε τις λεπτομέρειες της εμφάνισής του. Προσπάθησε να δεις το βλέμμα στα μάτια του, το μέγεθός του, το χρώμα του και τι φορά. Αν είναι άψυχο αντικείμενο ή φυτό, κάλεσέ το να γίνει προσωποποιημένο ον.
Πάλι μιλώντας δυνατά, ρώτησε τον σύμμαχο μία ή όλες από τις ακόλουθες ερωτήσεις:
Πώς θα με βοηθήσεις;
Πώς θα με προστατεύσεις;
Ποια υπόσχεση ή δέσμευση μου δίνεις;
Πώς μπορώ να έχω πρόσβαση σε εσένα;
Έπειτα άλλαξε αμέσως θέση και γίνε ο σύμμαχος, όπως έκανες στο τρίτο βήμα, όταν έγινες ο δαίμονας. Αφού γίνεις ο σύμμαχος, πάρε μια στιγμή για να κατοικήσεις πλήρως αυτό το σώμα. Πρόσεξε πώς αισθάνεται κανείς όταν είναι αυτός ο προστατευτικός φύλακας. Έπειτα, μιλώντας ως ο σύμμαχος, απάντησε στις παραπάνω ερωτήσεις. Προσπάθησε να είσαι όσο το δυνατόν πιο συγκεκριμένος:
Θα σε βοηθήσω με το να...
Θα σε προστατεύσω με το να...
Υπόσχομαι ότι θα...
Μπορείς να έχεις πρόσβαση σε εμένα με το να...

Αφού ο σύμμαχος έχει διατυπώσει πώς θα σε υπηρετεί και θα σε προστατεύει, και πώς μπορείς να τον επικαλείσαι, επίστρεψε στην αρχική σου θέση. Πάρε μια στιγμή για να εγκατασταθείς ξανά στον εαυτό σου και δες τον σύμμαχο μπροστά σου. Έπειτα φαντάσου ότι λαμβάνεις τη βοήθεια και τη δέσμευση που ο σύμμαχος έχει υποσχεθεί. Νιώσε αυτή την υποστηρικτική ενέργεια να μπαίνει μέσα σου και να ενεργεί. Επίτρεψε στον εαυτό σου να λουστεί για λίγο μέσα στο ρεύμα της θετικής ενέργειας που έρχεται από τον σύμμαχο.
Τέλος, φαντάσου τον ίδιο τον σύμμαχο να λιώνει μέσα σου, και νιώσε τη βαθιά θρεπτική του ουσία να ενσωματώνεται σε εσένα. Πρόσεξε πώς αισθάνεσαι όταν ο σύμμαχος έχει διαλυθεί μέσα σου. Συνειδητοποίησε ότι ο σύμμαχος είναι στην πραγματικότητα ένα αχώριστο μέρος σου, και έπειτα άφησε τον εαυτό σου να διαλυθεί μέσα στην κενότητα, πράγμα που σε οδηγεί φυσικά στο πέμπτο και τελευταίο βήμα.
Όσο πιο έντονος και τρομερός ήταν ο δαίμονας, τόσο μεγαλύτερη είναι η δύναμη του συμμάχου, διότι η ένταση του δαίμονα είναι εκείνη που γίνεται η πηγή δύναμης του συμμάχου. Για να μεταφέρουμε τη δύναμη του συμμάχου στην καθημερινή μας ζωή, χρειάζεται να τον επικαλούμαστε. Μερικές φορές αρκεί απλώς να κρατάμε στον νου μας την εικόνα ή τα λόγια του συμμάχου. Μπορείς επίσης να κρατήσεις μια αναπαράστασή του σε ένα μέρος όπου θα τη βλέπεις συχνά.
Αν η μορφή που αρχικά παρέμεινε στο τέλος του ταΐσματος του δαίμονα δεν ήταν ο σύμμαχος, εκείνη η μορφή θα εξακολουθεί να είναι παρούσα δίπλα στον σύμμαχο. Έτσι, αφού ρωτήσεις τον σύμμαχο και λάβεις την ενέργειά του, ενσωμάτωσε μέσα σου τόσο τον σύμμαχο όσο και την άλλη μορφή και προχώρησε στο πέμπτο βήμα. Κάποτε είδα ένα μικρό παιδί στο τέλος του τέταρτου βήματος, αλλά αυτό το κοριτσάκι μου είπε ότι δεν ήταν ο σύμμαχος. Λίγες στιγμές αργότερα, μια ψηλή μορφή σαν μαύρη Παναγία εμφανίστηκε δίπλα της: αυτή ήταν ο σύμμαχος. Έτσι, ενώ διαλεγόμουν με τη μορφή που έμοιαζε με Παναγία, το μικρό παιδί περίμενε. Έπειτα τις διέλυσα και τις δύο μέσα μου και πέρασα στο πέμπτο βήμα.
Ένα παράδειγμα της δύναμης του συμμάχου προέρχεται από τη Frances, μια πενηντατριάχρονη ψυχοθεραπεύτρια και γιατρό. Δούλευε με ένα αίσθημα στο στήθος της που την τρόμαζε για αρκετά μεγάλο διάστημα. Ένιωθε σαν ένα χωνί μέσα στο στήθος της να αποστράγγιζε τη ζωτική της ενέργεια. Ο δαίμονας που είδε όταν έκανε το δεύτερο βήμα ήταν πολύ μεγάλος και μαύρος, ένα λυκόμορφο πλάσμα που στεκόταν στα πίσω πόδια του. Είχε τεράστιο ρύγχος, κοφτερά δόντια και κόκκινα μάτια, καρφωμένα επάνω της. Η γούνα του έτριζε από ηλεκτρισμό και κάθε τόσο εξέπεμπε μια βροχή από λευκούς σπινθήρες, και είχε μακριά νύχια σαν ξυράφια.
Όταν η Frances ταυτίστηκε με τον δαίμονα, ένιωσε τεράστια και πανίσχυρη, ενώ ο συνηθισμένος εαυτός της φαινόταν πολύ μικρός. Ο δαίμονας ήθελε ο συνηθισμένος εαυτός της να τον υπηρετεί, να κάνει μόνο ό,τι εκείνος ήθελε να κάνει. Αν το πετύχαινε αυτό, είπε ο δαίμονας, θα ένιωθε δυνατός: μεγάλος και ισχυρός.
Η Frances έλιωσε το σώμα της σε ένα νέκταρ δύναμης και ισχύος και το πρόσφερε στον λυκόμορφο δαίμονα. Εκείνος έπινε και έπινε, και καθώς έπινε, η γούνα του γινόταν όλο και πιο ανοιχτόχρωμη, ώσπου έγινε σχεδόν λευκή. Τα μάτια του έγιναν γαλάζια. Τελικά έμοιαζε με ένα τεράστιο χάσκι, που την κοιτούσε πιστά. Είπε ότι ήταν ο σύμμαχός της.
Όταν ρώτησε τον σύμμαχο πώς θα την υπηρετούσε, εκείνος απάντησε ότι ήθελε να της δώσει τη σοφία του, στην οποία μπορούσε να έχει πρόσβαση κοιτάζοντας μέσα στα μάτια του. Η Frances συγκινήθηκε βαθιά από την προφανή αφοσίωσή του σε αυτήν, καθώς εκείνος ξάπλωσε, ακουμπώντας το κεφάλι του στο γόνατό της.
Αφού αναπαύθηκε στον ανοιχτό χώρο στο τέλος των πέντε βημάτων, η Frances διαπίστωσε ότι το αίσθημα σαν χωνί στο στήθος της είχε εξαφανιστεί. Ο γαλανομάτης σύμμαχος-χάσκι τη συνόδευε παντού από εκείνη την ημέρα και μετά, και όταν επέστρεψε στη δουλειά της ένιωσε προστατευμένη. Το τεράστιο, λευκό χάσκι εξακολουθεί να τη συνοδεύει μέχρι σήμερα. Όταν νιώθει μοναξιά ή ανασφάλεια, εκείνος ξαπλώνει στο πλευρό της. Και όταν κοιτάζει μέσα στα γαλάζια μάτια του, είναι σαν να κοιτάζει μέσα στον ουρανό· μόνο που αυτά της αντανακλούν πίσω σοφία.
Ο σύμμαχος μπορεί να υπηρετεί έναν υποστηρικτικό ρόλο για πολύ καιρό αφότου έχει τελειώσει η συνεδρία κατά την οποία τάισες τον δαίμονά σου. Μάθε να χρησιμοποιείς τον σύμμαχο, ίσως ζωγραφίζοντάς τον και κρατώντας την εικόνα του αναρτημένη σε ένα μέρος όπου τη βλέπεις συχνά. Επίσης, φρόντισε να ρωτήσεις πώς μπορείς να έχεις πρόσβαση στον σύμμαχο. Μια γυναίκα που χρειαζόταν να είναι πιο γειωμένη έλαβε από τον σύμμαχό της την οδηγία να τον επικαλείται αγγίζοντας τις ξύλινες χάντρες που φορούσε πάντοτε στον καρπό της. Μερικοί άνθρωποι αγοράζουν ένα λούτρινο ζώο ή ένα άγαλμα για να τους θυμίζει τον σύμμαχό τους. Τέτοιες υπενθυμίσεις των εσωτερικών σου πόρων μπορούν να είναι πολύ βοηθητικές.
Αφού συναντήσεις τον σύμμαχο, μπορείς να επιλέξεις να έχεις πρόσβαση σε αυτόν σε ξεχωριστή συνεδρία αφιερωμένη στη δημιουργία διαλόγου με τον σύμμαχο. Αφού πάρεις τις εννέα αναπνοές χαλάρωσης, κάλεσε τον σύμμαχο να εμφανιστεί. Έπειτα μπορείς να του θέσεις μια ερώτηση. Άλλαξε θέση, απάντησε, γύρισε στην αρχική σου θέση και κάνε άλλη μια ερώτηση, μέχρι να νιώσεις ικανοποιημένος. Αυτό σου επιτρέπει να εισέλθεις σε βαθύτερη σχέση με τον σύμμαχό σου.

ΒΗΜΑ 5: ΑΝΑΠΑΥΣΟΥ ΣΤΗΝ ΕΠΙΓΝΩΣΗ

Όταν έχεις τελειώσει το τάισμα του δαίμονα μέχρι πλήρους ικανοποίησης και ο σύμμαχος έχει ενσωματωθεί, εσύ και ο σύμμαχος διαλύεστε μέσα στην κενότητα. Έπειτα απλώς αναπαύεσαι στην επίγνωση που είναι παρούσα. Όταν ο νους κάνει ένα διάλειμμα, έστω και για λίγα δευτερόλεπτα, ένα είδος χαλαρής επίγνωσης αντικαθιστά τη συνηθισμένη ροή των σκέψεων. Χρειάζεται να το επιτρέψουμε αυτό και να μη γεμίσουμε αυτόν τον χώρο με τίποτε άλλο· απλώς άφησέ τον να είναι.
Δεν υπάρχει «εγώ» και δεν υπάρχει «δαίμονας»· εδώ έχουμε υπερβεί τον εαυτό και τις προσκολλήσεις του. Μπορεί να το βιώσεις αυτό ως χαλάρωση ή γαλήνη, αλλά μην προσπαθήσεις να το εξαναγκάσεις ή να το ονομάσεις. Απλώς άφησε τον εαυτό σου να είναι άνετα. Μπορείς να παρατείνεις αυτή τη διαλογιστική κατάσταση όσο θέλεις, ίσως επιστρέφοντας μερικές φορές στην αίσθηση και στην άμεση επίγνωση που πρωτοαναδύθηκε καθώς διαλύθηκες μέσα στην κενότητα. Αλλά μην το κάνεις βεβιασμένα· απλώς αναπαύσου σε μια χαλαρή κατάσταση και τελείωσε όταν ο νους σου κινηθεί προς κάτι άλλο.
Αν και, κατά μία έννοια, «δεν συμβαίνει τίποτε», στην πραγματικότητα αυτό το πέμπτο βήμα είναι η σημαντικότερη στιγμή στη διαδικασία του ταΐσματος των δαιμόνων σου.

Υπάρχουν δύο κύρια οφέλη που απορρέουν από την πρακτική του ταΐσματος των δαιμόνων σου. Το ένα είναι η μεταμόρφωση των δαιμόνων μας σε συμμάχους, ώστε να μπορούμε να μετακινηθούμε από την κυριαρχία της εσωτερικής και εξωτερικής πάλης στην πρόσβαση στην ενέργεια που είναι δεμένη μέσα στη σύγκρουση. Το άλλο είναι ένας πιο λεπτός αλλά ακόμη σημαντικότερος καρπός της πρακτικής. Πρόκειται για το άνοιγμα που αναδύεται στο πέμπτο βήμα, ένα παράθυρο προς μια κατάσταση ελεύθερη από την υποσυνείδητη φλυαρία, τις συναισθηματικές αποσπάσεις και τις πολλές προσκολλήσεις που συνθέτουν την καθημερινή μας ζωή. Δεν είναι ανόμοιο με αυτό που συμβαίνει αφού έχεις κάνει σκληρή σωματική εργασία και σωριάζεσαι στο έδαφος εξαντλημένος· μόνο που εδώ πρόκειται για νοητικό σωριάσμα, όχι για σωματικό.
Μερικοί άνθρωποι το περιγράφουν ως ειρήνη, άλλοι ως χαλάρωση, και άλλοι ως μια μεγάλη απεραντοσύνη. Μου αρέσει να το αποκαλώ «το κενό», ή τον χώρο ανάμεσα στις σκέψεις. Συνήθως, όταν βιώνουμε το κενό, έχουμε την τάση να θέλουμε να το γεμίσουμε αμέσως, περίπου όπως όταν επιστρέφουμε σε ένα άδειο σπίτι και τείνουμε να ανοίγουμε την τηλεόραση, να κάνουμε ένα τηλεφώνημα ή να μπαίνουμε στο διαδίκτυο. Νιώθουμε άβολα με τον άδειο χώρο.
Στο πέμπτο βήμα, αντί να γεμίσεις αυτόν τον χώρο, αναπαύεσαι μέσα του. Ακόμη κι αν αυτή η ανοιχτή επίγνωση συμβεί μόνο για μια στιγμή, είναι η αρχή της γνώσης της αληθινής μας φύσης. Καθώς εξοικειώνεσαι με αυτή τη μη αναφορική κατάσταση, αρχίζεις να απομακρύνεσαι από τη συνηθισμένη προσκόλληση. Συνήθως είμαστε τόσο παγιδευμένοι στις δυσκολίες και στις σκέψεις μας, ώστε δεν βιώνουμε αυτή την κατάσταση· επομένως η ανάπαυση μέσα της είναι σαν να αφήνουμε τον εαυτό μας να επιπλέει στον ωκεανό και να λικνίζεται από αυτόν, αντί να παραδινόμαστε στους φόβους μας ότι θα πνιγούμε και να παλεύουμε εναντίον του.
Σε αυτό το κεφάλαιο είδαμε πώς να εκτελούμε τα πέντε βήματα μέσω των οποίων ταΐζεις τον δαίμονά σου, βρίσκεις τον σύμμαχό σου και αναπαύεσαι στην επίγνωση. Όταν χρησιμοποιείς τα πέντε βήματα, προσπάθησε να μην παραλείψεις τίποτε. Κάθε βήμα συνεισφέρει με τον δικό του σημαντικό τρόπο στη διαδικασία, από τις αναπνοές χαλάρωσης στην αρχή μέχρι τον διαλογισμό στο τέλος.
Το να ακολουθήσεις προσεκτικά τα πέντε βήματα θα σου φέρει πολύ καλύτερα αποτελέσματα απ’ ό,τι αν παραλείψεις ορισμένα μέρη. Για παράδειγμα, αν υποθέσεις ότι ξέρεις τι χρειάζεται ο δαίμονας, αντί να αλλάξεις πραγματικά θέση με αυτόν και να βιώσεις την οπτική του δαίμονα, χάνεις την εμπειρία του να γίνεις ο δαίμονας.

Τώρα ας δούμε ένα παράδειγμα μιας πρακτικής πέντε βημάτων, μαζί με ορισμένες πρόσθετες κατευθυντήριες γραμμές και προτάσεις.

Συνεχίζεται

ΕΝΑ ΚΑΛΟ ΠΑΡΑΔΕΙΓΜΑ ΠΕΡΕΝΝΙΑΛΙΣΜΟΥ. ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΗΣ ΦΑΝΤΑΣΙΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΟΠΩΣ ΘΑ ΔΟΥΜΕ ΣΑΡΚΩΝΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ Ή ΣΤΗΝ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ.

Πέμπτη 14 Μαΐου 2026

Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 5 Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης

Συνέχεια από Τετάρτη 13. Μαΐου 2026

Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 5

Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης

Tsultrim Allione

Μέρος 2

Κεφάλαιο 4
ΠΩΣ ΝΑ ΤΡΕΦΕΙΣ ΤΟΥΣ ΔΑΙΜΟΝΕΣ ΣΟΥ


Ο ουρανίσκος του μίσους αποχωρεί·
η οργή, μόλις τραφεί, είναι νεκρή·
η πείνα είναι που την παχαίνει.
—Emily Dickinson

Όταν εμμονικά ασχολούμαστε με ζητήματα φαγητού, λαχταρούμε τον τέλειο σύντροφο ή ποθούμε ένα τσιγάρο, δίνουμε δύναμη στους δαίμονές μας, επειδή δεν προσέχουμε πραγματικά την ανάγκη που βρίσκεται κάτω από την επιθυμία. Όταν προσέχουμε πραγματικά και αναγνωρίζουμε τη βαθιά κλήση που βρίσκεται κάτω από τη λαχτάρα, μπορούμε να μάθουμε να τρέφουμε τις αληθινές ανάγκες του δαίμονα και όχι απλώς να τον ικανοποιούμε ή να τον πολεμούμε. Αφού ικανοποιηθεί, αποχωρεί.

Οι δαίμονές μας παχαίνουν αν τους πολεμούμε ή τους αγνοούμε —πράγμα που είναι επίσης μια ενεργητική διαδικασία—, επειδή τρέφονται από την ενέργεια του αγώνα μας εναντίον τους. Αυτή είναι η αρχή που βρίσκεται πίσω από την πλήρη προσοχή και τη θρέψη, αντί για την πάλη εναντίον των δαιμόνων μας ή την αγνόησή τους.

Αν δώσεις στην κόρη σου ένα DVD όταν εκείνη στην πραγματικότητα χρειάζεται αγάπη, δεν πρόκειται να ικανοποιηθεί. Αν αγνοήσεις την κόρη σου ή πολεμήσεις εναντίον της, θα γίνεται όλο και πιο ενοχλητική, ώσπου να της δώσεις αληθινά την προσοχή σου. Αλλά η ανυπόμονη προσοχή σου δεν θα την ικανοποιήσει. Αν προσέξουμε ένα απαιτητικό παιδί και του δώσουμε αυτό που χρειάζεται, όχι αυτό που θέλει, μπορεί να χαλαρώσει και να ησυχάσει. Σταματώντας και ανακαλύπτοντας τι πραγματικά χρειάζεται, κατά μία έννοια πληρώνεις με την προσοχή σου.

Ο τρόπος να αλλάξουν τα πράγματα είναι να αντιμετωπίσουμε το υποκείμενο ζήτημα, τρέφοντας τους δαίμονές μας με αυτό που πράγματι χρειάζονται αντί με αυτό που φαίνονται να θέλουν. Αν μπορέσουμε να φτάσουμε στη θεμελιώδη ανάγκη που βρίσκεται κάτω από την επιφανειακή επιθυμία, συνήθως αυτή αφορά την αγάπη, τη συμπόνια και την αποδοχή. Μπορεί να θέλουμε παγωτό, για παράδειγμα, αλλά να χρειαζόμαστε ένα αίσθημα αγάπης. Όταν σταματούμε να προσπαθούμε να ξεφορτωθούμε τους δαίμονες πετώντας τους ένα κόκαλο, και αντί γι’ αυτό τους δίνουμε προσοχή και τους προσφέρουμε τη γνήσια παρουσία μας, «ο ουρανίσκος του μίσους αποχωρεί».

Όταν πίνεις άλλο ένα ποτήρι κρασί αντί να δώσεις προσοχή στην κατάθλιψή σου, εκείνη δεν πρόκειται να φύγει· στην πραγματικότητα θα δυναμώσει. Η κατάθλιψη σε εξαντλεί επειδή σε «τρώει» ενώ παραμένει χωρίς προσοχή, την ώρα που εσύ προσπαθείς να ξεφύγεις από αυτήν. Είναι σαν να έχεις μια βδέλλα που σε ρουφά χωρίς να το ξέρεις. Αλλά αν δώσεις συνειδητά προσοχή στον δαίμονα της κατάθλιψής σου και τον θρέψεις ακολουθώντας τα πέντε βήματα που θα περιγράψω σε αυτό το κεφάλαιο, θα μεταμορφωθεί.


ΠΡΟΕΤΟΙΜΑΖΟΝΤΑΣ ΤΟ ΠΛΑΙΣΙΟ


Το να θρέψεις έναν δαίμονα θα πάρει περίπου μισή ώρα. Διάλεξε έναν ήσυχο χώρο όπου νιώθεις ασφαλής και άνετα. Κανόνισε μια ώρα κατά την οποία δεν θα σε διακόψουν. Το πρώτο πράγμα το πρωί, πριν αρχίσεις την ημέρα σου, είναι καλή ώρα, αλλά οποιαδήποτε ώρα είναι κατάλληλη, αν υπάρχει ησυχία.

Τοποθέτησε δύο καρέκλες ή δύο μαξιλάρια απέναντι το ένα από το άλλο: ένα για σένα και ένα για τον δαίμονα και τον σύμμαχο. Αφού στηθείς, θα θέλεις να κρατήσεις τα μάτια σου κλειστά μέχρι το τέλος του πέμπτου βήματος· γι’ αυτό βάλε τα δύο καθίσματα —καρέκλες ή μαξιλάρια— αρκετά κοντά μεταξύ τους, ώστε να μπορείς να αισθανθείς εκείνο που βρίσκεται μπροστά σου με τα μάτια κλειστά. Το να κρατάς τα μάτια σου κλειστά θα σε βοηθήσει να μείνεις συγκεντρωμένος και παρών καθώς φαντάζεσαι αυτή τη συνάντηση με τον δαίμονά σου. Ωστόσο, μέχρι να μάθεις τα βήματα απ’ έξω, θα χρειάζεται να ρίχνεις μια ματιά στη συντομευμένη εκδοχή των πέντε βημάτων —στο παράρτημα.
Προτείνω να κρατάς γραπτή καταγραφή της εργασίας σου. Ιδανικά, θα κρατάς ένα ειδικό ημερολόγιο δαιμόνων· αλλά οποιοδήποτε τετράδιο χρησιμοποιείς για να παρακολουθείς τους δαίμονες είναι εντάξει —για να διαβάσεις περισσότερα σχετικά με την παρακολούθηση των δαιμόνων σου, δες τις σελίδες 77–79, σχετικά με την τήρηση ημερολογίου δαιμόνων. Αν έχεις χώρο, κράτησε ένα σετ μαξιλαριών αντικριστά σε μια γωνιά του σπιτιού σου, με το ημερολόγιο των δαιμόνων σου εκεί κοντά στα μαξιλάρια, έτοιμο για τον επόμενο διαλογισμό σου.
Εννέα αναπνοές χαλάρωσης
Σε αυτό το σημείο κάθεσαι σε μία από τις καρέκλες —ή σε ένα από τα μαξιλάρια—, ακριβώς απέναντι από την άλλη. Τώρα πρέπει να κλείσεις τα μάτια σου.
Άρχισε παίρνοντας εννέα βαθιές κοιλιακές αναπνοές, πράγμα που σημαίνει να αναπνέεις βαθιά ώσπου να μπορείς να αισθανθείς την κοιλιά σου να διαστέλλεται. Βάλε τα χέρια σου στο στομάχι σου και πρόσεξε πώς ανεβαίνει και κατεβαίνει. Αυτό εξασφαλίζει ότι αναπνέεις βαθιά, πράγμα που θα βοηθήσει στη χαλάρωση.
Καθώς εισπνέεις κατά τις τρεις πρώτες αναπνοές, φαντάσου την αναπνοή σου να ταξιδεύει προς οποιαδήποτε σωματική ένταση κρατάς στο σώμα σου, και έπειτα φαντάσου την εκπνοή να παίρνει αυτή την ένταση μακριά.
Καθώς εισπνέεις με τις επόμενες τρεις αναπνοές, φαντάσου την αναπνοή να ταξιδεύει προς οποιοδήποτε σημείο του σώματός σου όπου αισθάνεσαι ότι κρατάς συναισθηματική ένταση, και έπειτα φαντάσου την εκπνοή να μεταφέρει αυτή την ένταση έξω από το σώμα σου.
Κατά τις τρεις τελευταίες αναπνοές, εισέπνευσε μέσα στο μέρος του σώματός σου όπου κρατάς νοητική ένταση, όπως ανησυχίες, σκέψεις για αυτό που κάνεις ή φόβους ότι δεν μπορείς να πετύχεις. Ανάπνευσε μέσα στο σημείο του σώματός σου όπου κρατάς αυτή τη νοητική ένταση και έπειτα άφησέ την να φύγει με την εκπνοή.
Δημιουργώντας το κίνητρό σου
Μετά τις εννέα αναπνοές χαλάρωσης, αφού νιώσεις ότι έχεις κατασταλάξει και είσαι πλήρως παρών, πάρε μια στιγμή για να χαλαρώσεις και να εστιάσεις στο κίνητρό σου για την ανάληψη αυτής της πρακτικής. Προτείνω να την κάνεις προς όφελος όλων των όντων, δημιουργώντας μια βαθιά, εγκάρδια επιθυμία να ελευθερώσεις τον εαυτό σου και κάθε άλλη ζωή από τον πόνο. Αυτό το κίνητρο είναι σημαντικό για τη μετατόπιση της εστίασής σου από τις ανάγκες του εγώ στη συμπόνια· διευρύνει το πεδίο των πράξεών σου από το απλό ιδιοτελές συμφέρον στο μεγαλύτερο καλό.
Η δημιουργία του σωστού κινήτρου πριν κάνουμε οτιδήποτε είναι πολύ σημαντική. Ο μεγάλος Θιβετιανός δάσκαλος του δέκατου ένατου αιώνα Patrul Rinpoche είπε:
Τι κάνει μια πράξη καλή ή κακή;
Όχι το πώς φαίνεται, όχι το αν είναι μεγάλη ή μικρή,
αλλά το καλό ή κακό κίνητρο που βρίσκεται πίσω της.
Όταν παύουμε να είμαστε παγιδευμένοι στους δαίμονές μας, μπορούμε να βοηθήσουμε τους άλλους και τον εαυτό μας πιο αποτελεσματικά. Προσπάθησε να αισθανθείς ένα θετικό κίνητρο στην καρδιά σου πριν προχωρήσεις με αυτή την πρακτική, και μια αίσθηση ότι το κάνεις όχι μόνο για τον εαυτό σου, αλλά και για να ωφελήσεις τον ευρύτερο κόσμο. Αυτό στον βουδισμό είναι γνωστό ως εγκαθίδρυση αλτρουιστικής πρόθεσης, και προσδίδει πρόσθετη δύναμη στην πρακτική σου.

ΤΑ ΠΕΝΤΕ ΒΗΜΑΤΑ ΓΙΑ ΝΑ ΤΡΕΦΕΙΣ ΤΟΥΣ ΔΑΙΜΟΝΕΣ ΣΟΥ

Μετά τα προκαταρκτικά είσαι έτοιμος να αρχίσεις τα πέντε βήματα. Σε αυτή την ενότητα θα εξετάσουμε κάθε βήμα σε βάθος. Για μια γρήγορη ματιά και στα πέντε βήματα, δες τη συντομευμένη εκδοχή στο παράρτημα, σελίδα 257.

ΒΗΜΑ 1: ΒΡΕΣ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ

Αυτό το πρώτο βήμα έχει τρεις φάσεις:
Αποφασίζεις με ποιον δαίμονα θέλεις να εργαστείς.
Εντοπίζεις πού κρατάς τον δαίμονα στο σώμα σου.
Παρατηρείς τον δαίμονα μέσα στο σώμα σου.
Αποφασίζοντας με ποιον δαίμονα θα εργαστείς
Ένας καλός τρόπος να επιλέξεις σε τι θα εστιάσεις είναι να θέσεις στον εαυτό σου τις ακόλουθες ερωτήσεις:
Τι απομυζά την ενέργειά μου;
Τι με τραβά προς τα κάτω;
Τι με «τρώει»;
Ποιο περιστατικό με αναστάτωσε πρόσφατα;
Θα μπορούσε να είναι ένα παλιό ζήτημα που επανέρχεται συνεχώς, ίσως ένας επίμονος φόβος, ένας εθισμός, ένας πόνος ή μια ασθένεια. Θα μπορούσε να είναι ένα συναίσθημα σχετικά με κάποιο άλλο πρόσωπο ή μια αντίδραση απέναντί του· κάποιος με τον οποίο έχεις εμμονή, κάποιος με τον οποίο βρίσκεσαι σε σύγκρουση ή κάποιος που σε φοβίζει. Αντί να εστιάσεις στο ίδιο το πρόσωπο, θα εργαστείς πάνω στο συναίσθημα που αναδύεται μέσα σου σε σχέση με αυτό το πρόσωπο. Μπορεί να σκεφτείς συγκρούσεις που είχες με τον αγαπημένο σου ή με κάποιον στη δουλειά. Μπορεί να είναι ένας δαίμονας φόβου, προσκόλλησης ή σύγχυσης. Οι σχέσεις μας είναι συχνά οι μεγαλύτεροι πυροδότες των δαιμόνων μας.
Είναι καλή ιδέα να επιλέξεις το πρώτο πράγμα που έρχεται στον νου σου όταν σκέφτεσαι: «Με ποιον δαίμονα θέλω να εργαστώ;» Μερικές φορές, όταν κάτι εμφανιστεί στον νου σου, θα σκεφτείς: «Ω όχι, όχι αυτό. Οτιδήποτε εκτός από αυτό». Σου συνιστώ να προχωρήσεις και να επιλέξεις αυτόν ακριβώς.
Δεν χρειάζεται να φοβάσαι ότι αυτός ο πρώτος δαίμονας είναι υπερβολικά μεγάλος. Από την εμπειρία μου, οι απωθημένοι δαίμονες —ή οι δαίμονες του «ω όχι»— είναι πολύ πιο ισχυροί και καταστροφικοί όταν τους αποφεύγουμε παρά όταν αποκτούμε συνείδησή τους. Και όταν ένας μεγάλος δαίμονας τραφεί, πολλή ενέργεια θα ελευθερωθεί για να γίνει σύμμαχός σου ή προστατευτική ενέργεια.
Μια άλλη καλή ένδειξη για έναν δαίμονα που πρέπει να συναντήσεις είναι ένα συναίσθημα που επανέρχεται συνεχώς. Για παράδειγμα, μπορεί να διαπιστώνεις ότι υπόκεισαι σε συχνές και ξαφνικές εκρήξεις οργής, παρόλο που δεν σκέφτεσαι τον εαυτό σου ως θυμώδη άνθρωπο. Σε αυτή την περίπτωση μπορείς να επιλέξεις να εργαστείς με τον δαίμονα της οργής σου. Άλλες καλές δυνατότητες μπορεί να σχετίζονται με επίμονα ζητήματα στη ζωή σου, όπως η κατάθλιψη, οι αποτυχημένες σχέσεις ή τα χρήματα.
Αυτά είναι μερικά παραδείγματα για να σε βοηθήσουν να ξεκινήσεις. Αν δεν σου έρχεται τίποτε στον νου, έλεγξε το σώμα σου. Έχεις κάποιες χρόνιες ασθένειες ή άλλες σωματικές καταστάσεις; Έχεις πόνο ή ένταση κάπου; Αν ναι, εργάσου με αυτό· συχνά θα βρεις κάτι κάτω από μια σωματική αίσθηση.
Πιθανότερο όμως είναι να βρεθείς με έναν τόσο μακρύ κατάλογο πιθανών δαιμόνων, ώστε ίσως δυσκολευτείς να αποφασίσεις με ποιον να εργαστείς πρώτα. Αν συμβαίνει αυτό, θυμήσου ότι μπορείς να κάνεις αυτή την πρακτική όσες φορές και με όσους δαίμονες θέλεις, οπότε μην ανησυχείς υπερβολικά για το αν θα επιλέξεις τον σωστό. Άρχισε με ό,τι αναδύεται πιο άμεσα.
Κατά την εκτέλεση της πρακτικής της τροφής του δαίμονά σου, πιθανότατα θα ανακαλύψεις δαίμονες που σχετίζονται με τους πρώτους που εμφανίζονται ή κρύβονται κάτω από αυτούς. Οι δαίμονες μπορεί να είναι σαν ρωσικές κούκλες, ο ένας φωλιασμένος μέσα στον άλλον. Για παράδειγμα, μπορεί να αρχίσεις με έναν εθισμό στον καφέ και να ανακαλύψεις από κάτω έναν δαίμονα καταπιεστικού αφεντικού, και κάτω από αυτόν μπορεί να βρεις έναν δαίμονα φόβου αποτυχίας, και κάτω από αυτόν έναν δαίμονα που σου λέει ότι είσαι ανόητος, και ούτω καθεξής. Άρχισε απλώς με ό,τι εμφανίζεται πρώτο· και μέσα από τη διαδικασία της τροφής των δαιμόνων σου θα εργαστείς διαμέσου αυτών των στρωμάτων. Μην προσπαθήσεις να βρεις τον έσχατο δαίμονα ή να εργαστείς με περισσότερους από έναν ταυτόχρονα.
Εντοπίζοντας τον δαίμονα στο σώμα σου
Αφού καθορίσεις με τι θα εργαστείς, πάρε μια στιγμή για να συντονιστείς με το σώμα σου. Το να γειώσεις τον εαυτό σου στη σωματική αίσθηση είναι ένας καλός τρόπος να παρακάμψεις τη διανοητικοποίηση· σε βοηθά να βγεις «από το κεφάλι σου», δίνοντάς σου άμεση πρόσβαση στη σοφία του σώματός σου.
Συχνά περνούμε τόσο πολύ χρόνο μέσα στο κεφάλι μας, ώστε χρειάζεται να κάνουμε προσπάθεια για να έρθουμε σε επαφή με το σώμα μας. Σκέψου το ζήτημα ή τον δαίμονα με τον οποίο αποφάσισες να εργαστείς και άφησε την επίγνωσή σου να σαρώσει το σώμα σου από το κεφάλι ως τα πόδια, χωρίς καμία κρίση, απλώς έχοντας επίγνωση των αισθήσεων που είναι παρούσες.
Εντόπισε πού κρατάς αυτή την ενέργεια, παρατηρώντας πού πηγαίνει η προσοχή σου μέσα στο σώμα όταν σκέφτεσαι αυτό το ζήτημα. Μόλις βρεις την αίσθηση, ενέτεινέ την, υπερτόνισέ την.
Μπορείς επίσης να βρεις πού κρατάς τον δαίμονα στο σώμα σου δημιουργώντας συνειδητά το συναίσθημα με το οποίο εργάζεσαι. Για παράδειγμα, αν εργάζεσαι με την οργή, φέρε στη μνήμη σου μια στιγμή κατά την οποία η οργή αναδύθηκε έντονα και έπειτα σάρωσε το σώμα σου για αισθήσεις που συνδέονται με αυτόν τον δαίμονα. Κάθε συναίσθημα επικεντρώνεται κάπου στο σώμα.
Αν ο δαίμονάς σου είναι το αίσθημα ότι σε σπρώχνουν —η πίεση να επιτύχεις—, αυτός ο δαίμονας του στρες μπορεί να είναι κάτι με το οποίο ζεις συνεχώς, που σε οδηγεί από τη στιγμή που ξυπνάς μέχρι τη στιγμή που πηγαίνεις για ύπνο. Πού κρατάς αυτή την ένταση στο σώμα σου; Στους ώμους; Στον αυχένα; Το να θυμηθείς μια κατάσταση στην οποία ένιωσες ιδιαίτερα στρεσαρισμένος μπορεί να βοηθήσει να εντοπίσεις αυτή την ενέργεια στο σώμα σου.
Παρατηρώντας τον δαίμονα στο σώμα σου
Μόλις βρεις τη θέση του δαίμονα στο σώμα σου, θα αρχίσεις να τον εξερευνάς. Αυτό είναι σημαντικό βήμα, επειδή ένας από τους τρόπους με τους οποίους οι δαίμονες μας κυριαρχούν είναι το ότι είναι άμορφοι· και τώρα αρχίζεις να κάνεις τον δαίμονα συνειδητό. Κρατώντας τα μάτια σου κλειστά, άφησε τη φαντασία σου να εξερευνήσει τη σωματική αίσθηση που εντόπισες. Ιδού μερικές ερωτήσεις που μπορείς να θέσεις στον εαυτό σου:
Τι χρώμα έχει;
Τι σχήμα έχει;
Έχει κάποια υφή;
Ποια είναι η θερμοκρασία του;
Αν εξέπεμπε έναν ήχο, ποιος θα ήταν;
Αν είχε μυρωδιά, ποια θα ήταν;

ΒΗΜΑ 2: ΠΡΟΣΩΠΟΠΟΙΗΣΕ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ ΚΑΙ ΡΩΤΗΣΕ ΤΟΝ ΤΙ ΧΡΕΙΑΖΕΤΑΙ
 
Η ΑΙΩΝΙΑ ΣΟΦΙΑ. Ο ΠΕΡΕΝΙΑΛΙΣΜΟΣ. ΑΝ ΕΙΣΤΕ ΤΥΧΕΡΟΙ ΜΠΟΡΕΙΤΕ ΝΑ ΤΟΝ ΒΡΕΙΤΕ ΜΠΡΟΣΤΑ ΣΑΣ. ΔΙΔΑΣΚΕΤΑΙ ΣΤΟΥΣ ΝΑΟΥΣ ΜΑΣ.

Τετάρτη 13 Μαΐου 2026

Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 4 Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης

Συνέχεια από  Σάββατο 9. Μαΐου 2026

Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 4

Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης


Tsultrim Allione

3
ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΔΑΙΜΟΝΕΣ;

Με νου γεμάτο αγάπη, να φροντίζεις περισσότερο κι από παιδί
τους εχθρικούς θεούς και δαίμονες της φαινομενικής ύπαρξης,
και να τους περιβάλλεις τρυφερά γύρω σου.

—Machig Labdrön (1055–1145)


Το 1985, δώδεκα χρόνια αφότου είχα πρωτομάθει το Chöd από τον Gegyen στο Manali, συνέβη κάτι που έκανε την πρακτική ξαφνικά σημαντική για την προσωπική μου ζωή. Ζούσα στην Ιταλία έξι χρόνια, πέντε από τα οποία είχαν περάσει από τον θάνατο της Chiara, και είχα φτάσει να συνειδητοποιήσω ότι ο γάμος μου δεν επρόκειτο ποτέ να λειτουργήσει, εξαιτίας των επανειλημμένων απιστιών του συζύγου μου και ζητημάτων που σχετίζονταν με τους εθισμούς του.
Κατά τη διάρκεια του χωρισμού που οδήγησε στο διαζύγιό μας, ανακάλυψα τη δύναμη του Chöd με έναν πολύ προσωπικό τρόπο. Η διαδικασία του διαζυγίου είχε φτάσει σε αδιέξοδο σχετικά με το ζήτημα της επιμέλειας του γιου μας. Σύμφωνα με τον ιταλικό νόμο, ο γιος μας, ο Cos, ο επιζών δίδυμος, μπορούσε να μείνει στην Ιταλία, ή μπορούσα εγώ να μείνω στην Ιταλία μαζί του, αλλά δεν μπορούσα να φύγω με τον Cos χωρίς την άδεια του πατέρα του, την οποία εκείνος αρνούνταν να δώσει.
Αυτό ήταν πηγή μεγάλης έντασης ανάμεσά μας, και φαινόταν πως δεν μπορούσαμε να βρούμε καμία λύση. Επρόκειτο σύντομα να πάμε στο δικαστήριο, όταν ένα βράδυ σκέφτηκα: «Θα κάνω απλώς την πρακτική Chöd έχοντας αυτή την κατάσταση στον νου μου».

Καθώς τα παιδιά κοιμούνταν στα κρεβάτια τους, πήρα το τύμπανό μου και το καμπανάκι μου και άρχισα να ψάλλω την αρχαία μελωδία της πρακτικής Chöd. Κατά τη διάρκεια της πρακτικής μεταμορφώνεις το ίδιο σου το σώμα σε νέκταρ που τρέφει όλα τα όντα, αρχίζοντας από τους Βούδες και τους φωτισμένους. Αυτό το νέκταρ προσφέρεται με συμπόνια σε πολλά είδη επισκεπτών, ανάμεσά τους και σε προσωποποιημένες μορφές των δαιμόνων σου, όπως ο φόβος.
Είδα τον σύζυγό μου ως έναν από τους επισκέπτες και προσωποποίησα τον φόβο μου γι’ αυτόν. Καθώς φανταζόμουν ότι διέλυα το ίδιο μου το σώμα σε νέκταρ αγάπης και αποδοχής, οραματίστηκα ότι εκείνος μπορούσε να πιει όσο χρειαζόταν από αυτό το νέκταρ. Κάνοντας αυτή την προσφορά, άφησα προσωρινά την οργή μου και την επιθυμία μου να ξεφύγω από αυτόν μαζί με τον γιο μας, και του πρόσφερα αυτό το ελιξίριο με συμπόνια. Προσωρινά, άφησα από τη δική μου πλευρά το σκοινί στη διελκυστίνδα μας.
Έθρεψα επίσης μια προσωποποιημένη μορφή του δαίμονα του φόβου μου, τον οποίο είδα σαν μια στοιχειωμένη γαλάζια μορφή, με φοβερό μορφασμό, αγκαθωτά μαλλιά και χέρια σαν βεντούζες, όπως τα πλοκάμια του χταποδιού. Τρέφοντας και τον σύζυγό μου και τον δαίμονα του φόβου με ανοιχτή γενναιοδωρία, χαλάρωσα τον αγώνα μου εναντίον τους. Αφού και οι δύο ικανοποιήθηκαν και αφού ολοκλήρωσα το υπόλοιπο της πρακτικής, ένιωσα ελεύθερη από την ένταση του «εγώ εναντίον σου», και πήγα για ύπνο νιώθοντας πιο ειρηνική και χαλαρή απ’ όσο είχα νιώσει εδώ και μήνες.
Την επόμενη μέρα, ο σύζυγός μου τηλεφώνησε από το διαμέρισμα που νοίκιαζε στην άλλη πλευρά της Ρώμης και ρώτησε αν μπορούσαμε να μιλήσουμε. Δεν θα ξεχάσω ποτέ εκείνη τη συνάντηση. Καθόμασταν εκεί, στον μπεζ βαμβακερό καναπέ στο σαλόνι που κάποτε μοιραζόμασταν. Τα παράθυρα ήταν ανοιχτά και ο πρωινός ήλιος έμπαινε μέσα.

Είπε:

«Χθες το βράδυ κάτι άλλαξε μέσα μου. Σήμερα το πρωί αποφάσισα ότι πρέπει να σε αφήσω να γυρίσεις στις Ηνωμένες Πολιτείες με τον Cos. Καταλαβαίνω ότι υπήρξα άδικος και ότι υπέφερες πολύ. Εμπιστεύομαι ότι θα διευκολύνεις τη σχέση μου με τον Cos και ότι θα με βοηθήσεις να είμαι όσο το δυνατόν περισσότερο μέρος της ζωής του».

Τον κοίταξα σοκαρισμένη και δύσπιστη. Αυτό ήταν πλήρης ανατροπή της προηγούμενης στάσης του. Τι είχε συμβεί; Και τότε θυμήθηκα την πρακτική Chöd που είχα κάνει το προηγούμενο βράδυ, όταν είχα αφήσει τον αγώνα που έδινα επί μήνες και τον είχα θρέψει με συμπόνια, και είχα θρέψει επίσης με αγάπη τον δικό μου δαίμονα του φόβου. Ήταν σαν, αφήνοντας τη δική μου άκρη του σχοινιού στη διελκυστίνδα μας, να μην υπήρχε πια ένταση ούτε για εκείνον, επιτρέποντάς του χώρο για να αλλάξει γνώμη.
Μέσα από αυτή την πολύ συγκεκριμένη εμπειρία είδα για πρώτη φορά ότι αυτή η πρακτική του να τρέφεις τους δαίμονες ήταν κάτι που σχετιζόταν ειδικά και άμεσα με τη ζωή μου, με τους αγώνες μου ως δυτικής γυναίκας και ως μητέρας. Συνειδητοποίησα ότι οι δαίμονες που έτρεφα στο Chöd ήταν στην πραγματικότητα σε πολύ μεγάλο βαθμό μέρος της καθημερινής μου ζωής· ήταν τα «δικά μου πράγματα», τα ζητήματά μου, οι φόβοι μου, η οργή μου. Δεν ήταν θιβετιανοί· δεν ήταν εξωτικοί δαίμονες από μια ασιατική ζωγραφιά σε πάπυρο, χωρίς άμεση σχέση με τη συνηθισμένη μου ζωή. Ξαφνικά, αυτή η πρακτική φάνηκε απολύτως σχετική με την αντιμετώπιση των ελπίδων και των φόβων μου.
Μετά από αυτή την εμπειρία, η κατανόησή μου της πρακτικής Chöd άλλαξε, και άρχισα να προσωποποιώ και να τρέφω τους δαίμονές μου, είτε ήταν συναισθήματα είτε αρρώστιες είτε φόβοι. Λίγο αργότερα, όταν άρχισα να διδάσκω το Chöd, ανέπτυξα μια εκδοχή της πρακτικής των πέντε βημάτων που θα βρείτε εδώ· αλλά σε αυτό το σημείο είχε διαμορφωθεί η θεμελιώδης κατανόησή μου για τους δαίμονές μου ως εσωτερικές συγκρούσεις στη ζωή μου.

Ό,τι κι αν ανέβαινε μέσα μου, το έτρεφα στην πρακτική Chöd. Ήταν εύκολο να βρω τους δαίμονες. Τους κουβαλούσα μαζί μου όλη την ώρα! Και όποιον δαίμονα κι αν έφερνα στο συμπόσιο, το αποτέλεσμα ήταν πάντοτε ελευθερία από την ένταση.

Το 1989, τρία χρόνια αφότου επέστρεψα στις Ηνωμένες Πολιτείες, γνώρισα τον σημερινό μου σύζυγο, τον David. Ήταν δάσκαλος θεάτρου και χορού της κόρης μου. Η γνωριμία μαζί του προκάλεσε την εμφάνιση ενός μεγάλου δαίμονα για μένα, ενός δαίμονα εγκατάλειψης, ενισχυμένου από τις απιστίες του Ιταλού συζύγου μου. Ως αποτέλεσμα αυτού του δαίμονα, μερικές φορές κατέστρεφα μια πολλά υποσχόμενη σχέση, θέλοντας δέσμευση υπερβολικά νωρίς, ή προκαλούσα προδοσία σαν ένα είδος αυτοεκπληρούμενης προφητείας.
Σκεφτόμουν: «Δεν θέλω να έχω καμία σχέση με αυτόν τον γελοίο, ταπεινωτικό φόβο εγκατάλειψης. Αν τον αγνοήσω, θα φύγει. Άλλωστε, έχω καλούς λόγους να νιώθω ότι θα με εγκαταλείψουν». Αλλά ο δαίμονας της εγκατάλειψης δεν έφυγε· έγινε πιο δυνατός και πιο επίμονος. Τελικά άρχισα να τρέφω τον δαίμονά μου της εγκατάλειψης στην πρακτική Chöd, επειδή συνειδητοποίησα ότι, μέχρι να αρχίσω να τον φροντίζω, θα έκανε κόλαση τη σχέση μου με τον Dave. Είχα πολεμήσει εναντίον αυτού του δαίμονα για χρόνια, αλλά αυτό δεν σήμαινε ότι του είχα δώσει πραγματικά προσοχή.
Αποφάσισα να πειραματιστώ δουλεύοντας έντονα με τον δαίμονα της εγκατάλειψής μου —κάθε μέρα για έναν μήνα— χρησιμοποιώντας ένα ημερολόγιο για να καταγράφω τι συνέβαινε. Εκτός από το ότι έκανα το Chöd, υιοθέτησα και μια δυτική ψυχολογική προσέγγιση, ενσαρκώνοντας και προσωποποιώντας τον δαίμονα της εγκατάλειψής μου και επικοινωνώντας μαζί του, αλλάζοντας θέση και γινόμενη εκείνος, και προσφέροντάς του αυτό που χρειαζόταν. ημιούργησα μια απλή εκδοχή των πέντε βημάτων, βασισμένη στις αρχές του Chöd: να διαλύω το σώμα μου σε νέκταρ και να το προσφέρω στον δαίμονα ως τροφή, ώσπου εκείνος να ικανοποιηθεί πλήρως· τότε είτε διαλυόταν είτε μεταμορφωνόταν σε μια θετική μορφή. Στο τέλος αυτής της διαδικασίας αναπαυόμουν στον χώρο της επίγνωσης που άνοιγε αφού ο δαίμονας είχε ικανοποιηθεί και διαλυθεί.
Όταν εντόπισα για πρώτη φορά τον δαίμονά μου της εγκατάλειψης, ήταν ένα παιδί περίπου πέντε ετών, με αξιολύπητα, ανήσυχα μάτια. Είχε ακατάστατα καστανά μαλλιά και μεγάλα γαλάζια μάτια, αλλά είχε τα μυτερά δόντια ενός βαμπίρ. Είπε:
«Θα φύγει. Άκουσέ με· ξέρεις ότι έχω δίκιο. Ξέρεις ότι στο τέλος πάντα θα μένουμε εσύ κι εγώ. Εγώ είμαι η μόνη αληθινή φίλη που έχεις. Θα είμαι πάντα εδώ, λέγοντάς σου την αλήθεια για αυτό που πρόκειται να συμβεί. Είμαι προβλέψιμη. Τουλάχιστον σε μένα μπορείς να βασίζεσαι».


Καθώς τα έλεγε αυτά, φαινόταν να δυναμώνει.

Καθώς περνούσαν οι μέρες, την έτρεφα τακτικά χρησιμοποιώντας το Chöd και τη μέθοδο που είχα αναπτύξει, και εκείνη άρχισε να αλλάζει. Τελικά, όταν την καλούσα μπροστά μου για να την ταΐσω, δεν ήταν πια βαμπίρ. Έδειχνε απλώς λυπημένη. Ως το τέλος του μήνα έδειχνε ευάλωτη και γεμάτη αγάπη, ευγνώμων για την προσοχή που της έδινα. Το εκπληκτικό ήταν ότι, ύστερα από αυτή τη συντονισμένη προσπάθεια, σταμάτησε πράγματι να δημιουργεί προβλήματα στη ζωή μου και δεν με ενοχλούσε πια. Είχα αποδεχθεί ότι θα ήταν πάντοτε μαζί μου ως το «βασικό μου ζήτημα», αλλά τελικά δεν αποδείχθηκε έτσι. Και σε πρακτικό επίπεδο τα πράγματα άλλαξαν. Η σχέση μου με τον Dave βελτιώθηκε, και τελικά αναπτύξαμε τον θαυμάσιο γάμο που έχουμε σήμερα.
Περίπου εκείνη την περίοδο, ενθαρρυμένη από τον δάσκαλό μου Namkhai Norbu Rinpoche, άρχισα να διδάσκω σε αποσυρτήρια Chöd. Καθώς το έκανα, είδα ότι η πρακτική του να τρέφει κανείς τους δαίμονες ήταν δύσκολο να γίνει κατανοητή από τους Δυτικούς, και έτεινε να μένει σε εννοιολογικό επίπεδο. Έτσι δίδαξα την πρακτική του οραματισμού, δηλαδή το να ενσαρκώνει κανείς και έπειτα να τρέφει τους δαίμονες, την οποία είχα αναπτύξει κατά τον μήνα που έτρεφα τον δικό μου δαίμονα εγκατάλειψης. Και δίδαξα στους μαθητές πώς να εργάζονται με αυτόν τον τρόπο με δαίμονες που ήταν πραγματικά ζητήματα στη ζωή τους, όχι απλώς θεωρητικές βουδιστικές έννοιες.

Οι δαίμονες στους οποίους αναφέρομαι δεν είναι φαντάσματα, καλικάντζαροι ή υπηρέτες του Σατανά. Όταν ζητήθηκε από τη Machig να ορίσει τους δαίμονες, απάντησε ως εξής:
«Αυτό που ονομάζουμε δαίμονες δεν είναι υλικά υπάρχοντα άτομα με τεράστιες μαύρες μορφές, τρομακτικά και φοβερά για όποιον τα βλέπει. Δαίμονας σημαίνει οτιδήποτε εμποδίζει την απελευθέρωση».
Οι δαίμονές μας δεν είναι αρχαίοι γοργόνειοι δαίμονες από το Θιβέτ του ενδέκατου αιώνα. Είναι οι σημερινές μας έγνοιες, τα ζητήματα της ζωής μας που εμποδίζουν την εμπειρία της ελευθερίας. Οι δαίμονές μας μπορεί να προέρχονται από τις συγκρούσεις που έχουμε με τον αγαπημένο μας, από το άγχος που νιώθουμε όταν πετάμε με αεροπλάνο ή από τη δυσφορία που αισθανόμαστε όταν κοιτάζουμε τον εαυτό μας στον καθρέφτη.
Ο φόβος της αποτυχίας μπορεί να είναι ο δικός σου ιδιαίτερος δαίμονας, ή ο εθισμός στον καπνό, στο αλκοόλ, στα ναρκωτικά, στην πορνογραφία ή στα χρήματα. Μπορεί να έχουμε έναν δαίμονα που μας κάνει να φοβόμαστε την εγκατάλειψη ή έναν δαίμονα που μας οδηγεί να πληγώνουμε εκείνους που αγαπούμε. Ένας άνθρωπος με διατροφική διαταραχή μπορεί να έχει έναν δαίμονα που απαιτεί τεράστιες ποσότητες γλυκού ή λιπαρού φαγητού. Ο δαίμονας της ανορεξίας μάς λέει ότι έχουμε αποτύχει αν φάμε και ότι ποτέ δεν θα είμαστε αρκετά λεπτοί. Ένας δαίμονας φόβου μπορεί να μας λέει ότι δεν μπορούμε να ανεβούμε σε ψηλά κτίρια ή να περπατήσουμε στο σκοτάδι.
Παρόλο που οι περισσότεροι άνθρωποι θα έλεγαν ότι δεν πιστεύουν στους δαίμονες, η λέξη εξακολουθεί να χρησιμοποιείται συχνά, και όταν την ακούμε ξέρουμε τι σημαίνει. Για παράδειγμα, κάποιος μπορεί να μιλήσει για το μοτίβο του φθόνου της ως τον «δαίμονα της ζήλιας» της, ή μπορεί να χρησιμοποιήσουμε την έκφραση «οι δαίμονές του επέστρεψαν για να τον στοιχειώσουν». Είναι συνηθισμένο να λέμε ότι κάποιος «παλεύει με τους δαίμονές του» ή να περιγράφουμε τους βετεράνους πολέμου ως ανθρώπους που «μάχονται τους δαίμονες του μετατραυματικού στρες».
Οι δαίμονες είναι, τελικά, μέρος του νου και, ως τέτοιοι, δεν έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη. Παρ’ όλα αυτά, σχετιζόμαστε μαζί τους σαν να ήταν πραγματικοί, και πιστεύουμε στην ύπαρξή τους —ρωτήστε οποιονδήποτε έχει παλέψει με το μετατραυματικό στρες, ή με έναν εθισμό, ή με το άγχος. Οι δαίμονες εμφανίζονται στη ζωή μας είτε τους προκαλούμε είτε όχι, είτε τους θέλουμε είτε όχι. Ο νους αντιλαμβάνεται τους δαίμονες ως πραγματικούς, κι έτσι παγιδευόμαστε στη μάχη μαζί τους.
Συνήθως αυτή η συνήθεια να πολεμούμε ενάντια στα αντιληπτά προβλήματά μας δίνει δύναμη στους δαίμονες αντί να τους αποδυναμώνει. Τελικά, όλοι οι δαίμονες ριζώνουν στην τάση μας να δημιουργούμε πόλωση. Κατανοώντας πώς να εργαστούμε με αυτή την τάση —την τάση να προσπαθούμε να κυριαρχήσουμε πάνω στον αντιληπτό εχθρό και να βλέπουμε τα πράγματα ως «είτε το ένα είτε το άλλο»— απελευθερωνόμαστε από τους δαίμονες, εξαλείφοντας την ίδια τους την πηγή.

Τείνουμε επίσης να προβάλλουμε τους δαίμονές μας πάνω στους άλλους. Αν κοιτάξουμε εκείνο που περιφρονούμε περισσότερο στους άλλους, συνήθως βλέπουμε έναν από τους δικούς μας δαίμονες να μας αντανακλάται πίσω. Αν κοιτάξουμε εκείνους που επικρίνουμε ή προσπαθούμε να ελέγξουμε, βρίσκουμε τους δαίμονες που εμείς οι ίδιοι κρύβουμε μέσα μας. Όταν ενεργούμε σαν να μην έχουμε σκιά, είμαστε ιδιαίτερα ευάλωτοι στο να κατακλυστούμε από τους δαίμονές μας.
Οι κήρυκες και οι ιερείς μπορεί να δυσκολεύονται ιδιαίτερα με αυτό, επειδή υποτίθεται ότι έχουν υπερνικήσει τους δαίμονές τους, πράγμα που μόνο επιδεινώνει την τάση να πολεμούν εναντίον τους. Αυτό τους κάνει ευάλωτους στην υποκρισία και στην αυτοκαταστροφή, όπως όταν καταγγέλλουν τα κακά του σεξ ενώ κρυφά εμπλέκονται ακριβώς στο είδος του σεξ που δημόσια καταδικάζουν.


Ο διάσημος ευαγγελικός κήρυκας Ted Haggard, ποιμένας της μεγαλύτερης ευαγγελικής εκκλησίας στο Colorado Springs, κήρυττε εναντίον της χρήσης ναρκωτικών, της ομοφυλοφιλίας και του γάμου μεταξύ ομοφυλοφίλων, ενώ ο ίδιος εμπλεκόταν κρυφά σε ομοφυλοφιλικές συναντήσεις με έναν άνδρα πόρνο στο Denver. Παντρεμένος, με πέντε παιδιά, ο Haggard έδινε προς τα έξω την εικόνα ενός αυστηρά ετεροφυλόφιλου οικογενειάρχη. Ύστερα από αρκετά χρόνια τακτικών επισκέψεων του Haggard, ο πόρνος τον είδε στην τηλεόραση να κηρύττει εναντίον του γάμου μεταξύ ομοφυλοφίλων. Αηδιασμένος τόσο πολύ από την υποκρισία του Haggard, πήγε στον Τύπο και αποκάλυψε ότι επί τρία χρόνια ο Ted Haggard ήταν πελάτης του και αγόραζε επίσης ναρκωτικά από αυτόν. Αφού αναγκάστηκε να παραιτηθεί από την εκκλησία που είχε ιδρύσει, ο Haggard αποσύρθηκε, εξακολουθώντας να είναι αποφασισμένος να «πολεμήσει» τους δαίμονες των απαγορευμένων επιθυμιών του.
Το σημείο εδώ είναι ότι συχνά γελοιοποιούμε ή επικρίνουμε τους άλλους που ενσαρκώνουν κάτι που εμείς προσπαθούμε να απωθήσουμε μέσα μας. Ασφαλώς, όλοι έχουμε παρορμήσεις πάνω στις οποίες δεν πρέπει να δράσουμε, όπως βίαιες παρορμήσεις ή την επιθυμία να κλέψουμε ή να κακοποιήσουμε κάποιον. Ωστόσο, η απώθηση δεν είναι συχνά ο αποτελεσματικότερος τρόπος για να αντιμετωπίσουμε απαράδεκτες παρορμήσεις. Όταν τις παραδεχόμαστε, βγάζοντάς τες από την ντουλάπα και σχετιζόμενοι μαζί τους συνειδητά, γίνονται στην πραγματικότητα λιγότερο επικίνδυνες απ’ ό,τι όταν τις πολεμούμε. Κρυμμένες, μόνο αποκτούν δύναμη. Όσο περισσότερο προσπαθούμε να τις κλειδώσουμε, τόσο πιο ύπουλες και επικίνδυνες γίνονται.

Όταν τρέφουμε τους δαίμονές μας χρησιμοποιώντας τα πέντε βήματα που περιγράφονται σε αυτό το βιβλίο, ενσωματώνουμε απωθημένα και αποκηρυγμένα μέρη του εαυτού μας. Όταν ο C. G. Jung βρισκόταν σε προσωπική κρίση, ανακάλυψε ότι, προσωποποιώντας απωθημένα μέρη του εαυτού του, μπορούσε να ανακουφίσει την εσωτερική του πίεση. Αφού φανταζόταν και καλούσε αυτά τα ενσαρκωμένα στοιχεία του εαυτού του, τους έθετε ερωτήσεις· κατόπιν διαπίστωνε ότι συχνά παρήγαγαν μια εικόνα, και τότε η ταραχή εξαφανιζόταν. Παρόμοια, όταν τρέφεις τους δαίμονές σου, προσωποποιείς μέρη του εαυτού σου, αλληλεπιδράς μαζί τους και τα ενσωματώνεις δίνοντάς τους αυτό που χρειάζονται· με αυτόν τον τρόπο μπορούν να απελευθερωθούν.

ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΔΑΙΜΟΝΕΣ ΠΑΝΤΟΤΕ ΕΜΠΟΔΙΑ;

Αποδεικνύεται ότι οι δαίμονες έχουν πολλά να μας προσφέρουν. Πρώτον, οι δαίμονες μπορούν να λειτουργήσουν ως κάλεσμα αφύπνισης. Όταν υποφέρουμε από ένα ξέσπασμα θυμού, άγχους ή στρες, αντί να το βλέπουμε ως κάτι που πρέπει να καταστείλουμε, να πολεμήσουμε ή για το οποίο πρέπει να ντρεπόμαστε, θα μπορούσαμε να το δούμε ως έναν δαίμονα που απαιτεί προσοχή.

Όταν η Andrea, μια τριανταοκτάχρονη δασκάλα, ήρθε να προσφέρει εθελοντική εργασία στο Tara Mandala, τίποτε δεν φαινόταν να πηγαίνει καλά γι’ αυτήν. Τα ξύλα για τη φωτιά ήταν βρεγμένα, η καμινάδα ήταν φραγμένη, η καλύβα της ήταν γεμάτη από τα πράγματά της που δεν είχαν ακόμη ξεπακεταριστεί, και ο νους της ήταν τόσο φορτωμένος ώστε ένιωθε ανίκανη να διαλογιστεί. Πρόσφατα είχε χωρίσει από τον σύντροφό της, με τον οποίο ήταν μαζί δέκα χρόνια. Ξαφνικά της έλειψε τρομερά, και άρχισε να αναρωτιέται αν το να χωρίσει μαζί του ήταν καλή ιδέα.
Ήρθε σε μένα και είπε ότι ένιωθε πως ο κόσμος συνωμοτούσε εναντίον της. Λαχταρούσε να τακτοποιήσει τα πράγματα με τάξη, ώστε να μπορέσει πραγματικά να αρχίσει να διαλογίζεται. Η Andrea νόμιζε ότι η πρακτική της θα μπορούσε αληθινά να αρχίσει όταν θα καθόταν ειρηνικά στο μαξιλάρι της, διαλογιζόμενη μέσα στην τακτοποιημένη της καλύβα. Την ενθάρρυνα να δει ότι η εξωτερική κατάσταση δεν ήταν ο πραγματικός δαίμονας και ότι αυτές οι αναστατώσεις ήταν ένα κάλεσμα αφύπνισης, ένα δώρο.
Άρχισε να αναγνωρίζει αυτά τα εμπόδια ως δικές της ελπίδες και φόβους, όχι ως εξωτερικές δυνάμεις που την υπονόμευαν. Της πρότεινα ότι η λαχτάρα της, η θλίψη της και η απογοήτευσή της δεν ήταν δαιμονικά εμπόδια στην πνευματική της πρακτική, αλλά προσκλήσεις να εφαρμόσει αυτό που μάθαινε σε αυτό που πράγματι συνέβαινε, και όχι στην ιδέα της για το τι θα έπρεπε να συμβαίνει. Την οδήγησα μέσα από τη διαδικασία της τροφής των δαιμόνων και της δίδαξα να εργάζεται μόνη της με το τάισμα αυτών των δαιμόνων.
Αφού έθρεψε τους δαίμονές της, η Andrea μπόρεσε να μετατοπίσει τον τρόπο με τον οποίο έβλεπε την κατάστασή της. Αντί να βλέπει τα γεγονότα σαν να συνωμοτούσαν εναντίον της, είδε αυτές τις προκλήσεις ως πρόσκληση. Με αυτόν τον τρόπο μεταμορφώθηκαν σε συμμάχους στην πνευματική της ανάπτυξη. Μπόρεσε επίσης να αναγνωρίσει πόσο πολύ είχε παγιδευτεί στο να κατηγορεί τον εξωτερικό κόσμο για την εσωτερική της κατάσταση.
Όλοι τείνουμε να πιστεύουμε ότι η πνευματική μας πρακτική θα έπρεπε να είναι ειρηνική, αλλά συχνά οι πιο κολλώδεις, οι πιο ταπεινωτικές στιγμές είναι εκείνες που γεννούν τις ισχυρότερες εμπειρίες αφύπνισης.
Όταν ο γιος μου, ο Cos, ήταν είκοσι πέντε ετών και έμπαινε σε ένα αυστηρό ετήσιο απομονωτήριο, ο δάσκαλός του, ο Adzom Rinpoche, του είπε: «Να θυμάσαι, είναι εύκολο να ασκείς διαλογισμό όταν οι συνθήκες είναι καλές· η δοκιμασία ενός καλού ασκητή είναι να ασκείται όταν οι συνθήκες είναι δύσκολες». Αυτό τον βοήθησε πολύ όταν οι δαίμονές του εμφανίστηκαν κατά τη διάρκεια του απομονωτηρίου του. Τον έκανε αποφασισμένο να εργαστεί με την κατάσταση και να θρέψει τους δαίμονές του, αντί απλώς να θρηνεί για την κατάστασή του ή να αισθάνεται καταπιεσμένος από τις σκέψεις και τα συναισθήματά του.
Όταν εμφανίζονται δυσκολίες στη ζωή μας, μπορούμε να τις δούμε είτε ως εμπόδια είτε ως υλικό προς άλεση στον μύλο, που έχει τη δυνατότητα να μας φέρει πιο κοντά στην αφύπνιση. Χωρίς αυτές τις προκλήσεις και χωρίς να αναγνωρίζουμε τα ελαττώματά μας, θα περνούσαμε τη ζωή μας περιμένοντας ιδανικές συνθήκες, αντί να εργαζόμαστε αληθινά πάνω στον εαυτό μας. Στην πραγματικότητα, οι «εχθροί» μας, εκείνοι που ανακινούν τα περισσότερα μέσα μας, είναι οι μεγαλύτεροι δάσκαλοί μας· και αντί να τους βλέπουμε ως δαίμονες, θα μπορούσαμε να τους βλέπουμε ως δώρα.
Οι φόβοι, οι εμμονές και οι εθισμοί είναι όλα μέρη του εαυτού μας που έχουν γίνει «δαιμονικά» επειδή έχουν αποσχιστεί, αποκηρυχθεί και πολεμηθεί. Όταν προσπαθούμε να φύγουμε από τους δαίμονές μας, εκείνοι μας καταδιώκουν. Παλεύοντας μαζί τους σαν με άμορφες δυνάμεις, τους δίνουμε δύναμη και μπορεί ακόμη και να υποκύψουμε πλήρως σε αυτούς. Για παράδειγμα, κάποιος που πολεμά τον αλκοολισμό αντί να θρέψει τις ριζικές αιτίες του εθισμού μπορεί τελικά να πεθάνει από ηπατική νόσο. Κάποιος που παλεύει με την κατάθλιψη χωρίς να έρθει σε συμφιλίωση με τη βάση της μπορεί τελικά να αυτοκτονήσει.
Χρειάζεται να αναγνωρίσουμε τη ματαιότητα της πάλης· και το να αισθανόμαστε διωκόμενοι από τις εξωτερικές περιστάσεις δεν είναι η λύση. Πρέπει να δώσουμε στους δαίμονές μας μορφή και να δώσουμε φωνή σε εκείνα τα μέρη του εαυτού μας από τα οποία αισθανόμαστε ότι διωκόμαστε. Εμπλεκόμενοι μαζί τους, μπορούμε να φτάσουμε στην πηγή των συμπεριφορών και να μεταμορφώσουμε αυτή την ενέργεια σε σύμμαχο. Αυτό δεν σημαίνει ότι ενδίδουμε σε καταστροφικές πράξεις, αλλά ότι αναγνωρίζουμε τις υποκείμενες ανάγκες μας. Η πρακτική της τροφής των δαιμόνων καθιστά δυνατή αυτή τη μεταμόρφωση.

Παρόλο που σε όλο αυτό το βιβλίο χρησιμοποιώ συχνότερα τον όρο «δαίμονας» για να περιγράψω αυτό που χρειάζεται να μεταμορφώσουμε, σκέψου επίσης τους θεούς σου, τις εμμονικές σου λαχτάρες. Σκέψου ότι οι ελπίδες και οι επιθυμίες μας μπορούν να είναι εξίσου προβληματικές με τους φόβους μας. Ευτυχώς, οι θεοί, όπως και τα δαιμονικά τους αντίστοιχα, μπορούν να μετατραπούν σε συμμάχους μέσω της ίδιας πρακτικής των πέντε βημάτων.

Συνεχίζεται με: 2. Μέρος, 4. Πως ταΐζεις τους δαίμονες σου

ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΒΟΥΔΙΣΤΙΚΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΚΗΡΥΤΤΕΙ ΣΗΜΕΡΑ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ. ΑΠΟΤΕΛΕΙ ΤΗΝ ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΚΑΙ ΕΙΝΑΙ ΓΝΩΣΤΗ ΣΑΝ SPIRITUS CREATOR.  ΕΙΝΑΙ Η ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΗ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΟΥ ΠΑΘΟΥΣ ΚΑΘΟΤΙ ΑΠΟΤΕΛΕΙ ΜΕΡΟΣ ΤΗΣ ΦΥΣΗΣ ΚΑΙ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ ΑΥΤΗ ΖΟΥΜΕ ΧΩΡΙΣ ΣΩΜΑ ΑΔΥΝΑΤΩΝΤΑΣ ΝΑ ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΣΩΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ, ΤΟΝ ΣΚΟΠΟ ΤΗΣ ΕΝΣΑΡΚΩΣΕΩΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ.
 ΟΙ ΔΑΙΜΟΝΕΣ ΑΥΤΟΙ ΕΙΝΑΙ ΚΑΤ΄ΑΡΧΑΣ ΟΙ ΛΟΓΙΣΜΟΙ. ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΟΔΗΓΟΥΝ ΣΤΗΝ ΚΑΤΑΚΡΙΣΗ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΔΕΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΚΑΝΤ. 
 ΤΟΥΣ ΤΑΙΖΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ. ΜΕ ΤΙ; ΜΕ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΜΑΣ. ΜΑΣ ΤΡΩΝΕ. ΚΑΙ ΓΙΑ ΝΑ ΕΠΙΒΙΩΣΟΥΜΕ ΤΡΩΜΕ ΤΟΥΣ ΑΛΛΟΥΣ ΠΟΥ Η ΜΟΙΡΑ ΤΟΥΣ ΠΡΟΟΡΙΣΕ ΝΑ ΜΑΣ ΑΝΑΝΕΩΝΟΥΝ ΤΙΣ ΣΚΟΤΕΙΝΕΣ ΜΑΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ. 
ΛΕΓΕΤΑΙ ΑΝΘΡΩΠΟΦΑΓΙΑ ΚΑΙ Η ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑ ΕΙΝΑΙ Ο ΙΔΑΝΙΚΟΣ ΤΟΠΟΣ ΤΟΥ ΑΡΧΑΙΟΥ ΜΥΣΤΗΡΙΟΥ. ΤΡΩΕΙ Ο ΕΝΑΣ ΤΟΝ ΑΛΛΟΝ
 Η ΑΝΘΡΩΠΟΦΑΓΙΑ ΑΥΤΗ ΜΕ ΤΟΝ ΦΡΟΙΝΤ ΚΑΙ ΤΟΝ ΛΑΚΑΝ ΠΗΡΕ ΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ ΤΩΝ ΔΙΑΠΡΟΣΩΠΙΚΩΝ ΣΧΕΣΕΩΝ ΜΕ ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΔΙΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΟΤΗΣ.
ΤΡΩΜΕ Ο ΕΝΑΣ ΤΟΝ ΑΛΛΟΝ. ΜΕ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΤΟΥ ΜΗΤΡΙΚΟΥ ΣΥΝΔΡΟΜΟΥ. ΤΟΝ ΝΟΜΟ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ. 
ΕΛΛΕΙΨΕΙ ΛΟΓΙΚΗΣ ΤΟ ΜΕΓΑΛΟ ΦΑΓΟΠΟΤΙ ΕΧΕΙ ΣΤΗΘΕΙ ΣΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ ΚΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΕΞΕΛΙΧΘΗΚΕ ΣΕ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ. 
ΕΞΟΣΤΡΑΚΙΣΑΜΕ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΝΝΟΙΑ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΤΟΥ ΑΟΡΑΤΟΥ ΠΟΛΕΜΟΥ.

Σάββατο 9 Μαΐου 2026

Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 3 Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης

 Συνέχεια από Τρίτη 5. Μαΐου 2026


Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 3

Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης

Tsultrim Allione
2

ΑΝΑΚΑΛΥΠΤΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ

Στην αρχή ο yogi νιώθει τον νου του
να κυλά σαν καταρράκτης.
Στη μέση, όπως ο Γάγγης,
ρέει αργά και απαλά.
Στο τέλος, είναι ένας μεγάλος
απέραντος ωκεανός, όπου τα φώτα
παιδιού και μητέρας συγχωνεύονται σε ένα.

—Το τραγούδι του Tilopa (988-1069)

Δεν θα ξεχάσω ποτέ την πρώτη φορά που είδα την πρακτική Chöd. Ήταν το 1973, ήμουν είκοσι πέντε ετών και είχα πρόσφατα επιστρέψει στην Ινδία για να είμαι κοντά στους Θιβετιανούς δασκάλους μου, ύστερα από έναν χρόνο στις Ηνωμένες Πολιτείες. Μετά από τριάμισι χρόνια ως Θιβετιανή βουδίστρια μοναχή, βρισκόμουν σε μια κατάσταση μεγάλης μετάβασης. Αν και ήμουν ευτυχισμένη ως μοναχή, στα είκοσι πέντε μου αποφάσισα ότι ήθελα να ακολουθήσω την πνευματική μου οδό χωρίς το ξυρισμένο κεφάλι, τα ράσα και τους όρκους που με χώριζαν από τους ανθρώπους στη Δύση.
Είχα επιστρέψει τους όρκους μου σε έναν ευγενικό και εξαιρετικά σεβαστό λάμα, ο οποίος δεν με επέπληξε, αλλά μου πρότεινε μάλλον να αφιερώσω σε όλα τα όντα την αξία που είχα αποκτήσει από τον χρόνο μου ως μοναχή. Μου πρότεινε επίσης να εκτελέσω ορισμένες πρακτικές καθαρμού, ώστε να καθαρίσω τυχόν εμπόδια που θα μπορούσαν να προκύψουν από τη διάρρηξη των δεσμεύσεών μου.
Άρχισα τις πρακτικές που μου πρότεινε ενώ ζούσα σε μια καλύβα στους πρόποδες των Ιμαλαΐων, σε μια περιοχή που ονομαζόταν κοιλάδα Kulu, κοντά στην πόλη Manali, όπου ο δάσκαλος του διαλογισμού μου, ο Apho Rinpoche, ένας έγγαμος λάμα, ζούσε με τη σύζυγό του και τα τέσσερα παιδιά του, καθώς και με μια ομάδα μοναχών, μοναζουσών και γιόγκι. Το Manali ήταν ο τελευταίος σταθμός πριν από το πέρασμα Rohtang, την πύλη προς το ιμαλαϊκό βασίλειο του Lahaul. Ένα πλέγμα από λασπωμένους δρόμους και ξύλινους πάγκους απλωνόταν μακριά από τον κεντρικό δρόμο, ο οποίος μπορούσε να αναγνωριστεί από τα τεϊοποτεία, τα καταστήματα σιδηρικών, τα εστιατόρια, τους πάγκους με φαγητό και τους πωλητές υφασμάτων που βρίσκονταν κατά μήκος του. Δεν υπήρχαν ξενοδοχεία και υπήρχε ένα ταλαιπωρημένο ταχυδρομείο σε πρόσοψη καταστήματος. Λίγα μίλια πιο πάνω, κατά μήκος του ποταμού, σε μια απότομη πλαγιά, βρισκόταν ο τόπος του Apho Rinpoche —το Rinpoche είναι τιμητικός τίτλος που δίνεται σε έναν Θιβετιανό βουδιστή πνευματικό δάσκαλο.
Οι άνθρωποι από το Manali έμοιαζαν σαν να είχαν βγει από παραμύθι. Οι γυναίκες φορούσαν χειροποίητες υφαντές κουβέρτες, στερεωμένες με μια ζώνη και μια τεράστια παραμάνα στον ώμο. Φωτεινά κερασοκόκκινα βαμβακερά μαντίλια, δεμένα πίσω κάτω από τα μαλλιά τους, κάλυπταν τα κεφάλια τους. Οι άνδρες φορούσαν χειροποίητα παπούτσια και λεπτά βαμβακερά παντελόνια με αντίστοιχους χιτώνες ως το γόνατο, ζωσμένους με χοντρές στρώσεις από ακατέργαστο τσόχινο σχοινί. Η κοιλάδα Kulu παρήγε κόκκινο ρύζι, μήλα και δαμάσκηνα ως εμπορεύσιμες καλλιέργειες, και οι κάτοικοί της ζούσαν από αυτό το εισόδημα και από γεωργία αυτοσυντήρησης.
Νοίκιαζα ένα μικρό σπίτι κοντά στο σπίτι του Apho Rinpoche. Το σπίτι μου, χαρακτηριστικό πολλών σπιτιών στο Manali, είχε γύρω του σκεπαστές βεράντες, ώστε να μπορεί κανείς να κάθεται έξω προστατευμένος από τον καιρό. Από την μπροστινή μου βεράντα μπορούσα να βλέπω πέρα από τον ποταμό, προς τους οπωρώνες στην άλλη πλευρά. Πάνω από αυτούς, δάση κωνοφόρων έδιναν τη θέση τους στις αστραφτερές χιονισμένες κορυφές των Ιμαλαΐων.
Ένα απόγευμα, καθώς καθόμουν στην καλύβα μου μετά το μεσημεριανό, άκουσα χαρούμενο τραγούδι από τον λόφο στην άλλη πλευρά του ρυακιού. Μια καταιγίδα πλησίαζε και χαμηλά, σκοτεινά σύννεφα κατέβαιναν στην κοιλάδα από το πέρασμα Rohtang. Ο άνεμος μαστίγωνε την κιτρινοπράσινη πλαγιά απέναντι από το ορμητικό ρυάκι κάτω από την καλύβα μου. Εκεί, στον λόφο, είδα ένα κορίτσι περίπου δεκατεσσάρων ετών, που φορούσε ένα παραδοσιακό ροζ φόρεμα-κουβέρτα. Χωρίς να έχει αντιληφθεί την παρουσία μου, χόρευε και τραγουδούσε με όλη της τη δύναμη, στροβιλιζόμενη ανάμεσα στις αγελάδες που φύλαγε.
Λίγο αργότερα κατέβηκα το μονοπάτι μέσα από τον μηλεώνα προς το σπίτι του Apho Rinpoche, για να του κάνω μερικές ερωτήσεις σχετικά με την πρακτική του διαλογισμού μου. Έφτασα στο πέτρινο σπίτι του Rinpoche λίγες μόλις στιγμές πριν ξεσπάσει η καταιγίδα των μουσώνων. Ο Rinpoche καθόταν επάνω, στο γωνιακό δωμάτιο που έβλεπε στην αυλή μπροστά από το σπίτι του και στην πλαγιά πέρα από αυτήν. Είχε εγκαταστήσει πρόσφατα την οικογένειά του στο Manali, αφού είχε δραπετεύσει από το Θιβέτ.


Ήταν γύρω στα πενήντα και ακόμη όμορφος, με λεπτό μουστάκι, κοντά γκρίζα μαλλιά και ένα πλατύ χαμόγελο με όμορφα, ομοιόμορφα λευκά δόντια. Φορούσε πολλές στρώσεις ξεθωριασμένων βαμβακερών πουκαμίσων σε διάφορες αποχρώσεις του κόκκινου και του πορτοκαλί, πάνω από έναν μακρύ καφέ χιτώνα δεμένο στη μέση με υφαντή ζώνη από κόκκινο μετάξι. Καθόταν σταυροπόδι πάνω στο κρεβάτι του, ακουμπώντας σε μαξιλάρια στον τοίχο. Κάθετα προς το κρεβάτι του υπήρχε ένα χαμηλότερο κρεβάτι σκεπασμένο με χαλί.
Στο τραπέζι δίπλα στο κρεβάτι του υπήρχε ένα λεπτεπίλεπτο θιβετιανό φλιτζάνι τσαγιού, πάνω σε ασημένια βάση, με ασημένιο κάλυμμα για να κρατά το τσάι ζεστό κατά τη διάρκεια των μακρών συζητήσεων. Δίπλα στο φλιτζάνι υπήρχε ένα γαλάζιο κινέζικο θερμός και μερικά θιβετιανά κείμενα, με τα λυτά φύλλα τους, μήκους περίπου ενός ποδιού, ακουμπισμένα πάνω σε υφασμάτινα περιτυλίγματα. Σε έναν τοίχο υπήρχε ένα ντουλάπι που περιείχε το προσκυνητάρι του. Μου έκανε νόημα να καθίσω στο χαμηλότερο κρεβάτι. Στον απέναντι τοίχο υπήρχε ένα χαλί, όπου καθόταν ένας Θιβετιανός άνδρας.
Ο άνδρας που επισκεπτόταν τον Rinpoche ήταν πρόσφυγας εργάτης δρόμων. Φορούσε κουρελιασμένο μάλλινο παντελόνι και ένα γκρίζο πουκάμισο από το οποίο έλειπαν αρκετά κουμπιά, και έδειχνε χλωμός και αδύνατος —σχεδόν στοιχειωμένος. Μιλούσε στον Rinpoche για την κακή του υγεία, ζητώντας βοήθεια. Καθώς έξω η βροχή χτυπούσε δυνατά, οι τρεις μας καθόμασταν εκεί μαζί πίνοντας γλυκό τσάι, που το έριχνε από το κινέζικο θερμός η σύζυγος του Rinpoche, η Urgyen Chödrön, την οποία αποκαλούσαμε Amala. Ο Rinpoche άκουγε, κουνώντας το κεφάλι και βγάζοντας ήχους συμπάθειας, με ανήσυχη έκφραση. Τελικά είπε στον άνδρα να επιστρέψει εκείνο το βράδυ και πρότεινε να επιστρέψω κι εγώ το ίδιο βράδυ.
Πάντοτε αναρωτιόμουν αν είχε κάποια πρόγνωση της σύνδεσής μου με την τελετή που θα γινόταν. Σε κάθε περίπτωση, εκείνο το βράδυ πήρα τον τρίζοντα κινέζικο φακό μου και γλίστρησα μέσα στο σκοτάδι στο λασπωμένο μονοπάτι από το σπίτι μου, ενώ η βροχή εξακολουθούσε να χτυπά δυνατά. Καθώς μπήκα στο σκοτεινό σπίτι του Rinpoche, μπορούσα να ακούσω τον ρυθμικό ήχο από τύμπανα και καμπανάκια. Ανεβαίνοντας τη σκοτεινή σκάλα στο τέλος του διαδρόμου, είδα φως κάτω από την κουρτίνα του δωματίου του βωμού.
Μέσα βρισκόταν μια ομάδα μοναχών και μοναζουσών με βυσσινιά ράσα, καθισμένων σε κύκλο γύρω από τον Θιβετιανό άνδρα, ο οποίος ήταν ξαπλωμένος ανάσκελα, με τα μάτια κλειστά, ακίνητος. Όλοι οι μοναχοί και οι μοναχές κρατούσαν ένα θιβετιανό καμπανάκι στο αριστερό χέρι, και στο δεξί ένα τύμπανο που το γύριζαν από τη μία πλευρά στην άλλη. Τραγουδούσαν μαζί σε κατάσταση βαθιάς συγκέντρωσης. Πήρα ήσυχα μια θέση πίσω από τον κύκλο και άκουγα τη μελωδία που ανέβαινε και κατέβαινε, τονισμένη από μια σάλπιγγα από μηριαίο οστό, ενώ ο ρυθμός κρατιόταν από τα καμπανάκια και τα διπλής όψης τύμπανα. Καθισμένη στην άκρη του κύκλου τους, μέσα στο θαμπό φως, ένιωσα έναν βαθύ πόθο για κάτι που δεν μπορούσα να ονομάσω. Ήταν ανάμνηση ή ήταν κάλεσμα προς κάτι νέο;
Αφού τελείωσε η πρακτική, ο εργάτης του δρόμου σηκώθηκε, τινάχτηκε και χαμογέλασε απαλά. Έκανε ήσυχα προσφορές στους μοναχούς και τις μοναχές και έφυγε μέσα στη θυελλώδη νύχτα. Καθώς ανέβαινα ξανά τον λόφο προς την καλύβα μου, σκεφτόμουν την καταιγίδα και το νεαρό κορίτσι που χόρευε και τραγουδούσε εκείνο το απόγευμα, και ένιωθα ότι η παρουσία της είχε σηματοδοτήσει κάτι που επρόκειτο να ανοιχτεί στη ζωή μου. Ήξερα ότι αυτή η πρακτική με καλούσε στο σπίτι. Εκείνο το βράδυ κοιμήθηκα μέσα στον παλιό, βαμβακερό, λουλουδάτο υπνόσακό μου, με τον ήχο της βροχής να χτυπά την τσίγκινη στέγη της καλύβας μου και τον χτύπο του τυμπάνου μέσα στην καρδιά μου.
Το επόμενο απόγευμα καθόμουν με τον Rinpoche και πίναμε τσάι, όταν επέστρεψε ο εργάτης του δρόμου. Ο άνδρας είχε μεταμορφωθεί. Έδειχνε λαμπερός, υγιής, και είχε μια λάμψη στα μάτια που δεν υπήρχε την προηγούμενη μέρα. Ευχαρίστησε τον Rinpoche και ήπιαμε τσάι μαζί.


Αφού έφυγε, ρώτησα τον Rinpoche:
«Τι ήταν αυτή η πρακτική χθες βράδυ;»
Και εκείνος είπε:
«Είναι η πρακτική του Chöd».
Ήξερα λίγα πράγματα για την πρακτική από ένα βιβλίο για τη θιβετιανή γιόγκα και τον διαλογισμό που είχα διαβάσει, και ρώτησα αν μπορούσα να μάθω το Chöd. Εκείνος έγνεψε αμέσως καταφατικά, σαν να περίμενε την ερώτηση, και είπε ότι μπορούσα να αρχίσω να το μαθαίνω από τον Gegyen Khyentse, έναν προχωρημένο ηλικιωμένο μοναχό, ο οποίος υπηρετούσε ως δάσκαλος για τους μοναχούς και τις μοναχές στο κέντρο του Rinpoche.
Η εκτέλεση της παραδοσιακής πρακτικής σήμαινε να μάθω να χρησιμοποιώ το διπλής όψης τύμπανο στο δεξί χέρι, το καμπανάκι στο αριστερό, και περιστασιακά τη σάλπιγγα από μηριαίο οστό. Η σύζυγος του Apho Rinpoche, η Amala, μου δάνεισε ευγενικά το τύμπανό της για να εξασκούμαι. Άρχισα να μαθαίνω καθισμένη στη βεράντα μου κάθε απόγευμα με τον Gegyen και τον Paul, έναν Ολλανδό που γνώριζα από παλιά στην Ολλανδία. Είχε μελετήσει με τον Apho Rinpoche και άλλους λάμα από τότε που τον είχα γνωρίσει για πρώτη φορά, τέσσερα χρόνια νωρίτερα, στην Ολλανδία, λίγο πριν εκείνος φύγει για την Ινδία και εγώ επιστρέψω στο Νεπάλ και χειροτονηθώ από τον Karmapa.
Το τύμπανο του Chöd έχει δύο κρουστήρες φτιαγμένους από σφιχτά τυλιγμένες μπάλες υφάσματος ή χάντρες τυλιγμένες σε ύφασμα. Κρέμονται από κορδόνια στις δύο πλευρές του διπλής όψης τυμπάνου, που έχει διάμετρο περίπου ένα πόδι. Όταν το τύμπανο κρατιέται κάθετα και στρέφεται με δυνατή κίνηση του καρπού, οι κρουστήρες χτυπούν τις αντίθετες πλευρές ταυτόχρονα. Ο Gegyen εξήγησε ότι αυτό το τύμπανο συμβόλιζε το αχώριστο της κυκλικής ύπαρξης και της νιρβάνα, των ελπίδων και των φόβων, των θεών και των δαιμόνων.
Τα κορδόνια των κρουστήρων μου μπερδεύονταν συνεχώς, και απελπιζόμουν ότι θα γινόμουν ποτέ ικανή. Ο Gegyen απλώς γελούσε και έλεγε: «Ας το δοκιμάσουμε ξανά». Το χέρι μου πονούσε, και κατηγορούσα το τύμπανό μου ότι δεν συμπεριφερόταν σωστά, αλλά επέμεινα, ώσπου τελικά άρχισα να το πιάνω. Σταδιακά πρόσθεσα και το καμπανάκι στο αριστερό μου χέρι. Το να κάνω και τα δύο ταυτόχρονα ήταν σαν να προσπαθώ να χτυπώ ελαφρά το κεφάλι μου και να τρίβω την κοιλιά μου την ίδια στιγμή. Ο Gegyen μας δίδαξε ότι ο ήχος του καμπανιού ήταν ο ήχος της κενότητας και αντιπροσώπευε τη θηλυκή σοφία. Γέρνοντας πίσω και μισοκλείνοντας τα μάτια τόσο που σχεδόν εξαφανίζονταν, είπε: «Όλα όσα εμφανίζονται ως στερεά απλώς εμφανίζονται και δεν έχουν ουσιώδη φύση. Αυτό που θεωρούμε πραγματικό είναι σαν τους τόπους και τους ανθρώπους που βλέπουμε στα όνειρα». Έπειτα γέλασε, χαμογελώντας χωρίς δόντια, και μας κοίταξε, κουνώντας το κεφάλι. «Εντάξει, ας το κάνουμε ξανά».
Αυτή η περίοδος εκμάθησης του Chöd έφερε και την άνθηση ενός ειδυλλίου με τον Paul, τον Ολλανδό φίλο μου, το οποίο είχε ανάψει σιγά σιγά μέσα από μια τετραετή αλληλογραφία, όσο ήμουν μοναχή. Σύντομα μπήκαμε σε σχέση, και ο χρόνος της μοναχικότητάς μου τελείωσε. Είχα λαχτάρα να κατανοήσω αυτή την πρακτική βαθύτερα, και αποφάσισα ότι θα την ακολουθούσα μόλις μπορούσα. Όμως ως το τέλος εκείνης της άνοιξης συνειδητοποιήσαμε ότι ήμουν έγκυος, και αποφασίσαμε να επιστρέψουμε στις Ηνωμένες Πολιτείες μέσω Ολλανδίας.
Παντρευτήκαμε στο Δελχί και έπειτα, αφού επισκεφθήκαμε τους γονείς μου στο New Hampshire, εγκατασταθήκαμε σε ένα πρωτόγονο σπιτάκι συλλεκτών μούρων στο νησί Vashon, κοντά στο Seattle, όπου αρχίσαμε ένα μικρό βουδιστικό κέντρο διαλογισμού. Τα επόμενα χρόνια γέννησα δύο κόρες, με διαφορά μόλις δεκαεπτά μηνών. Τον περισσότερο καιρό, το τύμπανο του Chöd κρεμόταν στον τοίχο μαζεύοντας σκόνη, ενώ εγώ αντιμετώπιζα την ξαφνική αλλαγή από μια ήσυχη μοναστική ζωή σε άυπνες νύχτες φροντίδας δύο όμορφων, ζωηρών μικρών κοριτσιών, της Sherab και της Aloka.
Ύστερα από τέσσερα χρόνια ο γάμος μου διαλύθηκε φιλικά. Έπειτα, δύο χρόνια αργότερα, παντρεύτηκα έναν Ιταλό σκηνοθέτη ντοκιμαντέρ και μετακόμισα στην Ιταλία. Το 1980 γέννησα δίδυμα στη Ρώμη. Γεννήθηκαν λίγο πρόωρα, αλλά και τα δύο ζύγιζαν πάνω από πέντε λίβρες, και ύστερα από τρεις εβδομάδες στο νοσοκομείο μπόρεσαν να έρθουν στο σπίτι. Ονομάσαμε το αγόρι Costanzo —Cos για συντομία— και το κορίτσι Chiara. Σε εκείνο το σημείο είχα τέσσερα παιδιά κάτω των έξι ετών. Είχα τα χέρια μου γεμάτα, αλλά αρχίσαμε να βρίσκουμε έναν ρυθμό στη ζωή μας, και τα πράγματα έμοιαζαν να τακτοποιούνται με καλό τρόπο.
Έπειτα, νωρίς το πρωί της 1ης Ιουνίου 1980, βγήκα με κόπο κάτω από τα σκεπάσματα και σύρθηκα μέσα από το μπάνιο σε ένα μικρό διπλανό δωμάτιο, για να δω τα δίδυμα. Ο μικρός Cos ήταν ξύπνιος και γουργούριζε. Τον φίλησα, του άλλαξα πάνα και τον πήρα στην αγκαλιά μου για να τον θηλάσω, αφήνοντας την αδελφή του, τη Chiara, να συνεχίσει να κοιμάται στο μικρό γαλάζιο κρεβατάκι της. Ένιωσα ανακούφιση που δεν ήταν και τα δύο ξύπνια και δεν χρειαζόταν να τα ταΐσω ταυτόχρονα.
Τα στήθη μου ήταν τεράστια και βαριά από το γάλα, και η πλάτη μου πονούσε καθώς καθόμουν και θήλαζα τον Cos. Κοίταξα τη Chiara στο μικρό της κρεβάτι εκεί κοντά. Κοιμόταν μπρούμυτα, την αγαπημένη της στάση, αλλά ήταν υπερβολικά ήσυχη. Άφησα τον Cos στο κρεβάτι του και κινήθηκα προς το κρεβατάκι της Chiara. Κοιτάζοντάς την από πάνω, κατάλαβα ότι δεν ανέπνεε. Ένας παγωμένος άνεμος πέρασε μέσα μου καθώς έσκυψα να τη σηκώσω. Ήταν ξαπλωμένη με το κεφάλι γυρισμένο στο πλάι. Το πρόσωπό της ήταν ελαφρά μελανιασμένο γύρω από τα μάτια, και ένα ρυάκι ξεραμένου αίματος έβγαινε από τη μύτη της.
Το σώμα της είχε μια ελαφρά ακαμψία και φαινόταν πιο ελαφρύ απ’ όσο θα έπρεπε. Ούρλιαξα φωνάζοντας τον άντρα μου. Έτρεξε μέσα, και του είπα ότι η Chiara ήταν νεκρή. Την πήρε από τα χέρια μου, βογκώντας: «Όχι, όχι, όχι», προσπαθώντας μάταια να την κάνει να αναπνεύσει.
Ήξερα ότι η Chiara είχε φύγει, αλλά όλοι τρέξαμε στο νοσοκομείο με την ελπίδα ότι θα μπορούσαν να την επαναφέρουν. Καθώς οδηγούσαμε μέσα στο πρωινό της πρώιμης άνοιξης, στον στενό δρόμο, σκέφτηκα: «Αυτό είναι κάτι που δεν μπορεί να αντιστραφεί, δεν μπορεί να διορθωθεί. Τα πάντα μετατοπίζονται, και εγώ δεν μπορώ να κάνω τίποτα για να το σταματήσω». Το μέλλον μου είχε γίνει θολό, σαν βροχή που πέφτει πάνω σε μια ημιτελή υδατογραφία.


Έγινα παράξενα ήρεμη. Ένιωθα σαν να αιωρούμουν έξω από το αυτοκίνητο, παρατηρώντας άσχετες λεπτομέρειες —μπουμπούκια που άνοιγαν, μια γάτα που χωνόταν τρέχοντας σε έναν φράχτη. Έπειτα ένα κύμα συναισθημάτων με πλημμύρισε. Θλίψη, φόβος, ενοχή, και αναμνήσεις της Chiara διαποτισμένες από πόνο: το μικροσκοπικό λευκό σώμα της, το γλυκό άρωμα του δέρματός της, το αγαπημένο της χαμόγελο. Ήταν ο θάνατός της δικό μου σφάλμα; Θα μπορούσα να είχα κάνει κάτι για να τον αποτρέψω; Η Chiara ήταν πάντοτε πιο χλωμή, πιο μικρή από τον αδελφό της. Έμοιαζε να βρίσκεται κατά το ήμισυ σε έναν άλλο κόσμο. Πάντοτε ένιωθα ότι κάτι δεν πήγαινε καλά μαζί της, αλλά ο παιδίατρος με είχε διαβεβαιώσει ότι ήταν καλά.
Τώρα καθόμουν στο μπροστινό κάθισμα του αυτοκινήτου κρατώντας την τυλιγμένη στο καρό πάπλωμα που είχα φτιάξει γι’ αυτήν. Η Sherab και η Aloka ήταν στο πίσω κάθισμα μαζί με το μωρό Cos, κλαίγοντας και φωνάζοντας τη Chiara, που στα ιταλικά σημαίνει «διαύγεια». Αυτό που χρειαζόμουν περισσότερο απ’ οτιδήποτε εκείνη τη στιγμή ήταν διαύγεια. Ένιωθα συντριμμένη.
Ο νεαρός γιατρός που μας υποδέχθηκε στο νοσοκομείο του Velletri είχε σκούρα μαλλιά και κάπνιζε τσιγάρο. Μας οδήγησε σε μια αίθουσα εξέτασης και με αδιάφορο τρόπο δήλωσε ότι η Chiara ήταν νεκρή. «È morta.» Είχε πεθάνει από σύνδρομο αιφνίδιου βρεφικού θανάτου —SIDS—, που μερικές φορές αποκαλείται θάνατος στην κούνια. Ο γιατρός είπε ότι αυτού του είδους ο θάνατος ήταν συνηθισμένος· είχαν ήδη πεθάνει αρκετά μωρά με τον ίδιο τρόπο τους προηγούμενους μήνες. Δεν υπήρχε γνωστή αιτία. Απλώς συνέβαινε: ο μεγαλύτερος φόβος κάθε μητέρας.

Μετά τον θάνατο της Chiara βυθίστηκα σε κατάθλιψη. Αμφισβήτησα τα πάντα: τον γάμο μου, την οδό που ακολουθούσα, και όλες τις επιλογές που είχα κάνει μέχρι εκείνο το σημείο της ζωής μου. Όλα πονούσαν, και ένιωθα χαμένη. Με βασάνιζαν δαίμονες ενοχής, παρόλο που μου έλεγαν ότι δεν έφταιγα. Καθώς ψηλαφούσα αναζητώντας κάποιο αγκυροβόλιο, κάποια ελπίδα μέσα σε αυτό το σκοτάδι, ανέπτυξα μια οξεία ανάγκη να γνωρίσω τις ιστορίες βουδιστριών γυναικών. Όλη η βουδιστική γραμματεία που είχα μελετήσει αφορούσε φωτισμένους άνδρες, τις ζωές τους και τις ιστορίες τους. Ως μητέρα με τρία μικρά παιδιά, καθισμένη μέσα σε μια λίμνη λύπης, χρειαζόμουν τις ιστορίες γυναικών. Τι έκαναν εκείνες όταν έφταναν σε τέτοιες διασταυρώσεις στη ζωή τους; Ήξερα ότι η ιδρύτρια της πρακτικής Chöd, η Machig Labdrön, ήταν γυναίκα, αλλά δεν γνώριζα πολλά γι’ αυτήν. Έτσι αποφάσισα να ερευνήσω τη ζωή της και τις ζωές γυναικών δασκάλων από το Θιβέτ, ελπίζοντας να βρω κάποιες απαντήσεις για τη δική μου ζωή.
Εκείνο το καλοκαίρι βρισκόμασταν σε ένα ησυχαστήριο με τον Namkhai Norbu Rinpoche, έναν Θιβετιανό λάμα που ζούσε στην Ιταλία. Θυμάμαι να κάθομαι έξω σε μια εξέδρα, καθώς μας καθοδηγούσε στην πρακτική Chöd. Μέρος της πρακτικής είναι να οραματίζεται κανείς τη Machig Labdrön ως νεανική λευκή dakini —τη θηλυκή ενσάρκωση της σοφίας. Κανονικά θα κάναμε το Chöd μία φορά, αλλά εκείνο το βράδυ εκείνος το επαναλάμβανε ξανά και ξανά. Ήταν πολύ μετά τα μεσάνυχτα όταν, αντί να δω μια νεαρή dakini, είδα ένα όραμα μιας ηλικιωμένης γυναίκας να αναδύεται από έναν τόπο καύσης νεκρών. Είχε γκρίζα μαλλιά που ξεχύνονταν από το κεφάλι της. Ήταν γυμνή, με μακριά, κρεμαστά στήθη, και το δέρμα της ήταν σκούρο χρυσοκάστανο. Σταμάτησε ακριβώς μπροστά μου και με κοίταξε έντονα, τόσο με πρόκληση όσο και με συμπόνια· παρέμεινε εκεί για το υπόλοιπο της επίκλησης, και κατόπιν ένιωσα μια θεμελιώδη μετατόπιση.

Εκείνο το βράδυ είδα ένα όνειρο στο οποίο προσπαθούσα να φτάσω σε έναν λόφο στο Kathmandu που ονομάζεται Swayambhu, που στην πραγματικότητα σημαίνει «αυτοπραγμάτωση». Είναι ο τόπος ενός πολύ γνωστού ναού και μιας stupa —μιας λευκής θολωτής κατασκευής που περιέχει πολλά λείψανα— στην κοιλάδα του Kathmandu, και είχα ζήσει εκεί στις πρώτες μέρες μου ως μοναχή. Είδα μια σειρά επαναλαμβανόμενων ονείρων, με μικρές παραλλαγές, κάθε νύχτα επί μία εβδομάδα. Ονειρευόμουν ότι έπρεπε να πάω στο Swayambhu, αλλά υπήρχαν πολλά εμπόδια, ανάμεσά τους και πόλεμος.
Ύστερα από αυτά τα όνειρα αποφάσισα να ταξιδέψω στο Νεπάλ, αναζητώντας την ιστορία γυναικών λάμα. Αφήνοντας πίσω τα παιδιά μου και τον σύζυγό μου, έκανα το μακρύ ταξίδι προς το Νεπάλ. Με την άφιξή μου άφησα τις αποσκευές μου στο ξενοδοχείο και ανέβηκα αργά τη μακριά σκάλα που με οδηγούσε στην κορυφή του λόφου όπου βρίσκεται ο ναός Swayambhu.
Όταν έφτασα στο τελευταίο σκαλί, εκεί ήταν ο Gyalwa, ένας μοναχός που υπήρξε αγαπημένος μου φίλος όταν είχα πρωτοπάει στο Νεπάλ σε ηλικία δεκαεννέα ετών, και ο στενότερος φίλος μου όταν ζούσα εκεί, σε ένα μικροσκοπικό δωμάτιο, ως μοναχή. Στεκόταν στην κορυφή της σκάλας σαν να με περίμενε· οι ρυτίδες στις άκρες των ματιών του βάθυναν μέσα σε ένα χαμόγελο. Με χαιρέτησε και με οδήγησε στο δωμάτιό του στο μοναστήρι, κατεβαίνοντας μια στενή σκάλα πιτσιλισμένη με θιβετιανό τσάι με βούτυρο.
Ο Gyalwa μου έριξε ένα φλιτζάνι τσάι με βούτυρο και μου πρόσφερε τηγανητά kapsi, ένα μπαγιάτικο κράκερ που φτιάχνεται για το θιβετιανό Νέο Έτος. Καθώς έπινα το αχνιστό φλιτζάνι τσάι από ένα ξύλινο κύπελλο και μασούσα το kapsi, του μίλησα στα θιβετιανά για την απώλεια της Chiara και για την αναζήτησή μου των ιστοριών μεγάλων Θιβετιανών γυναικών δασκάλων.
Χτύπησε το πόδι του· έπειτα τα μάτια του φωτίστηκαν και σηκώθηκε όρθιος πάνω στο κρεβάτι του. Από ψηλά, από το ράφι του, κατέβασε ένα μεγάλο, χοντρό θιβετιανό κείμενο και είπε:
«Αυτή είναι η βιογραφία της Machig Labdrön.»
Ανατρίχιασα ολόκληρη καθώς μου έδινε τα φύλλα, σκεπασμένα με πορτοκαλί ύφασμα, και τα ξεφύλλιζα. Τον ρώτησα αν μπορούσαμε να μεταφράσουμε τη βιογραφία της μαζί, και εκείνος είπε:
«Ναι, έλα ξανά σε λίγες μέρες.»
Ολόκληρο το κείμενο ονομαζόταν Έκθεση περί της μετατροπής των συναθροισμάτων σε προσφορά τροφής, η οποία φωτίζει το νόημα του Chöd, και τα δύο πρώτα κεφάλαια είχαν τον τίτλο «Η θαυμαστή ζωή της Machig Labdrön», από τον Namkha Gyaltsen, ο οποίος έζησε τον δέκατο τέταρτο αιώνα.
Καθώς καθόμουν με έναν άλλο μοναχό που ήξερε αγγλικά και με τον μόνιμο λάμα, μεταφράζοντας την ιστορία της Machig μέρα με τη μέρα, σελίδα με τη σελίδα, ένιωθα ότι έβρισκα ένα νήμα που θα με οδηγούσε έξω από τη σύγχυσή μου. Έμαθα ότι η Machig δίδασκε πως πρέπει να τρέφουμε τους δαίμονές μας, όχι να τους πολεμούμε· αν και δεν καταλάβαινα ακόμη πώς αυτό θα εφαρμοζόταν στη δική μου ζωή, οι σπόροι των διδασκαλιών της είχαν φυτευτεί μέσα μου.
Από εκείνη τη στιγμή και έπειτα, η Machig έγινε φάρος στην αναζήτησή μου για σοφία μέσα σε έναν δύσκολο κόσμο, μια όραση της γυναικείας δυνατότητας. Η ιστορία της ζωής της και οι διδασκαλίες του Chöd ήταν ένα κλειδί για να ξεθάψω τον εαυτό μου από το σκοτάδι στο οποίο είχα πέσει. Άρχισα να κατανοώ τη φύση των δαιμόνων και την ανάγκη να τους τρέφουμε.

Έμαθα ότι η Machig υπήρξε παιδί-θαύμα στο Θιβέτ κατά τον ενδέκατο αιώνα, την εποχή μιας μεγάλης αναγέννησης του βουδισμού εκεί. Έζησε ως μοναχή στα νεανικά της χρόνια, και έγινε ξακουστή αναγνώστρια της Σούτρας της Τελειότητας της Σοφίας —της Prajnaparamita Sutra, δηλαδή των διδασκαλιών του Βούδα— στα σπίτια των προστάτων του δασκάλου της. Πίστευαν ότι η ανάγνωση της σούτρας ευλογούσε τα σπίτια και έφερνε καλή τύχη στην οικογένεια.
Καθώς μεγάλωνε, η Machig έλαβε διδασκαλίες τόσο από Ινδούς όσο και από Θιβετιανούς σοφούς, και είχε πολλές βαθιές εμπειρίες, ανάμεσά τους και εκείνη την περίπτωση όπου πρόσφερε το σώμα της ως τροφή στον επιτιθέμενο στρατό των nagas.
Όταν ήταν στα είκοσί της, εγκατέλειψε τη μοναστική ζωή για να ζήσει με έναν ολοκληρωμένο Ινδό γιόγκι, τον Topabhadra, και απέκτησαν τρία παιδιά. Αφού είχε προηγουμένως χαρεί μεγάλης εκτίμησης, τώρα δεχόταν κριτική επειδή έγινε «πεσμένη» μοναχή, και η οικογένεια αναγκάστηκε να μετακινηθεί σε άλλη περιοχή του Θιβέτ.
Ύστερα από αρκετά χρόνια ζωής με τον Topabhadra και μητρότητας, ένιωσε κατόπιν το κάλεσμα να επιστρέψει στους δασκάλους της και να εμβαθύνει την πρακτική της. Άφησε λοιπόν τα παιδιά της με τον πατέρα τους και επέστρεψε στη ζωή της περιπλανώμενης γιόγκινι. Κατά τη διάρκεια μιας απόσυρσης σε μια ορεινή σπηλιά, έλαβε διδασκαλίες απευθείας από τη θηλυκή Βούδα, την Tara, και σταδιακά ανέπτυξε τις δικές της διδασκαλίες σχετικά με την προσφορά του σώματος ως τροφή στους δαίμονες. Από αυτό προέκυψε η πιο γνωστή της διδασκαλία: το Chöd.
Όταν η Machig ήταν σαράντα ετών, οι διδασκαλίες της είχαν εξαπλωθεί σε όλο το Θιβέτ, και η φήμη της σοφίας της έφτασε στην Ινδία. Οι βουδιστές πατριάρχες εκεί άκουσαν ότι μια γυναίκα ισχυριζόταν πως είχε μια βουδιστική διδασκαλία που είχε προέλθει από το Θιβέτ και όχι από την Ινδία. Αυτό ήταν ιδιαίτερα εκπληκτικό, διότι εκείνη την εποχή η βουδιστική θεολογία έρρεε αποκλειστικά από την Ινδία προς το Θιβέτ, όχι αντίστροφα.
Ως αποτέλεσμα, προκάλεσε μεγάλη αναστάτωση στους υψηλόβαθμους κύκλους του ινδικού βουδισμού. Έστειλαν μια αντιπροσωπεία λογίων στο Θιβέτ για να την προκαλέσουν σε αντιπαράθεση· αλλά όταν εκείνη βγήκε νικήτρια από αυτές τις συζητήσεις, η φήμη της εξαπλώθηκε ακόμη περισσότερο. Δεν φανέρωσε μόνο μεγάλη λογιοσύνη, αλλά έδειξε και αληθινή διορατικότητα στη φύση του νου και υπήρξε μεγάλη θεραπεύτρια.
Τα παιδιά της έγιναν μαθητές της και, μαζί με άλλους, έγιναν τελικά οι φορείς της γραμμής της. Οι διδασκαλίες της έγιναν η μόνη βουδιστική γραμμή στο Θιβέτ που είχε ως αφετηρία μια γυναίκα.
Η ιστορία της Machig και οι πέντε βιογραφίες Θιβετιανών γυναικών μυστικών που βρήκα στη συνέχεια έγιναν το θέμα του πρώτου μου βιβλίου, Women of Wisdom —Γυναίκες της σοφίας. Μέσα στη σύγχυση που ακολούθησε τον θάνατο της Chiara, η ανακάλυψη αυτών των βιογραφιών έμοιαζε σαν να έβρισκα ίχνη μέσα σε ένα απέραντο, χιονοσκέπαστο τοπίο. Ακολουθώντας αυτά τα ίχνη, άρχισα να βρίσκω τον δρόμο μου.

Συνεχίζεται με: 3 Τι είναι οι δαίμονες;

ΥΠΑΡΧΕΙ ΕΝΑ ΕΞΩΤΙΚΟ ΣΤΟΙΧΕΙΟ. ΘΑ ΔΟΥΜΕ ΑΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΚΑΙ ΚΑΠΟΙΟ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΘΑ ΔΙΚΑΙΟΛΟΓΕΙ ΤΗΝ ΑΠΙΣΤΕΥΤΗ ΕΠΙΤΥΧΙΑ ΑΥΤΗΣ ΤΗΣ ΑΦΙΕΡΩΣΗΣ ΠΟΥ ΣΑΡΩΣΕ ΤΗ ΔΥΣΗ.

Τρίτη 5 Μαΐου 2026

Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 2 Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης

Συνέχεια από Παρασκευή 1η. Μαΐου 2026

Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 2

Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης

Tsultrim Allione

ΣΥΝΑΝΤΗΣΗ ΜΕ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ

Οι κακόβουλοι αρσενικοί και θηλυκοί δαίμονες
που δημιουργούν αναρίθμητες δυσκολίες και εμπόδια
φαίνονται πραγματικοί πριν φτάσει κανείς στη φώτιση.
Όταν όμως κανείς συνειδητοποιήσει την αληθινή τους φύση,
γίνονται Προστάτες,
και με τη βοήθεια και τη συνδρομή τους
επιτυγχάνει πολυάριθμες πραγματώσεις.


Ο μεγάλος γιόγκι του Θιβέτ, Milarepa (1052-1135)

Ο Mahatma Gandhi, ένας από τους μεγαλύτερους ακτιβιστές της ειρήνης του εικοστού αιώνα, άλλαξε την πορεία της ιστορίας της Ινδίας ταΐζοντας, κυριολεκτικά, τον εχθρό του. Σύμφωνα με την ιστορία, είπαν στον Gandhi ότι θα τον επισκεπτόταν ένας Βρετανός αξιωματούχος, ο οποίος θα τον απειλούσε με φυλάκιση αν δεν εγκατέλειπε αυτό που οι Βρετανοί θεωρούσαν ανατρεπτική δραστηριότητα: τις πορείες διαμαρτυρίας εναντίον του βρετανικού φόρου στο αλάτι. Οι σύμβουλοι του Gandhi πρότειναν να βάλουν καρφιά στον δρόμο για να τρυπήσουν τα λάστιχα του αυτοκινήτου του αξιωματούχου.

«Δεν θα κάνετε τίποτε τέτοιο», είπε ο Gandhi. «Θα τον προσκαλέσουμε για τσάι».

Απογοητευμένοι, οι ακόλουθοί του υπάκουσαν. Όταν έφτασε ο αξιωματούχος, μπήκε γεμάτος επισημότητα και αποφασιστικότητα. «Λοιπόν, κύριε Gandhi, αυτές οι λεγόμενες πορείες για το αλάτι πρέπει να σταματήσουν αμέσως. Διαφορετικά, θα αναγκαστώ να σας συλλάβω».

«Καλά», είπε ο Gandhi, «πρώτα ας πιούμε λίγο τσάι».

Ο Άγγλος συμφώνησε, απρόθυμα. Έπειτα, όταν άδειασε το φλιτζάνι του, είπε κοφτά: «Τώρα πρέπει να περάσουμε στην υπόθεση. Σχετικά με αυτές τις πορείες...»

Ο Gandhi χαμογέλασε. «Όχι ακόμη. Πάρτε λίγο ακόμη τσάι και μπισκότα· υπάρχουν πιο σημαντικά πράγματα για να μιλήσουμε».

Και έτσι συνεχίστηκε. Ο Άγγλος ενδιαφερόταν ολοένα και περισσότερο για όσα είχε να πει ο Mahatma, ήπιε πολλά ακόμη φλιτζάνια τσάι και έφαγε πολλά ακόμη μπισκότα, ώσπου αποσπάστηκε εντελώς από την επίσημη αποστολή του και τελικά έφυγε έχοντας κερδηθεί από την υπόθεση του Gandhi. Ο Gandhi χρησιμοποίησε το μέσο του τσαγιού, ένα αγγλικό τελετουργικό που υποδηλώνει ευγένεια και αμοιβαίο σεβασμό, και τάισε κυριολεκτικά αυτόν τον εχθρό μέχρι που έγινε σύμμαχος. Η τακτική του να ταΐζει αντί να πολεμά συνέβαλε σε μία από τις πιο εξαιρετικές μη βίαιες επαναστάσεις στην ιστορία.

Η ίδια τακτική είχε χρησιμοποιηθεί σχεδόν μια χιλιετία νωρίτερα, όταν η μεγάλη Θιβετιανή yogini του 11ου αιώνα Machig Labdrön λάμβανε μύηση από τον δάσκαλό της, Sonam Lama, μαζί με αρκετές πνευματικές αδελφές της. Σε μια κρίσιμη στιγμή της μύησης, η Machig υψώθηκε μαγικά από το σημείο όπου καθόταν, ώσπου βρέθηκε αιωρούμενη περίπου ένα πόδι πάνω από το έδαφος, και εκεί χόρεψε και μίλησε στα σανσκριτικά. Σε κατάσταση βαθύτατου διαλογισμού πέρασε ανεμπόδιστα μέσα από τους πήλινους τοίχους του ναού και πέταξε σε ένα δέντρο πάνω από μια μικρή λίμνη έξω από το μοναστήρι. Η λίμνη ήταν η κατοικία ενός ισχυρού naga, δηλαδή ενός πνεύματος του νερού. Πιστεύεται ότι αυτά τα ιδιότροπα, μυθικά όντα προκαλούν αναστάτωση και ασθένεια όταν ενοχληθούν, αλλά μπορούν επίσης να λειτουργούν ως φύλακες θησαυρών ή προστάτες όταν εξευμενιστούν. Αυτός ο συγκεκριμένος naga ήταν τόσο τρομακτικός, ώστε οι ντόπιοι δεν τολμούσαν ούτε καν να κοιτάξουν τη λίμνη, πόσο μάλλον να την πλησιάσουν. Αλλά η Machig προσγειώθηκε στο δέντρο πάνω από τη λίμνη και έμεινε εκεί σε κατάσταση διαλογισμού.

Το πνεύμα του νερού θεώρησε την άφιξη της νεαρής Machig ως άμεση πρόκληση. Την πλησίασε απειλητικά, αλλά εκείνη παρέμεινε σε διαλογισμό, άφοβη. Αυτό τον εξόργισε, κι έτσι συγκέντρωσε έναν τεράστιο στρατό από naga της περιοχής, σε μια προσπάθεια να την καταβάλει. Όταν εκείνη είδε αυτή τη μάζα τρομακτικών μαγικών εμφανίσεων να έρχεται, η Machig μεταμόρφωσε αμέσως το σώμα της σε προσφορά τροφής και, όπως δηλώνει η βιογραφία της —που βρίσκεται στο βιβλίο μου Women of Wisdom—: «Δεν μπορούσαν να την καταβροχθίσουν, επειδή ήταν χωρίς εγώ».

Όχι μόνο εξατμίστηκε η επιθετικότητα των naga, αλλά αφοσιώθηκαν στη Machig, υποσχόμενοι να μη βλάψουν εκείνη ή άλλα όντα, ορκιζόμενοι να την προστατεύουν και δεσμευόμενοι να υπηρετούν εκείνη και οποιονδήποτε ακολουθούσε τις διδασκαλίες της. Συναντώντας τους δαίμονες και προσφέροντάς τους το σώμα της ως τροφή με ακλόνητη συμπόνια, αντί να πολεμήσει εναντίον τους, η Machig μετέτρεψε τους δαίμονες σε συμμάχους.

Μελετώντας τις διδασκαλίες της Machig, άρχισα να σκέφτομαι τη δυτική κατανόηση των δαιμόνων. Όταν αναζήτησα τη λέξη σε ένα αγγλικό λεξικό, ανακάλυψα ότι ο «δαίμονας» δεν είχε πάντοτε τόσο κακή φήμη. Προερχόμενος από το ελληνικό daemon ή daimon, ο όρος αρχικά αναφερόταν στο καθοδηγητικό πνεύμα ενός ανθρώπου. Ο ελληνικός δαίμων ήταν ένα θείο πλάσμα, ένα καθοδηγητικό πνεύμα στο οποίο μπορούσε κανείς να έχει εμπιστοσύνη και να στηρίζεται. Αυτή η πρώιμη πίστη στον δαίμονα άλλαξε σταδιακά με την έλευση της χριστιανικής επίθεσης κατά των ειδωλολατρικών πεποιθήσεων, έτσι ώστε μέχρι τον Μεσαίωνα οι δαίμονες κατηγορούνταν για κάθε πιθανή συμφορά και περιφρονούνταν και φοβούνταν ως κακοί. Θα δούμε ότι, μέσα από τη διαδικασία της συνάντησης και της θρέψης ενός δαίμονα με αγάπη και συμπόνια, αυτός μπορεί να μεταμορφωθεί σε daemon. Με αυτόν τον τρόπο οι δαίμονές σου γίνονται σύμμαχοί σου, όπως οι τρομεροί naga μεταμορφώθηκαν σε προστάτες όταν η Machig τους πρόσφερε το σώμα της ως τροφή.

Οι διηγήσεις της δυτικής μυθολογίας στέκονται σε έντονη αντίθεση με τις ιστορίες της Machig και του Gandhi. Ο μύθος των δώδεκα άθλων του Hercules είναι κλασικός της δυτικής λογοτεχνίας, λαμπρό παράδειγμα της αναζήτησης του κατακτητή ήρωα, ενός από τους σημαντικότερους προσωπικούς και πολιτικούς μύθους που καθοδήγησαν τον δυτικό πολιτισμό. Για να εξιλεωθεί για τους φόνους των παιδιών του, ανατίθενται στον Ηρακλή δώδεκα καθήκοντα, το δεύτερο από τα οποία τον στέλνει στη λίμνη Λέρνα στη νότια Ιταλία, όπου ένα εννεακέφαλο, πολυπόδαρο φίδι που ονομάζεται Ύδρα επιτίθεται σε αθώους περαστικούς. Ο Ηρακλής φτάνει στη λίμνη συνοδευόμενος από τον ανιψιό και μαθητή του, Ιόλαο. Αφού βρίσκουν τη φωλιά της Ύδρας, οι δύο άνδρες ρίχνουν φλεγόμενα βέλη για να βγάλουν το θηρίο έξω. Αλλά όταν η Ύδρα εμφανίζεται και ο Ηρακλής μπαίνει στο νερό, η θυμωμένη Hydra τυλίγει το πόδι της γύρω από τον αστράγαλο του Ηρακλή, παγιδεύοντάς τον, και ο βοηθός της, ένας γιγάντιος κάβουρας, τον σέρνει στην άκρη μιας απύθμενης λίμνης. Προς απογοήτευση του Ηρακλή, κάθε φορά που κόβει ένα από τα κεφάλια της Ύδρας, δύο φυτρώνουν ξανά στη θέση του.

Παγιδευμένος από το τέρας, ο Ηρακλής φωνάζει τον Ιόλαο για βοήθεια. Σπεύδοντας να βοηθήσει τον θείο του, ο νεαρός χρησιμοποιεί ένα φλεγόμενο κλαδί για να καυτηριάσει το κούτσουρο κάθε κεφαλιού που κόβει ο Ηρακλής, εμποδίζοντας την Ύδρα να βγάλει περισσότερα. Αυτό δίνει στον Ηρακλή το πάνω χέρι, και τελικά απομένει μόνο ένα κεφάλι. Αυτό το κεφάλι είναι αθάνατο, αλλά ο Ηρακλής συνειδητοποιεί ότι μπορεί να κόψει τον θνητό λαιμό που το στηρίζει. Κόβει το κεφάλι, αλλά αυτό εξακολουθεί να βρίσκεται μπροστά του, συρίζοντας και κοιτάζοντάς τον. Έτσι θάβει το αθάνατο κεφάλι κάτω από έναν ογκόλιθο, θεωρώντας ότι το τέρας νικήθηκε και ότι ο δεύτερος άθλος του ολοκληρώθηκε.

Αλλά τι είδους νίκη πέτυχε ο Ηρακλής; Εξάλειψε πράγματι τον εχθρό ή απλώς τον κατέστειλε; Το αθάνατο κεφάλι της Ύδρας, η κυβερνητική δύναμη της συμπλεγμένης ενέργειάς της, εξακολουθεί να βράζει κάτω από τον ογκόλιθο και θα μπορούσε να ξαναεμφανιστεί αν οι περιστάσεις το επέτρεπαν. Τι λέει αυτό για το κατόρθωμα του Ηρακλή και, γενικότερα, για την ηρωική νοοτροπία της θανάτωσης τεράτων, που τόσο σαγηνεύει και διαπερνά τη δυτική λογοτεχνία και κοινωνία;

Διάφορες εκδοχές του μύθου του ήρωα που σκοτώνει τον δράκο κυριάρχησαν στη δυτική ψυχή τα τελευταία τεσσεράμισι χιλιάδες χρόνια. Παρόλο που η θετική πλευρά του μύθου μπορεί να οδηγήσει σε ηρωικές μάχες εναντίον αληθινά επικίνδυνων δαιμόνων, όπως ο Hitler, καθώς και εναντίον της ασθένειας, της φτώχειας και της πείνας, θέτει επίσης τρομερούς κινδύνους. Ανάμεσά τους είναι η διόγκωση εκείνων που ταυτίζουν τον εαυτό τους με τον ρόλο του ήρωα που σκοτώνει τον δράκο, ανεξάρτητα από την αρετή τους. Ένας άλλος είναι το να προβάλλουμε το κακό στους αντιπάλους μας, να τους δαιμονοποιούμε και να δικαιολογούμε τη δολοφονία τους, ενώ ισχυριζόμαστε ότι εμείς είμαστε πλήρως ταυτισμένοι με το καλό. Η τάση να σκοτώνουμε αντί να εμπλεκόμαστε με τον δράκο μάς εμποδίζει να γνωρίσουμε τους δικούς μας δαίμονες και να τους μετατρέψουμε σε συμμάχους.

Αποδείξεις ότι συνεχίζουμε να ζούμε αυτόν τον μύθο μπορεί κανείς να δει παντού, από τις δημοφιλείς ταινίες έως τα σημερινά παγκόσμια γεγονότα. Στις σημερινές μάχες κάθε πλευρά ταυτίζει τον εαυτό της με το θείο καλό, καθώς αγωνίζεται εναντίον του κακού. Η πόλωση του καλού και του κακού δικαιολογεί τη βία ως αναγκαία θυσία που πρέπει να υπομείνουμε για να επιτύχουμε τη νίκη. Σήμερα, ίσως περισσότερο από ποτέ άλλοτε, είμαστε παγιδευμένοι από την υπερβολική ταύτιση με τον μύθο της θανάτωσης του δράκου.

Η κατάσταση πόλωσής μας δεν βρίσκεται μόνο στον εξωτερικό κόσμο· μέσα μας πολεμούμε δαίμονες του εθισμού, του άγχους, του τραύματος, του θυμού και του αυτομίσους, για να αναφέρουμε μόνο λίγους. Προσπαθούμε να κυριαρχήσουμε στα πάντα, μέσα μας και έξω μας, συμπεριλαμβανομένης της ίδιας της Μητέρας Φύσης. Αλλά αντί να πετυχαίνουμε ποτέ την τελική νίκη, καταπινόμαστε από τον αγώνα, που μας κρατά αιχμάλωτους. Καθώς επιδιώκουμε να σκοτώσουμε τον δράκο, βρισκόμαστε σε κίνδυνο να καταστρέψουμε ο ένας τον άλλον και τον φυσικό κόσμο, καθιστώντας την ανθρώπινη ζωή σε αυτόν τον πλανήτη αβίωτη.

Μπορούμε να δούμε σημάδια της αναποτελεσματικότητας αυτού του μύθου σε κάθε βήμα. Για παράδειγμα:

Οι Αμερικανοί ξοδεύουν δεκάδες δισεκατομμύρια δολάρια κάθε χρόνο σε προϊόντα και προγράμματα για να προσπαθήσουν να χάσουν βάρος, κι όμως η «μάχη της κοιλιάς» παραμένει χαμένη υπόθεση. Οι χρόνιοι διαιτώμενοι συχνά προσθέτουν πέντε έως δέκα κιλά στο βάρος τους κάθε φορά που κάνουν δίαιτα, και οι διατροφικές διαταραχές που πυροδοτούνται από τους κύκλους λιμοκτονίας και πολυφαγίας των διαιτών σκοτώνουν χιλιάδες από εμάς κάθε χρόνο.

Η επιδίωξή μας για πράγματα όπως ο πλούτος και η επιτυχία ορίζεται τόσο πολύ από τον αγώνα, ώστε ακόμη κι αν τελικά φτάσουμε σε αυτούς τους στόχους, το ριζωμένο μοτίβο της προσπάθειας δεν μας επιτρέπει να απολαύσουμε τους καρπούς του μόχθου μας. Και μόλις επιτύχουμε, αντιμετωπίζουμε μια εξαντλητική, ατελείωτη μάχη για να υπερασπιστούμε όσα αποκτήσαμε.

Οι ειδικοί στον εθισμό μάς λένε ότι η χρήση της θέλησης για να πολεμήσουμε τον εθισμό δεν οδηγεί στη νηφαλιότητα, και ότι πρέπει να σταματήσουμε να πιστεύουμε πως μπορούμε να υπερνικήσουμε τον εθισμό παλεύοντας εναντίον του.

Δεν προσπαθούμε να κατανοήσουμε τις ασθένειές μας. Αντίθετα, κάθε φορά που αρρωσταίνουμε, αρχίζουμε αμέσως να αναπτύσσουμε στρατηγικές για να «πολεμήσουμε» την ασθένεια. Οι στήλες με τις νεκρολογίες γράφουν συστηματικά: «Ο τάδε πέθανε ύστερα από μακρά μάχη με τον καρκίνο».

Ο θρησκευτικός φονταμενταλισμός αυξάνεται σήμερα σε πολλές χώρες του κόσμου, τονίζοντας το χάσμα ανάμεσα στο καλό και στο κακό. Κάθε ομάδα πιστεύει ακλόνητα ότι έχει τον Θεό με το μέρος της. Ταυτίζοντας τη δική μας θρησκεία με το καλό και τις άλλες με το κακό, κλειδωνόμαστε σε έναν ατελείωτο αγώνα και δεν φτάνουμε ποτέ στο σημείο να αντιμετωπίσουμε το κακό μέσα στον εαυτό μας ή μέσα στα δικά μας πολιτικά συστήματα.

Έχουμε βιάσει τον φυσικό κόσμο, φράζοντας ποτάμια και εξαντλώντας απερίσκεπτα τους πόρους, μολύνοντας την ατμόσφαιρα και πολεμώντας την τροφό, τη Μητέρα Γη. Τώρα η φύση αντεπιτίθεται με μανία φυσικών καταστροφών: τυφώνες, τσουνάμι, ανεμοστρόβιλους, ξηρασίες, πλημμύρες και υπερθέρμανση του πλανήτη. Ως απάντηση, πολεμούμε την κλιματική αλλαγή, επιδιώκοντας να τη σταματήσουμε χωρίς να αντιμετωπίζουμε την υποκείμενη στάση που δημιούργησε εξαρχής το πρόβλημα.

Προσπαθούμε να εξαλείψουμε τους εχθρούς μέσω πολέμου και βίας, αλλά η βία γεννά περισσότερη βία. Για παράδειγμα, μια μελέτη των υπηρεσιών πληροφοριών των ΗΠΑ έδειξε ότι, αντί να ανακόψει την ανάπτυξη της τρομοκρατίας, ο πόλεμος στο Ιράκ είχε ενισχύσει τον ριζοσπαστισμό και είχε επιδεινώσει την παγκόσμια τρομοκρατική απειλή.


Καθώς ζούμε σύμφωνα με τον μύθο στον οποίο αναζητούμε, πολεμούμε και τελικά καταστρέφουμε τον εχθρό μέσα μας και έξω μας, διδάσκουμε επίσης αυτόν τον μύθο στα παιδιά μας. Βλέπουμε αυτό το θέμα στα παραμύθια, στις θρησκευτικές ιστορίες και στην πολιτική ρητορική, όπου ήρωες όπως ο Άγιος Γεώργιος σκοτώνουν τον δράκο ή νικούν το κρυμμένο τέρας, συχνά με μια ανίσχυρη κόρη που «σώζεται» από τον ήρωα. Το βλέπουμε επίσης αδιάκοπα στις ταινίες και στα τηλεοπτικά προγράμματα. Το να αναζητούμε και να καταστρέφουμε «τον εχθρό» μπορεί να φαίνεται η καλύτερη λύση, αλλά στην πραγματικότητα δημιουργεί έναν όλο και πιο επικίνδυνο κόσμο. Είναι σαφές ότι χρειάζεται να διερευνήσουμε την εναλλακτική του να εμπλεκόμαστε και να επικοινωνούμε με τον εχθρό, αντί να τον καταστρέφουμε.

Σε αυτό το βιβλίο εστιάζουμε κυρίως στους προσωπικούς δαίμονες, επιστρέφοντας στους συλλογικούς και πολιτικούς δαίμονες στο τέλος. Αυτό συμβαίνει επειδή το προσωπικό βρίσκεται στη ρίζα των παγκόσμιων δαιμόνων μας, και δουλεύοντας με τους δικούς μας δαίμονες δημιουργούμε μια μετατόπιση που απλώνεται κυματιστά στον κόσμο. Η προσέγγιση του να ταΐζουμε αντί να πολεμούμε τους δαίμονές μας προσφέρει έναν τρόπο να δίνουμε προσοχή στους δαίμονες μέσα μας, αποφεύγοντας τους κινδύνους της καταπίεσης εκείνου που φοβόμαστε μέσα στον εαυτό μας. Το να αντιμετωπίζουμε και να ταΐζουμε τους δαίμονές μας αποτρέπει τη δημιουργία ενός μαινόμενου τέρατος που σπέρνει την καταστροφή τόσο μέσα μας όσο και στον κόσμο.

Προτείνω να ακολουθήσουμε το παράδειγμα της Machig: ο δράκος δεν σκοτώνεται ούτε καν πολεμιέται, αλλά προσελκύεται προς τα έξω και τρέφεται άφοβα. Με αυτόν τον τρόπο γεφυρώνουμε το σχίσμα ανάμεσα στο «καλό» και στο «κακό», και ο δυνητικός εχθρός μεταμορφώνεται σε σύμμαχο. Αυτό σημαίνει ότι η ενέργεια που ήταν δεμένη στον αγώνα γίνεται θετική και δυνητικά προστατευτική δύναμη, ένας daemon αντί για δαίμονας. Κάθε μάχη που έχουμε μέσα μας δεσμεύει πόρους που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν πολύ καλύτερα.

Στη μυθολογία, ο δράκος συχνά φυλάει έναν μυστικό θησαυρό. Ταΐζοντας τους δαίμονές μας και μεταμορφώνοντάς τους σε συμμάχους, ανακαλύπτουμε τους δικούς μας θησαυρούς, που είχαν κρυφτεί από την εμμονή μας στη μάχη. Όπως αποδεικνύεται, όταν απελευθερώνεται, η ενέργεια του δαίμονα που ήταν κλειδωμένη στη σύγκρουση είναι ο θησαυρός. Το να ταΐζουμε τους δαίμονές μας μάς κάνει επίσης λιγότερο απειλητικούς μέσα στον κόσμο. Όταν αποκτούμε επίγνωση των δαιμόνων μας και τους προσφέρουμε ένα ελιξίριο συνειδητής αποδοχής και συμπόνιας, είναι πολύ λιγότερο πιθανό να τους προβάλλουμε πάνω στους άλλους.

Ο Carl G. Jung, ο διάσημος Ελβετός ψυχολόγος, περιέγραψε τη σκοτεινή μας πλευρά ως «τη σκιά», η οποία μπορεί να εμφανίζεται στα όνειρα ή να προβάλλεται πάνω στους άλλους. Η σκιά που περιέγραψε αποτελείται από εκείνα τα μέρη του εαυτού μας που ο συνειδητός νους θεωρεί απαράδεκτα. Η σκιά είναι ο απωθημένος εαυτός, οι ανεπιθύμητες πλευρές της προσωπικότητάς μας που αποκηρύσσουμε. Μπορεί να είναι η ντροπή μας, ο θυμός μας ή οι προκαταλήψεις μας. Είναι εκείνο που δεν θέλουμε να ξέρουν οι άλλοι για εμάς, και συχνά εμφανίζεται στα όνειρα κάνοντας πράγματα που ο συνειδητός μας εαυτός δεν θα σκεφτόταν να κάνει. Όταν ένας παντρεμένος άνθρωπος ονειρεύεται ότι έχει εξωσυζυγική σχέση, αυτό είναι η σκιά. Συχνά δεν έχουμε επίγνωση των σκιωδών μερών της προσωπικότητάς μας, επειδή είναι αθέατα από τον συνειδητό νου. Η σκιά μάς ωθεί να τελειώσουμε ολόκληρο το πιάτο με τα μπισκότα, ενώ σκοπεύουμε να μην φάμε κανένα. Η σκιά ξεστομίζει μια προσβολή σε κάποιον που προσπαθούμε να εντυπωσιάσουμε.

Η διαδικασία του να ταΐζουμε τους δαίμονές μας είναι μια μέθοδος για να φέρουμε τη σκιά μας στη συνείδηση και να αποκτήσουμε πρόσβαση στους θησαυρούς που κρατά, αντί να την καταπιέζουμε. Αν η σκιά δεν γίνει συνειδητή και δεν ενσωματωθεί, λειτουργεί μυστικά, γίνεται σαμποτέρ των καλύτερων προθέσεών μας και προκαλεί επίσης βλάβη στους άλλους. Το να φέρουμε τη σκιά στην επίγνωση μειώνει την καταστροφική της δύναμη και απελευθερώνει τη ζωτική ενέργεια που είναι αποθηκευμένη μέσα της. Γινόμενοι φίλοι με εκείνο που μας φοβίζει περισσότερο, βρίσκουμε τη δική μας σοφία. Αυτή η επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης μειώνει επίσης το κακό που παράγεται από το ασυνείδητο και συμβάλλει σε επικίνδυνα συλλογικά κινήματα.

Στην πρακτική του να ταΐζουμε τους δαίμονές μας, προσφέρουμε αυτό που είναι πιο πολύτιμο —το ίδιο μας το σώμα— σε εκείνο που είναι πιο απειλητικό και τρομακτικό —τους δαίμονές μας— και, κάνοντάς το, υπερβαίνουμε τη ρίζα κάθε οδύνης, η οποία με βουδιστικούς όρους είναι η εγωκεντρικότητα. Για να σου δώσω μια ιδέα του πώς μπορεί να μοιάζει το τάισμα των δαιμόνων σου σε μια πραγματική κατάσταση, άφησέ με να σου διηγηθώ μια ιστορία για κάτι που συνέβη πριν από μερικά χρόνια, ενώ ταξίδευα στο Θιβέτ.

Η φίλη μου Sara κι εγώ ταξιδεύαμε με λεωφορείο σε ένα προσκύνημα. Μέχρι τότε είχα φτάσει σε μια προσωπική κατανόηση των δαιμόνων, δίδασκα την πρακτική του Chöd και είχα αναπτύξει τη μέθοδο του ταΐσματος των δαιμόνων σου, την οποία περιγράφω σε αυτό το βιβλίο. Μια μέρα ανεβήκαμε σε σημαντικά μεγαλύτερο υψόμετρο, έχοντας οδηγήσει όλη τη νύχτα. Είχαμε φάει μία κονσέρβα σκουμπρί με σάλτσα ντομάτας παραπάνω απ’ όσο έπρεπε, ενώ το λεωφορείο τρανταζόταν ατελείωτα πάνω στον χωματόδρομο, επιδεινώνοντας τους πονοκεφάλους μας από το υψόμετρο. Η σκόνη ήταν τόσο πυκνή ώστε ακόμη και το τύλιγμα του κεφαλιού μου με ένα μαντίλι δεν την κρατούσε έξω.

Η Sara καθόταν μόνη, κλαίγοντας, σε ένα κάθισμα μπροστά μου. Πήγα και κάθισα δίπλα της. Μου μίλησε για την κατάθλιψη που της επιτίθετο, έναν δαίμονα με τον οποίο πάλευε όλη της τη ζωή, έχοντας μεγαλώσει σε μια οικογένεια όπου ήταν ανεπιθύμητη. Ήταν απελπισμένη, σπαράζοντας από λυγμούς. Το να προσπαθήσω να τη βοηθήσω να ταΐσει αυτόν τον δαίμονα φαινόταν το καλύτερο που μπορούσα να της προσφέρω, ακόμη και μέσα σε αυτές τις δύσκολες συνθήκες, όπου δεν μπορούσα να περάσω τα βήματα τόσο ολοκληρωμένα όσο θα έκανα κανονικά. Έτσι, εκεί ακριβώς, τρανταζόμενες στον σκονισμένο δρόμο, αρχίσαμε τη διαδικασία.

Είπα: «Εντάξει, Sara, ας δοκιμάσουμε ένα πείραμα. Ας δούμε πώς θα έμοιαζε αν έδινες σε αυτόν τον πόνο μια μορφή».

Έκλεισε τα μάτια της και έφερε την επίγνωσή της μέσα στο σώμα της, βρίσκοντας μια αίσθηση ναυτίας και θλίψης, την οποία περιέγραψε ως σκούρα, κοκκινωπή μοβ, βαριά και πυκνή. Έπειτα της πρότεινα να επιτρέψει σε αυτό να πάρει μια ζωντανή μορφή μπροστά της. Είδε ένα τεράστιο μοβ τέρας με ένα ανοιχτό στόμα εκεί όπου θα έπρεπε να είναι το στομάχι του. Ήθελε να την καταβροχθίσει.

Είπα: «Ας δούμε αν μπορούμε να βρούμε την πραγματική ανάγκη που βρίσκεται πίσω από αυτό που ο δαίμονας λέει ότι θέλει».

Η Sara ρώτησε τον δαίμονα τι χρειαζόταν, και εκείνος είπε ότι χρειαζόταν να σταματήσει εκείνη να προσπαθεί να ξεφύγει· ότι αν το έκανε αυτό, εκείνος θα ένιωθε αγάπη και αποδοχή. Έπειτα πρότεινα στη Sara να οραματιστεί ότι διαλύει το σώμα της σε ένα νέκταρ αγάπης και ταΐζει τον δαίμονα μέχρι να ικανοποιηθεί πλήρως.

Σιγά σιγά η Sara σταμάτησε να κλαίει και ησύχασε. Ύστερα από λίγο είπε: «Το τάισα, και έγινε όλο και μικρότερο. Δεν καταλαβαίνω πώς συνέβη, αλλά έχει φύγει».

Αφού απόλαυσε τη στιγμή, είπε: «Ο νους μου έχει χαλαρώσει σε έναν ειρηνικό χώρο που ποτέ δεν πίστευα ότι ήταν δυνατός για μένα. Αλλά ακόμη δεν ξέρω πώς συνέβη».

Αρκετούς μήνες αφού επιστρέψαμε στο σπίτι, η Sara μού έγραψε ένα γράμμα για αυτή την εμπειρία. Έλεγε: «Αυτό το ταξίδι ήταν το πιο δύσκολο σωματικά και συναισθηματικά πράγμα που είχα κάνει ποτέ. Από τη φύση μου είμαι μοναχική. Το να είμαι σε μια μεγάλη ομάδα ήταν δύσκολο, ιδίως αφού εσύ ήσουν το μόνο πρόσωπο που γνώριζα πριν φύγω για το προσκύνημα. Εκείνη την ημέρα στο λεωφορείο, όταν κατέρρευσα, είχα φτάσει σε ένα σημείο της ζωής μου όπου, αν δεν μπορούσα να ζήσω με τον εαυτό μου, θα πέθαινα. Κυριολεκτικά.

Εκείνη την ημέρα όλος ο πόνος ενώθηκε. Ο πόνος στο κεφάλι μου από το υψόμετρο. Ο πόνος στην καρδιά μου από τα τρομερά παιδικά μου τραύματα. Ο πόνος για όλα όσα έβλεπα στο Θιβέτ. Ο πόνος ήταν υπερβολικός. Όταν τάισα αυτόν τον δαίμονα του πόνου και της λύπης, ήταν σαν να είχα βγει από την άλλη πλευρά ως κάποια εντελώς νέα. Ένιωσα κάπως αναγεννημένη».

Το ενδιαφέρον στην εμπειρία της Sara ήταν ότι δεν επρόκειτο απλώς για μια στιγμιαία μετατόπιση. Στο γράμμα της έλεγε ότι ο πόνος που κουβαλούσε όλη της τη ζωή δεν επέστρεψε ποτέ. Βέβαια, το να ταΐζεις τους δαίμονές σου δεν σε απελευθερώνει πάντοτε από έναν παλιό πόνο σε μία συνεδρία· συνήθως αυτό απαιτεί μια σειρά συναντήσεων, αλλά στην περίπτωση της Sara μία ήταν αρκετή.

Αν εξετάσουμε τις ιστορίες του Gandhi, της Machig και της Sara, βλέπουμε μια πειστική εναλλακτική στη λύση του Ηρακλή, που πολεμά εναντίον των δαιμόνων. Εμπνευσμένοι από τη συμπόνια και την αφοβία τους, μπορούμε τώρα να δούμε πώς θα μπορούσαμε να συναντήσουμε τους δαίμονές μας, να τους ταΐσουμε και ίσως ακόμη και να τους μετατρέψουμε σε συμμάχους — αναξιοποίητες πηγές υποστήριξης και προστασίας.

Συνεχίζεται με:
2
ΑΝΑΚΑΛΥΠΤΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ

Στην αρχή ο yogi νιώθει τον νου του
να κυλά σαν καταρράκτης.
Στη μέση, όπως ο Γάγγης,
ρέει αργά και απαλά.
Στο τέλος, είναι ένας μεγάλος
απέραντος ωκεανός, όπου τα φώτα
παιδιού και μητέρας συγχωνεύονται σε ένα.

—Το τραγούδι του Tilopa (988-1069)

ΑΣ ΚΑΝΟΥΜΕ ΜΙΑ ΜΙΚΡΗ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ ΚΑΘΟΤΙ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΑΥΤΟ ΤΗΣ ΜΗ-ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗΣ ΤΩΝ ΠΑΘΩΝ ΣΕ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΟΤΗΤΑ ΕΧΕΙ ΗΔΗ ΕΙΣΒΑΛΛΕΙ ΣΤΟ ΑΔΕΙΟ ΜΑΣ ΠΝΕΥΜΑ. Ο ΑΞΙΩΜΑΤΙΚΟΣ ΥΙΟΘΕΤΗΣΕ ΤΟ ΔΙΚΑΙΟ ΤΟΥ ΓΚΑΝΤΙ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΠΟΙΗΣΕ ΤΟ ΔΙΚΟ ΤΟΥ ΑΔΙΚΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΤΟΥ.