Φευγαλέες ματιές στο διάβολο: Προσωπικές μαρτυρίες ενός ψυχιάτρου για την κατάληψη, τον εξορκισμό και τη λύτρωση 32

 Συνέχεια από Παρασκευή  3. Απριλίου 2026

Φευγαλέες ματιές στο διάβολο: Προσωπικές μαρτυρίες ενός ψυχιάτρου για την κατάληψη, τον εξορκισμό και τη λύτρωση 32

Του M. Scott Peck

ΕΠΙΛΟΓΟΣ

Ίσως φανεί παράξενο σε μερικούς ότι έχω αφιερώσει αυτό το βιβλίο στον Malachi Martin. Πολλές από τις κατηγορίες εναντίον του — ότι ήταν χειριστικός, μερικές φορές ψεύτης, αποπλανητής της γυναίκας κάποιου άλλου, διψασμένος για δημοσιότητα, και ιδιαίτερα υποστηρικτής της κατοχής και του εξορκισμού — είναι αναμφίβολα αληθείς.

Δεδομένων όλων αυτών, δεν είναι καθόλου αξιοσημείωτο ότι το θρησκευτικό κατεστημένο κοίταζε με καχυποψία τον Malachi, ιδιαίτερα αφού δεν γνώριζε τίποτα για το ζήτημα της κατοχής και του εξορκισμού και, όπως συμβαίνει τόσο συχνά με τους αδαείς, το φοβόταν.

Είχα μία προσωπικά οδυνηρή εμπειρία της έντασης της δυσφήμισής του. Στο Hostage to the Devil, ο Malachi είχε γράψει για το πόσο σχεδόν μαγικά σημαντικό ήταν για έναν εξορκιστή να προχωρά μόνο με την ευλογία της θεσμικής εκκλησίας. Ήταν σαφές από την απάντηση του αρχιεπισκόπου του Hartford στην επιστολή του Terry O'Connor ότι δεν επρόκειτο να λάβω την ευλογία της Catholic church. Έτσι προσπάθησα να την εξασφαλίσω από την επίσημη Episcopal church για τον εξορκισμό της Jersey. Για τον σκοπό αυτό, ένας φίλος κανόνισε μια συνάντηση μεταξύ εμού και του επισκόπου της New York και του Westchester. Ο επίσκοπος άκουσε την ιστορία μου χωρίς να δεσμευτεί, αλλά με μια ένταση και ένα ενδιαφέρον που έμοιαζαν υποστηρικτικά. Είπε ότι θα ήθελε να αφηγηθώ την ιστορία μου σε έναν από τους κορυφαίους συνεργάτες του, τον Canon Brewster. Συνεπώς, κατά τη διάρκεια της πολυάσχολης περιόδου που γύριζα τη χώρα αναζητώντας έναν εξορκιστή, πέρασα επίσης το μεγαλύτερο μέρος δύο ημερών οδηγώντας μέχρι τη New York City για να συναντήσω τον Canon Brewster, τον οποίο ήδη γνώριζα ως διάσημο πνευματικό σύμβουλο.

Κατά τη διάρκεια αυτών των δύο αρκετά εκτενών συνεδριών, όχι μόνο περιέγραψα την περίπτωση της Jersey και τη δική μου εμπλοκή, αλλά άνοιξα και την ψυχή μου και την πνευματική μου πορεία στον Canon. Και εκείνος φάνηκε υποστηρικτικός και δεν έθεσε καμία αμφιβολία για την πνευματική μου υγεία.

Εν τω μεταξύ, η συμπεριφορά της Jersey χειροτέρευε μετά από έναν μήνα νοσηλείας. Ο Dr. Lieberman δεχόταν αυξανόμενη πίεση από το νοσοκομείο του να της δώσει εξιτήριο. Η ημερομηνία έπρεπε να οριστεί, και μάλιστα γρήγορα. Η ομάδα δεσμεύτηκε στο τετραήμερο που είχα επιλέξει. Σκεπτόμενος ότι ίσως να ήθελε να είναι μέλος της ομάδας, τηλεφώνησα στον Canon Brewster. Του είπα ότι είχε έρθει η ώρα να προχωρήσουμε και τον ρώτησα: «Θέλεις να συμμετάσχεις;»

Αυτός ο φαινομενικά ήπιος άνθρωπος ξαφνικά άρχισε να μου φωνάζει στο τηλέφωνο. «Έχεις τρελαθεί; Πραγματικά σκοπεύεις να προχωρήσεις με αυτό; Πρέπει να έχεις χάσει τελείως τα λογικά σου!»

Με μια αίσθηση για το τι επρόκειτο να ακολουθήσει, κατά κάποιον τρόπο — ίσως με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος — είχα την αυτοπεποίθηση να αντιδράσω κατάλληλα. Απάντησα: «Canon, έχεις περάσει συνολικά περίπου τέσσερις ώρες μαζί μου τον τελευταίο μήνα. Είχες την εντύπωση ότι ήμουν ψυχικά ασταθής;»

«Όχι, δεν είναι εσύ» απάντησε, εξακολουθώντας να φωνάζει. «Λοιπόν, είναι και εσύ. Σε έχουν παρασύρει από τη μύτη ο Malachi Martin. Είναι κακός άνθρωπος. Με κάποιον τρόπο έχεις πέσει υπό την επιρροή του. Αλλά δεν σε κατηγορώ. Εκείνον κατηγορώ. Όλοι ξέρουν ότι είναι κακός. Αυτός είναι που είναι κατεχόμενος. Είναι πιο κατεχόμενος από οποιονδήποτε έχει γράψει, και τώρα με κάποιον τρόπο έχει καταφέρει να καταλάβει το μυαλό σου.»

«Να υποθέσω ότι δεν θέλεις να συμμετάσχεις στον εξορκισμό;» ρώτησα ήρεμα.

«Είναι κακός, σου λέω» φώναξε ο Canon. «Μείνε μακριά του. Είναι κακός, κακός.» Και σε εκείνο το σημείο ο Canon μου έκλεισε το τηλέφωνο.

Δεν γνωρίζω πόσο από αυτό ήταν ευθύνη του Canon ή ενδεχομένως του bishop. Αν ο bishop με είχε παραπέμψει για μια αντικειμενική αξιολόγηση της κατάστασης, είχε επιλέξει τον λάθος συνεργάτη. Αλλά πιθανότατα δεν υπήρχε ο σωστός συνεργάτης εκείνη την εποχή, και μου είναι επίσης δυνατό να φανταστώ ότι ο bishop ίσως να πίστευε πως ήμουν τρελός και να με παρέπεμψε στον Canon με οδηγίες να με «φέρει στα συγκαλά μου». Δεν γνωρίζω.

Περίπου μία δεκαετία μετά τη συνεργασία μας στην υπόθεση της Jersey, ο Malachi με κάλεσε για δείπνο. Εκείνο το βράδυ, ο Malachi μου φάνηκε κάπως πικραμένος και ελαφρώς ενοχλημένος. Αυτό συνέβη σε μια μακρά περίοδο κατά την οποία είχα επιτρέψει στον εαυτό μου να γίνει απάνθρωπα απασχολημένος, και δεν έκανα καμία απολύτως προσπάθεια να τον προσεγγίσω.

Υποθέτω ότι ένας λόγος που αφιερώνω αυτό το βιβλίο στον Malachi είναι ως πράξη μετάνοιας. Ο Malachi υπήρξε για μένα ένας μέντορας εξαιρετικής πολυπλοκότητας και αφοσίωσης. Ελπίζω ότι η αφιέρωση αυτή ίσως βρει τον Malachi στον χρόνο του Θεού και του δώσει ένα μικρό μέρος από όσα μου έδωσε εκείνος.

Κατά τη διάρκεια της έρευνάς μου επικοινώνησα με αρκετούς που υπήρξαν στενοί φίλοι του εκείνα τα χρόνια. Από αυτούς έμαθα με βεβαιότητα ότι ο Malachi δεν είχε κανένα πρόβλημα με τα μάτια και ποτέ δεν είχε αποκόλληση αμφιβληστροειδούς. Ο Malachi πράγματι με χειραγώγησε ώστε να γίνω εξορκιστής. Κανονικά δεν σέβομαι τη χειραγώγηση. Σε αυτή την περίπτωση τη σέβομαι. Η φαντασίωσή μου ότι θα παρέδιδα την υπόθεση της Jersey στον Malachi και στη συνέχεια θα μου επιτρεπόταν να είμαι ένας αποστασιοποιημένος και αμέτοχος παρατηρητής στον εξορκισμό της ήταν εντελώς μη ρεαλιστική. Υποψιάζομαι ότι ο Malachi το είχε καταλάβει από την αρχή. Πιστεύω ότι ένιωθε μια επιτακτική ανάγκη να φροντίσει ώστε, ως παρακαταθήκη, να εκπαιδεύσει κάποιους εξορκιστές που υπήρχαν μεγάλη ανάγκη, και ότι ο καλύτερος τρόπος να εκπαιδεύσει ειδικά εμένα ήταν να με στριμώξει ώστε να γίνω εξορκιστής με τον τρόπο που το έκανε. Δεν θα μπορούσα να είχα μάθει όσα έμαθα ως απλός παρατηρητής. Σε έναν εξορκισμό υπάρχουν μόνο συμμετέχοντες παρατηρητές. Επιπλέον, ενώ ένιωθα τότε ότι με είχε σχεδόν εγκαταλείψει, ήταν ο Malachi που βρήκε τον Bishop Worthington για να έρθει σε βοήθειά μου, και ήταν εκείνος που θα μου παρείχε και άλλες μορφές υποστήριξης. Η πραγματικότητα είναι ότι δεν με εγκατέλειψε· απλώς με ώθησε με επιδεξιότητα προς την κατεύθυνση που χρειαζόμουν να πάω. Με συμβούλεψε με δεκάδες τρόπους. Σε κάθε περίπτωση, οι συμβουλές του ήταν σωστές. Πέτυχε το απόλυτο.

Υπάρχουν λόγοι για τους οποίους ο Malachi αξίζει ένα μνημείο πολύ μεγαλύτερο από αυτή την αφιέρωση. Πρώτον, ήταν πολύ καλός συγγραφέας και, σε ορισμένες περιπτώσεις, πραγματικά σπουδαίος. Το Hostage to the Devil δεν θα είχε επιβιώσει αν δεν ήταν τόσο καλά γραμμένο. Όσον αφορά τη γραφή, ωστόσο, το προηγούμενο βιβλίο του, The New Castle (το οποίο πιστεύω ότι έχει εξαντληθεί), δεν είναι μόνο ένα τολμηρό βιβλίο με αρκετές καινοτόμες και χρήσιμες έννοιες, αλλά και ένα από τα καλύτερα γραμμένα βιβλία που είχα ποτέ την τύχη να διαβάσω. Γνωρίζω ότι και ο ίδιος ο Malachi το θεωρούσε το καλύτερό του έργο.

Και έπειτα υπάρχει το Hostage to the Devil. Έχουμε συνηθίσει να διαβάζουμε στα οπισθόφυλλα ότι το βιβλίο που περιέχεται είναι «πρωτοποριακό». Η λέξη αυτή συχνά αποτελεί υπερβολή. Σε σχέση με το Hostage, αυτή η λέξη είναι υποτίμηση. Ίσως στον Μεσαίωνα να υπήρχε κάποιο είδος εγχειριδίου για εξορκιστές. Αλλά το Hostage είναι το πρώτο και μοναδικό σύγγραμμα για το θέμα της κατοχής και του εξορκισμού στη σύγχρονη εποχή. Είναι το μοναδικό έργο που περιγράφει τα στάδια ενός εξορκισμού, και είναι προφανώς βασισμένο σε τεράστια προσωπική εμπειρία. Έχω επανειλημμένα υποστηρίξει ότι η δαιμονολογία θα έπρεπε να αποτελέσει έναν νέο κλάδο της ιατρικής επιστήμης. Αν αυτό συμβεί ποτέ, ο Malachi θα θεωρείται ο ιδρυτής της. Το Hostage είναι ένα λαμπρό έργο τόσο επιστημονικής μελέτης όσο και ηγεσίας.

Είναι σαφές εκ των υστέρων ότι από την αρχή ο Malachi ήθελε να γίνω εξορκιστής. Το ήθελε πολύ. Αλλά πίστευε ότι έπρεπε να γίνω Χριστιανός πριν συμβεί αυτό. Εμείς οι Χριστιανοί συνήθως έχουμε μια βαθιά ανάγκη να προσηλυτίζουμε. Συχνά είναι μια εγωιστική ανάγκη. Δεδομένου ότι το να γίνω Χριστιανός ήταν προϋπόθεση για να γίνω εξορκιστής στο μυαλό του, θα περίμενε κανείς ότι ο Malachi θα με πίεζε προς το βάπτισμά μου με κάθε δυνατό τρόπο. Η πραγματικότητα είναι ότι φαινόταν εντελώς αδιάφορος. Δεν με πίεσε στο παραμικρό. Δεν υπήρχε καμία πίεση. Νομίζω ότι αυτό μπορεί να εξηγηθεί μόνο με το ότι ο Malachi άφηνε το ζήτημα στα χέρια του Θεού. Υπάρχουν ελάχιστα, αν υπάρχουν, μεγαλύτερα παραδείγματα συναισθηματικής ωριμότητας από το να επιθυμεί κανείς απεγνωσμένα κάτι να κινηθεί προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση και όμως να έχει τόσο αυτοέλεγχο ώστε, από σεβασμό προς τον Θεό και προς την ελευθερία του άλλου ανθρώπου, να μην σηκώνει ούτε το δάχτυλό του και να μην λέει ούτε λέξη για να προωθήσει τις επιθυμίες του.

Πέρα από όλα αυτά, υπάρχει ένα παράδειγμα της μεγαλοσύνης του Malachi που είναι ιδιαίτερα συγκινητικό για μένα. Θα θυμόμαστε ότι ο Malachi είχε ένα περίπλοκο τηλεφωνικό σύστημα για να προστατεύεται. Ήταν εντυπωσιακό, και δεν είχα καταφέρει ποτέ να τον προσεγγίσω απευθείας. Το απόγευμα της τέταρτης ημέρας του εξορκισμού της Jersey, όταν απέμενε ελάχιστος χρόνος, βρέθηκα ξαφνικά αντιμέτωπος με τον Satan. Εκείνη τη στιγμή ήμουν τόσο έντονα εμπλεκόμενος που δεν είχα καμία επίγνωση της σημασίας αυτού που συνέβαινε.

Δεν είναι καθόλου αξιοσημείωτο ότι τηλεφώνησα στον Malachi απελπισμένος για τη συμβουλή του σε μια τέτοια στιγμή. Αλλά μόνο όταν άρχισα να γράφω αυτό το βιβλίο ένωσα τα κομμάτια. Στη μέση του πρώτου κιόλας χτυπήματος, η κλήση μου απαντήθηκε από τον Malachi με την προφορά του, με τα λόγια: «Is that you, Scotty?» Μόνο δύο δεκαετίες αργότερα μου πέρασε από το μυαλό ότι ήταν σαν θαύμα το ότι κατάφερα να τον βρω. Ήταν θαύμα, αλλά από εκείνα τα σπάνια που μπορούν να εξηγηθούν. Τουλάχιστον έτσι νομίζω. Πιστεύω ότι ο Malachi καθόταν στο γραφείο του, γεμάτο εικόνες, περιμένοντας το τηλεφώνημά μου. Πόση ώρα περίμενε εκεί; Υποψιάζομαι ότι περίμενε για πολύ περισσότερο από δύο ώρες εκείνο το απόγευμα της Κυριακής, χωρίς να κάνει τίποτε άλλο παρά να βρίσκεται σε προσευχή, χωρίς κανέναν άλλο σκοπό πέρα από το να είναι διαθέσιμος για μένα αν τον χρειαζόμουν.

Πάρα πολλοί άνθρωποι πίστευαν ότι ο Malachi ήταν κακός. Οι κακοί άνθρωποι δεν είναι ικανοί για αγάπη. Ω, μπορούν να προσποιούνται ότι αγαπούν, όσο η προσποίηση δεν τους κοστίζει τίποτε ή σχεδόν τίποτε. Κανείς δεν κάθεται για ώρες για να είναι διαθέσιμος σε κάποιον άλλον ως προσποίηση. Το κακό έχει αρκετά αντίθετα. Τα πρώτα που μου έρχονται στο μυαλό είναι η αγάπη και η καλοσύνη. «Is that you, Scotty?» Σε αυτές τις τέσσερις λέξεις, εκείνη τη στιγμή, και τα δύο φανερώθηκαν.

Τέλος

Η ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΣΩΤΗΡΟΣ ΜΑΣ ΚΑΙ ΘΕΟΥ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΚ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ ΤΟΥΤΟΥ.

ΑΣ ΔΟΥΜΕ ΤΙ ΜΑΣ ΠΡΟΣΦΕΡΕΙ Ο ΡΑΜΦΟΣ ΚΑΤ'ΟΥΣΙΑΝ ΧΩΡΙΣ ΤΟ ΣΗΜΑΔΙ ΤΟΥ ΜΕΓΑΛΕΙΟΥ ΠΑΝΩ ΤΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΠΡΟΒΟΛΗ ΤΟΥ ΜΕΓΙΣΤΟΥ ΠΟΥ ΣΥΝΕΠΑΓΕΤΑΙ Ο ΝΟΜΟΣ ΤΗΣ ΦΗΜΗΣ.

 Η θεμελιώδης επίδραση της θρησκείας ως θέαση του κόσμου

«Ο Θεός είναι η δίψα σου για το αλλιώς», είχε πει σε μια συνέντευξή του στην «Κ». «H ζωή είναι σκοτεινή για όποιον δεν βλέπει το αλλιώς», έγραφε.

Για τον ίδιο δεν ετέθη ποτέ ζήτημα αντίφασης σε αυτές τις μετατοπίσεις του· η ισόβια και δογματική προσκόλληση σε ένα σύστημα σκέψης ισοδυναμούσε για εκείνον με θανάσιμη πλήξη. Ηταν ζήτημα εσωτερικής αναγέννησης.

«Το θαύμα είναι ακατανόητο και η ζωή σκοτεινή, για όποιον δεν βλέπει το “αλλιώς” και δεν μπορεί επομένως να ενθουσιάζεται. Η συγκίνησι του “αλλιώς” δεν καταργεί τον θάνατο, που κάποιαν ώρα επέρχεται· βεβαιώνει όμως ότι μέχρι να επέλθη, ο άνθρωπος έχει την δύναμη να γεννηθή πολλές φορές».

Ο πλούτος της Ορθοδοξίας είχε, κατ’ εκείνον, ένα βαρύ τίμημα: της εδραίωσης ενός περίκλειστου κόσμου – ενός κόσμου που παραμένει προσκολλημένος σε ένα ιδανικό επέκεινα, δέσμιος ενός ξέχειλου, αμορφοποίητου συναισθήματος κι έχοντας εξορίσει κάθε έννοια ορθολογισμού.

«Η μελέτη της Ορθοδοξίας με βοήθησε να καταλάβω την ελληνική ψυχή. Πριν, δεν μπορούσα να υποψιαστώ την τρομακτική δύναμη που έχει ακόμη η ελληνορθόδοξη παράδοση στην κοινωνία, παρόλο που οι άνθρωποι που πάνε στην εκκλησία δεν ξεπερνούν το 5%».

ΤΟ ΕΛΛΗΝΙΚΟ ΠΝΕΥΜΑ ΚΙΝΗΘΗΚΕ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΕ ΔΥΟ ΓΕΝΝΗΜΕΝΟΥΣ ΑΡΧΗΓΟΥΣ. ΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΡΑΜΦΟ. Ο ΛΟΓΟΣ ΤΩΝ ΟΠΟΙΩΝ ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΣΤΗΚΕ ΣΑΝ Η ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ ΤΗΣ ΣΟΦΙΑΣ ΣΤΟΝ ΤΟΠΟ ΤΗΣ, ΧΩΡΙΣ ΝΑ ΣΤΑΘΕΙ Η ΔΙΨΑΣΜΕΝΗ ΔΙΑΝΟΗΣΗ ΤΟΥ ΕΘΝΟΥΣ ΣΤΗΝ ΜΕΓΑΛΗ ΑΛΗΘΕΙΑ ΤΗΣ ΠΑΤΕΡΙΚΗΣ ΜΑΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΣ. ΟΤΙ Η ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΔΕΝ ΔΙΑΒΑΖΕΤΑΙ, ΔΕΝ ΜΕΛΕΤΑΤΑΙ ΔΙΟΤΙ  

Μηδεὶς ἑαυτὸν ἐξαπατάτω· εἴ τις δοκεῖ σοφὸς εἶναι ἐν ὑμῖν ἐν τῷ αἰῶνι τούτῳ, μωρὸς γενέσθω, ἵνα γένηται σοφός.
Α Κορ. 3,18 Κανένας ας μη ξεγελάη τον ευατόν του· εάν κανείς νομίζη ότι είναι σοφός μεταξύ σας, επειδή έχει την σοφίαν του αιώνος τούτου, και κυριευμένος από υψηλόν φρόνημα θέλη να δημιουργή κόμμα μέσα εις την Εκκλησίαν, ας έχη υπ' όψιν του, ότι το καλύτερον που έχει να κάμη είναι να γίνη δια τους ανθρώπους του κόσμου μωρός, δια να αναδειχθή πραγματικά σοφός εκ μέρους του Θεού.
Α Κορ. 3,19 ἡ γὰρ σοφία τοῦ κόσμου τούτου μωρία παρὰ τῷ Θεῷ ἐστι. γέγραπται γάρ· ὁ δρασσόμενος τοὺς σοφοὺς ἐν τῇ πανουργίᾳ αὐτῶν.
Α Κορ. 3,19 Διότι η σοφία του κόσμου τούτου, όσον λαμπρά και υψηλή αν φαίνεται, είναι μωρία ενώπιον του Θεού, αφού έτσι έχει γραφή και εις την Παλαιάν Διαθήκην· “ο Θεός είναι εκείνός που αρπάζει με το παντοδύναμό του χέρι τους σοφούς, τους ξετινάζει και τους εξευτελίζει μέσα εις την ίδια των σοφιστικήν επιτηδειότητα και πανουργίαν”.
Α Κορ. 3,20 καὶ πάλιν· Κύριος γινώσκει τοὺς διαλογισμοὺς τῶν σοφῶν, ὅτι εἰσὶ μάταιοι.
Α Κορ. 3,20 Και πάλιν είναι γραμμένον· “Ο Κυριος γνωρίζει πολύ καλά τους συλλογισμούς, τας εσωτερικάς σκέψεις και τους διαλογισμούς των σοφών, ότι είναι μάταιοι και ψευδείς”.
Α Κορ. 3,21 ὥστε μηδεὶς καυχάσθω ἐν ἀνθρώποις· πάντα γὰρ ὑμῶν ἐστιν,
Α Κορ. 3,21 Ωστε κανείς ας μη καυχάται, ούτε διότι κατέχει την σοφίαν των ανθρώπων ούτε διότι έχει αρχηγούς και διδασκάλους ανθρώπους με μεγάλα ονόματα. Διότι όλα είναι ιδικά σας.
Α Κορ. 3,22 εἴτε Παῦλος εἴτε Ἀπολλὼς εἴτε Κηφᾶς εἴτε κόσμος εἴτε ζωὴ εἴτε θάνατος εἴτε ἐνεστῶτα εἴτε μέλλοντα, πάντα ὑμῶν ἐστιν,
Α Κορ. 3,22 είτε ο Παύλος είτε ο Απολλώς είτε ο Κηφάς είτε ο κόσμος όλος είτε η ζωή είτε ο θάνατος είτε τα παρόντα είτε τα μέλλοντα, όλα είναι ιδικά σας (ώστε να μη γίνεσθε σεις δούλοι ανθρώπων η και συστημάτων ξένων προς τον Χριστόν).
Α Κορ. 3,23 ὑμεῖς δὲ Χριστοῦ, Χριστὸς δὲ Θεοῦ.

ΑΣ ΔΟΥΜΕ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΞΟΡΙΑ ΤΟΥ ΟΡΘΟΛΟΓΙΣΜΟΥ, ΤΗΣ ΧΡΗΣΙΜΟΤΗΤΟΣ ΕΝΕΚΕΝ ΤΟΥ ΑΓΑΘΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΚΑΛΛΟΥΣ.

ἐμβλέψατε εἰς τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ, ὅτι οὐ σπείρουσιν οὐδὲ θερίζουσιν οὐδὲ συνάγουσιν εἰς ἀποθήκας καὶ ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ οὐράνιος τρέφει αὐτά· οὐχ ὑμεῖς μᾶλλον διαφέρετε αὐτῶν;
Ματθ. 6,27 τίς δὲ ἐξ ὑμῶν μεριμνῶν δύναται προσθεῖναι ἐπὶ τὴν ἡλικίαν αὐτοῦ πῆχυν ἕνα;
Ματθ. 6,28 καὶ περὶ ἐνδύματος τί μεριμνᾶτε; καταμάθετε τὰ κρῖνα τοῦ ἀγροῦ πῶς αὐξάνει· οὐ κοπιᾷ οὐδὲ νήθει·
Ματθ. 6,29 λέγω δὲ ὑμῖν ὅτι οὐδὲ Σολομὼν ἐν πάσῃ τῇ δόξῃ αὐτοῦ περιεβάλετο ὡς ἓν τούτων.

«Το θαύμα είναι ακατανόητο και η ζωή σκοτεινή, για όποιον δεν βλέπει το “αλλιώς” και δεν μπορεί επομένως να ενθουσιάζεται. Η συγκίνησι του “αλλιώς” δεν καταργεί τον θάνατο, που κάποιαν ώρα επέρχεται· βεβαιώνει όμως ότι μέχρι να επέλθη, ο άνθρωπος έχει την δύναμη να γεννηθή πολλές φορές».

ΣΤΗ ΧΩΡΑ ΤΟΥ ΕΝΟΣ ΘΑ ΕΓΚΩΜΙΑΣΕΙ ΧΩΡΙΣ ΑΠΩΛΕΙΑ ΤΑ ΠΟΛΛΑ ΟΝΟΜΑΖΟΝΤΑΣ ΤΑ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΕΙΣ ΚΑΙ ΚΑΝΕΝΑΣ ΔΕΝ ΕΙΔΕ ΤΗΝ ΣΩΜΑΤΙΚΗ ΔΙΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΠΡΑΓΜΑΤΟΣ ΤΗΝ ΑΝΑΓΚΗ ΣΥΝΕΧΟΥΣ ΑΝΑΝΕΩΣΕΩΣ ΤΗΣ ΣΕΞΟΥΑΛΙΚΗΣ ΖΩΗΣ;

Ο ΜΕΓΑΛΟΣ ΕΞΟΡΚΙΣΤΗΣ Ο ΜΑΛΑΧΙ ΑΓΑΠΗΤΟΙ ΜΟΥ ΣΥΜΠΟΛΙΤΕΣ ΜΑΣ ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΗΣΕ. ΤΟ ΠΡΩΤΟ ΠΡΑΓΜΑ ΠΟΥ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ Ο ΔΑΙΜΟΝΑΣ ΕΙΝΑΙ Η ΔΙΑΝΟΙΑ ΑΠΟΚΛΕΙΟΝΤΑΣ ΤΗΣ ΤΟ ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΑΛΛΑ ΜΕ ΤΟ ΠΑΘΟΣ ΤΟΥ ΟΡΘΟΛΟΓΙΣΜΟΥ ΟΠΩΣ ΣΤΟΝ ΚΑΡΤΕΣΙΟ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΜΕ ΤΗΝ ΟΡΘΟΛΟΓΙΚΗ ΤΟΥ ΔΙΑΤΡΟΦΗ ΠΙΣΤΕΥΕ ΟΤΙ ΘΑ ΖΗΣΕΙ ΔΙΑΚΟΣΙΑ ΧΡΟΝΙΑ ΑΛΛΑ ΠΕΘΑΝΕ ΝΕΟΣ ΣΧΕΤΙΚΑ ΑΠΟ ΚΡΥΟΛΟΓΗΜΑ.

ΕΤΣΙ ΛΟΙΠΟΝ ΦΤΑΝΟΥΜΕ ΣΤΗΝ ΟΥΣΙΑ. Ο ΘΕΟΣ ΕΙΝΑΙ Η ΔΙΨΑ ΓΙΑ ΤΟ ΑΛΛΙΩΣ. ΠΟΙΟΣ ΤΟ ΛΕΕΙ. ΠΟΙΟΣ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΤΟ ΛΕΕΙ; ΟΠΩΣΔΗΠΟΤΕ ΔΕΝ ΤΟ ΛΕΕΙ Ο ΝΟΥΣ ΚΑΘΟΤΙ ΕΤΕΡΟΣ ΣΩΜΑΤΙΚΟΣ ΝΟΜΟΣ ΥΠΕΡΙΣΧΥΕΙ ΤΟΥ ΝΟΟΣ.  ΜΟΝΟ ΤΟ ΕΓΩ ΣΚΕΠΤΟΜΑΙ ΟΝΟΜΑΖΕΙ ΤΟΝ ΘΕΟ ΑΛΛΙΩΣ ΣΑΝ ΨΥΧΑΓΩΓΙΑ ΣΤΗΝ ΣΚΟTΕΙΝΙΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ. 

ΑΣ ΔΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ ΤΟΝ ΠΡΟΦΗΤΗ ΤΟΥ ΕΓΩ ΣΚΕΠΤΟΜΑΙ.

ΣΕΡΓΙΟΥ ΜΠΟΥΛΓΚΑΚΟΦ, «Η ΤΡΑΓΩΔΙΑ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ» (29)

Συνέχεια από: Παρασκευή, 20 Ιανουαρίου 2012

        ΙΙΙ. ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ ΓΙΑ ΤΟΝ ΦΙΧΤΕ

1.  Παρουσίαση των ιδεών τής επιστημονικής διδασκαλίας

Στο κείμενό του «Θεμέλιο της σύνολης επιστημονικής διδασκαλίας» παρουσιάζει ο Φίχτε ένα σχεδιάγραμμα της διδασκαλίας του για το Εγώ. Και λαμβάνει ως την «απολύτως πρώτη, και ούτως ειπείν απροϋπόθετη αρχή» όχι τη σκέψη, αλλά την «πράξη», η οποία «δεν προκύπτει απ’ τον εμπειρικόν προσδιορισμό τής συνείδησής μας, και ούτε και μπορεί να προκύψη, αλλά βρίσκεται μάλλον στη βάση κάθε συνείδησης, την οποίαν και καθιστά, μόνη αυτή, δυνατή» (Fichte, W.W. Bd. I, σ. 91).
Τον συλλογισμό, απ’ τον οποίον προέρχεται η ύπαρξη αυτού τού γεγονότος ως μια αυταπόδεικτη φράση, τον βασίζει ο Φίχτε στην πρόταση «το Α είναι Α (όπως ακριβώς Α=Α, γιατί αυτή είναι και η σημασία τής λογικής Kopula – του συνδετικού δηλ. ρήματος ‘είναι’…) », την οποίαν και εκλαμβάνει, «χωρίς κανέναν περαιτέρω διαλογισμό… ως εντελώς σίγουρη και βεβαιωμένη». Αυτή η ‘βεβαίωση’, και ιδίως η εξίσωση του «Α είναι Α» με το «Α=Α» ενέχει τη σοβαρή υπόνοια, ότι η κρίση που εξάγει εδώ για την Kopula ο Φίχτε δεν είναι τόσο διαφανής, ενώ υποκρύπτει ίσως και το κεντρικό ακριβώς πρόβλημα, για ποιον λόγο αποδέχηκε, με τη θέλησή του (αυθαιρέτως!...), μιαν τέτοια βεβαιότητα και έχτισε έτσι ολόκληρο το οικοδόμημά του πάνω στην άμμο. Με την αναγκαία ακριβώς αυτή συνάρτηση, που «έχει τεθή απόλυτα και χωρίς κανέναν λόγο», και είναι σίγουρη και ασφαλής, ακόμα κι αν δεν υπάρχη το Α (η Kopula δηλ., η σύνδεση, πριν αλλά και χωρίς αυτό που είναι προς σύνδεση!). Και απ’ αυτόν τον υποτιθέμενον λόγο αναρτάται κατόπιν, όπως από μιαν κλωστή, ο κόσμος και το Εγώ, με δυό και τρεις περιστροφές: α) το Χ (η απαραίτητη δηλ. συνάρτηση ή σχέση) έχει τεθή τουλάχιστον στο Εγώ, και μέσω τού Εγώ – γιατί είναι το Εγώ (ποιό όμως; - Μπ.), το οποίο και κρίνει στην παραπάνω πρόταση, και μάλιστα σύμφωνα με το Χ ως έναν νόμο· το οποίο Χ έχει δοθή άρα στο Εγώ και, καθώς παρουσιάζεται απόλυτο και χωρίς κανέναν περαιτέρω λόγο, πρέπει να έχη δοθή μέσω τού ίδιου τού Εγώ στο Εγώ». Κι αφού τοποθέτησε το Χ στο Εγώ (από πού και πώς;), σύρει τώρα και το Α εκεί μέσα, το οποίο και το θεμελιώνει ως εξής: «Το Χ μπορεί να υπάρχη σε σχέση μόνον προς ένα Α· έχουμε όμως ήδη θέσει πραγματικά (;) το Χ στο Εγώ: πρέπει άρα να τεθή και το Α στο Εγώ, εφ’ όσον το Χ συσχετίζεται με το Α». Και μέσα απ’ την επόμενη ‘περιστροφή’ αφαιρούνται απ’ την Kopula το αντικείμενο της πρότασης (το υποκείμενο…) και το κατηγορούμενο, και τοποθετούνται στις θέσεις τους, για να αναγγείλη θριαμβευτικά ο ‘μεγάλος μάγος’ ότι: «Μπορούμε άρα να διατυπώσουμε και ως εξής την παραπάνω φράση: Αν έχη τοποθετηθή το Α στο Εγώ, τότε έχει τοποθετηθή (( Σημ. τ. μετ.: Πάει και τελείωσε… )) · ή – έτσι είναι (τα πράγματα…)». Και μ’ αυτό το γελοίο και απλοϊκό ‘ταχυδακτυλουργικό κόλπο’ ολοκληρώθηκε η (λογική…) «απαγωγή», ώστε να μπορέσουμε να πληροφορηθούμε, με πανηγυρικόν μάλιστα τρόπο, ότι: «Τίθεται άρα, εξασφαλισμένο απ’ το Εγώ, το Χ: το Α υπάρχει για το Εγώ που κρίνει (το κριτικό Εγώ…), αυτόχρημα και απλούστατα λόγω τού ότι έχει γενικώς τοποθετηθή (τεθή, καθοριστή…) στο Εγώ· που σημαίνει πως καθορίζεται, ότι υπάρχει κάτι στο Εγώ, το οποίο και είναι πάντοτε όμοιο με τον εαυτό του, πάντοτε Ένα και το αυτό· οπότε μπορούμε να εκφράσουμε και ως εξής αυτό το Εγώ: Εγώ=Εγώ· Εγώ είμαι Εγώ» (( ! )) . Και προσθέτει ο Φίχτε: «Και φτάσαμε έτσι, μ’ αυτήν την επέμβαση, ήδη ανεπαίσθητα (bravo! – Mπ.) στη φράση: Εγώ είμαι ή Εγώ υπάρχω». Πρόκειται φυσικά για κάτι εντελώς παράλογο, και μάλιστα από διπλήν άποψη: δεν μπορούμε να μιλήσουμε βέβαια εδώ παντελώς για (λογική…) απαγωγή, ενώ και η φράση Εγώ είμαι Εγώ (που δεν ταυτίζεται σε καμμιάν περίπτωση με τη φράση Εγώ είμαι) είναι δίχως νόημα, καθώς σημαίνει την εφαρμογή τής Kopula (του συνδετικού ρήματος…) ή της μορφής μιας κρίσης σε κάτι, στο οποίο δεν μπορεί όμως παντελώς να εφαρμοσθή, αποκλειστικά δηλ. στο υποκείμενο (το οποίο και είναι πάντοτε το Εγώ). Το να αποκλείσουμε το Εγώ σ’ ένα δωμάτιο με καθρεφτένιους τοίχους, όπου και μπορεί να κοιτάζεται, και να πολλαπλασιάζεται στις άπειρες επαναλήψεις τού Εγώ είμαι Εγώ – αυτό προϋποθέτει μια βίαιη αφαίρεση, στην οποία στηρίζεται βέβαια και ολόκληρο το σύστημα του Φίχτε, καθορίζοντας την εσωτερική του (εντός αυτού του συστήματος δηλ….) εργασία. Η οποία εργασία συνίσται τώρα στο εξής: να προκύψη απ’ το Εγώ, απ’ το υποκείμενο, το κατηγορούμενο ως Μη-Εγώ, και να προσπορισθή έτσι στο Εγώ και η κατηγοριοποίηση, ολόκληρη δηλ. η κρίση και ο αυτοπροσδιορισμός· και σ’ αυτήν ακριβώς τη μονο-υποστατικότητα, και ταυτόχρονα αφαίρεση, ‘κρύβεται’ και όλη η ουσία τού ‘φιχτεανισμού’, που χρησιμοποιεί εδώ ως μέσον την κατάχρηση της Kopula, η οποία και εννοείται πριν πραγματοποιηθή η όποια κρίση, και προσάπτεται (η Kopula…) στο Εγώ ως ένας καθρέφτης τού Εγώ, προκύπτοντας έτσι η ανόητη ταυτολογία (Tautologie) Εγώ είμαι Εγώ, με την οποίαν και παραλληλίζεται, συνειδητά λανθασμένα, το Εγώ=Εγώ, σαν να έχη το ρήμα «είμαι» την ίδια σημασία με το (μαθηματικό σύμβολο…) = . Και ‘επιβεβαιώνεται’ έτσι η φράση Εγώ είμαι (ή: Εγώ υπάρχω…) , οπότε ανοίγει και ο δρόμος για τη φιλοσοφία τού Εγώ, επειδή «πριν από κάθε άλλη τοποθέτηση στο Εγώ» πρέπει «να τεθή ή να τοποθετηθή προηγουμένως το ίδιο το Εγώ».
«Ο αυτο-καθορισμός τού Εγώ (μέσω τού εαυτού του…) αποτελεί λοιπόν και την καθαρή του δράση. – Το Εγώ θέτει τον εαυτό του, και είναι, υπάρχει, σύμφωνα μ’ αυτόν τον ‘απλόν’ αυτο-καθορισμό· και αντίστροφα· το Εγώ είναι, υπάρχει, και θέτει το Είναι του, την Ύπαρξή του, σύμφωνα μ’ αυτό το ‘απλό’ του Είναι. – Είναι λοιπόν ταυτόχρονα αυτό που πράττει, αλλά και το προϊόν της πράξης· αυτό που ενεργεί, αλλά και το αποτέλεσμα της ενέργειας· όπου πράξη και ενέργεια αποτελούν ένα και το αυτό· και γι’ αυτό εκφράζει το Εγώ είμαι μιαν ενεργητικήν πράξη».
Και ξεκινά τώρα η εμφάνιση μέσα απ’ το καπέλλο τού θαυματοποιού, μέσα απ’ τη φράση: Εγώ είμαι Εγώ, όλων εκείνων, τα οποία και εισήχθησαν προηγουμένως μέσα εκεί. Όπου διακρίνεται κατ’ αρχάς το «αυτόχρημα τοποθετημένο και καθορισμένο Εγώ» (το υποκείμενο δηλ.) απ’ το «υπάρχον Εγώ» (το κατηγορούμενο). Εφ’ όσον όμως «το Εγώ υπάρχει, επειδή έχει αυτο-τοποθετηθή», πρέπει «να είναι και οι δυό παραπάνω σημασίες τού Εγώ εντελώς ίδιες». (Ο ισχυρισμός αυτός είναι κατ’ αρχάς εντελώς ανόητος, επειδή τα δυό Εγώ δεν είναι ποτέ ίδια, καθώς το «είναι» δεν ταυτίζεται με το = , ενώ είναι και παντελώς άχρηστος, γιατί η ορθότητα όσων ακολουθούν είναι αφ’ εαυτής προφανής και δεν χρειάζεται καμμιά λογικήν απαγωγή.) «Μπορεί και να αντιστρέψη άρα κανείς την ανωτέρω φράση και να πη: το Εγώ θέτει τον εαυτό του, ακριβώς επειδή είναι (υπάρχει…). Θέτει δηλ. τον εαυτό του μέσα απ’ το ‘απλό’ του Είναι, και είναι μέσα απ’ την ‘απλήν’ του αυτο-τοποθέτηση».
Και ακολουθεί τώρα ο ορισμός τού Εγώ ως «απολύτου υποκειμένου»: «Εκείνο, του οποίου η ύπαρξη (η ουσία) συνίσταται απλώς και μόνο στο ότι θέτει, ως υπάρχον, τον εαυτό του, είναι το Εγώ, ως απόλυτο υποκείμενο. Έτσι όπως αυτο-καθορίζεται, έτσι και υπάρχει· και έτσι όπως υπάρχει, αυτο-καθορίζεται· και το Εγώ είναι άρα παντελώς αναγκαίο για το Εγώ. Κι αυτό που δεν υπάρχει για τον εαυτό του, δεν είναι Εγώ». Υπογραμμίζει εδώ, εντελώς σωστά, ο Φίχτε την αυτο-θεμελίωση, τον αυτο-καθορισμό και την απολυτότητα του Εγώ, γιατί η φύση τού Εγώ σ’ αυτήν την αυτο-θεμελίωση είναι μια ενεργητική πράξη, στην οποίαν και συμπίπτουν Είναι και συνείδηση σε κάποιο σημείο. Γι’ αυτό όμως δεν είναι καθόλου απαραίτητη όλη αυτή η ‘δυσκίνητη’ και λανθασμένη απαγωγή, η οποία και ‘ζημιώνει’ μόνον την απολυτότητα του Εγώ. «Δεν μπορεί να σκεφτή τίποτα κανείς, χωρίς το Εγώ του, παρά να συμπεριλάβη σ’ αυτήν τη σκέψη, με αυτοσυνείδηση, και τον εαυτό του· δεν μπορεί να αφαιρεθή ποτέ κανείς απ’ την αυτο-συνειδησία του». «Ο αυτο-καθορισμός και η ύπαρξη είναι, καθώς τα χρειάζεται και τα μεταχειρίζεται το Εγώ, εντελώς ίδια. Και η φράση: Εγώ είμαι, επειδή έχω αυτο-τοποθετηθή, μπορεί να διατυπωθή και ως εξής: Εγώ είμαι και υπάρχω ακριβώς, επειδή είμαι. Πέραν τούτου, το αυτό-καθοριζόμενο και το υπάρχον Εγώ είναι απολύτως ίδια, όμοια, Ένα και το αυτό. Το Εγώ είναι εκείνο, το οποίο και τοποθετείται· και τοποθετείται, τίθεται ως εκείνο, το οποίο είναι. Και μπορούμε άρα να πούμε, πως είμαι ακριβώς αυτό που είμαι. Και να διατυπώσουμε με αμεσότητα την ενεργητικήν πράξη που αναπτύχθηκε ως εξής: Εγώ αυτόχρημα υπάρχω, υπάρχω δηλ. ακριβώς επειδή υπάρχω· και είμαι ακριβώς αυτό που είμαι· και τα δυό για το Εγώ… Το Εγώ θέτει εξαρχής αυτόχρημα (παντελώς…) την ίδιαν του την ύπαρξη και το Είναι».
Σε μιαν παρατήρηση πάνω σ’ αυτό συναντάμε και την εξής διευκρίνηση (εκ μέρους τού Φίχτε…): «Το Εγώ αποτελεί αναγκαίως μιαν ταυτότητα υποκειμένου και αντικειμένου: υποκείμενο- αντικείμενο· και μάλιστα χωρίς καμμιάν περαιτέρω διαμεσολάβηση». Και είναι σωστά όλα αυτά, καθ’ όσον αποκαλύπτουν την αυτο-θεμελίωση του Εγώ· λανθασμένα ωστόσο, και μάλιστα μοιραία λανθασμένα, καθ’ όσον επεκτείνουν στο Εγώ την αρχή τής ταυτότητας, απονέμοντάς του Είναι, ενώ δεν είναι παρά κάτι που υπάρχει, και καθ’ όσον επιχειρούν μάλιστα να συσκοτίσουν απολύτως το γεγονός, ότι το Εγώ δεν διαθέτει, έξω απ’ την κατηγορηματικότητα, κανένα Είναι.

«Παρουσιάζεται κάτι, απ’ το οποίο και παράγεται η κάθε κατηγορία (Kategorie): το Εγώ, ως απόλυτο υποκείμενο. Και για κάθε άλλο πιθανό, στο οποίο πρέπει να εφαρμοσθή αυτή η κατηγορία, πρέπει να αποδειχθή ότι μεταφέρεται σ’ αυτό πραγματικότητα απ’ το Εγώ: - ότι πρέπει να υπάρχη, εφ’ όσον (και μόνον…) υπάρχει το Εγώ» (( ! )) .
Τη σχέση του προς τον Καντ και τον Ντεκάρτ (Descartes) τη χαρακτηρίζει ο Φίχτε ως εξής: «Τη δική μας (αυτή…) φράση, ως την απόλυτην αρχή (κανόνα και αξίωμα…) κάθε γνώσης, προεμήνυσε και ο Καντ στη δική του ‘Απαγωγή τών κατηγοριών’· χωρίς όμως να τη διατυπώση ποτέ ως αρχή ή κανόνα. Πριν απ’ αυτόν, μας παρουσίασε και ο Καρτέσιος μιαν παρόμοιαν πρόταση: cogito, ergo sum, που δεν αποτελεί ωστόσο το συμπέρασμα ενός συλλογισμού (Syllogismus), που να ξεκινά απ’ το: quodcumque cogitat, est· αλλά που μπορεί να τη θεωρούσε κι ο ίδιος ως ένα άμεσο γεγονός τής συνείδησης. Οπότε και θα σήμαινε ότι: cogitans sum, ergo sum (είμαι διανοούμενος, άρα είμαι…) – (όπως θα λέγαμε: sum, ergo sum). Η προσθήκη cogitans είναι όμως τότε εντελώς περιττή· γιατί δεν σκέφτεται κανείς αναγκαίως, όταν είναι ή υπάρχη, αλλά είναι ή υπάρχη κανείς αναγκαίως, όταν σκέφτεται. Η σκέψη δεν αποτελεί καθόλου την ουσία, αλλά έναν ιδιαίτερο και μόνον προσδιορισμό τού Είναι».
Όσον αφορά τώρα στον Σπινόζα: «Σ’ αυτόν δεν είναι, δεν υπάρχει το Εγώ (εκείνο, το οποίο και ονομάζει δικό του Εγώ, ή εκείνο που εγώ ονομάζω δικό μου Εγώ) αυτόχρημα, επειδή (ακριβώς…) υπάρχει· αλλά επειδή είναι κάτι άλλο. – Το Εγώ είναι βέβαια κατ’ αυτόν Εγώ για το Εγώ, αναρωτιέται όμως, τί θα ήταν εκτός τού Εγώ. (Ε, λοιπόν…) ένα τέτοιο Εγώ ‘εκτός τού Εγώ’ θα ήταν επίσης ένα Εγώ, του οποίου το τοποθετημένο Εγώ (το δικό μου π.χ. Εγώ), καθώς και και κάθε πιθανό, τοποθετούμενο Εγώ θα αποτελούσαν (απλώς…) τροποποιήσεις. Διαχωρίζει (ο Σπινόζα…) την καθαρήν απ’ την εμπειρική συνείδηση. Και θέτει την πρώτη στον Θεό, που δεν τη συνειδητοποιεί όμως ποτέ, καθώς η καθαρή συνείδηση δεν φτάνει ποτέ στη συνείδηση· και τη δεύτερη στις ιδιαίτερες τροποποιήσεις (περιορισμούς ή μετριασμούς…) της θεότητας. Και το σύστημά του καθίσταται έτσι εντελώς συνεπές και ακαταμάχητο, καθώς βρίσκεται σε μιαν περιοχή, όπου δεν μπορεί να τον παρακολουθήση περαιτέρω η λογική· είναι όμως ανυπόστατο και αθεμελίωτο· γιατί τί τού επιτρέπει να επεκταθή πέρα απ’ τη δεδομένη στην εμπειρική συνείδηση καθαρή συνείδηση;… Και έχω επίσης να παρατηρήσω, ότι υπερβαίνοντας κανείς το Εγώ είμαι (( Εγώ ειμί… )) , θα φτάση αναγκαστικά στον σπινοζισμό (και το ότι το σύστημα του Λάιμπνιτς δεν είναι τίποτε άλλο, στην ολοκλήρωσή του, από σπινοζισμός, το δείχνει… ο S. Maimon)· αλλά και ότι δεν υπάρχουν παρά μόνο δύο εντελώς συνεπή συστήματα: το κριτικό, το οποίο και αναγνωρίζει αυτά τα όρια, και το σπινοζικό, το οποίο τα υπερβαίνει».
Όσον αφορά στο Μη-Εγώ: «Κάθε τι το Αντίθετο είναι αυτόχρημα αντίθετο, δυνάμει μιας πράξεως του Εγώ, και για κανέναν άλλον λόγο». «Τίποτα δεν έχει τεθή εξαρχής, παρά το Εγώ, το οποίο και είναι το μόνο που έχει αυτόχρημα (εντελώς…) τεθή. Δεν μπορεί άρα παρά να αντιτεθή κάτι στο Εγώ. Κι αυτό που αντιτίθεται στο Εγώ ισοδυναμεί (=) με το Μη-Εγώ». «Με την ίδιαν απροϋπόθετη και απόλυτη βεβαιότητα, υπό το πρίσμα της εμπειρικής συνείδησης, ότι το - Α δεν είναι = Α, βεβαιώνεται και πως στο Εγώ αντιτίθεται αυτόχρημα ένα Μη-Εγώ». Και ο Φίχτε εξηγεί περαιτέρω, ότι για να μπορώ να διαβεβαιώσω ένα οποιοδήποτε αντικείμενο (την ύπαρξη ενός οποιουδήποτε αντικειμένου…), πρέπει ήδη να το γνωρίζω, ότι πρέπει δηλ. να περιέχεται σε μένα, που το παρουσιάζω, εξαρχής και πριν από κάθε πιθανήν εμπειρία. Και είναι τόσο σίγουρο αυτό, ώστε ο καθένας που δεν το αντιλαμβάνεται και δεν ανυψώνεται από εδώ μέχρι τον μεταφυσικόν ιδεαλισμό, είναι αναπόφευκτα, πνευματικά τυφλός. «Καθ’ όσον τίθεται το Μη-Εγώ, δεν τίθεται το Εγώ· γιατί ακυρώνεται εντελώς με το Μη-Εγώ το Εγώ. Το Μη-Εγώ τίθεται όμως στο Εγώ, γιατί είναι το αντίθετό του· και κάθε τι που αντιτίθεται προϋποθέτει την ταυτότητα του Εγώ, στο οποίο και τίθεται, αλλά και αντιτίθεται σ’ αυτό που έχει (ήδη…) τεθή» (( ! )) . Το Εγώ δεν τίθεται εξάλλου στο Εγώ, εφ’ όσον τίθεται εκεί το Μη-Εγώ. Το οποίο Μη-Εγώ μπορεί όμως να τεθή μόνον εφ’ όσον έχει τεθή ένα Εγώ στο Εγώ (στην ταυτόσημη συνείδηση), στο οποίο και μπορεί να αντιτεθή το Μη-Εγώ. Πρέπει λοιπόν να τεθή στην ταυτόσημη συνείδηση το Μη-Εγώ. Στην οποίαν και πρέπει να έχει τεθή επομένως, εφ’ όσον έχει τεθή εκεί το Μη-Εγώ, και το Εγώ». «Τόσο το Εγώ όσο και το Μη-Εγώ είναι και τα δυό προϊόντα (παράγωγα…) πρωτογενών ενεργειών τού Εγώ, ενώ και η ίδια η συνείδηση είναι ένα τέτοιο προϊόν της πρωταρχικής ενέργειας του Εγώ, δηλ. της αυτο-τοποθέτησής του». Το Εγώ και το Μη-Εγώ αλληλοπεριορίζονται όμως, και ο περιορισμός αυτός σημαίνει, όπως παντού, μιαν εν μέρει αναίρεση της πραγματικότητας αυτού που περιορίζεται. Και εισάγεται έτσι η έννοια του μερισμού τού Εγώ, οπότε και «τίθενται ως διαιρούμενα, τόσο το Εγώ όσο και το Μη-Εγώ».
«Τώρα μπορούμε, για πρώτη φορά να πούμε και για τα δυό, πως είναι κάτι. Το απόλυτο δηλ. Εγώ τής πρώτης βασικής πρότασης δεν είναι κάτι (δεν έχει, και δεν μπορεί να έχη κανένα κατηγορούμενο)· είναι απολύτως, αυτό το οποίο είναι, χωρίς καμμιάν περαιτέρω εξήγηση (( Σημ. τ. μετ.: Ένα Εγώ θεοποιημένο!... )) . Και μέσα απ’ αυτήν την έννοια, υπάρχει στη συνείδηση όλη η πραγματικότητα· απ’ την οποίαν πραγματικότητα ανήκει μεν στο Μη-Εγώ η πραγματικότητα που δεν ανήκει στο Εγώ, και αντίστροφα. Αντιτιθέμενο στο απόλυτο Εγώ… είναι το Μη-Εγώ αυτόχρημα Τίποτα· ενώ αντιτιθέμενο στο περιοριζόμενο Εγώ αποτελεί (το Μη-Εγώ…) ένα αρνητικό μέγεθος».
Απ’ το απόλυτο Εγώ προέρχεται λοιπόν το διαιρούμενο Εγώ, το «Κάτι», που μοιράζεται το Είναι του με το Μη-Εγώ και εξαρτάται απ’ αυτό στον ανακλαστικό ή αυτοπαθή του προσδιορισμό: χωρίς το Μη-Εγώ δεν υπάρχει κατά βάσιν ούτε το Εγώ ως συνείδηση ή ως υποκείμενο, και δεν υπάρχει και ο κόσμος (( ! )) . Η μετάβαση στο Μη-Εγώ είναι όμως γεμάτη ασάφεια και αμφιλογία, επειδή προς χάριν αυτού τού Μη-Εγώ καθίσταται το απόλυτο Εγώ, το οποίο και δεν έχει κανένα κατηγορούμενο, ή πιο σωστά: κανέναν λόγο (Logos), και είναι άρα απολύτως μη-λογικό και εκτός τής λογικής, καθίσταται λοιπόν, με την ‘προηγούμενη χρήση’ τού χεγκελιανού Salto mortale του πνεύματος, μια ετερότητα (ένα Άλλως-είναι…), μετασχηματιζομένης τής φύσεως σ’ ένα Εγώ-υποκείμενο και εφοδιασμένης (πλέον…) μ’ ένα κατηγορούμενο, το οποίο και συνίσταται ωστόσο αρχικά μόνο σε μιαν αντίθεση, δεν είναι δηλ. παρά ένα απλό Μη ή πλην (-Α)· αλλά ακόμα κι αυτό είναι αδύνατο (να συμβή…), αναφορικά προς το απροσδιόριστο, ανέκφραστο και λογικά μεταφυσικό Εγώ, και δεν μπορεί να προέλθη μέσα απ’ το απόλυτο, αλλά απλώς και μόνο μέσα απ’ το σχετικό Εγώ. Απ’ το απόλυτο προς το σχετικό Εγώ δεν υπάρχει τώρα καμμιά μετάβαση, υφίσταται ανάμεσά τους ένα χάσμα, όπως το παρατηρεί πολύ σωστά και με μεγάλη λεπτότητα ο Iljin στην εξαιρετικήν του πραγματεία για την «Κρίση τής ιδέας τού υποκειμένου στη διδασκαλία τής επιστήμης τού όψιμου Φίχτε» (“Die Krise der Idee des Subjekts in der Wissenschaftslehre des ӓlteren Fichte”): «Ανάμεσα στην πρώτην ενεργητικήν πράξη τής ‘αυτο-τοποθέτησης’ (του Εγώ…) και τη δεύτερη της ‘ετεροποίησης’ υπάρχει μια τοσο μεγάλη διαφορά, όπως ανάμεσα στον Θεό πριν τη Δημιουργία τού πεπερασμένου κόσμου και τον Θεό μετά τη Δημιουργία… Ενώ ολόκληρο το πρόβλημα της διδασκαλίας τής επιστήμης προέρχεται απ’ την εμφάνιση, δίπλα στο απόλυτο, ενός άλλου και μη-απόλυτου ‘Εγώ’. Και το ζήτημα που πρέπει εδώ να λυθή είναι η κατασκευή μιας τέτοιας σχέσης ανάμεσα στο απόλυτο και το σχετικό ‘Εγώ’, ώστε να εμφανιστούν και τα δυό ‘Εγώ’ ενωμένα. Ας θυμηθούμε όμως εδώ, ότι τίποτα δεν μπορεί να εξισωθή ή να αντιπαρατεθή στο απόλυτο ‘Εγώ’. Και παρ’ όλ’ αυτά παράγεται το ‘Μη-Εγώ’ ως ένα αντιτιθέμενο ‘Εγώ’. Είναι άρα φανερό, ότι δεν αντιπαρατίθεται (πλέον…) στο ίδιο ‘Εγώ’, μέσα απ’ το ποίο και ετέθη πρωταρχικά». (Αλλά και το πρόβλημα της διαιρετότητας του ‘Εγώ’, καθώς και του ορισμού τής σχέσης μεταξύ ‘Εγώ’ και ‘Μη-Εγώ’, της σχέσης δηλ. μεταξύ υποκειμένου και κατηγορουμένου, τίθεται λανθασμένα και παράλογα, και αποτελεί ένα πρώτον ψεύδος απ’ τη μεριά τού Φίχτε, για το οποίο και θα μιλήσουμε όμως αργότερα.)
Λέει ο ίδιος ο Φίχτε: «Τίθεται όμοια (εξισώνεται…) προς το ίδιο το Εγώ ένα Μη-Εγώ, που αντιτίθεται ταυτόχρονα στο Εγώ, όχι όμως με μιαν υψηλότερην έννοια (που θα τα περιείχε π.χ. αμφότερα στον εαυτό της και θα προϋπέθετε άρα μιαν υψηλότερη σύνθεση – Synthesis – ή τουλάχιστον θέση – Thesis -), έτσι όπως συμβαίνει σε όλες τις άλλες συγκρίσεις, αλλά με μιαν κατώτερη. Το Εγώ υποβιβάζεται το ίδιο σε μιαν κατώτερην έννοια, εκείνην της διαιρετότητας ή του μερισμού, ώστε να μπορέση να εξισωθή με το Μη-Εγώ… Δεν υπάρχει άρα εδώ καμμιά άνοδος, αλλά αντίθετα κάθοδος. Τόσο το Εγώ όσο και το Μη-Εγώ, εξισούμενα και αντιπαρατιθέμενα μέσα απ’ την έννοιαν του αλληλοπεριορισμού τους, αποτελούν αμφότερα κάτι (που υπάρχει…) μέσα στο Εγώ, ως μεριζόμενη ουσία· η οποία και τίθεται απ’ το (απόλυτο…) Εγώ, ως απόλυτο και απεριόριστο υποκείμενο, προς το οποίο δεν υφίσταται τίποτα το όμοιο και δεν μπορεί τίποτα να αντιπαρατεθή».
Αυτή όμως η μυστηριώδης «κάθοδος» και ο «υποβιβασμός», σε μιαν κατώτερην έννοια, του απολύτου Εγώ αποτελεί μια μεταφυσική καταστροφή (Katastrophe), που διαρρηγνύει εντελώς ολόκληρο το «σύστημα» του Φίχτε, για το οποίο και τόσο υπερηφανεύεται: «Σ’ αυτό συνίσταται λοιπόν και η ουσία τής κριτικής φιλοσοφίας, στη διατύπωση ενός απολύτου Εγώ, απροϋπόθετου, που δεν προσδιορίζεται από τίποτα το υψηλότερο… Ενώ δογματική είναι αντίθετα εκείνη η φιλοσοφία, που εξισώνει και αντιπαραθέτει κάτι στο καθ’ εαυτό Εγώ· όπως συμβαίνει στην ‘υψηλότερην’ έννοια του πράγματος (λατινικά: Ens – το όν), που ορίζεται ταυτόχρονα και εντελώς αυθαίρετα, ως το αυτόχρημα πιο υψηλό (απ’ όλα…). Στο κριτικό σύστημα, αποτελεί το πράγμα αυτό που έχει τεθή στο Εγώ· στο δογματικό αντίθετα, εκείνο στο οποίο έχει τεθή το ίδιο το Εγώ: και γι’ αυτό είναι ο κριτικισμός (Kritizismus) εμπειρικός ή ενυπάρχων (immanent), επειδή θέτει τα πάντα στο Εγώ· ενώ ο δογματισμός (Dogmatismus) μεταφυσικός, γιατί πηγαίνει και πέραν τού Εγώ». Και: «Στον βαθμό που ο δογματισμός μπορεί να είναι συνεπής, αποτελεί και ο σπινοζισμός το συνεπές προϊόν του».
Απ’ τον διαμερισμόν αυτόν τού Εγώ, σε Εγώ και Μη-Εγώ, παράγει ο Φίχτε τη φύση τών συνθετικών κρίσεων και το αδιαχώριστο θέσης και αντίθεσης, προκαταλαμβάνοντας έτσι τη χεγκελιανή «διαλεκτική μέθοδο», διαπιστώνοντας, εντελώς ορθά, την απόλυτή της ‘αθωότητα’: «Δεν είναι δυνατή καμμιά αντίθεση χωρίς μια σύνθεση· γιατί η αντίθεση συνίσταται ακριβώς στο ότι αναζητείται στα Όμοια το αντίθετο χαρακτηριστικό· τα οποία Όμοια δεν θα ήταν όμως όμοια, αν δεν είχαν εξομοιωθή κατ’ αρχάς μέσα από μια συνθετικήν πράξη… - Έτσι δεν είναι, αντίστροφα, και καμμιά σύνθεση δυνατή χωρίς μιαν αντίθεση. Τα αντιτασσόμενα πρέπει να ενωθούν· δεν θα είχαν όμως αντιπαρατεθή, αν δεν είχε συμβή αυτό μέσα από μιαν πράξη τού Εγώ…». Και από εδώ εξάγει ο Φίχτε το συμπέρασμα, ότι «δεν υπάρχουν άρα παντελώς καθόλου αναλυτικές απλώς, κατά το περιεχόμενό τους, κρίσεις». Διαπιστώνοντας ωστόσο ταυτόχρονα την ύπαρξη «θετικών» κρίσεων, κρίσεων δηλ., στις οποίες και περιέχεται ο πυρήνας τού οντολογικού και κριτικού προβλήματος. «Μια θετική κρίση θα ήταν όμως εκείνη, στην οποίαν κάτι δεν θα εξομοιώνονταν και δεν θα αντιπαρατάσσονταν σε τίποτα άλλο, αλλά θα εξισώνονταν απλώς και μόνο με τον εαυτό του». Και ως υψίστη κρίση τέτοιου είδους εκλαμβάνεται το Εγώ είμαι, ακόμα κι αν «δεν θα είχαν» αυτές οι κρίσεις (ή: γνώμες…) «πάντοτε το Εγώ ως λογικό υποκείμενο. Όπως π.χ. (στη φράση…), ο άνθρωπος είναι ελεύθερος». Πρόκειται ωστόσο για μια θεμελιακήν και χαρακτηριστικήν πλάνη, γιατί το Εγώ είμαι δεν αποτελεί παντελώς μιαν κρίση, το απόλυτο Εγώ δεν διαθέτει κανένα κατηγορούμενο, κι αυτή η σύγχυση αποδεικνύει για μιαν ακόμα φορά την ασάφεια των αξιωμάτων, απ’ τα οποία και ξεκινά ο Φίχτε.
Αναπτύσσοντας πάλι εδώ τη «σύνθεση» Εγώ και Μη-Εγώ, υποδεικνύει ο Φίχτε μερικά χαρακτηριστικά της στη φράση: «Το Εγώ τίθεται, προσδιορισμένο απ’ το Μη-Εγώ», τονίζοντας τρεις δυνάμεις: «Το Εγώ τίθεται, προσδιορισμένο απ’ το Μη-Εγώ» (επανάληψη της ανωτέρω φράσης…), «το Μη-Εγώ προσδιορίζει… το Εγώ», και «το Εγώ προσδιορίζει τον εαυτό του – ή αυτο-προσδιορίζεται (μέσα από μιαν απόλυτη δράση)». - (( Σημ. τ. μετ.: Ας προσέξουμε εδώ, ότι το Μη-Εγώ τού Φίχτε ταυτίζεται με τη σύγχρονη «ετερότητα» όλων τών «θεολογούντων» και ψευδο-θεολογούντων τής λαίλαπας της «αγάπης», που αντιστρέφει -!- την εντολή τού Θεού: «αγαπήσεις τον πλησίον σου ως εαυτόν», ως όμοιόν μας δηλ. άνθρωπο και συνάνθρωπο, καθιστώντας τον «έτερον» και… μακρυνόν! Οι σύγχρονοι «θεολογούντες» και ψευδο-θεολογούντες συνεχίζουν στην πραγματικότητα τον Φίχτε! … ))

Η ΠΑΡΑΚΜΗ ΚΑΙ Η ΠΤΩΣΗ ΤΗΣ ΡΩΜΑΪΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ 1 MALACHI MARTIN

Η ΠΑΡΑΚΜΗ ΚΑΙ Η ΠΤΩΣΗ ΤΗΣ ΡΩΜΑΪΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ 1

MALACHI MARTIN

G.P. Putnam's Sons, New York 1981

Όλα άρχισαν την ημέρα εκείνη του 312 μ.Χ., όταν ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος είδε στον ουρανό το σημείο του σταυρού και ασπάστηκε αμέσως τον Χριστιανισμό. Ξαφνικά, η Εκκλησία, η οποία έως τότε ασχολούνταν αποκλειστικά με την ψυχή του ανθρώπου, βρέθηκε να κυβερνά τον γνωστό κόσμο.

Από εκείνη την ημέρα, το δίλημμα της Εκκλησίας ήταν πάντοτε σε ποιον βαθμό όφειλε να υπηρετεί τις πνευματικές ανάγκες της ανθρωπότητας και σε ποιον βαθμό όφειλε να εμπλέκεται στην εξουσία και στην πολιτική της κοσμικής ζωής. Σήμερα, αυτή η σύγκρουση έχει προσλάβει διαστάσεις κρίσης· και σε αυτό το αμφιλεγόμενο και προκλητικό έργο του, το οποίο διαδέχεται το ευπώλητο The Final Conclave, ο Malachi Martin ανιχνεύει το τραγικό σχίσμα μέσα στην Εκκλησία από τις ιστορικές του ρίζες.

Από εκείνη την ημέρα του 312 ας μεταφερθούμε απότομα στο 1958 και στην εκλογή του Angelo Roncalli ως Πάπα Ιωάννη ΚΓ΄. Η αλλαγή που εγκαινίασε ήταν τουλάχιστον τόσο μεγάλη όσο εκείνη που είχε εισαγάγει ο Κωνσταντίνος: ένας φιλελευθερισμός που είχε ως απροσδόκητο αποτέλεσμα να καταστρέψει την αυθεντία της Εκκλησίας και την ηθική του λαού και να την ωθήσει προς τον Κομμουνισμό.

«Αν ο Roncalli δεν αντιλήφθηκε πού οδηγούσε η νέα του διδασκαλία», γράφει ο Malachi Martin, «εκατοντάδες θεολόγοι και επίσκοποι το αντιλήφθηκαν. Κατά τις δεκαετίες του 1960 και του 1970, μετά τον θάνατο του Roncalli, εξήγαγαν αυτά τα συμπεράσματα και εγκατέλειψαν την πίστη στο προπατορικό αμάρτημα, στον Διάβολο και σε πολλά άλλα θεμελιώδη δόγματα».

Ο διάδοχός του, ο Πάπας Παύλος ΣΤ΄, ο οποίος επρόκειτο να πει: «Ο Διάβολος εισήλθε στην Εκκλησία· υπάρχει καπνός γύρω από το θυσιαστήριο», προσπάθησε, αλλά δεν μπόρεσε να κάνει τίποτε για να ανακόψει την επίθεση: γυναίκες που ήθελαν να γίνουν ιερείς, ιερείς που ήθελαν να παντρευτούν, επίσκοποι που ήθελαν να γίνουν περιφερειακοί πάπες, Προτεστάντες που διεκδικούσαν ισότητα και ταυτότητα, ομοφυλόφιλοι και διαζευγμένοι που απαιτούσαν την αποδοχή της καταστάσεώς τους με τους δικούς τους όρους, μαρξιστές ιερείς, επίσκοποι, μοναχές και λαϊκοί που αξίωναν την έγκριση να καταστρέψουν την κοινωνική τάξη μέσα στην οποία ζούσαν ο Παύλος ΣΤ΄ και όλοι οι Καθολικοί.

Ιδού, λοιπόν, μια λαμπρή διερεύνηση της Εκκλησίας και των ηγετών της, καθώς και της σύγκρουσης που πρέπει να αντιμετωπιστεί, προτού η Εκκλησία, όπως τη γνωρίζουμε, απομακρυνθεί από τους κόλπους του πολιτισμού.

ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ
Η ΚΑΤΑΡΡΕΥΣΗ
ΑΠΟ ΤΑ ΚΟΥΡΕΛΙΑ ΣΤΑ ΠΛΟΥΤΗ
Ο Ποντιανός που περίμενε τον Ιησού
Ο πρώτος πλούσιος Πατέρας
Η κατάρα του Κωνσταντίνου
Η ΝΕΑ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ
Η προβολή της μεγάλης αξίωσης
Ο Γρηγόριος ο Μέγας και η αυτοκρατορία του Πνεύματος
Εισέρχεται το φίδι
Λέων Γ΄: Ανανεώνοντας τους παλαιούς δεσμούς
Η καρδιά του χριστιανικού κόσμου
ΩΡΙΜΑΝΣΗ ΚΑΙ ΠΑΡΑΚΜΗ
Η νύμφη που αναδείκνυε πάπες
Το σημάδι του Κάιν
Ο άρχοντας του κόσμου
Πώς επινόησαν το κονκλάβιο
Ο πάπας που δεν εμπιστευόταν
Πάπες στη Βαβυλώνα
Διάλεξε έναν πάπα, οποιονδήποτε πάπα
Λέων Ι΄: Χαίρε και αντίο!
Η τελευταία ευκαιρία

ΠΑΡΑΚΜΗ ΚΑΙ ΠΤΩΣΗ
Χάνεται, χάνεται…
Μια πλύση εγκεφάλου και ένας τελευταίος θρίαμβος
Ο τελευταίος πάπας-βασιλιάς
Ο τελευταίος μεγάλος Ρωμαίος
Παρακμή και πτώση
Περιμένοντας στο σταυροδρόμι
ΚΑΤΑΛΟΓΟΣ ΤΩΝ ΠΑΠΩΝ ΤΗΣ ΡΩΜΗΣ ΚΑΙ ΤΩΝ ΚΟΝΚΛΑΒΙΩΝ

Η ΚΑΤΑΡΡΕΥΣΗ

Η πιο εκπληκτική και η πιο αινιγματική εξέλιξη των τελευταίων είκοσι ετών υπήρξε η αιφνίδια και αναμφισβήτητη παρακμή της Εκκλησίας της Ρώμης, τόσο ως προς την εκκλησιαστική της οργάνωση όσο και ως προς την ιδεολογική της ενότητα. Η ίδια η αιφνίδια εμφάνιση αυτής της εξέλιξης καθιστά την παρακμή καταστροφική. Και η καταστροφή ενδέχεται να ξεπεραστεί από έναν αποθαρρυντικό τρόμο, όταν οι τηλεθεατές του εγγύς μέλλοντος θα κάθονται στα σαλόνια τους και θα παρακολουθούν ανήμποροι τη δημόσια δολοφονία ενός πάπα, αντικρίζοντας τον άλλοτε μεγαλοπρεπή τρούλο του Αγίου Πέτρου συντετριμμένο και κατεστραμμένο από τα επιδέξια τοποθετημένα εκρηκτικά διεθνών ειδικών στις κατεδαφίσεις.

Όπως έχουν σήμερα τα πράγματα, δεν φαίνεται να υπάρχει καμία εύλογη ελπίδα ότι αυτή η παρακμή μπορεί να ανακοπεί ούτε καμία εύλογη προσδοκία ότι η σημερινή οργανωτική δομή αυτής της σεβάσμιας Εκκλησίας θα επιβιώσει πέρα από τον αιώνα μας. Ποια μορφή θα λάβει ο Ρωμαιοκαθολικισμός —το θρησκευτικό του πνεύμα και η πίστη του δεν θα πεθάνουν, ούτε θα λείψει ποτέ διάδοχος από τον θρόνο του Αγίου Πέτρου— είναι ένα από τα βασανιστικά αινίγματα των οποίων τη λύση εμείς οι σύγχρονοι δεν θα ζήσουμε για να δούμε.

Οι σχετικές στατιστικές και οι άλλες λεπτομέρειες είναι φρικτές για τον παραδοσιακό ρωμαιοκαθολικό νου. Όταν αποτυπωθούν σε ένα γράφημα που καλύπτει τα έτη 1965–1980, ο αριθμός των ιερέων, των μοναχών, των μελών θρησκευτικών αδελφοτήτων, των καλογήρων, των μαθητών γυμνασίων και λυκείων, των φοιτητών ιδιωτικών κολλεγίων, των βαπτίσεων, των μεταστροφών, των γάμων μεταξύ Καθολικών, των μεταλήψεων, των εξομολογήσεων και των χρισμάτων —κάθε διαθέσιμο σημαντικό στατιστικό στοιχείο— περιγράφει μια αδιάκοπη και κατακόρυφη πτώση. Σε αυτούς τους καθοριστικούς παράγοντες προστίθενται και τα αριθμητικά δεδομένα όσων Ρωμαιοκαθολικών απορρίπτουν πλήρως τη ρωμαϊκή διδασκαλία σχετικά με το διαζύγιο, την αντισύλληψη, την άμβλωση, την ομοφυλοφιλία και τον Κομμουνισμό.

Υπάρχουν, επιπλέον, ορισμένοι «αόρατοι», αλλά εξίσου ισχυροί παράγοντες. Παραδείγματος χάριν, είναι πλέον αδύνατο να υπολογιστεί πόσοι έγκυρα χειροτονημένοι ιερείς υπάρχουν διαθέσιμοι. Διότι είναι βέβαιο ότι πολλοί επίσκοποι που χειροτονούν υποψηφίους για την ιεροσύνη δεν έχουν την πρόθεση να δημιουργήσουν ιερείς με τις μυστηριακές εξουσίες να προσφέρουν τη θυσία της Θείας Λειτουργίας και να συγχωρούν τις αμαρτίες των μετανοούντων· και πολλοί υποψήφιοι δεν έχουν την πρόθεση να λάβουν αυτές τις εξουσίες. Χωρίς αυτές τις εξουσίες δεν υπάρχει ιεροσύνη, δεν υπάρχει Θεία Λειτουργία, δεν υπάρχει άφεση κατά την εξομολόγηση. Μια τέτοια έλλειψη εγκυρότητας, μολονότι δεν έχει σημασία για όσους βρίσκονται εκτός της Εκκλησίας, σημαίνει, για τον ρωμαιοκαθολικό νου, τον θάνατο της Εκκλησίας.

Τα προηγούμενα αριθμητικά στοιχεία μπορεί να είναι τρομακτικά, δεν είναι όμως τόσο ενδεικτικά όσο η γενική διάσπαση του τεράστιου ρωμαιοκαθολικού σώματος. Οι περίπου 740 εκατομμύρια Ρωμαιοκαθολικοί σε ολόκληρο τον κόσμο αποτελούν τον μεγαλύτερο, τον πλουσιότερο, τον καλύτερα μορφωμένο και τον ισχυρότερο ενιαίο τομέα του παγκόσμιου θρησκευτικού πληθυσμού. Επικεφαλής της Εκκλησίας τους βρίσκεται μία από τις αρχαιότερες και επιφανέστερες καγκελαρίες του κόσμου — το Βατικανό. Και όμως, στα ζητήματα του πολέμου και της ειρήνης, της πείνας και της αφθονίας, της οικονομικής ύφεσης και της προόδου, αυτό το ισχυρό καθολικό σώμα δεν έχει κανένα υπολογίσιμο βάρος και δεν ασκεί καμία ειδικά ρωμαιοκαθολική επιρροή. Στην πραγματικότητα, το ρωμαιοκαθολικό σώμα είναι διαιρεμένο στα δύο μεταξύ των κομμουνιστικών και των καπιταλιστικών παρατάξεων. Και αυτό είναι περισσότερο εκπληκτικό από την απότομη παρακμή της λατρευτικής ζωής και της εσωτερικής αφοσίωσης, επειδή, μέχρι πριν από σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αποτελούσε δύναμη την οποία έπρεπε να υπολογίζει κανείς στο διεθνές πολιτικό και ιδεολογικό πεδίο.

Αυτή η παρακμή, μολονότι έγινε εμφανής μόνο κατά τα τελευταία είκοσι χρόνια, προετοιμαζόταν επί πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Εκ των υστέρων, μπορούμε σήμερα να πούμε ότι θα μπορούσε να είχε προβλεφθεί ήδη πριν από περίπου τετρακόσια χρόνια. Διότι έως τότε ο ρωμαϊκός θεσμός είχε επιχειρήσει ένα πείραμα διάρκειας χιλίων ετών. Και το πείραμα είχε τελικά αποτύχει, επειδή ο θεσμός αποδείχθηκε ανεπαρκής. Είχε επιχειρήσει μια ολοκληρωτική εισβολή τόσο στα πολιτικά και κοινωνικά όσο και στα πολιτιστικά πεδία της ανθρώπινης δραστηριότητας. Και, ενεργώντας κατ’ αυτόν τον τρόπο, είχε εγκαταλείψει τόσο τις ειδικά ρωμαιοκαθολικές όσο και τις γενικότερες χριστιανικές αρχές. Είχε αποδεχθεί αμιγώς κοσμικές κατηγορίες.

Ένα μικρό και ελάχιστα προσεγμένο περιστατικό στα τέλη του 1979 υπογράμμισε αυτή την αποτυχία του ρωμαϊκού θεσμού. Στις 3 Νοεμβρίου, εξήντα τρεις Αμερικανοί όμηροι συνελήφθησαν στην πρεσβεία της Τεχεράνης από τα επαναστατικά στελέχη του Αγιατολάχ Χομεϊνί. Ο Ιωάννης Παύλος Β΄ έδωσε εντολή στον εκπρόσωπό του στην Τεχεράνη, τον Αρχιεπίσκοπο Annibale Bugnini, να μεσολαβήσει εξ ονόματός του στον Αγιατολάχ για την απελευθέρωση των ομήρων. Όλα όμως αποδείχθηκαν μάταια.

«Εκπλήσσομαι», παρατήρησε επιτιμητικά ο Αγιατολάχ προς τον Bugnini, «που μόνο τώρα ο μεγάλος Πάπας θέλει να δει τους ομήρους να απελευθερώνονται… ο μεγάλος Πάπας δεν παρενέβη για εμάς, όταν ο Σάχης καταπίεζε τον λαό μας… εσείς οι Χριστιανοί δεν συμπεριφέρεστε όπως ο Χριστός… περιμέναμε από εσάς να πράξετε ό,τι θα έπραττε ο Ιησούς… διότι Εκείνος ασφαλώς θα διαμαρτυρόταν εναντίον της καταπίεσης του Σάχη… γιατί συμπεριφέρθηκαν έτσι ο μεγάλος Πάπας και οι Χριστιανοί του…;»

Βέβαια, ενώ ο Χομεϊνί κατήγγελλε την κατάχρηση της εξουσίας του Βατικανού, δεν έθετε ένα καίριο υποκείμενο ερώτημα: Θα έπρεπε άραγε οποιοσδήποτε θρησκευτικός θεσμός, είτε η Ρωμαϊκή Εκκλησία είτε το Ισλάμ, να ασκεί οποιαδήποτε κοσμική εξουσία; Ο Αγιατολάχ δεν τολμούσε να θέσει το ερώτημα, διότι γι’ αυτόν η κοσμική και η πνευματική εξουσία είναι ταυτόσημες, χωριστές εκδηλώσεις της μίας και αδιαίρετης εξουσίας του Αλλάχ. Αυτό δεν συνέβαινε ποτέ στην αρχαία χριστιανική Εκκλησία.

Κατά τα πρώτα 250 χρόνια της υπάρξεως της Εκκλησίας, δεν υπήρχε καμία αμφιβολία στον νου των εκκλησιαστικών ανδρών σχετικά με την απάντηση στο ερώτημα που έθεσε ο Αγιατολάχ. Γνώριζαν ότι η εξουσία της Εκκλησίας ήταν αποκλειστικά και καθαρά πνευματική. Θυμούνταν τη φράση που βρισκόταν συχνότερα στα χείλη του Ιησού, όταν περιέγραφε τη νέα κατάσταση πραγμάτων την οποία εγκαινίαζε: τη «Βασιλεία του Θεού», τη «Βασιλεία των Ουρανών». Και αντλούσαν την κατανόηση του νοήματος των λόγων του Ιησού από έναν καταγεγραμμένο διάλογο ανάμεσα σε Εκείνον και στον Ρωμαίο διοικητή Πόντιο Πιλάτο, ο οποίος Τον είχε καταδικάσει σε θάνατο.

«Είσαι λοιπόν βασιλιάς;» είχε ρωτήσει ο Πιλάτος.

«Είμαι. Η βασιλεία μου όμως δεν είναι από αυτόν τον κόσμο. Αν ήταν όπως κάθε άλλη βασιλεία αυτού του κόσμου, οι υπηρέτες μου ασφαλώς θα είχαν προσπαθήσει να με ελευθερώσουν…»

Μεταξύ του θανάτου του αποστόλου Σίμωνος Πέτρου, το 67 μ.Χ., και του έτους 312, υπήρξαν τριάντα ένας πάπες, διάδοχοι του Πέτρου ως επίσκοποι της Ρώμης. Κανένας από τους πρώτους δεκαοκτώ πάπες δεν πέθανε στο κρεβάτι του. Όλοι βρήκαν βίαιο θάνατο. Όσο ζούσε, καθένας από τους πρώτους τριάντα έναν πάπες ασκούσε την εξουσία εκείνης της πνευματικής βασιλείας και δίδασκε ό,τι είχε διδάξει πριν από αυτόν ο προκάτοχός του: Παραμείνετε στη βασιλεία του Πνεύματος του Θεού. Περιμένετε την επιστροφή του Ιησού, το οριστικό τέλος αυτού του ορατού κόσμου και τον τελικό θρίαμβο της κυριαρχίας του Θεού.

Το έτος 312, ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος έγινε Χριστιανός και, δέκα χρόνια αργότερα, καθιέρωσε τον Χριστιανισμό ως θρησκεία της αυτοκρατορίας. Κατά το μεγαλύτερο μέρος των επόμενων 1.650 ετών, ο Χριστιανισμός υπήρξε ο σημαντικότερος πολιτικός και κοινωνικός παράγοντας στην Ευρώπη. Κατά το μεγαλύτερο μέρος εκείνης της περιόδου, ο πάπας της Ρώμης ήταν η σημαντικότερη προσωπικότητα στην Ευρώπη και στον δυτικό κόσμο.

Κατά την πρώιμη Αναγέννηση, η Εκκλησία την οποία είχε ιδρύσει ο Ιησούς είχε ενσαρκωθεί σε έναν αυστηρά προσδιορισμένο θεσμό: μια ιεραρχική Εκκλησία, συγκεντρωτική ως προς τη διοίκησή της, απόλυτη ως προς την εξουσία της και ως προς τις αξιώσεις της επάνω σε κάθε εξουσία, με λίγα αιρετά και κυρίως διορισμένα αξιώματα, και με χαρακτηριστικά που αντανακλούσαν εκείνα μιας βασιλείας, όπως οι άνθρωποι γνώριζαν ανέκαθεν τη βασιλεία:

«Μια πολιτική και κοινωνική τάξη θεμελιωμένη σε προκαθορισμένα ιδεώδη και ιδέες· ένα ιεραρχικό πρότυπο δομών μέσω των οποίων διατηρείται· η εξύψωση των κοινωνικών και άλλων ομαδικών συμφερόντων· οργανική ανάπτυξη· προσήλωση στην παράδοση, προκειμένου να διαφυλάσσονται και να καθαγιάζονται τα σύμβολά της· δυναμική άμυνα απέναντι στις εξωτερικές απειλές· και προστασία της εσωτερικής ειρήνης, τόσο από υλική όσο και από ιδεολογική άποψη».

Έτσι όρισε πρόσφατα τη «βασιλεία» ο Eric M. de Saventhem. Κατ’ αυτόν τον τρόπο εξελίχθηκε η χριστιανική Εκκλησία στη Ρώμη.

Από τη στιγμή όμως που οι πάπες εισήλθαν στο πεδίο της κοσμικής εξουσίας, σφυρηλατήθηκαν γύρω από την εκκλησιαστική τους βασιλεία βαριές και ακατάλυτες αλυσίδες. Έθεταν τη φιλία, την επιρροή και την πνευματική τους δύναμη στην υπηρεσία της μιας ή της άλλης πλευράς, και οι αλυσίδες άρχισαν να σχηματίζονται και να τους πνίγουν. Με τον καιρό, οι πάπες έγιναν μερικοί από τους μεγαλύτερους διαμεσολαβητές ισχύος μεταξύ των ανθρώπων· και μέχρι τις ημέρες μας δεν παραιτήθηκαν ποτέ από αυτόν τον ρόλο. Όχι πραγματικά· πράγματι, κάθε άλλο. Κατέστη σχεδόν άρθρο πίστεως ότι οι πάπες όφειλαν να ασχολούνται με τις δημόσιες υποθέσεις —gli affari pubblici, όπως τις αποκαλούσε η εξιταλισμένη γραφειοκρατία της Εκκλησίας— και ότι αυτές οι υποθέσεις έπρεπε να αποτελούν την καθημερινή τους μέριμνα. Ακόμη και όταν διακυβεύονταν ειδικά χριστιανικές αξίες, οι πάπες όφειλαν να λαμβάνουν υπόψη τις διπλωματικές λεπτότητες, τις υποχρεώσεις που απορρέουν από τη συμμετοχή σε ορισμένους κύκλους, τις πολιτικές συμμαχίες, τις πολιτισμικές συγγένειες, τις εδαφικές διεκδικήσεις, τα οικονομικά συμφέροντα, τις προσωπικές φιλοδοξίες, τα οικογενειακά κίνητρα και τις δυναστικές επιδιώξεις.

Η ζωή των παπών του παρελθόντος καταδεικνύει ενίοτε πόσο χαμηλά μπορούσε το βάρος αυτών των αλυσίδων να καταβιβάσει εκκλησιαστικούς άνδρες οι οποίοι κήρυτταν τον υπέρτατο νόμο της αγάπης και τα υψηλότερα ηθικά ιδεώδη. Ωστόσο, μέσα από τη μία χαρακτηριστική μικρογραφία μετά την άλλη, η ιστορία αποκαλύπτει επίσης ότι διάφοροι πάπες είχαν την ευκαιρία να απαλλάξουν την Εκκλησία από την κοσμική εξουσία και τον πλούτο της, να σταθούν γυμνοί από κάθε ανθρώπινη και κοσμική προστασία, να στηριχθούν μόνο στην υπόσχεση του Ιησού ότι η Εκκλησία Του δεν θα αποτύγχανε ποτέ και να χρησιμοποιήσουν τη μοναδική δύναμη που τους είχε επιτρέψει ο Ιησούς — τη δύναμη του πνεύματος.

Συνήθως, τέτοιες ευκαιρίες παρουσιάζονταν ως καταστροφικό αποτέλεσμα της εμπλοκής των ποντιφήκων στην πολιτική της ισχύος, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως οι κοσμικοί ηγέτες. Σε κάθε τέτοια περίσταση, ωστόσο, διαπιστώνουμε ότι οι Ρωμαίοι ηγέτες απέρριπταν την πρόσκληση, υποχωρώντας με τρόμο και σύγχυση από την άκρη του γκρεμού. Οι χειρότεροι από αυτούς αγωνίστηκαν —και σε μεγάλο βαθμό κατόρθωσαν— να ανακτήσουν όση εξουσία είχαν χάσει. Οι καλύτεροι από αυτούς —ένας Πίος Θ΄ ή ένας Πίος ΙΒ΄, παραδείγματος χάριν— δεν παραιτήθηκαν ποτέ ολοκληρωτικά από τη χρήση της εξουσίας. Και η γενική πρακτική των παπών ανά τους αιώνες υπήρξε να προσπαθούν να ανακτήσουν όση από τη χαμένη εξουσία μπορούσαν.

Και όμως, πάντοτε μέσα στην Εκκλησία —ήδη από την ημέρα κατά την οποία συνήφθη για πρώτη φορά η συμφωνία με τους Ρωμαίους αυτοκράτορες, το έτος 312— υπήρχε μια επίμονη, έστω και συνήθως καταπνιγμένη, επιθυμία να διαρραγεί αυτός ο μοιραίος δεσμός με την εξουσία, από εκείνους που θεωρούσαν ότι έθετε σε θανάσιμο συμβιβασμό την πνευματική αποστολή της Εκκλησίας. Ο μεγάλος Φλωρεντινός ποιητής Dante Alighieri, στην Κόλαση, συμπύκνωσε το ζήτημα σε λίγους σύντομους στίχους σχετικά με τον Πάπα Σίλβεστρο Α΄, «τον πρώτο πλούσιο πατέρα», ο οποίος συνήψε με τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τη συμφωνία που, μέσα σε μια στιγμή, μετέβαλε την Εκκλησία από θήραμα της πολιτικής εξουσίας σε ηθικό και πνευματικό της στήριγμα:

Ahì, Costantin! Di quanto mal fu matre
non la tua conversion, ma quella dote
che da te prese il primo ricco patre!

Αλίμονο, Κωνσταντίνε! Πόσο κακό γέννησες στον κόσμο!
Όχι με τη μεταστροφή σου, αλλά με εκείνη την προίκα
που έλαβε από εσένα ο πρώτος πλούσιος πατέρας!

Για τον Dante, όπως και για άλλους λαϊκούς και κληρικούς στο πέρασμα των αιώνων, όταν το αρνί επιχειρούσε να παίξει τον ρόλο του λιονταριού, το μόνο που κατόρθωνε πάντοτε ήταν να γελοιοποιείται.

ΑΠΟ ΤΑ ΚΟΥΡΕΛΙΑ ΣΤΑ ΠΛΟΥΤΗ

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 44

Συνέχεια από Παρασκευή  29. Μαΐου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 44

Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Ο Πετεινός και η Χελώνα

ΠΑΤΗΡ HARTNEY F.

Το πρώτο του εγχείρημα ήταν να εξοικειωθεί με τη ζωή του Carl και να ελέγξει την εγκυρότητα των υποτιθέμενων ψυχικών δυνάμεών του. Μίλησε με όλους όσοι είχαν γνωρίσει τον Carl από κοντά. Εντόπισε τόσο τον Olde όσο και τη Wanola P. σε διαφορετικά μέρη της χώρας. Και οι δύο ήρθαν να δουν τον Hearty· και ο Olde, ιδιαίτερα, υπήρξε τεράστια βοήθεια. Η μητέρα του Carl, τώρα χωρισμένη από τον πατέρα του και ξαναπαντρεμένη, ζούσε στη Μάλτα. Αλλά ο πατέρας του και οι δύο αδελφοί του έδωσαν στον Hearty όση βοήθεια μπορούσαν.

Ο καλύτερος παραψυχολόγος που γνώριζε ο Carl, ένας Γερμανός γεννημένος στην Ελβετία, βρισκόταν στη Νέα Υόρκη για μια σειρά διαλέξεων. Ο Carl και ο Hearty πέρασαν τρεις εβδομάδες εκεί· και ο παραψυχολόγος ολοκλήρωσε την εξέταση του Carl ανάμεσα στις διαλέξεις του. Η ετυμηγορία του για τον Carl ήταν θετική. Δηλαδή, ο άνθρωπος κατείχε εξαιρετικές εξωαισθητηριακές δυνάμεις, αλλά υπέφερε από κάποιο βαθύ τραύμα που βρισκόταν πέρα από την εμβέλεια του παραψυχολόγου. Ούτε η ύπνωση ούτε η φαρμακολογική θεραπεία είχαν κάποιο αποτέλεσμα.

Ο Hearty και ο Carl επέστρεψαν στη Philadelphia, αλλά ο Hearty δεν ήταν ακόμη ικανοποιημένος. Δεν εμπιστευόταν τους παραψυχολόγους.

Διατηρώντας ως βάση του το σπίτι του στη δική του μητρόπολη στο Newark, πήγε αρκετές φορές στη Νέα Υόρκη μαζί με τον Carl. Ύστερα από ενδελεχή σωματική εξέταση, ο Carl τέθηκε στα χέρια δύο ψυχιάτρων, οι οποίοι τον υπέβαλαν σε μια σειρά δοκιμασιών. Ουσιαστικά, η ετυμηγορία τους ήταν η ίδια με εκείνη του παραψυχολόγου: ο Carl V. ήταν φυσιολογικός και λογικός, σύμφωνα με οποιοδήποτε κριτήριο αποδεκτό από το επάγγελμά τους. Είχε υποφέρει, είπαν, από μεγάλη νευρική ένταση κατά το προηγούμενο καλοκαίρι. Αλλά δεν μπορούσαν να αποκαλύψουν καμία ανωμαλία.

Ένας από αυτούς παρότρυνε τον Carl να επιστρέψει στην Aquileia και να ολοκληρώσει την τελετή που είχε πάει εκεί για να εκτελέσει. Ο Hearty απέρριψε αυτή την πρόταση.

Ο άλλος πρότεινε ήπια να «πάψει για λίγο με το θρησκευτικό κομμάτι» για δυο χρόνια, ώστε να δώσει στον εαυτό του την ευκαιρία να ανακτήσει το χαμένο έδαφος και να κερδίσει αυτοπεποίθηση. Καθώς ο Hearty έφευγε από το γραφείο του, ο δεύτερος ψυχίατρος έγινε λίγο πιο ομιλητικός. Ένιωθε ότι πολλοί άνθρωποι τρελαίνονται εξαιτίας της θρησκείας, είπε. Όλη εκείνη η ενοχή. «Βάλτε τον να βγει έξω και να πάει με γυναίκες, πάτερ. Αυτό θα κάνει τη δουλειά».

«Ο Θεός να ευλογεί τέτοιες σωτήριες γυναίκες, γιατρέ», είπε ο Hearty, αγγίζοντας το καπέλο του καθώς έφευγε.

Καθώς οι έρευνές του προχωρούσαν μέσα στις εβδομάδες και στους μήνες, ο Hearty γινόταν ολοένα πιο βέβαιος. Ο Carl έπρεπε να εξορκιστεί. Όλο αυτό το διάστημα, και μέχρι τον εξορκισμό, ο Carl ήταν εντελώς πειθήνιος. Πίεζε τον Hearty να βιαστεί. «Δεν έχω πολύ χρόνο, Hearty», συνήθιζε να λέει μελαγχολικά.

Αλλά ο Hearty αισθανόταν ότι έπρεπε να είναι σχολαστικός. Δεν είχε ποτέ εμπλακεί σε εξορκισμό ανθρώπου με τόσο ισχυρά ψυχικά χαρίσματα όσο ο Carl, και δεν ήξερε πώς αυτό το ασυνήθιστο στοιχείο θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί, ακόμη και παρά τη θέληση του Carl, ως σοβαρό όπλο εναντίον και των δύο. Επέμενε να καλύψει κάθε σπιθαμή του εδάφους που είχε διανύσει ο Carl στην παραψυχολογία από τα φοιτητικά του χρόνια. Μόνο έτσι ο Hearty θα ήταν τουλάχιστον λογικά καλά εξοπλισμένος ώστε να παρακολουθήσει και να αντιμετωπίσει οποιαδήποτε ιδιοτροπία από την οποία θα μπορούσε να περάσει ο Carl κατά τη διάρκεια του εξορκισμού.

Επιπλέον, ο Hearty είχε μία βαθιά αμφιβολία. Για πρώτη φορά διέβλεπε την πιθανότητα ότι σε έναν εξορκισμό ο εξορκιζόμενος θα μπορούσε να πεθάνει ή να τρελαθεί εξαιτίας του εξορκισμού.

Ο Hearty ήταν αρκετά βέβαιος για μερικά πράγματα: ότι η υποτιθέμενη αντίληψη του Carl για την αύρα του μη-πράγματος, καθώς και οι διακηρυγμένες εκστάσεις αστρικού ταξιδιού και η γνώση προηγούμενων μετενσαρκώσεων, ήταν απάτες που είχαν προκληθεί από το κακό πνεύμα. Και υπέθετε ότι η μόνη απτή απόδειξη πως το πνεύμα είχε εκδιωχθεί θα ήταν η παύση αυτών των φαινομένων στον Carl.

Ο Hearty αισθανόταν ότι, αν ήταν σωστός στις βασικές του αναλύσεις, τότε ο τελικός και πιθανώς μεγαλύτερος κίνδυνος για τον Carl θα βρισκόταν στην αντίδρασή του στην ξαφνική αποκάλυψη του πόσο είχε εξαπατηθεί ξανά και ξανά, και πόσο είχε συναινέσει σε κάθε εξαπάτηση. Το έδαφος της ζωής του θα κατέρρεε. Θα μπορούσε να αντέξει την πίεση; Η απογοήτευση ή η διάψευση τόσο βαθιά όσο εκείνη που πιθανότατα θα υφίστατο ο Carl σε αυτόν τον εξορκισμό μπορούσε, όπως γνώριζε ο Hearty από τις μελέτες και την εμπειρία του, να καταστήσει ένα ανθρώπινο ον όχι απλώς κατατονικό, αλλά, σε ακραίες περιπτώσεις, αυτοκτονικό.

Μέχρι την τελευταία στιγμή, παρά τη βεβαιότητα ότι κάθε προφύλαξη και κάθε δοκιμή που μπορούσε να επινοήσει έδειχναν τον Carl ισχυρό και ανθεκτικό, ο Hearty δεν μπορούσε να απαλλαγεί από αυτή την ιδέα του ακραίου κινδύνου για τον Carl. Τελικά έδωσε στον Carl την επιλογή να αποσυρθεί ή να προχωρήσει. Τον προειδοποίησε για όσα αισθανόταν ότι ήταν οι κίνδυνοι, αν επέλεγε να προχωρήσει.

Ο Carl επέμεινε να συνεχίσει με τον εξορκισμό. «Αν ζήσω όπως είμαι, θα πεθάνω έναν αληθινό θάνατο της ψυχής. Αν πεθάνω κατά τον εξορκισμό, ίσως σωθώ. Αν τρελαθώ, ίσως ο Θεός το λάβει αυτό υπόψη όταν με κρίνει».

Η επιλογή του τόπου για τον εξορκισμό ήταν εύκολη. Ο Carl ήθελε να γίνει στο παιδικό του σπίτι πέρα από το Chestnut Hill, ανάμεσα στους λόφους του οροπεδίου Piedmont, και στον τόπο όπου είχε δει το εφηβικό του όραμα —στο γραφείο-βιβλιοθήκη του πατέρα του.

Ο Hearty, πηγαίνοντας ενάντια στην πρακτική πολλών εξορκιστών που γνώριζε, δεν απομάκρυνε τίποτε από τον χώρο εκτός από εύθραυστα αντικείμενα, όπως λάμπες γραφείου, βάζα, τασάκια, μικρά τραπέζια, ποτήρια, αγαλματίδια και πίνακες. Έβαλε να σηκώσουν το χαλί. Τα βιβλία και τις βιβλιοθήκες τα άφησε στη θέση τους.

Είχε έναν λόγο γι’ αυτό, που ήταν μέρος του παιχνιδιού των υποθέσεών του εκείνη τη στιγμή. Εκτίμησε —σωστά, όπως αποδείχθηκε— ότι οποιαδήποτε ιδιαίτερη δυσκολία στην αποκάλυψη του κακού πνεύματος μέσα στον Carl θα προέκυπτε επειδή η κατοχή του Carl ήταν τόσο λεπτή και τόσο δεμένη με τις ψυχικές του δυνάμεις.

Ο Carl πράγματι κατείχε δύναμη τηλεκίνησης. Θεωρητικά ήταν δυνατόν ο Carl να χρησιμοποιήσει αυτή τη δύναμη για να καταστήσει τον εξορκισμό δύσκολο, αν όχι αδύνατο. Αλλά ο Carl, στηριζόμενος σε εκείνο το ακόμη άθικτο μέρος του, με το οποίο είχε προηγουμένως δώσει σήμα στον Hearty ζητώντας βοήθεια, διαβεβαίωσε τώρα τον Hearty ότι αυτός, ο Carl, δεν θα χρησιμοποιούσε, και μπορούσε να αποφύγει να χρησιμοποιήσει, εκείνη την τηλεκινητική δύναμη. Ο Hearty ένιωσε, επομένως, ότι μπορούσε να είναι πρακτικά βέβαιος πως, αν υπήρχαν τηλεκινητικές διαταραχές κατά τη διάρκεια της τελετής, θα ήταν σημάδια της δυσαρέσκειας του κακού πνεύματος. Και σε αυτή την περίπτωση, θα μπορούσε να ακολουθήσει εκείνο το ίχνος και να επιδιώξει την περαιτέρω σύγχυση και την τελική εκδίωξη του πνεύματος.

Ο Hearty βοηθήθηκε ικανότατα στον εξορκισμό από τέσσερις άνδρες τους οποίους είχε εκπαιδεύσει με τα χρόνια ως βοηθούς. Δεν παρέλειπαν ποτέ να έρχονται σε αυτόν όποτε τελούσε εξορκισμό. Ο ένας ήταν γιατρός· δύο ήταν επιχειρηματίες· ο τέταρτος ήταν εργοδηγός σε εργοστάσιο.

Ο εξορκισμός του Carl V. διήρκεσε πέντε ημέρες. Ήταν πολύ ασυνήθιστος, επειδή η πορεία του καθορίστηκε σε μεγάλο βαθμό, όπως ο Hearty ήταν βέβαιος ότι θα συνέβαινε, από τα εξαιρετικά ψυχικά χαρίσματα που κατείχε ο Carl. Ο Hearty έπρεπε να αντιμετωπίσει τον Carl όχι μόνο ως κατεχόμενο, αλλά και ως μέντιουμ με την ψυχική έννοια. Πράγματι, υπήρχαν σύντομες σιωπές σε ένα μέρος του εξορκισμού, όταν μόνο τα βλέμματα του Hearty και του Carl έδειχναν στους βοηθούς τι συνέβαινε. Εκείνες τις στιγμές, η γρήγορη ανταλλαγή πρόκλησης, απειλής, προσταγής και ύβρεως ανάμεσα στον Hearty και στο κακό πνεύμα που κατείχε τον Carl ήταν τηλεπαθητική. Οι σημειώσεις του Hearty μάς εξυπηρετούν καλά για αυτά τα λεκτικά κενά.

Ένα επικίνδυνο, περιπλέκον πρόβλημα, επιπλέον, ήταν ότι ο Hearty δεν μπορούσε πάντοτε να προσδιορίσει αν ήταν ο Carl ή το κατέχον πνεύμα που παρήγε τα ψυχικά φαινόμενα. Σε αυτή την περίπτωση, περισσότερο από κάθε άλλη στην πορεία του Hearty, έπρεπε να διατηρηθούν κάθε φροντίδα και κάθε εγρήγορση. Δεν υπήρχε συντόμευση. Ως εξορκιστής, ο Hearty έπρεπε να φτάσει στον πυρήνα της κατοχής και να βεβαιωθεί ότι το κακό είχε εκδιωχθεί στην ίδια τη μοχθηρή του ουσία.

Ο Hearty συνειδητοποιούσε επίσης τον δικό του κίνδυνο σε έναν τέτοιο εξορκισμό. Κινείτο σε ένα ολισθηρό ψυχικό επίπεδο, όπου η σκέψη, η μνήμη και η φαντασία είναι ιδιαιτέρως γυμνές και ανοιχτές σε επίθεση. Ο φίλος του στην Kyoto τού το είχε δείξει αυτό πολλά χρόνια πριν. Είχε την ευκαιρία να το μάθει ξανά από τότε.

Περιέργως, αλλά για λίγο, το ένα μεγάλο πλεονέκτημα που απολάμβανε ο Hearty στην αρχή του εξορκισμού ήταν ακριβώς η δύναμη του Carl ως μέντιουμ. Με τον Carl διατεθειμένο να βοηθήσει, ο Hearty δεν δυσκολεύτηκε πολύ να ξετρυπώσει το κακό πνεύμα και να το εξαναγκάσει να ταυτοποιηθεί. Επομένως, η Αντιπαράθεση με τη Χελώνα, όπως αποκαλούσε τον εαυτό του, επιτεύχθηκε γρήγορα. Αλλά, στον ίδιο βαθμό, η Σύγκρουση ανάμεσα στον Hearty και τη Χελώνα ήταν απέραντα οδυνηρή.

Η συνεργασία του Carl με τον Hearty διακόπηκε απότομα όταν πραγματοποιήθηκε η Αντιπαράθεση ανάμεσα στον Hearty και τη Χελώνα. Ο Carl έγινε ανήμπορος και μη βοηθητικός. Στον μοναχικό του αγώνα, το στρέβλωμα της θέλησης του Hearty και το τραύμα στον νου του ήταν οξέα, κοφτερά πέρα από κάθε λέξη, και ανεπανόρθωτα.

Κατά την επιλογή αποσπασμάτων από το πρακτικό του εξορκισμού, επομένως, επιλέχθηκαν χωρία που αφορούν την ταυτοποίηση του κακού πνεύματος, την αποκάλυψη των απατών που είχε αποδεχθεί ο Carl, και την επίδραση αυτής της αποκάλυψης στον Hearty και στον ίδιο τον Carl. Το πρακτικό περιέχει πολλές περισσότερες λεπτομέρειες —που παραλείπονται εδώ— σχετικά με την υποτιθέμενη μετενσάρκωση του Carl στον αρχαίο Ρωμαίο Petrus, σχετικά με πρώιμες χριστιανικές τελετές, και σχετικά με την ίδια την ψυχική ανάπτυξη του Carl από την εφηβεία του και μετά.

«Αισθάνεσαι καλά, Carl;» Η φωνή του Hearty στην αρχή του εξορκισμού είναι γεμάτη συναίσθημα. Αλλά ο Carl είναι απολύτως ήρεμος.
«Ναι, πάτερ. Μην ανησυχείτε πια. Ας αρχίσουμε».

Ο Carl είναι ξαπλωμένος στον καναπέ στο γραφείο του πατέρα του. Οι τέσσερις βοηθοί του Hearty είναι γονατισμένοι γύρω από τον καναπέ. Ο Hearty, πλαισιωμένος από τον βοηθό ιερέα του, στέκεται στα πόδια του καναπέ. Είναι 4:30 π.μ., η αρχή της πρώτης ημέρας του εξορκισμού.
Ο Hearty αρχίζει με τα εναρκτήρια λόγια της τελετής. Η ψαλμωδία του σταματά ύστερα από τις τρεις πρώτες προτάσεις.
Κοιτάζει τον Carl. Είναι ακίνητος. Κάτι ανησυχεί τον Hearty.
«Carl! Carl! Απάντησέ μου! Μη γλιστρήσεις μακριά, Carl! Απάντησέ μου!»
Ο Carl κινείται ελαφρά και μιλά ανήσυχα. «Είναι δύσκολο, πάτερ. Είναι δύσκολο».
«Carl, τι συμβαίνει;»
«Χαμη-μ-μη-μηλή πύλη…» Ο Carl σκοντάφτει στη σιωπή.
«Carl, πριν γλιστρήσεις στην υψηλή πύλη, πες μου. Ακριβώς πριν. Με ακούς; Carl! Με ακούς;»
«Να-α-α-α-α-αι, πά-α-α…» Η φωνή του Carl σβήνει.
Ο Hearty συνεχίζει για ένα ή δύο λεπτά με τη μονότονη ψαλμωδία των προσευχών του εξορκισμού, έπειτα η ψαλμωδία σταματά. Το στόμα του Carl ανοιγοκλείνει. Οι γροθιές του είναι σφιγμένες.
«Υψη-η-η-η-η…» Ο Hearty μόλις που μπορεί να ακούσει τη φωνή του.
Κάνει νόημα στους βοηθούς να κρατήσουν τα πόδια και τα χέρια του Carl. Ο Hearty μιλά.
«Πνεύμα του Κακού, σε προστάζω στο όνομα του Ιησού: μη θολώνεις τον νου του Carl. Μην υποδουλώνεις τη θέλησή του. Δεν θα υπάρξει απάτη. Στο όνομα του Ιησού, σταμάτα».

Ο Hearty κοιτάζει τον Carl: το πρόσωπό του χαλαρώνει· οι γροθιές του λύνονται. Ύστερα από λίγες στιγμές, ο Carl μιλά αργά, χωρίς να ανοίξει τα μάτια του.
«Δεν μπορώ να κρατηθώ εναντίον τους… εκείνου… εκείνων, πάτερ. Δεν μπορώ να κρατηθώ πολύ ακόμη. Υπερβολικά συνηθ…» Η φωνή του σπάει.
«Στο όνομα του Ιησού…» Ο Hearty διακόπτει απότομα. Η ένταση στα πρόσωπα και στα χέρια των βοηθών είναι προειδοποίηση για αυτόν. Το σώμα του Carl παλεύει να σηκωθεί.
«Μίλα, Κακό Πνεύμα! Μίλα και δήλωσε τον εαυτό σου», προστάζει ο Hearty.
Ραντίζει λίγο αγιασμό και υψώνει τον σταυρό. Ο Carl παλεύει για ένα περίπου λεπτό. Στο δωμάτιο επικρατεί σιωπή, εκτός από το θρόισμα και τη βαριά αναπνοή εκείνης της πάλης.
Τελικά, κάθε σημάδι ζωής εξαφανίζεται από το πρόσωπο του Carl. Το σώμα του Carl παύει να κινείται. Τα χείλη του ανοίγουν. Ο Hearty ακούει τη φωνή του Carl, αλλά μεταξένια, λεία, κολακευτική στον τόνο, χωρίς κανέναν τονισμό· μιλά με σύντομες, κομμένες προτάσεις. Είναι σαν δίσκος που γυρίζει αργά. Είναι σαφές ότι ο Carl είναι τώρα μέντιουμ για το κακό πνεύμα.
«Είμαι το πνεύμα. Του Carl. Ανεβαίνουμε. Στην υψηλή πύλη. Και πέρα από αυτήν. Είμαι το πνεύμα. Του Carl. Ανεβαίνουμε. Στην υψηλή πύλη. Και πέρα από αυτήν. Είμαι…»
Ο Hearty αποφασίζει να παρέμβει. «Δεν είσαι το πνεύμα του Carl. Είσαι το πνεύμα του Σατανά, το κακό πνεύμα που τον κατέλαβε. Στο όνομα του Ιησού, σταμάτα την απάτη σου. Δήλωσε τον εαυτό σου. Ποιος είσαι; Με ποιο όνομα αποκαλείσαι; Γιατί κατέχεις το πλάσμα του Θεού, τον Carl; Στο όνομα του Ιησού, μίλα. Με την εξουσία του Ιησού και της Εκκλησίας του, σε προστάζω. Μίλα!»
Όλοι οι παρόντες παρατηρούν τώρα μια ξαφνική αλλαγή στο σώμα του Carl. Με κάποιον τρόπο φαίνεται να συρρικνώνεται ή να μειώνεται σε μέγεθος ή όγκο. Ο βοηθός ιερέας το περιέγραψε αργότερα «σαν το σώμα του να κατέρρεε μέσα στον εαυτό του». Η λάμψη φεύγει από τα μαύρα μαλλιά του Carl, ακόμη και οι μπούκλες του φαίνονται πλατιές. Το δέρμα στο πρόσωπό του τεντώνεται. Βλέπουν καθαρά τους τεντωμένους τένοντες και τις φλέβες στον λαιμό του. Ο κορμός, τα χέρια και τα πόδια του μοιάζουν σαν να ακουμπά επάνω τους ένα τεράστιο, αόρατο βάρος, πιέζοντάς τα προς τα κάτω χωρίς όμως να τα ισοπεδώνει. Δεν ακούγεται κανένας ήχος. Η σιωπή γίνεται καταπιεστική.
Ο Hearty αποφασίζει να μιλήσει ξανά. «Κακό Πνεύμα, σε προστάζω. Στο όνομα του Ιησού, μίλα!»
Ακολουθεί σιωπή. Όλοι αντιλαμβάνονται τον παραμικρό ήχο —την αναπνοή των άλλων, το σύρσιμο ενός παπουτσιού στο ξύλινο πάτωμα, τον ήχο κάποιου που καταπίνει δύσκολα, την εισπνοή μιας γρήγορης αναστεναγμένης ανάσας. Αλλά ο Hearty δεν αποθαρρύνεται. Είναι η Χελώνα εκείνη προς την οποία είχε έλξει τον Carl· και η πρόοδος μιας χελώνας είναι αργή αλλά βέβαιη. Ο Hearty είναι απολύτως βέβαιος. Περιμένει.

Έπειτα, χωρίς προειδοποίηση, ξεσπά μια μικρή πανδαιμονία. Κάθε βιβλίο στα ράφια που καλύπτουν τους τρεις τοίχους του γραφείου πέφτει σωρηδόν στο πάτωμα, οι σελίδες τους ανοίγουν, τα εξώφυλλα πετάγονται, το ένα βιβλίο μετά το άλλο γκρεμίζεται χωρίς τάξη, οι σελίδες φτερουγίζουν και πέφτουν στο πάτωμα με υπόκωφους γδούπους και ήχους σκισίματος. Είναι σαν δύο ζεύγη χεριών να επιτίθενται ταυτόχρονα σε κάθε ράφι. Ο ξαφνικός θόρυβος κλονίζει τα νεύρα ενός από τους βοηθούς· από καθαρή έκπληξη και φόβο βγάζει μισή κραυγή.
Ο Hearty δεν έχει κινήσει ούτε τα μάτια του. Είναι καρφωμένα στο πρόσωπο του Carl. Το ρίσκο του απέδωσε. Το μόνο που κάνει ο Hearty είναι να σηκώσει το χέρι του ζητώντας ηρεμία· γνωρίζει ακριβώς τι συμβαίνει. Η χελώνα «πλησιάζει».
Επικρατεί πάλι σιωπή. Περιμένουν. Ο Carl είναι ακόμη βυθισμένος μέσα στον εαυτό του.
Ο Hearty έχει σχεδόν αποφασίσει να συνεχίσει με περισσότερες προσευχές εξορκισμού, όταν αισθάνεται τις πρώτες εσωτερικές πιέσεις. Του γίνεται ολοένα δυσκολότερο να κρατήσει τα μάτια του στο πρόσωπο του Carl. Η όρασή του συνεχώς θαμπώνει, καθώς η φαντασία του γεμίζει με παράξενες εικόνες.
«Ιησού, Κύριε Ιησού», προσεύχεται σιωπηλά ο Hearty. «Σώσε με. Βοήθησέ με τώρα. Δεν μπορώ να αντισταθώ σε αυτό αν με αφήσεις μόνο μου. Πιστεύω. Κύριε Ιησού, βοήθησέ με».
Οι άλλοι καταλαβαίνουν από την όψη του Hearty ότι κάτι του συμβαίνει. Τα μάτια του ανοιγοκλείνουν. Ταλαντεύεται ελαφρά στα πόδια του. Οι αρθρώσεις των δαχτύλων του ασπρίζουν καθώς κρατά τον σταυρό.
Ο βοηθός ιερέας καταλαβαίνει. Ο Hearty τον έχει εκπαιδεύσει καλά· και αυτός επίσης έχει εργαστεί συχνά με τον Hearty σε εξορκισμούς. Βάζει το χέρι του πάνω από το χέρι του Hearty γύρω από τον σταυρό. Με το άλλο χέρι κάνει το σημείο του σταυρού στο μέτωπο του Hearty, λέγοντας δυνατά: «Κύριε Ιησού, ελέησε τον δούλο σου». Οι τέσσερις βοηθοί παίρνουν το σύνθημα και επαναλαμβάνουν την ίδια προσευχή.

Σιγά σιγά η φαντασία του Hearty καθαρίζει. Αλλά τώρα ο αντίπαλός του είναι ο πόνος. Το κεφάλι του σπαράζεται από μια διαπεραστική ημικρανία. Κάθε βλέμμα που ρίχνει στον Carl είναι γεμάτο έναν πόνο που δεν είχε νιώσει ποτέ πριν. Η κρίση αυτή περνά, αλλά, όπως όλες οι επιθέσεις στον εξορκισμό, έχει πάρει το τίμημά της.
Όταν μιλά ξανά, η φωνή του Hearty έχει αλλάξει από βαθιά αντήχηση σε έναν πιεσμένο και πνιγμένο τόνο. Η ουαλική του μουσικότητα έχει γίνει πιο βαριά.
«Στο όνομα του Σωτήρα, του Κυρίου Ιησού, θα δηλώσεις τον εαυτό σου, Κακό Πνεύμα!»
Όλοι κοιτάζουν τον Carl. Το κεφάλι του έχει κινηθεί. Το στόμα του ανοίγει και ακούν μια φωνή που αυτή τη φορά δεν μοιάζει καθόλου με του Carl. Είναι σαν το λεπτό φαλτσέτο που παράγει ένας βαθύφωνος άνδρας για να κοροϊδέψει κάποιον άλλον. Αντηχεί με έναν τόνο ψεύδους, αλλά είναι αρκετά προκλητική. Ερεθίζει και τρομάζει.
«Δεν θα κάνουμε το θέλημα κανενός όντος παρά μόνο του φίλου του Carl. Θα απαντήσουμε στον…»
«Θα απαντήσεις στο όνομα του Ιησού», ανταπαντά ο Hearty σφοδρά, με τη φωνή του να σπάει κάτω από την πίεση αυτής της προσπάθειας.

«Άκου λοιπόν τη φωνή μας και δες αν εσύ, ένα άθλιο δίποδο κομμάτι γλίτσας, μπορείς να προστάξεις τον Κύριο της Γνώσης, τον Ακατάβλητο».
Πριν προλάβει ο Hearty να απαντήσει, η φωνή του Carl αλλάζει. Ο Hearty κοιτάζει γρήγορα τους βοηθούς του: «Στηριχτείτε καλά, παιδιά! Αυτό θα είναι σκληρό για όλους μας».
Τα αυτιά τους γεμίζουν ξαφνικά με ήχο. Όσο μπορούσαν να συγκεντρωθούν στον Carl, τους φαινόταν ότι ο ήχος ερχόταν από τα χείλη του. Αλλά τώρα η δύναμη και η ιδιότυπη ποιότητα εκείνου του ήχου τούς αποσπούν γρήγορα. Δεν αντέχουν να κοιτάζουν τον Carl ή οτιδήποτε άλλο, τόσο βίαιη είναι η απορρόφηση της προσοχής τους. Ο Carl αρχίζει να τινάζεται βίαια. Οι βοηθοί μόλις που καταφέρνουν να κρατήσουν τα χέρια και τα πόδια του.
Δεν είναι τόσο το πόσο δυνατός ή διαπεραστικός είναι εκείνος ο ήχος. Μάλλον είναι η ποιότητα του ήχου που ακούει ο καθένας. Διότι, όπως ανακαλύπτουν αργότερα συγκρίνοντας σημειώσεις, ο ήχος είναι προσαρμοσμένος στα αισθήματα, στην εμπειρία και στον χαρακτήρα του καθενός. Ο καθένας υφίσταται μια επανάληψη όλου του παρελθόντος πόνου, που τώρα γίνεται πιο αγωνιώδης απ’ ό,τι ήταν όταν είχε συμβεί. Ο καθένας αισθάνεται τον πόνο κάθε σπαρακτικής κραυγής, κάθε μοναχικού τόνου φωνής, κάθε σκληρής είδησης που έχει βιώσει κατά την προηγούμενη ζωή του. Ο γιατρός ακούει ξανά την επιθανάτια αναπνοή της πρώτης ασθενούς που έχασε ποτέ —μιας νέας μητέρας στη γέννα, που φώναζε καθώς πέθαινε: «Αφήστε με να δω τον γιο μου! Αφήστε με να δω τον γιο μου!» Και μαζί με αυτό, το δικό του κλάμα ως παιδιού· και την κραυγή ενός ανθρώπου που χτυπήθηκε και σκοτώθηκε μπροστά στα μάτια του έναν χρόνο πριν. Ένας άλλος ακούει την τελευταία κραυγή του δικού του παιδιού, που είχε πεθάνει από όγκο στον εγκέφαλο· ένας άλλος, τη δική του προδοσία των εργοδοτών του σε μια ιδιωτική συνάντηση με ανταγωνιστική εταιρεία. Και ούτω καθεξής για όλους. Εκείνη η φωνή αντιγράφει και αναπαράγει για τον καθένα όλους εκείνους τους τώρα αναμνησμένους ήχους πόνου, μεταμέλειας, ενοχής, απελπισίας, λύπης, αηδίας, αγωνίας, που συνθέτουν το άθροισμα της εμπειρίας της ζωής του από την οδύνη και την ανθρώπινη αδυναμία.
Όταν κανείς ακούει την ηχογράφηση αυτού του μέρους του εξορκισμού, το μόνο που ακούει είναι μια άνιση σειρά από βογκητά και βαριές ανάσες.
Η εμπειρία του Hearty είναι διαφορετική. Η φωνή δεν επηρεάζει τη φαντασία του. Μοιάζει να στρεβλώνει τον νου του. Γεμίζει από έναν ήσυχα τρεχούμενο σχολιασμό: ολόκληρες προτάσεις τρέχουν μέσα στον νου του —«Ο Κύριος της Γνώσης πρέπει να λατρεύεται… Με τη γνώση μπορεί κανείς να είναι βέβαιος… Η βεβαιότητα έρχεται μόνο από καθαρή όραση… Η καθαρή όραση έρχεται από καθαρή σκέψη… Τα αισθήματα και οι πεποιθήσεις είναι διαστροφή… Ο Κύριος της Γνώσης δίνει την κατοχή της γης… Η γη είναι όλη ένα, όλο ένα ον…»— ώσπου ο μονόλογος μοιάζει ατελείωτος. Ο Hearty δεν μπορεί να τα θυμηθεί όλα. Όταν τελικά φαίνεται να φτάνει σε ένα τέλος, είναι μόνο για να αρχίσει ξανά από την αρχή, όλο και πιο γρήγορα, καθώς επαναλαμβάνεται ξανά και ξανά.
Ο Hearty δεν μπορεί να αρθρώσει καμία λέξη, ούτε λεκτική ούτε νοητική, από μόνος του. Αλλά ενστικτωδώς πιέζει τον σταυρό στα χείλη του και τον κρατά εκεί. Η χειρονομία φαίνεται να είναι αρκετή. Η λαβή πάνω στον νου του χαλαρώνει. Η λογική αντίστροφη μέτρηση σταματά. Είναι πάλι ελεύθερος.
«Στο όνομα του Ιησού, του Σωτήρα, σε προστάζω να δηλώσεις καθαρά τον εαυτό σου. Μίλα, Κακό Πνεύμα!»
Οι βοηθοί του Hearty συνέρχονται. Ανανεώνουν το κράτημά τους πάνω στον Carl. Ο ίδιος ο Carl είναι ακίνητος. Αλλά το πρόσωπό του είναι φωτισμένο με χρώμα. Φαίνεται ζωντανός, καλά, σαν κάποιος που είναι ξαπλωμένος με κλειστά μάτια και μιλά ήρεμα. Δεν είναι όμως η φωνή του Carl. Όλοι οι παρόντες την ακούν, αλλά η περιγραφή που δίνει ο καθένας γι’ αυτήν διαφέρει από των άλλων. Όλοι συμφωνούν ότι είναι ήρεμη, σχεδόν ανώτερη στον τόνο, ούτε αργή ούτε γρήγορη, με μια μικρή υποψία γέλιου ή χλευασμού μέσα της. Αλλά μερικοί από αυτούς ακούν να μιλά ένας νέος άνθρωπος, άλλοι ένας πολύ γέρος, άλλοι μια μηχανική φωνή, και άλλοι ακόμη ακούν εκείνη τη φωνή σαν μακρινή ηχώ. Στην ηχογράφηση σήμερα, το φύλο του ομιλητή είναι αδιάκριτο —θα μπορούσε να είναι άνδρας ή γυναίκα. Στον γράφοντα έφερε πίσω αναμνήσεις από τον τόνο φωνής που χρησιμοποιούσαν οι εκφωνητές στις μουσικές σκηνές της δεκαετίας του 1930: επιτηδευμένο, ανοιχτά τεχνητό, πάντοτε με μια νότα γελοιοποιητικού γέλιου, φορτωμένο με υπαινικτικούς τόνους.
«Ερχόμαστε στο όνομα της Χελώνας. Χελώνα. Να μας λέτε Χελώνα. Έχουμε την αιωνιότητα του Κυρίου της Γνώσης».
Ο Hearty αισθάνεται ευγνωμοσύνη: έχει κερδίσει ένα σημείο. Αλλά σχεδόν αμέσως μετανιώνει για εκείνη την απόσπαση.
Η φωνή μιλά ξανά. «Ευγνώμων, ε; Δεν ξέρεις τι έχουμε ετοιμάσει για σένα, εραστή του πετεινού; Εραστή του κόκορα;» Ο Hearty συγκεντρώνεται ξανά, συγκρατώντας την παρόρμησή του να ρωτήσει τι. Το κακό πνεύμα μπορεί να εξαναγκαστεί σε Αντιπαράθεση· αλλά κάθε άνοιγμα που του προσφέρει ο ίδιος, ο εξορκιστής, μπορεί να στραφεί αστραπιαία και μοιραία προς όφελος του πνεύματος. Ο Hearty περνά στην κύρια ανάκρισή του.
«Χελώνα—»
«Ναι, εραστή του κόκορα—»
«Θα μιλάς μόνο απαντώντας στην ερώτηση που σου τίθεται στο όνομα του Ιησού». Δεν υπάρχει απάντηση σε αυτό, αλλά ο Carl προσπαθεί να γυρίσει μπρούμυτα. Οι βοηθοί τον κρατούν γερά. Παλεύει λίγο, έπειτα μένει ακίνητος.
«Όλες οι ψυχικές δυνάμεις του Carl οφείλονταν στη δική σου επέμβαση ή στο ότι ήταν τόσο προικισμένος από τη φύση του;»
«Και στα δύο». Σε αυτή την απάντηση, ο Hearty συγκεντρώνεται ξανά. Κάποια δύναμη επιτίθεται στη νοοτροπία του. Ο νους του είναι σαν φραγμένη πόρτα, με δυνατά χέρια να χτυπούν επίμονα τα φύλλα της.
«Ας πάρουμε τη μετενσάρκωσή του, τις υποτιθέμενες μετενσαρκώσεις του. Ήταν αυτό δικό σου έργο;»
«Εμείς, που ανήκουμε στη Χελώνα, που υπάρχουμε μέσα στην αιωνιότητά της, έχουμε όλο τον χρόνο μπροστά μας σαν μία αδιάκοπη στιγμή».
«Αλά ο Carl μίλησε με ανθρώπους που είναι νεκροί εδώ και πολύ καιρό. Γνώριζε τις σκέψεις τους και το περιβάλλον τους».
«Οι ζωντανοί περιβάλλονται από τους νεκρούς τους. Εκείνοι από τους νεκρούς που ανήκουν σε εμάς κάνουν το θέλημά μας. Όλοι στο Βασίλειο κάνουν το θέλημά μας».
«Και όσοι δεν ανήκουν σε εσάς—»
«Ο Ύστερος». Έρχεται σαν γρύλισμα, αλλά επίσης, αισθάνεται ο Hearty, με κάποια νότα δουλικού φόβου. Αυτός ο φόβος εντυπωσιάζει τον Hearty. Πάλι αποσπάται, και πάλι πληρώνει το τίμημα.
«Κι εσύ, εραστή του κόκορα! Ιερέα! Κι εσύ θα φοβηθείς όταν λάβεις αυτό που σου έρχεται». Η πόρτα του νου του Hearty αρχίζει να υποχωρεί. Εκείνη η δύναμη τον σφυροκοπά. Κλονίζεται για μια στιγμή, έπειτα ανακτά τη συγκέντρωσή του με τεράστια προσπάθεια. Συνεχίζει την ανάκριση.
«Τα αστρικά ταξίδια του Carl; Εσύ τα σκηνοθέτησες;»
«Ναι».
«Πώς τον έβαλες σε τέτοια πλάνη;»
«Μόλις το πνεύμα συγχέεται με την ψυχή, μπορούμε να αφήσουμε οποιονδήποτε να δει, να ακούσει, να αγγίξει, να γευθεί, να γνωρίσει, να επιθυμήσει το αδύνατο. Ήταν δικός μας. Είναι δικός μας. Είναι από το Βασίλειο».
Ο Carl δεν κινείται, αλλά ολόκληρο το σώμα του κείται ξανά στη συντριμμένη στάση. Το πάθος της αιχμαλωσίας του κάνει τον Hearty να μορφάσει από πόνο. Προσεύχεται ήσυχα: «Ιησού, δώσε του δύναμη». Έπειτα προσπαθεί να συνεχίσει την ανάκρισή του, αλλά η φωνή τον διακόπτει, αυτή τη φορά ουρλιάζοντας με απίστευτη απελπισία.
«Δεν θα εκδιωχθούμε. Έχουμε το σπίτι μας μέσα του. Ανήκει σε εμάς». Ο Hearty περιμένει καθώς η κραυγή σβήνει σε γουργουρητά. Ο ίδιος ο λαιμός του Carl κινείται ορατά.
«Είσαι εσύ ο δημιουργός της αύρας του Μη-Εαυτού;»
«Όχι».
«Πώς χρησιμοποίησες την αύρα του Μη-Εαυτού στην περίπτωση του Carl;»
«Η αύρα υπάρχει για όλους όσοι μπορούν να την αντιληφθούν. Μόνο οι άνθρωποι έχουν μάθει να μην τη βλέπουν. Αν την έβλεπαν συνεχώς, θα πέθαιναν».
«Πώς τη χρησιμοποίησες;»
«Δεν τη χρησιμοποιήσαμε».
Ο Hearty τώρα εκτοξεύει σύντομες ερωτήσεις, οι περισσότερες από τις οποίες χρειάζονται μόνο ένα ναι ή ένα όχι ως απάντηση. Στόχος του είναι να εκθέσει το κακό πνεύμα, να το κάνει να πει τις ίδιες του τις απάτες.

Συνεχίζεται

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 36

Συνέχεια από Σάββατο 16. Μαΐου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 36

Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Ο θείος Ponto και ο Μανιταροσουπάς

Η μητέρα της κοπέλας άγγιξε τον Mark στο μπράτσο. Βγήκαν από το δωμάτιο. Έξω, η συνομιλία τους ήταν σύντομη.
«Όχι, πάτερ», απάντησε στην ερώτησή του. «Δεν είναι ο προαγωγός της». Τον κοίταξε με μάτια γεμάτα απελπισία. «Νόμιζα πως θα φτάνατε σε εκείνη πριν έρθουν αυτοί».

«Αυτοί;» επανέλαβε ο Mark, με ένα νέο αίσθημα σοκ. Η μητέρα έγνεψε καταφατικά και τον κοίταξε σταθερά. Εκείνος έκανε μια κίνηση να ξαναμπεί μέσα.

«Όχι». Του έβαλε το χέρι απαλά αλλά σταθερά στο μπράτσο. «Όχι. Είστε ακόμη νέος. Δεν ξέρετε με τι έχετε να κάνετε. Δεν μπορείτε να αντιμετωπίσετε κάτι τέτοιο. Ακόμη». Και έπειτα, καθώς ήδη απομακρυνόταν από τον Mark προς την πόρτα του διαμερίσματος: «Σώστε τον εαυτό σας, πάτερ. Εκείνη είναι ήδη στα χέρια τους».

Άνοιξε την πόρτα και ύστερα την έκλεισε ανάμεσά τους, πριν εκείνος προλάβει να κάνει άλλες ερωτήσεις.

«Δεν μπορείτε να το αντιμετωπίσετε».

Δεν ξέχασε ποτέ τα λόγια της γυναίκας. Χρειάστηκαν όμως μερικοί μήνες και πολλές εμπειρίες ώσπου να αρχίσει να καταλαβαίνει ότι είχε βρεθεί περισσότερες από μία φορές αντιμέτωπος με περιπτώσεις κατοχής. Μερικές φορές οι καταστάσεις έμοιαζαν με εκείνη της ετοιμοθάνατης κοπέλας, αλλά όχι πάντοτε.

Στο τέλος του χρόνου ο Mark πήγε ξανά στους ανωτέρους του και ζήτησε να μιλήσει με τον επίσημο εξορκιστή της επισκοπής. Δεν υπήρχε κανείς, του είπαν, τη συγκεκριμένη εκείνη στιγμή. Αλλά, είπε ο αξιωματούχος με τον οποίο μίλησε ο Mark, αν παρουσιάζονταν περιπτώσεις κατοχής, θα καλούσαν τον Mark. Το είπε με εκείνη την αστειευόμενη διάθεση που τόσο συχνά είναι σημάδι ολοκληρωτικής άγνοιας. Άλλωστε, πρόσθεσε ο αξιωματούχος, με όσα είχε περάσει ο Mark, και αν οι υποψίες του ήταν αληθινές, είχε ήδη περισσότερη εμπειρία από οποιονδήποτε άλλον γνώριζαν.
Ο τόνος του αξιωματούχου μπορεί να ήταν ελαφρός, αλλά το αποτέλεσμα της συνομιλίας ήταν σοβαρό. Ο Mark ήταν τώρα ο επίσημος εξορκιστής της επισκοπής του.

Με διαλείμματα κατά διαστήματα στη συνηθισμένη του ρουτίνα και μερικά ταξίδια σε άλλα μέρη της χώρας και στον Καναδά, η διακονία του Mark στη Νέα Υόρκη κράτησε είκοσι τέσσερα χρόνια. Στο διάστημα αυτό ανέπτυξε τη γνώση και την ικανότητά του στην αντιμετώπιση περιπτώσεων κατοχής —πραγματικών και πλαστών· έλεγε πάντοτε ότι από κάθε εκατό που ισχυρίζονταν κάτι τέτοιο, ίσως μία περίπτωση να ήταν γνήσια. Αλλά, το σημαντικότερο, άρχισε να συνειδητοποιεί έναν ολόκληρο κόσμο του πνεύματος, για τον οποίο δεν του είχαν διδάξει τίποτε στη θεολογική σχολή και ο οποίος φαινόταν να ανθεί ως η σκοτεινή κάτω πλευρά της ζωής στην αγαπημένη του Νέα Υόρκη.

Ο Mark εξακολουθούσε να δίνει την εντύπωση μιας εύθυμης αντικειμενικότητας. Τώρα όμως υπήρχε ένα βαθύ υπόστρωμα επίγνωσης και οξυδέρκειας. Και ήταν ανοιχτός και ευαίσθητος στο παραμικρό ίχνος δαιμονικού στοιχείου, ενώ παρέμενε εξαιρετικά δύσπιστος απέναντι σε κάθε ισχυρισμό περί δαιμονικής «προσοχής».

Ήταν πηγή κάποιας κατάπληξης για τους στενούς συνεργάτες και ανωτέρους του ότι δεν ακολούθησε την πορεία των περισσότερων εξορκιστών. Λίγα χρόνια ενεργού διακονίας στον εξορκισμό, και οι περισσότεροι χλόμιαζαν, θα έλεγε κανείς: έμοιαζαν να μαραίνονται με διάφορους τρόπους· άλλοι από αρρώστια, άλλοι από πρόωρη γήρανση· άλλοι πάλι επειδή φαίνονταν να έχουν χάσει τη θέληση να ζήσουν.

«Οι περισσότεροι από εμάς σέρνονται κάπου και πεθαίνουν ήσυχα», είπε ο Mark καθώς μιλούσαμε ένα βράδυ. Ήξερα ότι είχε δίκιο.
«Γιατί όχι εσύ, Mark;»
«Λοιπόν, βλέπεις», άρχισε ο Mark αστειευόμενος, «έχω αυτόν τον μεγάλο φίλο εκεί πάνω, και όταν μπλέκομαι σε μια από εκείνες τις υποθέσεις εξορκισμού, έρχεται μαζί μου και μου κρατά το χέρι». Αλλά στο τέλος της φράσης τα μάτια του Mark είχαν χαθεί κάπου πάνω από το κεφάλι μου, και η έκφρασή του δεν ήταν καθόλου αστειευόμενη. Ήταν φωτεινή και καρφωμένη σε κάποιο αντικείμενο ή πρόσωπο που δεν μπορούσα να προσδιορίσω.

Ένας συνάδελφος του Mark, με τον οποίο μίλησα, ήταν στενός του φίλος από τα χρόνια της θεολογικής σχολής. Αντάλλασσαν πάντοτε εκμυστηρεύσεις. Αλλά όλα αυτά είχαν αλλάξει. Μου είπε ότι είχε από καιρό συνειδητοποιήσει πως η εσωτερική ζωή του Mark είχε εισβληθεί από μια διάσταση για την οποία εκείνος γνώριζε πολύ λίγα και την οποία μπορούσε μόνο να εικάσει.
Ο Mark φάνηκε ξαφνικά στον φίλο του πολύ γέρος και βαθιά κουρασμένος. Για τους περισσότερους ιερείς, όπως και για τους περισσότερους λαϊκούς, ο κόσμος του εξορκιστή είναι εντελώς άγνωστος. Το τίμημα που απαιτεί είναι αδύνατο να μεταδοθεί και μπορεί να περάσει απαρατήρητο για χρόνια, ακόμη και από εκείνους που βρίσκονται πιο κοντά στον εξορκιστή.
Αλλά εκείνες τις μέρες ο Mark ήταν ακόμη νέος άνθρωπος. Έχασε το μεγαλύτερο μέρος των μαλλιών του πριν γίνει τριάντα πέντε ετών, αλλά το ίδιο συνέβη και με τους δύο αδελφούς του. Η υγεία του παρέμενε άριστη. Ασκούνταν συχνά και σπάνια φαινόταν να επηρεάζεται δυσμενώς από τη δουλειά του. Για δύο ή τρεις εβδομάδες μετά την πρώτη του επαφή με ένα κακό πνεύμα, έμοιαζε να έχει αποσυρθεί στον εαυτό του και να βρίσκεται σε βαθιά σκέψη. Ύστερα συνήλθε.
Όταν συνάντησε την πρώτη του περίπτωση ενός «οικείου» πνεύματος —το υποκείμενο ήταν ένας προαγωγός που είχε συλληφθεί για πολλαπλό φόνο—, βρέθηκε σε πλήρη σύγχυση, όπως τώρα παραδέχεται. «Το κακό ήταν πολύ δύσκολο να εντοπιστεί», θυμάται. «Και είχα δύο ψυχιάτρους να μου λένε ότι αυτό ήταν κλασική περίπτωση πολλαπλής προσωπικότητας». Παρά τις γνώμες των ψυχιάτρων —οι οποίες, όπως θυμάται ο Mark, φαίνονταν κάπως συγκεχυμένες ούτως ή άλλως— και παρά τη δική του αμηχανία για την περίπτωση, ο Mark αποφάσισε να δοκιμάσει τον εξορκισμό εξαιτίας τεσσάρων βασικών «συμπτωμάτων»: των φυσικών διαταραχών που συνόδευαν την παρουσία του προαγωγού, της σωματικά ανεξέλεγκτης και βίαιης αντίδρασής του στον σταυρό, στο όνομα του Ιησού και στο αγιασμένο νερό.

Ο μόνος τύπος κατοχής που προκαλούσε στον Mark μια παράξενη και ασυνήθιστη ένταση ήταν εκείνος που έφθασε να διακρίνει ως «οι τελείως κατεχόμενοι». Οι συνάδελφοί του μάθαιναν για τέτοιες περιπτώσεις από τον Mark μόνο επειδή, από καιρό σε καιρό, διαισθάνονταν σε αυτόν μια παράξενη ένταση, πολύ ασυνήθιστη για τον Mark. Και καμιά φορά τον ρωτούσαν, νομίζοντας ότι του είχε συμβεί κάποιο ατύχημα, ή ότι βρισκόταν σε κάποιον κίνδυνο, ή ότι ίσως μπορούσαν να βοηθήσουν στην επίλυση κάποιου προβλήματος.

Αυτό που έβλεπαν στον Mark εκείνες τις στιγμές, όπως εκείνοι —ή μερικοί από αυτούς— έμαθαν τελικά, δεν ήταν νευρική ένταση, αλλά μάλλον μια έντονη επαγρύπνηση και επιφυλακτικότητα, η οποία, όπως ένιωθαν οι φίλοι του, κατευθυνόταν ακόμη και προς τους ίδιους. Εκείνες τις στιγμές έδινε την εντύπωση ακραίας επιφυλακής. Ήταν σφιγμένος στα χείλη, με διαπεραστικό βλέμμα, και κοφτός στη συζήτησή του. Όταν τελικά κατάφερναν να τον κάνουν να μιλήσει και εκείνος τους έδινε κάποια ιδέα για την κατάσταση εκείνων που, όπως είχε διαπιστώσει, ήταν τελείως κατεχόμενοι, έμεναν άναυδοι από την ολοκληρωτικά αρνητική του στάση. Κι αυτό επίσης ήταν πολύ ασυνήθιστο για τον Mark.
Σε όλες τις ερωτήσεις για το γιατί δεν υπήρχε χώρος για έλεος ή ελπίδα σε τέτοιες περιπτώσεις, ο Mark προσπαθούσε να αφηγηθεί μερικές από τις εμπειρίες του με τους τελείως κατεχόμενους. Πάνω απ’ όλα όμως αντανακλούσε την πραγματικότητα της εμπειρίας με ένα βλέμμα τόσο γυμνής και συμπυκνωμένης επίγνωσης, ώστε κανείς δεν μπορούσε να συνεχίσει μαζί του το θέμα.

Στην ηλικία των εξήντα ετών ο Mark ζήτησε σαββατική άδεια. Η υγεία του ήταν ακόμη καλή, αλλά κάτι άλλαζε μέσα του. Τα χρόνια είχαν συσσωρεύσει μέσα του ένα απόθεμα αποστροφών και σιωπών, που στο τέλος ούτε ο ίδιος μπορούσε να αγνοήσει.

Η προτίμησή του για έναν προσωρινό τόπο διαμονής έπεσε στο San Francisco, όπου είχε πολλούς φίλους και γνωστούς. Τον Απρίλιο του 1963 βρισκόταν ήδη εγκατεστημένος εκεί. Του ανατέθηκαν ελάχιστα καθήκοντα στην ενορία όπου έμενε, και περνούσε τον περισσότερο χρόνο του στην ύπαιθρο.
Όμως η συμπόνια του και τα επαγγελματικά του ενδιαφέροντα ξύπνησαν όταν η Lila Wood, μία από τις γνωστές του, του μίλησε εκτενώς μια μέρα για τον Jamsie Z., τον οποίο είχε γνωρίσει πρόσφατα στο ραδιοτηλεοπτικό στούντιο όπου εργαζόταν, και ο οποίος όχι μόνο φαινόταν βαθιά ταραγμένος, αλλά και λίγο πολύ ευγενικά αποφεύγονταν από όλους.
Ο Mark έκανε στη Lila πολλές ερωτήσεις, ώσπου εκείνη του έδωσε μια αρκετά λεπτομερή εικόνα της παράξενης συμπεριφοράς του Jamsie. Ακόμη και από αυτή τη δευτερογενή περιγραφή, ο Mark ήταν σχεδόν βέβαιος ότι στον Jamsie είχε πιθανότατα να αντιμετωπίσει μια περίπτωση «οικείου» πνεύματος.

Εκείνο που στενοχώρησε περισσότερο τον Mark στην πρώτη του μακρά συζήτηση με τον Jamsie ήταν η ισχυρή του εντύπωση ότι, χωρίς είτε ένα θαύμα είτε έναν εξορκισμό, ο Jamsie Z. βρισκόταν στον μεγάλο δρόμο είτε προς την πλήρη κατοχή από το επίμονο «οικείο» του πνεύμα είτε προς την αυτοκτονία, ως τον ευκολότερο τρόπο να απαλλαγεί μια για πάντα από τη δυστυχία του. Ο Mark γνώριζε τα συμπτώματα. Και, το σημαντικότερο, είχε αποκτήσει με τα χρόνια ένα ένστικτο για το κρίσιμο σημείο της κατοχής από «οικείο» πνεύμα. Το ένστικτο αυτό ήταν σαν εκείνο που αναπτύσσουν οι ζωγράφοι για το χρώμα, την απόχρωση και τη χρωματική ένταση. Δεν μπορούσε να διδαχθεί· μπορούσε μόνο να αποκτηθεί με την εμπειρία.

Το πρόσωπο που παρενοχλείται από τις προσεγγίσεις του «οικείου» πνεύματος, στα ακραία στάδια αυτής της παρενόχλησης και λίγο πριν από την τελική έκβαση, αρχίζει γενικά να έχει αμυδρές αντιλήψεις κάποιας ισχυρότερης μορφής ή δύναμης, σαν μια μεγαλύτερη σκιά που ρίχνεται από το μικρότερο «οικείο» πνεύμα ή σαν κάτι που ακολουθεί το «οικείο».

Ύστερα από την αδιαμφισβήτητη εμπειρία του Jamsie Z. στη δεξαμενή, ο Mark γνώριζε αρκετά πράγματα: δεν υπήρχε καμία αμφιβολία στο μυαλό του ότι ο Ponto ήταν απολύτως πραγματικός· δεν υπήρχε καμία αμφιβολία ότι ο ίδιος, ο Mark, θα έκανε μοιραίο λάθος αν παρασυρόταν από την αλλόκοτη και συχνά απίστευτη κατάσταση του Jamsie ή αν απέρριπτε τις οργές και τις παραξενιές του ως «ψυχοπαθή» συμπεριφορά· και δεν υπήρχε καμία αμφιβολία ότι ο Jamsie είχε φθάσει στο κρίσιμο σημείο.
Ο εξορκισμός που αφορούσε τον Jamsie Z. και τον θείο Ponto δεν είχε πολλά από τα βίαια, κοπρολογικά και πορνογραφικά στοιχεία που συνοδεύουν άλλους τύπους και άλλες περιπτώσεις κατοχής. Ο αγώνας βρισκόταν σε διαφορετικό επίπεδο, αφορούσε διαφορετικό είδος πνεύματος και σχετιζόταν με μια κατοχή της οποίας η ένταση είχε επιτευχθεί στο μεγαλύτερο μέρος μιας ζωής.

Ο Mark είχε μάθει από την εμπειρία ότι ο βαθμός νοημοσύνης και γνώσης που γενικά φαίνεται να χαρακτηρίζει τα «οικεία» πνεύματα είναι πολύ χαμηλός, μερικές φορές πλησιάζοντας το επίπεδο ηλίθιων παιδιών. Τα «οικεία» πνεύματα φαίνεται να διαθέτουν μόνο μια μικρή ποσότητα πραγματολογικής γνώσης και πολύ μικρή δύναμη πρόβλεψης ή προαίσθησης. Φαίνονται να δεσμεύονται από σιδερένιους κανόνες και να εξαρτώνται αυστηρά από μια «ανώτερη» νοημοσύνη, για την οποία μιλούν συχνά και στην οποία ο Ponto, για παράδειγμα, έπρεπε να προσφεύγει σε κάθε κρίση.

Το «οικείο» πνεύμα δίνει την εντύπωση μιας αδύναμης αντανάκλασης στον καθρέφτη, θα λέγαμε, ενός μεγαλύτερου πνεύματος. Τόσο μεγάλη φαίνεται αυτή η εξάρτηση του «οικείου», ώστε ποτέ δεν εμπλέκεται άμεσα με τον εξορκιστή.

Αυτό το ιδιαίτερο γνώρισμα του «οικείου» πνεύματος περιέπλεκε ιδιαίτερα τις προσπάθειες του Mark. Σήμαινε ότι εργαζόταν δι’ αντιπροσώπου ή σε δεύτερο επίπεδο. Ο Jamsie ήταν ο μόνος που μπορούσε να ακούει και να βλέπει τον θείο Ponto, και ο Jamsie έπρεπε να τα εκφράζει όλα με λόγια για τον Mark. Ο Ponto μπορούσε να ακούει και να βλέπει τον Mark, αλλά μόνο όταν αναλάμβανε ο «ανώτερος» του Ponto ο Mark ερχόταν σε άμεση επαφή με το κακό πνεύμα.
Κατά την επιλογή αποσπασμάτων από τον εξορκισμό του Jamsie Z., η επιλογή έπεσε κυρίως σε εκείνες τις ανταλλαγές που αναδεικνύουν δύο σημεία: πρώτον, τη διαδικασία της κατοχής του Jamsie· και δεύτερον, τις εξαιρετικά περίπλοκες σχέσεις που υπονοεί αυτό το είδος κατοχής — τη σχέση του Ponto ως «οικείου» πνεύματος προς τον Jamsie ως κατεχόμενο, από τη μία πλευρά, και τη σχέση τόσο του Jamsie όσο και του Ponto προς το «ανώτερο» πνεύμα, από την άλλη.

Η προηγούμενη εμπειρία του Mark από κατοχές από «οικεία» πνεύματα του είχε διδάξει μία βασική διαφορά ανάμεσα στον εξορκισμό ενός «οικείου» πνεύματος και στον εξορκισμό άλλων ειδών κακού πνεύματος. Άλλοι τύποι κατεχομένων βρίσκονται σχεδόν ολοκληρωτικά στερημένοι από την ελευθερία τους. Σώζονται αποκλειστικά από μια εισροή χάρης, διοχετευμένη μέσω των διακονιών του εξορκιστή. Το θύμα όμως του «οικείου» πνεύματος είναι σχεδόν κατεχόμενο από το «οικείο», μέχρι να δώσει την τελική συγκατάθεσή του στο «οικείο» και σε ένα «μοίρασμα» του εαυτού του.

Ακόμη και τότε, η απώλεια ελέγχου πάνω στον εσωτερικό εαυτό δεν φαίνεται τόσο βαθιά ώστε η επαφή με τον εξορκιστή να είναι πρακτικά αδύνατη, όπως συχνά συμβαίνει σε άλλους τύπους κατοχής, όπου το κακό πνεύμα «κρύβεται» πίσω από την ταυτότητα του θύματος και απαντά αντί για το θύμα. Σε αυτόν τον τύπο κατοχής, είναι σχεδόν σαν το «ανώτερο» πνεύμα να «κρύβεται» πίσω από το «οικείο».

Εφόσον λοιπόν το θύμα είναι σχετικά ελεύθερο και δεν έχει αποκοπεί από την επαφή με τον εξορκιστή, πρέπει να είναι ενεργό στον ίδιο του τον εξορκισμό. Στην πραγματικότητα, πρέπει να είναι η τελική πηγή της δικής του απελευθέρωσης, αποδεχόμενο τη θεραπεία και τη σωτηρία από τον Θεό. Και, με αυτή την έννοια, ο εξορκιζόμενος σε μια τέτοια περίπτωση είναι εκείνος που καθιστά δυνατό στον εξορκιστή να ολοκληρώσει το έργο του.

Ο Mark αφιέρωσε αρκετό χρόνο εξηγώντας στον Jamsie αυτή την ιδιαιτερότητα του επικείμενου εξορκισμού του. Ο Jamsie, όπως πολλοί άλλοι, δεν είχε ποτέ στοχαστεί πάνω στην ελευθερία του. Η ελεύθερη βούληση ήταν γι’ αυτόν απλώς ένας αόριστος και αφηρημένος όρος. Χρειάστηκε μεγάλη προσπάθεια εξήγησης από τον Mark για να καταλάβει ο Jamsie ότι έπρεπε να ασκήσει μια επιλογή. Αυτή ήταν η βασική επιλογή της ελεύθερης βούλησης. Ο Mark μπορούσε μόνο να υποδείξει στον Jamsie πότε έπρεπε να καταβάλει μια τεράστια προσπάθεια της βούλησης. Μόνο ο Mark θα ήταν σε θέση να γνωρίζει την ακριβή στιγμή κατά την οποία ο Jamsie θα μπορούσε να κάνει αποτελεσματικότερα αυτή την επιλογή.

Μια ιδιομορφία αυτού του εξορκισμού είχε να κάνει με ένα τέχνασμα του Ponto, που είχε την ίδια κακόβουλη ποιότητα με πολλές από τις γελοιότητες που είχαν καταβάλει τόσο πολύ τον Jamsie. Ο εξορκισμός μπορούσε να πραγματοποιείται μόνο αφού έδυε ο ήλιος. Στην πραγματικότητα, δεν ήταν πάντοτε δυνατό να αρχίσει αμέσως με τη δύση· ο Ponto μπορεί να μην ανταποκρινόταν ή να μην εμφανιζόταν για αρκετή ώρα. Και δεν ήταν δυνατό να συνεχιστεί ο εξορκισμός μετά την ανατολή του ήλιου. Ο Mark δεν το θεωρούσε αυτό χαρακτηριστικό αυτού του τύπου κατοχής· ήταν απλώς ένα σημάδι κακίας από την πλευρά του θείου Ponto και του «ανωτέρου» του. Η νύχτα κρατούσε για τον Jamsie τρόμους από τους οποίους ήταν ελεύθερος κατά τη διάρκεια της ημέρας. Αυτό ήταν πλεονέκτημα για τον Ponto και τον «ανώτερό» του.

Από την άλλη πλευρά, κατά τις ώρες του φωτός, ο Mark είχε άφθονο χρόνο να συμβουλευτεί τον ψυχίατρο που είχε ασχοληθεί με τον Jamsie. Επίσης φρόντισε να εξεταστεί ο Jamsie πλήρως από γιατρό της δικής του επιλογής.
Ο ψυχίατρος παρέμεινε στην ακλόνητη εκτίμησή του ότι ο Jamsie δεν έπασχε από κάτι σαν παράνοια ή σχιζοφρένεια. Και τελικά, κατά τη διάρκεια του ίδιου του εξορκισμού, ο Mark διαπίστωσε ότι ο θείος Ponto, τον οποίο ο Jamsie έβλεπε και άκουγε, τον πληροφορούσε με ακρίβεια για πράγματα που ο Jamsie ούτε μπορούσε να γνωρίζει ούτε να μαντέψει.

Κάθε συνεδρία του εξορκισμού λάμβανε χώρα σε ένα υπόγειο δωμάτιο της ενοριακής κατοικίας, όπου ουσιαστικά δεν υπήρχε καμία πιθανότητα διακοπής από τον έξω κόσμο. Ο Jamsie καθόταν σε μια καρέκλα κουζίνας μπροστά σε ένα τραπέζι, εκτός από το τελευταίο μέρος του εξορκισμού. Οι βοηθοί ήταν τέσσερις: ένας νεότερος ιερέας τον οποίο ο Mark είχε επιστρατεύσει στην υπηρεσία του, δύο νεαροί φίλοι του που εργάζονταν μαζί σε ένα δικηγορικό γραφείο, και ένας τοπικός γιατρός του οποίου την κρίση ο Mark ένιωθε ότι μπορούσε να εμπιστευθεί.

Ο εξορκισμός του Jamsie κράτησε πάνω από πέντε ημέρες.

Ο Mark άρχιζε πάντοτε κάθε συνεδρία με το Salve Regina, μια προσευχή προς την Παναγία, και την τελείωνε με το Anima Christi, μια προσευχή προς τον Ιησού. Μόνο στις δύο τελευταίες συνεδρίες υπήρξαν βίαιες αντιρρήσεις, διοχετευμένες μέσω του Jamsie, προς αυτές τις προσευχές.
Οι τρεις πρώτες συνεδρίες του εξορκισμού ήταν γεμάτες από άσχετες αγορεύσεις του θείου Ponto —όλες διατυπωμένες με λόγια από τον Jamsie. Ο Mark περίμενε την κατάλληλη στιγμή και ήταν βέβαιος ότι μπορούσε να περιμένει. Ήξερε ότι αργά ή γρήγορα ο θείος Ponto θα κατέρρεε και ο «ανώτερός» του θα αναγκαζόταν να παρέμβει.

Αυτό συνέβη στην τέταρτη συνεδρία.

Ήταν 4:15 π.μ., μόλις μία ώρα πριν από την ανατολή του ήλιου. Ο Mark είχε αρχίσει την τέταρτη συνεδρία λίγο μετά τα μεσάνυχτα. Επί τέσσερις ώρες είχε κατακλύσει τον Ponto με ερωτήσεις μέσω του Jamsie, αλλά ο Ponto τις απέφευγε με φλυαρίες και ανοησίες.

Σε αυτή την προχωρημένη στιγμή της συνεδρίας, ο Mark είδε τον Jamsie να ισιώνει στην καρέκλα και να κοιτάζει προς τη μία πλευρά. Για τον Mark ήταν φανερό: ο Jamsie έβλεπε τώρα κάτι περισσότερο από τον Ponto. Αυτό ήταν το πρώτο ρήγμα, το πρώτο σημάδι αδυναμίας, η πρώτη ένδειξη ότι ο «ανώτερος» του Ponto ίσως ερχόταν σε βοήθειά του. Ίσως τελικά ο βομβαρδισμός του Mark με ερωτήσεις να μην είχε πέσει τόσο έξω.

Ο νους του Mark έτρεξε πίσω στις πιο πρόσφατες ερωτήσεις και στα σφυροκοπήματά του προς τον θείο Ponto. Μπορούσε να σκεφτεί μόνο ένα πράγμα που ίσως είχε προκαλέσει την εμφάνιση του «ανωτέρου» του θείου Ponto. Ως απάντηση σε έναν καταιγισμό ανόητων παρατηρήσεων από την πλευρά του Ponto, ο Mark είχε πει με τόνο απόλυτης περιφρόνησης: «Φτάσαμε τώρα στο τέλος της νοημοσύνης σου. Δεν έχεις πια καμία άμυνα και καμία εξήγηση για το γιατί αυτή η ανθρώπινη ψυχή θα έπρεπε να “εξοικειωθεί” από εσένα. Επαναλαμβάνεις τον εαυτό σου. Είσαι ένα τίποτε, και χειρότερος από τίποτε, μπροστά στη δύναμη του Ιησού. Στο όνομά Του σου λέω: πρέπει να φύγεις και να αφήσεις αυτό το πρόσωπο, και να γυρίσεις πίσω σε εκείνον που σε έστειλε. Εσύ και εκείνος είστε νικημένοι από τον Ιησού».

«Είναι η Σκιά, πάτερ», είπε ο Jamsie, κοιτάζοντας επίμονα, σχεδόν μαγνητισμένος. Τα μάτια της αξιοθρήνητης νεαρής πόρνης, σχεδόν τριάντα χρόνια πριν, που κοίταζαν τον άνδρα στις σκιές στα πόδια του κρεβατιού της, φάνηκαν για μια στιγμή να κοιτούν μέσα από το πρόσωπο του Jamsie, τόσο όμοιο ήταν το βλέμμα.

Ο Mark συνέχισε αμείλικτα. «Είσαι εντελώς στο έλεος του Ιησού, εσύ και όλοι όσοι συνδέονται μαζί σου. Ο Jamsie, όμως, προστατεύεται. Δεν έχεις κανέναν μεγαλύτερο, κανέναν να αναπληρώσει τη βλακεία σου».

Έριξε μια ματιά στον Jamsie: «Τι είναι, Jamsie; Πες μου! Γρήγορα!»

Ο Mark φοβόταν μήπως ο Jamsie ακινητοποιηθεί από τον τρόμο ή από κάποια δύναμη που ο Ponto κρατούσε πάνω του ή —όπως είχε συμβεί σε άλλες τέτοιες περιπτώσεις— μήπως ο Jamsie λιποθυμήσει πριν προλάβει να δώσει στον Mark το αναγκαίο στοιχείο.

«Λέει ανοησίες, πάτερ», απάντησε με δυσκολία ο Jamsie.

Ο Jamsie άρχισε να παίρνει κοφτές ανάσες, σαν να είχε γίνει πια δύσκολη γι’ αυτόν η αναπνοή. Ύστερα άρχισε να ζαρώνει και να μαζεύεται μέσα στον εαυτό του. Τα χέρια του πήγαν στον λαιμό του, σαν να ήθελαν να στηρίξουν το κεφάλι του. Το πρόσωπό του κοκκίνισε. Ο γιατρός κοίταξε τον Mark, αλλά δεν έκανε ακόμη καμία κίνηση. Οι δύο νεαροί βοηθοί αναδεύτηκαν, έτοιμοι να πηδήξουν να βοηθήσουν τον Jamsie. Ο Mark τούς ησύχασε με μια χειρονομία και ύστερα συνέχισε.

«Πιστεύουμε ότι είναι καλύτερα ο Jamsie να πεθάνει με την ευλογία της Εκκλησίας παρά να ζει σε μια τέτοια κατάσταση».

«Όχι! Όχι!» Ήταν ο Jamsie, επαναλαμβάνοντας για τον Mark αυτά που έλεγε ο Ponto, αλλά με μεγάλη δυσκολία. «Δεν μπορώ να αποτύχω. Πρέπει να έχω το σπίτι μου. Δεν θα επιτρέψουν σε εκείνο το Πρόσωπο...» Ο Jamsie διέκοψε και άρχισε να πνίγεται και να βήχει σαν να του ερχόταν εμετός.

Ο Mark συνέχισε. «Πιστεύουμε ότι ο Ιησούς, ο Κύριος όλων των πραγμάτων, έρχεται να σε εκδιώξει, εσένα το τιποτένιο και βρόμικο ον· να σε εκδιώξει και να σε στείλει πίσω, ανυπεράσπιστο και βλακώδες, εκεί απ’ όπου ήρθες. Στον Ιησού δεν μπορεί κανείς να αντισταθεί».
Ο Mark σταμάτησε. Τα μάτια του Jamsie είχαν κλείσει. Τα χέρια του έπεσαν στα πλευρά του με μια χειρονομία ανημπόριας. Άρχισε να γλιστρά από την καρέκλα προς το πάτωμα.

«Γρήγορα!» είπε ο Mark στους βοηθούς. «Βάλτε τον στο ράντζο».

Καθώς γλιστρούσε από την καρέκλα, το σώμα του Jamsie σφηνώθηκε ανάμεσα στην καρέκλα και το τραπέζι, χωρίς να ακουμπά εντελώς στο πάτωμα. Οι γροθιές του ήταν σφιγμένες και κρατημένες σφιχτά στον λαιμό του, το κεφάλι του είχε βυθιστεί στο στήθος του, οι ώμοι του ήταν κυρτωμένοι, τα γόνατά του λυγισμένα, τα δάχτυλα των ποδιών του απλωμένα ίσια και άκαμπτα. Ήταν μια στρεβλωμένη μάζα από σκληρές γωνίες και αδέξιες καμπύλες.

Στην αρχή οι βοηθοί και ο Mark νόμισαν ότι ο Jamsie είχε απλώς σφηνωθεί σε δύσκολη γωνία ανάμεσα στην καρέκλα και το τραπέζι. Αλλά ύστερα από μια στιγμή προσπάθειας και εξέτασης, κατάλαβαν ότι δεν μπορούσαν να μετακινήσουν το σώμα του. Ήταν βαρύτερο από οτιδήποτε μπορούσαν να σηκώσουν. Μετακίνησαν την καρέκλα και το τραπέζι. Ο Jamsie έπεσε βαριά στο έδαφος, σαν να τον τραβούσε ένας αόρατος μαγνήτης. Σε όλη αυτή τη διάρκεια τα μάτια του ήταν ανοιχτά και κοιτούσαν χωρίς να βλέπουν.

Ιδρωμένοι και ανήμποροι, οι βοηθοί κοίταξαν προς τον Mark.

Εκείνος ύψωσε τον σταυρό και είπε με δυνατή φωνή: «Σε διατάζω, Ponto, σε διατάζω στο όνομα του Ιησού! Άφησε αυτό το πλάσμα του Θεού. Σταμάτα να τον καθηλώνεις στο έδαφος. Άφησέ τον, σε διατάζω!»

Το σώμα του Jamsie χαλάρωσε ξαφνικά. Το κεφάλι του έγειρε στο πλάι, τα μάτια του γύρισαν προς τα πάνω ώσπου φαίνονταν μόνο τα λευκά, οι παλάμες του άνοιξαν, και τα χέρια του κύλησαν άψυχα στα πλευρά του.

Γρήγορα οι βοηθοί τον σήκωσαν και τον ξάπλωσαν στο ράντζο.

«Δέστε τον», είπε ο Mark. Ύστερα προς τον γιατρό: «Ρίξε μια ματιά, Tom. Απλώς βεβαιώσου, εντάξει;»

Ο γιατρός έλεγξε τον σφυγμό του Jamsie και κοίταξε τον Mark με προαίσθημα κακού. «Πρόσεχε, Mark. Είναι πολύ χαμηλά. Δεν έχω τρόπο να ξέρω πόσο χαμηλά χωρίς πιο διεξοδικό έλεγχο. Πρόσεχε».

Ο Mark έγνεψε καταφατικά. Ήξερε ότι βρισκόταν κοντά σε ένα ρήγμα στην αντίσταση του Ponto. Τους έκανε νόημα όλους να σταθούν πιο πίσω. Πήρε το φιαλίδιο με τον αγιασμό από τον νεαρό ιερέα και, υψώνοντας το χέρι του, στάθηκε απέναντι στον Jamsie, όπως εκείνος ήταν ξαπλωμένος στο ράντζο.

Ο Mark ράντισε τον Jamsie με αγιασμό με τρεις αποφασιστικές κινήσεις — έμοιαζε κάθε φορά με άνθρωπο που πετά χειροβομβίδα. Και κάθε φορά πρόφερε γρήγορα διαδοχικά τα λόγια της πιο βαριάς του μομφής. Απευθυνόταν στον «ανώτερο».
«Ύπουλε Δειλέ. Βρόμικε Προδότη. Νικημένε Στασιαστή. Βγες από πίσω από τον άθλιο δευτερεύοντά σου, τον κόλακά σου. Βγες. Και ντροπιάσου άλλη μια φορά. Νικήσου άλλη μια φορά από τον Ιησού. Ρίξου μέσα στον Λάκκο».
Όπως τον είδαν εκείνη τη στιγμή οι βοηθοί του, ο Mark είχε αλλάξει εντελώς. Ως τότε είχε μιλήσει ήσυχα, προσεκτικά, με κάθε λέξη και έκφραση να βγαίνει από μέσα του ύστερα από βαριά παύση. Τώρα φαινόταν ξαφνικά να είναι ένα πόδι ψηλότερος. Συγχρόνως έμοιαζε συσπειρωμένος. Το πρόσωπό του ήταν σκληρό· το στόμα του μόλις άνοιγε καθώς μιλούσε· και στην ηχογράφηση υπάρχει μια ξαφνική, απροσδόκητη αίσθηση επίθεσης και άγριου μίσους και περιφρόνησης στη φωνή του Mark.
Ως απάντηση στον Mark, από τον Jamsie ακούστηκε ένα αργό και πολύ αδύναμο βογγητό. Σταδιακά άρχισε να αποκτά ταχύτητα και ένταση, ανεβαίνοντας σε οξύτητα και βαθαίνοντας σε αντήχηση. Το σώμα του Jamsie τρανταζόταν και δονούνταν κάτω από τους δερμάτινους ιμάντες που τον κρατούσαν δεμένο στο ράντζο.

«Ή μήπως είσαι κι εσύ δευτερεύων του Ιησού;» συνέχισε ο Mark με τον ίδιο θανατηφόρο τόνο. «Ένας αληθινός δευτερεύων του θριάμβου Του; Προδότη και Πατέρα του Ψεύδους, υποσχετή μάταιων νικών; Είσαι κι εσύ συντριμμένος από...»

Ο Mark δεν πρόλαβε να συνεχίσει. Οι χλευασμοί του είχαν βρει στόχο. Από το ανοιχτό στόμα του Jamsie όλοι όσοι βρίσκονταν στο δωμάτιο μπορούσαν τώρα να ακούσουν μακρινές και επιτηδευμένες λέξεις, η καθεμιά ξεφλουδισμένη από κάποιο όξινο λαρύγγι, γλειμμένη από μια περιφρονητική γλώσσα και ριγμένη αργά και σκόπιμα στα αυτιά τους σαν αιχμηρά βέλη χλεύης. Όλοι ένιωσαν αυτή τη χλεύη. Και όλοι φοβήθηκαν.

«Σβώλε λάσπης. Μικρό κουτάβι γαμημένων ζώων. Ομιλούν θηρίο. Προσεύχεσαι με τη μία άκρη και αφοδεύεις με την άλλη. Εξαρτάσαι από έλεος. Ζητάς συγχώρηση...»

Η περιφρόνηση ήταν σαν καυστικό οξύ για όσους άκουγαν.

«...μυρίζεις σαν κοπρώνας. Σαπίζεις σε ζουμερό πτώμα. Σώπα! Αποσύρσου! Άφησε αυτό το ζώο σε εμάς, τους Υψι-ι-ι-ι-ι-ι-στους...» Η μία συλλαβή της τελευταίας λέξης τεντώθηκε σε μια μακρά νότα που είχε την ποιότητα ενός θρηνητικού μετανιώματος. Ο Mark το σημείωσε και πήρε τη μόνη διέξοδο: επίθεση.

«Δήλωσε ποιος είσαι, στο όνομα του Ιησού!» Μια μεγάλη παύση. Το πρόσωπο του Jamsie ήταν άχρωμο, τραβηγμένο. Ο νεαρός ιερέας ήταν έτοιμος να πει κάτι, όταν εκείνη η φωνή μίλησε ξανά.

«Δεν υποκύψαμε ποτέ σε καμία δύναμη. Και ποτέ δεν θα...»

«Τότε θα αρχίσουμε τον εξορκισμό, την κατάρα εναντίον σου, την εκδίωξη εσού και όλων σας στο όνομα του...»

«Όοοοοοχι!» Πάλι εκείνη η μακρόσυρτη θρηνητική νότα. Η φωνή είχε χάσει την περιφρόνησή της. Υπήρχε μέσα της μια ξαφνική αγωνία, σχεδόν ένας δουλικός τόνος.

Ο Mark ήξερε ότι είχε ανοίξει ένα ρήγμα στην επίθεση, και μπήκε μέσα με ορμή.

«Το όνομά σου!» Η διαταγή του Mark ήρθε πριν ακόμη τελειώσει εκείνο το μακρόσυρτο «Όχι».

«Τα ονόματα είναι για...»

«Το όνομά σου! Με την εξουσία της Εκκλησίας του Ιησού, το όνομά σου, λέω!» Ο Mark δεν φώναζε, κι όμως η φωνή του γέμιζε κάθε σημείο του δωματίου.

«Είμαστε...» Πάλι η θρηνητική νότα, αλλά αυτή τη φορά με μια αντήχηση σαν γρύλισμα. «Είμαστε όλοι του Βασιλείου. Κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να ξέρει το όνομα. Είμαστε όοοοοοοολοι...» Το «λ» αντήχησε και ξαναντήχησε ώσπου τελικά έσβησε.

«Πώς θα σε αποκαλούμε, λοιπόν;» Ο Mark εξακολουθούσε να επιμένει. «Στο όνομα του Ιησού, σε ποιο όνομα θα υπακούσεις; Στο όνομα του Ιησού, σε ποιο όνομα θα υπακούσεις;»

«Multus-a-um. Magus-a-um. Gross-grosser-grossesste. Εβδομήντα φορές. Εβδομήντα επτά Λεγεώνα. Όλοι...»

«Multus; Θα υπακούσεις σε αυτό το όνομα, στο όνομα του...»

Ο Mark διακόπηκε από τον Jamsie. Ήταν ξαφνικά ξύπνιος, με τα μάτια ορθάνοιχτα και κατακόκκινα, το σώμα του να σπρώχνει ενάντια στους ιμάντες, τα πόδια του να κλοτσούν.

«Καθίστε πάνω στα πόδια του», είπε ο Mark. Οι δύο βοηθοί το έκαναν.

«ΘΕΙΕ PONTO! ΘΕΙΕ PONTO!» Ο Jamsie ούρλιαζε με όλη τη δύναμη της φωνής του, με μια απελπισία που τους πάγωσε όλους. «ΘΕΙΕ PONTO! ΜΗ ΦΥΓΕΙΣ. ΑΝ ΦΥΓΕΙΣ, ΤΙ ΘΑ ΜΟΥ ΚΑΝΟΥΝ; ΘΕΙΕ PONTO! ΘΕΙΕ PONTO!»
Ο Mark τραβήχτηκε πίσω και σκέφτηκε γρήγορα.
Ο Jamsie συνέχισε να φλυαρεί ασυνάρτητα. Ύστερα, με χαμηλότερο τόνο, σαν να είχε εξαντληθεί από τις πρόσφατες προσπάθειές του: «Ναι... νόμιζες πως ήσουν μετά το δικό μου... όχι, σε παρακαλώ... μην το κάνεις αυτό και... νύχτα... ραδιόφωνο με τον Jay Beedem...»
Ο Mark σκεφτόταν. Γύρισε αλλού το βλέμμα του. Οι άλλοι μπορούσαν να δουν το πρόσωπό του σκεπασμένο από ένα αποτραβηγμένο ύφος. Για μερικά δευτερόλεπτα έμοιαζε να βρίσκεται αλλού, να έχει αποσπαστεί εντελώς από την κατάσταση. Ύστερα στράφηκε ξαφνικά σαν μαστίγιο, με τη φωνή του να υψώνεται από θυμό.

«Multus! Multus! Απάντησέ μας στο όνομα του Ιησού. Απάντησε! Απάντησε! Διώχνοντας τον Ponto! Απάντησε!» Ο Mark περίμενε για μια στιγμή. Ύστερα επανέλαβε τη διαταγή του.

«Απάντησε! Διώχνοντας τον Ponto! Απάντησε!»

Τα μάτια του Jamsie θόλωσαν, το κεφάλι του έπεσε πίσω, το σώμα του χαλάρωσε. Ο Mark είχε την απάντησή του. Ήξερε: ουσιαστικά, ο Ponto είχε φύγει· τώρα είχε άμεση συναλλαγή με τον «ανώτερο» του Ponto. Ο σκοπός του Mark τώρα ήταν σαφώς να αποσπάσει όσες περισσότερες πληροφορίες μπορούσε από εκείνον τον «ανώτερο», να μάθει ειδικότερα όσο περισσότερα μπορούσε για τις μπερδεμένες γραμμές της απόπειρας κατοχής του Jamsie και έτσι να ανοίξει τον δρόμο για μια επιτυχή εκδίωξη του κακού πνεύματος. Ο Multus, όπως όλα τα κακά πνεύματα, δεν άντεχε το φως της αλήθειας.

Ο γιατρός άνοιξε με τα δάχτυλα ένα από τα μάτια του Jamsie, έπιασε τον σφυγμό του και έγνεψε αργά, προειδοποιητικά, στον Mark.

Ο Mark εξαπέλυσε μια σειρά ερωτήσεων.

Συνεχίζεται