Πέμπτη 2 Ιουλίου 2026

Τό χάρισμα τῆς μοναχικῆς καί τῆς ἔγγαμης ζωῆς ὡς δρόμος σωτηρίας 1

ΑΠΟΜΑΓΝΗΤΟΦΩΝΗΜΕΝΕΣ ΟΜΙΛΙΕΣ Α. ΣΥΜΕΩΝ ΚΡΑΓΙΟΠΟΥΛΟΥ

Συνάξεις γιά νέους

Ἐφηβεία, γάμος, ἀγαμία
Τόμος Β
Τό χάρισμα τῆς μοναχικῆς καί τῆς ἔγγαμης ζωῆς ὡς δρόμος σωτηρίας 1

Περιεχόμενα
Εἰσαγωγικό σημείωμα ἐπιμελητῶν
Ἡ ὁλοκλήρωση τοῦ ἀνθρώπου μέσα στον γάμο
Ώριμος γιὰ τὸν γάμο.
Ἡ ἔλλειψη ψυχολογικῆς ὡριμότητος
Ἡ ἀγαμία εἶναι ἀνώτερη ἀπό τόν γάμο;.
Ἡ κυριότερη δυσκολία στον γάμο καί στήν ἀγαμία
Στόν ἔγγαμο ἤ στόν ἄγαμο βίο σε καλεῖ ὁ Θεός;
Γιατί εἶναι δύσκολη ἡ ζωή τοῦ ἀγάμου.
Ὁ γάμος εἶναι καθ' ἑαυτόν μυστήριο
Ὁ συναισθηματισμός τῆς γυναίκας καί ἡ σαρκικότητα τοῦ ἄνδρα.
Ὁ γάμος εἶναι ἐμπόδιο γιά τή σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου;
Πῶς κινοῦνται τα δύο φύλα πρός καί μέσα στον γάμο
«Το μυστήριον τοῦτο μέγα ἐστίν».
Μνηστεία.
Ἄγαμος-μοναχικός βίος.


Εἰσαγωγικό σημείωμα ἐπιμελητῶν

Ὅταν ὁ π. Συμεών το 1969 ἄρχισε στήν αἴθουσα τῆς Ἱ. Μητροπόλεως Θεσσαλονίκης εἰδικές συνάξεις ποὺ ἀπευθύνονταν σε μικτό ἀκροατήριο φοιτητῶν καί γενικότερα νέων, το πρῶτο θέμα πού τοὺς ἀνέπτυξε, καί μάλιστα γιά δύο συνεχόμενα ἔτη, 1969-70 καί 1970-71, εἶχε τόν τίτλο «Ἐφηβεία, γάμος, ἀγαμία». Στά ἑπόμενα ἔτη, καί ἕως τό 1995, ἀναπτύχθηκαν στο πλαίσιο τῶν συνάξεων αὐτῶν πολλά καί διάφορα θέματα, δύο ἀπό τά ὁποῖα, τῶν ἐτῶν 1976-77 καί 1984-85, ἔχουν ἤδη δημοσιευθεῖ ἀπό τίς ἐκδόσεις μας.2
Ἡ προετοιμασία γιά δημοσίευση τῶν ὁμιλιῶν τῶν δύο ἐτῶν μᾶς ὁδήγησε στην ταξινόμηση τοῦ ὑλικοῦ σὲ τρεῖς ἑνότητες: ἐφηβεία, anima-animus, γάμος-ἀγαμία. Θεωρήσαμε ὅτι θὰ εἶναι βοηθητικό γιὰ τὸν ἀναγνώστη να δημοσιευθεῖ τὸ ὑλικό αὐτό σε δύο τόμους. Ἔτσι, οἱ δύο πρῶτες ἑνότητες ἀποτελοῦν τὸν πρῶτο καί ἡ τρίτη τον δεύτερο τόμο. Ἐπειδή το περιεχόμενο ὁρισμένων ὁμιλιῶν, ὅπως αὐτὲς ἔγιναν στούς νέους, δέν μπορεῖ νὰ ἐνταχθεῖ ἀποκλειστικά στη μία ἢ στὴν ἄλλη ἑνότητα, ἀλλά ἐπεκτείνεται σε δύο ἀπό αὐτές ἢ καὶ στις τρεῖς, τα ξινομήσαμε τα μέρη τῶν ὁμιλιῶν αὐτῶν στίς ἀντί-στοιχες ενότητες. Για τον λόγο αὐτό, κάποιες ὁμιλίες -πού οὐσιαστικά εἶναι ἀποσπάσματα- τῶν δύο αὐτῶν τόμων καταλαμβάνουν μικρή έκταση.
Γιὰ τὸ ἀντικείμενο τῆς παρούσης ἐκδόσεως, ὁ ἴδιος ὁ ὁμιλητής ἔχει πεῖ σε κάποια σύναξη: «Όλα αὐτὰ ποὺ εἴπαμε τα δύο χρόνια ἦταν μια εἰσαγωγή». Και πράγματι, οἱ ὁμιλίες αὐτές εἶναι μια μεγά-λη εἰσαγωγή στα θέματα τῆς ἐφηβείας, τοῦ γάμου καὶ τῆς ἀγαμίας, καθώς ὁ ὁμιλητής οὔτε εἶχε τὴν πρόθεση νὰ τὰ ἐξαντλήσει, ἀλλά καί οὔτε ἦταν δυ-νατό να γίνει αὐτό.
Τὰ ἑπόμενα χρόνια, μετά το 1971, ὁ ὁμιλητής ἀναφέρθηκε πολλές φορές σε διάφορες συνάξεις στα θέματα πού ἀναπτύσσονται στις ὁμιλίες πού δημοσιεύονται στούς δύο τόμους τῆς παρούσης ἐκδόσεως, καὶ εἰδικά στο θέμα τοῦ γάμου, μὲ το ὁποῖο ἀσχολήθηκε διεξοδικά κατά τὴν ἑρμηνεία τοῦ ἔβδομου κεφαλαίου τῆς πρώτης πρός Κορινθί-ους ἐπιστολῆς τοῦ ἀποστόλου Παύλου. Ελπίζουμε ὅτι στον κατάλληλο καιρό θα δημοσιεύσουμε και αὐτές τις ὁμιλίες,
Εἰδικά, τώρα, γιὰ τὴν ἀνὰ χεῖρας δίτομη ἔκδο ση θα θέλαμε να σημειώσουμε τὰ ἑξῆς:
α) Καθώς διαβάζει ὁ σημερινός ἀναγνώστης για κάποια θέματα (ὅπως, π.χ., ὁ πολιτικός γάμος, ἡ ἀθεΐα, ἡ κατάσταση τοῦ μοναχισμοῦ στὴν Ἑλλάδα κτλ.), θα πρέπει νὰ ἔχει ὑπ' ὄψιν του ὅτι αὐτά λέ-χθηκαν πρίν ἀπό 35 περίπου χρόνια
β) Ὁ τίτλος τοῦ δίτομου αὐτοῦ ἔργου εἶναι τόσο σαφής, ὥστε δέν χρειάζεται νὰ ἀναφερθούμε στο περιεχόμενό του Θὰ ἀφήσουμε τὰ ἴδια τα κεί-μενα να μιλήσουν στον ἀναγνώστη. Μόνο αὐτό να σημειώσουμε: ἂν καὶ οἱ ὁμιλίες τῶν δύο τόμων ἀπευθύνονταν σε νέους, φρονοῦμε ὅτι ὅσα λέγον ται ἐδῶ δὲν ἀφοροῦν μόνο αὐτούς. Ἀπευθύνονται καί μάλιστα ἔχουν πολλά να προσφέρουν σε ὅλους ἐκείνους ποὺ ὑπῆρξαν κάποτε ἔφηβοι καὶ σήμερα εἶναι σε μια πορεία, σὲ ἕνα δρόμο -εἴτε ὁ δρόμος αὐτός εἶναι ὁ ἔγγαμος βίος εἶτε εἶναι ὁ ἄγαμος-πού πρίν χρόνια διάλεξαν καὶ πῆραν.
γ) Αὐτό πού τονίζεται ἰδιαίτερα, κυρίως στις ὁμιλίες τοῦ δευτέρου τόμου, εἶναι ὅτι ὁ κάθε χρι-στιανός, εἴτε εἶναι ἔγγαμος εἴτε εἶναι ἄγαμος, μπορεῖ νὰ σωθεῖ γιατί καί ὁ ἔγγαμος βίος καὶ ὁ ἄγαμος ἔχουν τὸ χάρισμα ἀπὸ τὸν Θεό νὰ εἶναι σωτηρίας.

Ἡ ὁλοκλήρωση τοῦ ἀνθρώπου μέσα στον γάμο

Κάτι λείπει ἀπό τὸν ἄνδρα, ἀπό κάπου λείπει ἡ γυναίκα


Ὁ ἄνθρωπος, μολονότι γεννιέται ἀδύναμος, πολύ ἀδύναμος, προορίζεται να φθάσει σε μια ώριμότητα, προορίζεται να φθάσει σε κάποια πληρότη τα. Ἀπό μικρό παιδί κανείς ξεκινάει καί συνεχῶς τελειοποιεῖται, συνεχῶς αὐξάνει, για να φθάσει κά ποτε σ' αὐτή τήν ὡριμότητα καί τήν πληρότητα. Καί ὅπως γνωρίζουμε, ὁ ἄνθρωπος ὁλοκληρώνεται, φθάνει στήν ὡριμότητα μέσα στον γάμο, χωρίς να εἶναι αὐτό ἀπόλυτο. Ἡ ὅλη πρόοδος πού γίνεται μέχρι να φθάσει στον γάμο, ἔχει ὡς σκοπό το να εἶναι ἕτοιμος για τον γάμο. Μέσα στο μυστήριο αὐτό, ἐάν καλά φθάσει ἕως ἐκεῖ ὁ ἄνθρωπος καὶ ἐάν σωστά ζήσει τον γάμο, ὡριμάζει, τελειοποιεἶται. Ἔτσι εἶναι τα πράγματα θεωρητικά.

Σύμφωνα μὲ αὐτά πού ἔχουμε ὑπ' ὄψιν μας, πού γνωρίζουμε γενικά, ἀλλά κυρίως σύμφωνα μέαὐτά πού μᾶς λέει ἡ Παλαιά Διαθήκη, ὁ ἄνδρας, καθώς προχωρεῖ πρός τὴν ὁλοκλήρωση, πρὸς τὴν πληρότητα, φθάνει σὲ ἕνα σημεῖο πού αἰσθάνεται ἔντονα ὅτι κάτι τοῦ λείπει. Κατά την ταπεινή μου γνώμη, μέσα σ' αὐτό εἶναι κρυμμένη ὅλη ἡ ψυχολο γία τοῦ ἄνδρα. Κάτι τοῦ λείπει. Καί αὐτό εἶναι ἡ σύντροφός του. Ἡ γυναίκα, ἀντίθετα, αἰσθάνεται ὅτι ἀπὸ κάπου λείπει. Γι' αὐτό καί πολύ διαφέρει ἡ ψυχολογία τοῦ ἑνὸς φύλου ἀπὸ τὴν ψυχολογία τοῦ ἄλλου. Οἱ δύο αὐτοί ἄνθρωποι, καθώς θά ἔλθουν εἰς γάμου κοινωνίαν, δέν θα μπορέσουν να συνεν-νοηθοῦν καὶ νὰ ἔχουν ἀληθινή κοινωνία καί ἀληθινὴ ἕνωση, ἐὰν, ἐκτὸς τῶν ἄλλων, δὲν ἔχουν ὑπ' ὄψιν τους ὅτι ἡ ψυχολογία τους εἶναι διαφορετική.
Λέει πάρα πολλά αὐτό πού ἀνέφερα προηγουμένως, ὅτι οἱ μὲν ἄνδρες αἰσθάνονται ὅτι κάτι τούς λείπει, οἱ δὲ γυναῖκες ὅτι ἀπό κάπου λείπουν. Κατά την ταπεινή μου γνώμη, μέσα σ' αὐτό, πού ἀφήνει ἡ Παλαιά Διαθήκη να το καταλάβουμε ἔτσι, κρύβεται ἡ ψυχολογία τῶν μὲν καί ἡ ψυχολογία τῶν δέ. Δηλαδή, δέν εἶναι τυχαίο πού ὁ Θεός ἔπλασε τὸν Ἀδάμ καὶ ἔπειτα τὸν κοίμισε καὶ πῆρε κάτι ἀπό αὐτὸν, ἀπὸ τὴν πλευρά του, καὶ ἔπλασε τη γυναίκα. Καί ἄν ἀκόμη δὲν πάρει κανείς κατά γράμμα αὐτὴ τὴν εἰκόνα, που παρουσιάζει ἡ Παλαιά Διαθήκη, ἀλλὰ τὴν ἑρμηνεύσει κάπως πιο ἐλεύθερα, δὲν εἶναι, ἐπαναλαμβάνω, τυχαῖο αὐτό, ἀλλὰ ἔχει πολύ μεγάλη σημασία.

Γι' αὐτό λοιπόν ὁ ἄνθρωπος τελικά ὁλοκληρών νεται, φθάνει στην τελείωση, φθάνει στο πλήρωμα μέσα στον γάμο. Ὁ μὲν ἄνδρας βρίσκει αὐτό πού τοῦ λείπει, ἡ δὲ γυναίκα βρίσκει αὐτὸ ἀπὸ τὸ ὁποῖο λείπει. Ἀλλὰ αὐτὰ δὲν εἶναι ἀπόλυτα. Ὁ ἄνθρωπος ὁλοκληρώνεται στον γάμο, ὅταν ὅμως ὁ γάμος θεμελιώνεται στον Θεό τελικά δηλαδή ὅταν κάνει κανείς γάμο καί με τον Θεό. Εάν αὐτό δέν συντελεσθεῖ, ἀλλά μείνει ὁ ἄνθρωπος ἁπλῶς στὴν ψυχολογική ἤ στη βιολογική σφαίρα, τότε ούσιαστικά δέν γίνεται τίποτε· καὶ ὄχι μόνο ή συμβίωση τοῦ ἀνδρογύνου θὰ εἶναι ἕνα δράμα, ἀλλὰ θὰ εἶναι καὶ ἀνούσια ἡ ζωή.

Θεμελίωση τοῦ γάμου στὴν Ἁγία Τριάδα

Ὁ ἄνθρωπος πλάσθηκε κατ' εἰκόνα Θεοῦ. Ἡ Ἁγία Τριάς εἶναι τρία πρόσωπα· ὄχι ἕνα. Ἕνας Θεός ἀλλά τρία πρόσωπα. Οἱ ἄνθρωποι, πού ἀποτελοῦν τὴ μία ἀνθρωπότητα, δὲν εἶναι ἕνα πρόσωπο ἀλλά πολλά. Μία εἶναι ἡ ἀνθρωπότητα ἀλλά πολλά τα πρόσωπα, τὰ ὁποῖα, μόνο εφόσον θεμε-λιωθοῦν, ἐφόσον οἰκοδομηθοῦν στὴν Ἁγία Τριάδα, μποροῦν νὰ εἶναι σωστοί, ἀληθινοί ἄνθρωποι. Αὐτό συνετελέσθη στοὺς Ἀποστόλους.
Οἱ μαθηταί τοῦ Κυρίου ἔγιναν ἀληθινοί ἄνθρω ποι κυρίως κατά τὴν ἡμέρα τῆς Πεντηκοστῆς, ὁπότε ήρθε τὸ Αγιο Πνεῦμα καὶ τοὺς θεμελίωσε ὁριστικά πλέον ἐπὶ τῆς Ἁγίας Τριάδος, σύμφωνα μὲ τὴν προσευχὴ ποὺ εἶχε κάνει ὁ Κύριος, ὁ ὁποῖος παρακάλεσε τὸν οὐράνιο Πατέρα «ἵνα καὶ αὐτοὶ ἐν ἡμῖν ἐν ὡσιν ... ἵνα ὥσιν ἐν καθὼς ἡμεῖς ἐν ἐσμεν».
Ὁ Κύριος στὴν προσευχή του ζήτησε οἱ ἄνθρωποι νὰ εἶναι ἕνα μέσα στὴν Ἁγία Τριάδα, νὰ εἶναι θε-μελιωμένοι στὴν Ἁγία Τριάδα. Οἱ Ἀπόστολοι, και οἱ ἄλλοι πιστοί κοντά σ' αὐτούς, ὄντως θεμελιώνονταν στὴν Ἁγία Τριάδα, και ὄντως ἡ Ἐκκλησία ἦταν ἡ εἰκόνα τῆς Ἁγίας Τριάδος, ἡ εἰκόνα τοῦ Θεοῦ. Ἔτσι, ὄντως οἱ μαθηταί καί γενικά οἱ πιστοί ἦταν ἀληθινοί ἄνθρωποι. Μόνο ἔτσι τὰ μεμονωμέ-να άτομα ἀλλά καί στο σύνολό της ἡ ἀνθρωπότητα- γίνονται πρόσωπα, γίνονται ἀληθινοί ἄνθρωποι, καὶ ἡ ἀνθρωπότητα βρίσκει πραγματικά τον ἑαυτό της καί εἶναι ἀληθινή.
Γενικότερα λοιπόν δὲν μπορεῖ νὰ ὑπάρχει ἑνότητα, δὲν μπορεῖ νὰ ὑφίσταται ἐνωμένη ἀνθρωπότητα, δὲν μπορεῖ νὰ ὑπάρχει ἀληθινή κοινωνία μεταξύ τῶν ἀνθρώπων, ἐὰν αὐτή ἡ κοινωνία, αὐτή ἡ ἑνότητα δέν θεμελιωθεῖ ἐπὶ τῆς Ἁγίας Τριάδος καὶ ἐὰν δὲν ἐμπνέεται καὶ δὲν παίρνει ζωὴ ἀπό ἐκεῖ.


Στην περίπτωση τοῦ γάμου, καὶ τὸ ἕνα καὶ τὸ ἄλλο φύλο ἀπό τή βρεφική ἀκόμη ἡλικία, μέρα με τὴν ἡμέρα καὶ χρόνο με τον χρόνο, προχωρούν πρός την πληρότητα, πρὸς τὴν ὠριμότητα και φθάνουν σ' αὐτή την πληρότητα και ώριμότητα μέσα στον γάμο. Όμως, τελικά αὐτό ἐπιτυγχάνεται μόνο εφόσον ὁ γάμος θεμελιώνεται στὴν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, θεμελιώνεται, πάλι θα λέγαμε, στὴν Ἁγία Τριάδα. Τελικά δηλαδή, βρίσκουν την πληρότητα, ἐφόσον, ἂν ἐπιτρέπεται νὰ ποῦμε, κατά κάποιο μυ στικό τρόπο το ζεύγος αὐτό ἔχει τελέσει γάμο καὶ μὲ τὸν Θεό, καὶ ὁ γάμος αὐτός γίνεται ὅλο καὶ πιὸ ἀληθινός, ὅλο καὶ πιο στενός. Δηλαδή, το ζεύγος ὅλο καὶ περισσότερο φυτεύεται μέσα στον Θεό, ὅλο και περισσότερο ἐμπνέεται καὶ λαμβάνει ζωή ἀπό τὸν Θεό. Γι' αὐτό λοιπόν δὲν εἶναι ἀπόλυτο ὅτι μέσα στον γάμο φθάνει ὁ ἄνθρωπος στην πληρότη τα, στην τελειότητα, στην τελική ωριμότητα, εφόσον καθ' ἑαυτὸν ὁ γάμος δὲν ἔχει αὐτή τή δύναμη,
Ὅπως δηλαδή καθ' ἑαυτό ἕνα κομμάτι σίδερο δὲν ἔχει φωτιά, ἀλλά πυρακτώνεται καί γίνεται φων τιά μόνο ἐφόσον ἔχει σχέση, ἔχει κοινωνία μὲ τὴ φωτιά, ἔτσι καὶ ὁ γάμος, παρ' ὅλα τά καλά του, τελικά δὲν ἔχει καθ' ἑαυτόν τη δύναμη να δώσει στούς δύο ἀνθρώπους τὴν πληρότητα, ἀλλὰ τὴ δίνει, ἐφόσον θεμελιώνεται στὴν Ἁγία Τριάδα, στον Θεό.


Ὁ γάμος δώρο Θεοῦ

Γι' αὐτό καί ἐκτὸς τοῦ γάμου ὁ ἄνθρωπος φθάνει στην πληρότητα, γίνεται τέλειος, ὁλοκληρώ νεται, εφόσον κάνει τον τελικό, τὸν ἀπώτερο, τὸν πιο ἀληθινό γάμο, πού εἶναι ἡ κοινωνία του μὲ τὸν Θεό. Επομένως, μπορεῖ κανείς να μείνει καὶ ἐκτὸς τοῦ γάμου, καὶ ὄχι μόνο ἔχει τη δυνατότητα να φθάσει στὴν ὁλοκλήρωση ποὺ θὰ φθάσει ὁ ἔγγα μος –εφόσον βέβαια, ὅπως εἶπαμε, ὁ γάμος του θε μελιώνεται στὴν Ἁγία Τριάδα- ἀλλὰ μπορεῖ, τρό πον τινά, να προχωρήσει καὶ πιο πέρα, ὥστε ἡ ὀλοκλήρωσή του καί ἡ τελείωσή του νὰ εἶναι ἀκό μη μεγαλύτερη. Βλέπετε, τώρα πλησιάζουμε ἀμέσως καὶ τὸ ἄλλο θέμα, τὴν ἀγαμία Μπορεῖ ὁ καθένας να μείνει ἄγαμος; Ή, μπο-ρεῖ ὁ καθένας νὰ ἀποφύγει τον γάμο; Ἥ, μπορεῖ ὁ καθένας ὁπωσδήποτε νὰ εἰσέλθει στον γάμο;
Ἐξ ὅσων γνωρίζω, ὄχι μόνο ἀπό αὐτά πού διαβάζει κανείς, ἀλλὰ καὶ ἀπὸ τὴν πείρα ποὺ ἔχει μέσα ἀπὸ τὴν καθημερινή πραγματικότητα τῆς σημερινῆς κοινωνίας, ὁ γάμος εἶναι δώρο Θεοῦ. Ὅσο κι ἂν ὁ γάμος που γίνεται μέ τόν Θεό, ἐκτὸς τοῦ ἐπιγείου γάμου, εἶναι κάτι πολύ ἅγιο, κάτι τέλειο, δέν παύει νὰ εἶναι πραγματικό δώρο ὁ γνωστός γάμος, ὁ ἐγκόσμιος, ὁ γήινος.
Ἔτσι ὅπως ἔχουν τα πράγματα μετά την πτώση, ἐὰν τυχόν δὲν ὑπῆρχε ὁ γάμος, πάρα πολλοί ἄνθρωποι θὰ ἦταν ἀνήμερα, ἄγρια θηρία. Ὁ γάμος, παρ' ὅλες τίς ἀδυναμίες πού ἔχει, ἡμερεύει, τορνεύει τὸν ἄνθρωπο, τὸν προσγειώνει, τον κάνει δηλαδή ἄνθρωπο. Ἀπό αὐτῆς τῆς ἀπόψεως εἶναι δώρο Θεοῦ, καὶ ὑποθέτω ὅτι γι' αὐτόν τον λόγο ἢ καὶ γι' αὐτὸν τὸν λόγο, μαζί με πολλούς ἄλλους, ὁ Θεός, ὁ Κύριος συνέστησε ὡς μυστήριο τον γάμο, ὅπως συ-νέστησε καὶ τὰ ἄλλα μυστήρια.
Ἡ μοναχική κουρά δέν εἶναι μυστήριο. "Ένας πηγαίνει να γίνει μοναχός. Ἀφοῦ δοκιμαστεί κά-ποιο διάστημα, γίνεται μοναχός με τη σχετική άκο-λουθία καὶ τὴν κουρά, καί ὅλα αὐτά ἔχουν κανονι-κή, νομική ισχύ, και δεσμεύεται κανείς καὶ δὲν μπορεῖ νὰ τὰ παραβεῖ. Ωστόσο ὅμως, ή μοναχική κουρά δὲν εἶναι μυστήριο.

Πρὸ τῆς πτώσεως δὲν ξέρουμε πῶς ἦταν τα πράγματα. Οἱ Πατέρες δέχονται ὅτι ὁ γάμος δόθηκε στον πεπτωκότα ἄνθρωπο κατ' οἰκονομίαν. Εἶναι δύσκολο να το δεχθεῖ αὐτό ὁ σύγχρονος ἄνθρωπος. Οι σύγχρονοι θεολόγοι δέν μποροῦν αὐτὸ νὰ το σηκώσουν, ὅμως ὅλοι οἱ Πατέρες ἔχουν αὐτή τή γνώμη, ὅτι ὁ γάμος δόθηκε κατ' οίκονομίαν. Ὅπως ὅμως κι ἄν ἔχουν τα πράγματα, μετά την πτώση εἶναι μια πραγματικότητα ἀναμφισβήτητη καί εἶναι ἕνα δώρο ἀπὸ τὸν Θεό, τὸ ὁποῖο μάλιστα ὁ Κύριος τὸ ἔκανε μυστήριο.
Ὁ ἄνθρωπος τορνεύεται μέσα στον γάμο

2. Ιωι 17, 21-22

Τετάρτη 1 Ιουλίου 2026

Σχετικά με τα λόγια του Λέοντα ΙΔ΄ στα κλειδιά του Αγίου Πέτρου / Το αληθινό ασυγχώρητο σφάλμα του SSPX; Έχει πίστη!


Monsignor Marcel Lefebvre

Ένα κήρυγμα του Λέοντα ΙΔ΄ δείχνει ότι τα πραγματικά διακυβεύματα στη σύγκρουση μεταξύ του Βατικανού και της Εταιρείας αντιπροσωπεύονται από την αλλαγή της αντίληψης για την αλήθεια και τη σωστή σχέση μεταξύ υπακοής και αλήθειας.

από τον Matteo D'Amico

Στις 29 Ιουνίου, κατά τη διάρκεια της επίσημης Λειτουργίας για την εορτή των Αγίων Πέτρου και Παύλου, ο Πάπας εκφώνησε ένα κήρυγμα στο οποίο επικεντρώθηκε στο θέμα της ενότητας, δίνοντας μια ιδιαίτερη ερμηνεία του συμβολισμού των «κλειδιών του Αγίου Πέτρου». Πιστεύω ότι δεν είναι απερίσκεπτο να σκεφτούμε ότι προσπαθούσε έμμεσα να αντιμετωπίσει την κατάσταση της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄ και τις καθαγιάσεις της 1ης Ιουλίου: «Αυτή η πιστή και υπομονετική ανησυχία (του Αγίου Πέτρου, σημείωση του συντάκτη) για ενότητα εκφράζεται καλά από το σύμβολο των κλειδιών, με τα οποία συχνά τον ταυτίζουμε (βλ. Ματθαίος 16:19). Ένα κλειδί, στην πραγματικότητα, δεν σπάει τις πόρτες, αλλά τις ανοίγει και τις κλείνει, αναζητώντας μέσα τους τους σωστούς μοχλούς και συνοδεύοντας τις κινήσεις τους, έτσι ώστε τα μπλοκ να διαλύονται, τα μάνταλα να γλιστρούν και οι πόρτες να περιστρέφονται ελεύθερα στους μεντεσέδες τους, ενώνοντας τους χώρους και μετατρέποντας πολλά απομονωμένα δωμάτια σε ένα ενιαίο φιλόξενο σπίτι».

Η ερμηνεία φαίνεται πραγματικά πρωτότυπη, αλλά έχει μικρή σχέση με την Παράδοση της Εκκλησίας. Για τον Λέοντα, στην πραγματικότητα, τα κλειδιά χρησιμεύουν για να ανοίγουν απαλά πόρτες, ενώνοντας διαφορετικά διαιρεμένα δωμάτια και δημιουργώντας την ενότητα ενός ενιαίου χώρου. Η αναφορά στην Εκκλησία/κοινό σπίτι, με πολλά δωμάτια (πολλές ποικιλομορφίες), είναι προφανής, νομίζω, την οποία ο Πάπας επιδιώκει να συγχωνεύσει σε έναν ενιαίο «χώρο», όπου όλοι μπορούν να συνυπάρχουν, παρά τις διαφορετικές ιδέες τους. Τίποτα δραματικό, και όλα πολύ οριζόντια, εγκόσμια: ο Άγιος Πέτρος εμφανίζεται ως μεσολαβητής επαφής και φιλίας μεταξύ των ποικιλομορφιών, ένα είδος διαλεκτικού συμφιλιωτή των διαφορών. Τίποτα που διακυβεύεται δεν φαίνεται να αναφέρεται στο φωτεινό δράμα της αιώνιας ζωής, στην εναλλακτική λύση μεταξύ σωτηρίας και απώλειας των ψυχών.

Στην πραγματικότητα, σύμφωνα με την Παράδοση, τα κλειδιά που ο Χριστός εμπιστεύτηκε στον Άγιο Πέτρο ως τον πρώτο πάπα αποτελούν ένα υπέρτατο σύμβολο δύναμης: «Και εγώ σου λέω, εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτή την πέτρα θα οικοδομήσω την Εκκλησία μου, και πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της. Θα σου δώσω τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών· όσα δέσεις στη γη, θα είναι δεμένα στον ουρανό, και όσα λύσεις στη γη, θα είναι λυμένα στον ουρανό» (Ματθαίος 16:18-19).

Εδώ, ο Άγιος Πέτρος εμφανίζεται ως ο υπέρτατος κατέχων ενάντια στις δυνάμεις της κόλασης, και τα κλειδιά είναι τα κλειδιά για την πρόσβαση στη Βασιλεία των Ουρανών, στην αιώνια ζωή, στον παράδεισο. Είναι ο Πέτρος που έχει τη δύναμη να ορίζει αλάνθαστα την αλήθεια και το λάθος, να διαφυλάσσει αμετάβλητη την παρακαταθήκη της πίστης, να ορίζει τα όρια που χωρίζουν όσους ανήκουν στο ποίμνιο του Χριστού (Καθολικούς που διαφυλάσσουν την Ορθόδοξη πίστη, αυτό που πίστευε πάντα), από εκείνους που είναι αποκλεισμένοι (αιρετικούς που απορρίπτουν τα δόγματα που διδάσκει η Εκκλησία). Τα κλειδιά είναι τα κλειδιά για τη Βασιλεία των Ουρανών, επειδή είναι επίσης τα κλειδιά που επιτρέπουν την πρόσβαση και την ένταξη στην Αγία Καθολική Εκκλησία, η οποία, ως αγωνιστής της Εκκλησίας, αντιπροσωπεύει την προσμονή και την παρουσία της Βασιλείας των Ουρανών στον κόσμο και στην ιστορία.

Ο Άγιος Πέτρος, επομένως, είναι πρώτα και κύρια ο φύλακας της πίστης, όχι ο ενοποιητής κάθε πιθανής απόκλισης ή διαφοράς, όχι ο εναρμονιστής διαφωνιών και αντίθετων ερμηνειών, όχι το σημείο ισορροπίας μεταξύ δόγματος και αίρεσης, μεταξύ αλήθειας και πλάνης. Ο Πέτρος πρέπει να διαιρεί, όχι να ενοποιεί, διαπερνώντας με το σπαθί της αλήθειας τη θεολογική ομίχλη και το δογματικό χάος που είναι «σαν τη νύχτα που όλες οι αγελάδες είναι μαύρες»: μια άδεια άβυσσος στην οποία οι άνθρωποι χάνονται.

Μου φαίνεται, λοιπόν, ότι δύο πολύ διαφορετικές ιδέες σχετικά με την έννοια των «κλειδιών του Αγίου Πέτρου» συγκρούονται εδώ.

Ο Λέων προσθέτει περαιτέρω: «Με τον ίδιο τρόπο, η κοινωνία στην Εκκλησία δεν οικοδομείται με την ακαμψία στις δικές μας θέσεις, αλλά με την αναζήτηση, στις καρδιές όλων, σημείων συνάντησης στην Αλήθεια, υπό το φως της οποίας και μόνο ο καθένας γίνεται όργανο ανάπτυξης για τον άλλον» https://www.vatican.va/content/leo-xiv/it/homilies/2026/documents/20260629-pietro-e-paolo.html

Είναι αλήθεια ότι δεν πρέπει να είμαστε άκαμπτοι στις «δικές μας θέσεις», αλλά πρέπει να είμαστε άκαμπτοι στην πίστη μας στην αλήθεια. Μια «θέση» (συζητήσιμη και υποκειμενική, σχετική και παροδική) είναι ένα πράγμα, ενώ η αλήθεια της πίστης, ή του δόγματος (το οποίο, εξ ορισμού, δεν μπορεί να αλλάξει), είναι κάτι άλλο.

Στη σύγκρουση με την πλάνη και την αίρεση, η Εκκλησία γινόταν πάντα «άκαμπτη», σε τέτοιο βαθμό που στις επίσημες οικουμενικές συνόδους (σκεφτείτε, για παράδειγμα, του Τρέντου) κάθε διακήρυξη ενός δόγματος που αντέκρουε την αντίθετη πλάνη των αιρετικών κατέληγε στο να αναθεματίζει όποιον τολμούσε να αρνηθεί τον ορισμό της αλήθειας που δόθηκε: « Anàthema sit !» ήταν η διατύπωση που χρησιμοποιήθηκε.

Για τον ποντίφικα, η «κοινωνία» ή η ενότητα φαίνεται να έχει γίνει πιο σημαντική από την αλήθεια, όπως αποδεικνύεται από τη μακρά τελική πρόταση που παραθέσαμε. Η Κοινωνία στην Εκκλησία οικοδομείται «αναζητώντας, στις καρδιές όλων, σημεία σύγκλισης στην Αλήθεια».

Πρέπει να σημειωθεί ότι είναι ήδη πολύ παράξενο να μιλάμε για την Εκκλησία ως τον τόπο όπου πρέπει να οικοδομηθεί η κοινωνία (πιθανώς μεταξύ των πιστών). Στην πραγματικότητα, είναι -υπό κανονικές, εύτακτες συνθήκες- η διδακτική Εκκλησία, με επικεφαλής τον Πάπα, η οποία, διακηρύσσοντας τις αλήθειες του χριστιανικού δόγματος, διδάσκοντας δόγματα και ηθικό νόμο, παρέχοντας την ορθή ερμηνεία της Αγίας Γραφής, προστατεύοντας την ενότητα και την καθολικότητα της λειτουργικής λατρείας, ορίζοντας και χορηγώντας τα μυστήρια σύμφωνα με την Παράδοση, εγγυάται την κοινωνία μεταξύ των πιστών. Οι πιστοί βρίσκονται σε κοινωνία μεταξύ τους επειδή μοιράζονται το ίδιο βάπτισμα, την ίδια πίστη, την ίδια ιεραρχική δομή με επικεφαλής τον Πάπα και την ίδια Λειτουργία. Επομένως, η κοινωνία βασίζεται στην αλήθεια της οποίας ο Πάπας θα πρέπει να είναι ο εγγυητής και ο φύλακας, και δεν είναι κάτι που πρέπει να «οικοδομηθεί» (δεν είναι σαφές από ποιον) από κάτω, αυθόρμητα.

Η υποκείμενη εντύπωση είναι ότι, στο κείμενο του Πάπα, η κοινωνία είναι πιο πολύτιμη από την αλήθεια, η οποία, στην καλύτερη περίπτωση, φαίνεται να υποβαθμίζεται σε όργανο, σε μέσο ικανό να οδηγήσει στην κοινωνία. Αλλά για τη χριστιανική πίστη, τελικά, ο Χριστός είναι η ίδια η Αλήθεια, ο Ενσαρκωμένος Λόγος και ο απώτερος στόχος κάθε πιστού, το κέντρο των πάντων, το υπέρτατο και αιώνιο αγαθό. Δεν είναι απλώς ένα μέσο για έναν υπερβατικό σκοπό - την κοινωνία - που κινδυνεύει να επικρατήσει και ακόμη και να επικρατήσει της αλήθειας.

Τέλος, η αναζήτηση «στις καρδιές όλων, των σημείων σύγκλισης στην Αλήθεια» είναι, κατά τη γνώμη μου, μια κάπως διφορούμενη φράση: ο Λέων φαίνεται να εννοεί ότι στις καρδιές όλων (μελών της Καθολικής Εκκλησίας) μπορεί κανείς να βρει «σημεία σύγκλισης» στην αλήθεια, αλλά όχι την ίδια, κοινή αλήθεια. Δηλαδή, δεν μπορεί κανείς να βρει την ίδια αλήθεια σε όλους, αλλά μπορεί να βρει μερικές και περιορισμένες συγκλίσεις σε όλους, όπου ανακαλύπτει ότι ένα μέρος της μίας, παγκόσμιας αλήθειας είναι κοινό. Αυτό θα ήταν το θεμέλιο της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Γι' αυτό δεν πρέπει να γίνεται κανείς άκαμπτος στις θέσεις του ή - η έννοια είναι η ίδια - δεν πρέπει να έχει μια «άκαμπτη» ιδέα για το Καθολικό δόγμα, την Παράδοση και τη διδασκαλία της Εκκλησίας.

Η αλήθεια δεν μπορεί να είναι άκαμπτη σε τύπους, σύμβολα πίστης ή κατηχήσεις, επειδή αυτό κινδυνεύει να εμποδίσει την «κοινωνία» με εκείνους που ζουν άλλες αποκλίσεις της αλήθειας ή διαφορετικές αλήθειες. Αυτές είναι έννοιες που έχουν ήδη διατυπωθεί από τον Φραγκίσκο, ο οποίος προειδοποίησε να μην πετάμε δόγματα και αλήθειες «σαν πέτρες». Τελικά, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τη «δογματική κινητικότητα» που είναι τόσο χαρακτηριστική του μοντερνισμού, η οποία δεν απεχθάνεται τίποτα περισσότερο από τη δογματική σαφήνεια, τους δογματικούς ορισμούς, τη διακήρυξη της αλήθειας και την καταδίκη του λάθους - όλα αυτά που κινδυνεύουν να «διχάσουν».

Μου φαίνεται ότι σε αυτό το διαφορετικό όραμα της αλήθειας (και επομένως του ρόλου της Εκκλησίας) έγκειται η δυσκολία του εκάστοτε ποντίφικα και ολόκληρης της Καθολικής επισκοπής να κατανοήσουν τη θέση της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄, η οποία δεν κάνει τίποτα άλλο από το να παραμένει, ορθώς, προσκολλημένη στην ιδέα της αλήθειας που η Εκκλησία ανέκαθεν έκανε δική της.

Για την Αδελφότητα, το καλό της αλήθειας να πιστεύεται και να διδάσκεται άφθαρτη είναι πιο σημαντικό από μια υπακοή που δεν βασίζεται στην αλήθεια (ή που υπονοεί την αποκήρυξη της καταγγελίας του λάθους).

Για τον Πάπα Λέοντα και την τρέχουσα ιεραρχία, η υπακοή, η «κοινωνία» και η εξωτερική δικαιική ενότητα είναι πιο σημαντικές από την αλήθεια, η οποία, στην πραγματικότητα, δεν πρέπει να εμποδίζει την ενότητα (δεν πρέπει κανείς να «ακαμπτοποιεί») και την υπακοή. Η υπακοή γίνεται έτσι μια κενή υπακοή, ένα απλό φετίχ: Υπακούω, ναι, αλλά στην απλή εξουσία, όχι στην αλήθεια.

Αλλά η δύναμη και η εξουσία, ακόμη και του Πάπα, είναι νόμιμες και αυθεντικές μόνο εάν βασίζονται στην Αλήθεια, επειδή δημιουργούνται για την Αλήθεια, και με κανέναν τρόπο δεν μπορούν να υπερισχύσουν της ίδιας της Αλήθειας ή να τη θέσουν σε κίνδυνο, να την διαστρεβλώσουν, να την ξεχάσουν ή να την κρύψουν, για παράδειγμα, για να ευχαριστήσουν τις κοσμικές δυνάμεις, τις τρομερές και απειλητικές δυνάμεις που κυριαρχούν σε αυτόν τον κόσμο του σκότους.

Η κατάσταση σοβαρής και καθολικής αναγκαιότητας στην οποία βρίσκεται η Εκκλησία, την οποία ο Αρχιεπίσκοπος Λεφέβρ κατανοούσε προφητικά ήδη από το 1970, πηγάζει τελικά από αυτή την φρικτή παραβίαση της ίδιας της έννοιας της αλήθειας, η οποία πλέον νοείται ως μια μεταβαλλόμενη πραγματικότητα, διαλεκτικά κατοικημένη από αντιφάσεις, οι οποίες προκύπτουν αδιάκοπα από τα κάτω, από τα συναισθήματα του «λαού του Θεού», εκφράζοντας συμβολικά ένα σκοτεινό και ασυνείδητο θρησκευτικό συναίσθημα. Από αυτή την οπτική γωνία, η Εκκλησία - στην πραγματικότητα η φατρία των Ιακωβίνων που την έλεγχε από το 1962 - γίνεται η επαναστατική πρωτοπορία που κατανοεί τι αισθάνονται και απαιτούν οι πιστοί ως μια νέα αλήθεια που πρέπει να πιστέψουν, και προσαρμόζει άμεσα τη λειτουργία, τα δόγματα, την κατήχηση, την εκπαίδευση στο σεμινάριο και τους ηθικούς κανόνες, ώστε να μην «σκληρύνει» ή να μείνει πίσω από αυτό που θέλει να ακούσει ο κόσμος.

Στον αχαλίνωτο μοντερνισμό, η Εκκλησία χάνει έτσι τον ρόλο της ως «μοναδική κιβωτός της σωτηρίας», μετατρέποντας την σε μια χλωμή και υστερική ηχώ του κόσμου και των άστατων και ανόητων επιθυμιών του, της διάλυσής του, της καταστροφής του. Ο «σύγχρονος» Εκκλησιαστικός (τόσο κληρικός όσο και πιστός) κατοικείται έτσι από ένα ηδονικό cupio dissolvi : παρακολουθεί με χαρά το ξεθώριασμα των σημαδιών αυτού που ήταν πάντα η Εκκλησία, τόσο λειτουργικά όσο και δογματικά. Μια παράλογη μέθη τον ωθεί να χαίρεται για την καταστροφή του πιο ιερού, τη βεβήλωση κάθε μνήμης, τον χλευασμό της λαϊκής ευσέβειας ή των εθίμων που έχουν διαρκέσει για χιλιετίες.

Η «νέα» Εκκλησία που προέκυψε από το Ιουδαιο-Τεκτονικό εργαστήριο της Δεύτερης Βατικανή Συνόδου μπορεί να ανεχθεί τα πάντα εκτός από την Εταιρεία του Αγίου Πίου Ι΄, η οποία στα μάτια της ενσαρκώνει την πολύ μισητή εικόνα της «παλαιάς» Εκκλησίας, δογματικά άκαμπτης και κλειστής σε «διαφορετικούς» και «διαφορετικούς» ανθρώπους κάθε είδους, η οποία πρέπει να πεθάνει και να ξεχαστεί από όλους.

Η Εταιρεία έχει ένα τεράστιο ελάττωμα: έχει πίστη. Εξακολουθεί να πιστεύει στη θεϊκή ανθρώπινη φύση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Πιστεύει στην παρθενία της Παναγίας. Πιστεύει στα θαύματα και αρνείται να τα ερμηνεύσει ως απλά σύμβολα ή «αφηγήσεις» των πρώτων κοινοτήτων πιστών. Πιστεύει στην αθανασία της ψυχής. Πιστεύει στην ιδιαίτερη κρίση κάθε ψυχής μετά θάνατον. Πιστεύει στις αιώνιες φωτιές της κόλασης για όσους δεν έχουν σωθεί. Πιστεύει στην Πραγματική Παρουσία του Ιησού Χριστού στο Ευλογημένο Μυστήριο του βωμού. Κηρύττει σθεναρά την προγαμιαία αγνότητα. Τιμά την αφιερωμένη παρθενία. Καταδικάζει την ομοφυλοφιλία. Διδάσκει τη σοβαρότητα της αμαρτίας όσων καταφεύγουν στην αντισύλληψη. Ομολογεί την ανάγκη όλοι οι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων των Εβραίων και των Μουσουλμάνων, να προσηλυτιστούν, να βαπτιστούν και να εισέλθουν στην Καθολική Εκκλησία για να σώσουν τις ψυχές τους. Θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε, αλλά η ίδια η Εταιρεία έχει ήδη δημοσιεύσει έναν πολύ πιο ολοκληρωμένο κατάλογο δογματικών άρθρων σε μια ολοκληρωμένη ομολογία της καθολικής πίστης.

Αλλά οι σημερινοί Εκκλησιαστικοί τρέφουν φρίκη για αυτές τις αλήθειες, που διδάσκονται πάντα από την Εκκλησία και πιστεύονται πάντα από τους ειλικρινείς Καθολικούς, όπως ακριβώς, αντίστροφα, αποστρέφονται πάντα από τους αιρετικούς.

Οι εκκλησιαστικοί φοβούνται τις αλήθειες της πίστης και τις αποφεύγουν επειδή γνωρίζουν ή αισθάνονται ότι τίποτα σαν το αληθινό χριστιανικό δόγμα και την αληθινή χριστιανική ηθική δεν θα τους εξέθετε στο μίσος και τον διωγμό ενός κόσμου εχθρικού προς τον Θεό και ξεχνώντας κάθε αιώνια αλήθεια, κάθε πίστη και κάθε αληθινή φιλανθρωπία. Επιπλέον, πλησιάζει η εποχή που η πλήρης ομολογία της καθολικής πίστης θα μπορούσε να οδηγήσει, στην καλύτερη περίπτωση, σε ποινικές καταδίκες και χρόνια φυλάκισης. Αν θέλουμε να ευχαριστήσουμε τον κόσμο, το γνωρίζουμε, πρέπει να μιλήσουμε για την κλιματική κρίση, τη ρύπανση, τους μετανάστες, την ειρήνη, την αποψίλωση των δασών του Αμαζονίου. Πρέπει να προσποιηθούμε ότι ο οικουμενικός διάλογος έχει νόημα, να μιλήσουμε φιλικά με αιρετικούς και μη πιστούς, να προσκαλέσουμε ραβίνους και ιμάμηδες σε ενορίες, να ανοιχτούμε στους ομοφυλόφιλους και την κοινότητα LGBTQ, με σπάνιο θάρρος να τοποθετήσουμε μερικές γυναίκες στην κορυφή των οργάνων του Βατικανού και, τέλος, να μην καταδικάσουμε κανέναν και να ξεχάσουμε τα έργα πνευματικής φιλανθρωπίας.

Η Εταιρεία του Αγίου Πίου Ι΄, μια μικρή πραγματικότητα που δεν κάνει τίποτα για να εμφανιστεί στον κόσμο και να γίνει γνωστή και η οποία έχει αναπτυχθεί στη σιωπή και τη λήθη, στην περιφρόνηση και τον διωγμό, είτε μας αρέσει είτε όχι, είναι ένα από τα σημάδια της αντίφασης που έχει επιλέξει ο Θεός για να εμποδίσει τους πολλούς προοδευτικούς, τους μοντερνιστές, τους διπλοστήθιους συντηρητικούς, μια χλιαρή και αφηρημένη ιεραρχία να εγκατασταθεί στην ψεύτικη ηρεμία εκείνων που αρνούνται την κατάσταση της ανάγκης ή εκείνων που νομίζουν, έστω και με καλή πίστη, ότι η υπακοή πρέπει πάντα να υπερισχύει της αλήθειας, ακόμα και όταν το σπίτι καίγεται και οι ψυχές χάνονται ή δεν έχουν κανέναν να τις βοηθήσει: «Η γλώσσα του βρέφους κολλάει στον ουρανίσκο του από τη δίψα· τα παιδιά ζητούν ψωμί, και δεν υπάρχει κανείς να τους το σπάσει» (Ιερεμίας, Θρήνοι, 4:4).

Ο Θεός επέτρεψε την κρίση που εξαπέλυσε η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος και η λειτουργική επανάσταση της Λειτουργίας που επινόησε ο Παύλος ΣΤ΄, αλλά δεν απέτρεψε να υπάρξει τουλάχιστον μία προφητικά ικανή φωνή που να υπενθυμίζει, με κάθε κόστος, για το καλό της παγκόσμιας Εκκλησίας, Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est .

Από αυτή την οπτική γωνία, ο άνισος και εντελώς άδικος αφορισμός των επισκόπων της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄ γίνεται ακριβώς η υπερφυσική και μυστηριώδης σφραγίδα της ορθότητας της θέσης της ίδιας της Εταιρείας και του αναντικατάστατου ρόλου της στην υπηρεσία της Εκκλησίας, για το καλό των ψυχών.

A proposito delle parole di Leone XIV sulle chiavi di san Pietro / La vera colpa imperdonabile della FSSPX? Ha la fede – Aldo Maria Valli

Ἑλληνισμὸς καὶ Δύση Σφετερισμός, μετατόπιση καὶ ἄρνηση τοῦ κέντρου

Δημοσθένης Μιχόπουλος
(Θεολογία τῆς Ἱστορίας)

Ὑπάρχει μία βαθιὰ καὶ σχεδὸν καθολικὴ τάση στὴ σύγχρονη ἑλληνικὴ διανόηση∙ ἡ προσπάθεια νὰ συμβιβασθοῦν τὰ ἀσυμβίβαστα. Ἐπαναλαμβάνεται μὲ ποικίλες διατυπώσεις ἡ ἴδια βασικὴ θέση, ὅτι ἡ Δύση ἑδράζεται στὸν Ἑλληνισμό, ὅτι ἀποτελεῖ ἐξέλιξή του ἢ φυσικὴ συνέχειά του μέσα στὴν ἱστορία.

Ἡ θέση αὐτὴ φαίνεται πειστικὴ ὅσο παραμένει ἐπιφανειακή. Ἀναφέρεται στὴ γλῶσσα, στὴ φιλοσοφία, στὴν ἐπιστήμη. Ὅμως ἀκριβῶς ἐκεῖ ἐντοπίζεται καὶ ἡ πλάνη. Ἡ ἐστίαση σὲ ἐπιμέρους στοιχεῖα ἀποκρύπτει τὸ κεντρικὸ γεγονὸς ποὺ καθορίζει τὴν ἱστορικὴ πορεία.

Διότι ὁ Ἑλληνισμὸς δὲν εἶναι ἁπλῶς πολιτισμὸς. Εἶναι πορεία. Καὶ ἡ πορεία αὐτὴ ὁρίζεται ἀπὸ τὴν συνάντησή του μὲ τὸν Χριστιανισμό.

Ἡ ὁλοκλήρωση τοῦ Ἑλληνισμοῦ στὸν ἔνσαρκο Λόγο


Στὴν ἀρχαία ἑλληνικὴ σκέψη ἐμφανίζεται ἡ ἔννοια τοῦ Λόγου. Ὁ κόσμος νοεῖται ὡς τάξη καὶ ὄχι ὡς χάος, ὡς ἑνότητα καὶ ὄχι ὡς διάσπαση. Ἡ φιλοσοφία ἀναζητεῖ τὸ θεμέλιο τοῦ ὄντος καὶ προσπαθεῖ νὰ συλλάβει τὴν πραγματικότητα ὡς σύνολο μὲ ἐσωτερικὴ συνοχή. Ὅμως ὁ Λόγος παραμένει ἀπρόσωπος. Εἶναι ἀρχή, εἶναι νόημα, ἀλλὰ δὲν εἶναι κοινωνία.

Μὲ τὸν Χριστιανισμό, ἡ ἔννοια τοῦ Λόγου ἀποκαλύπτεται ὡς πρόσωπο. «Καὶ ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο» (Ἰω. 1,14) — καὶ ὁ Λόγος ἔγινε ἄνθρωπος. Δηλαδή, τὸ νόημα τοῦ κόσμου δὲν βρίσκεται σὲ μία ἀρχὴ ἢ σὲ μία ἰδέα, ἀλλὰ σὲ μία σχέση. Ὁ κόσμος ἀποκτᾶ ἑνότητα ὄχι διὰ τῆς λογικῆς, ἀλλὰ διὰ τῆς κοινωνίας.

Στὴν Ὀρθόδοξη παράδοση, ὁ Ἑλληνισμὸς δὲν καταργεῖται. Ὁλοκληρώνεται. Ἡ φιλοσοφικὴ ἀναζήτηση βρίσκει τὸ ἀντικείμενό της. Ὁ Λόγος ποὺ ἀναζητεῖται γίνεται ὁ Λόγος ποὺ βιώνεται. Ἔτσι συγκροτεῖται ἡ Χριστιανικὴ Ῥωμαϊκὴ Οἰκουμένη, ὄχι ὡς ἁπλὴ συνέχεια, ἀλλὰ ὡς μεταμόρφωση τοῦ κόσμου.

Ὁ σφετερισμὸς τῶν ὀνομάτων καὶ ἡ ἀντιστροφή τῆς πορείας


Ἡ Δύση ἔρχεται καὶ αὐτὴ σὲ ἐπαφή μὲ τὸν Χριστιανισμό, ἀλλὰ ἡ πορεία της εἶναι ἐκ διαμέτρου ἀντίθετη. Κατ’ ἀρχάς, προχωρεῖ σὲ κάτι ποὺ σπάνια ὀνομάζεται ρητὰ∙ σφετερίζεται ὀνόματα καὶ παραδόσεις. Ἐπικαλείται τὴν Ῥωμαϊκότητα, ἀλλὰ ἀποκόπτεται ἀπὸ τὴν ἐκκλησιαστικὴ καὶ ὀντολογικὴ της βάση. Ἐπικαλείται τὸν Ἑλληνισμό, ἀλλὰ ἀπομονώνει τὴν φιλοσοφία του ἀπὸ τὴν πορεία ποὺ τὴν ὁδήγησε στὴν ἐκπλήρωσή της.

Ὁ Ἀριστοτέλης, ὡς κορυφαία ἔκφραση τῆς ἑλληνικῆς σκέψεως, ἀποτελεῖ γιὰ τὴ Δύση ἀφετηρία. Μέσα ἀπὸ αὐτὸν ἀναπτύσσεται ἡ μεθοδολογία ποὺ ὁδηγεῖ στὴ σύγχρονη ἐπιστήμη. Ὅμως ἡ ἐπιστήμη αὐτὴ δὲν παραμένει οὐδέτερη. Ἀπὸ τὴν ἀρχή προσανατολίζεται. Ὄχι πρὸς τὴν κατανόηση τοῦ κόσμου ὡς σχέσεως, ἀλλὰ πρὸς τὴν κυριαρχία ἐπ᾽ αὐτοῦ.

Ἡ γνώση μετατρέπεται σὲ δύναμη. Ἡ ἀλήθεια ὑποχωρεῖ μπροστὰ στὴν χρησιμότητα. Ὁ κόσμος παύει νὰ εἶναι κοινωνία καὶ γίνεται ἀντικείμενο διαχείρισης. Παράλληλα, ὁ Χριστιανισμὸς ἀποσυνδέεται ἀπὸ τὴν ὀντολογικὴ του ρίζα. Ἀπὸ ζῶσα ἐμπειρία μετατρέπεται σὲ ἔννοια, ὑποτάσσεται σὲ θεσμικὰ σχήματα καὶ περιορίζεται στὸ πεδίο τῆς ἠθικῆς.

Καὶ τελικὰ, ἡ Δύση ἀρνεῖται τὸν Χριστό.


Ἐκεῖ ποὺ ὁ Λόγος εἶναι πρόσωπο, στὴ Δύση γίνεται σύστημα.


Ἡ μετατόπιση τῆς ἐξουσίας καὶ τὸ ἀφήγημα τῆς δημοκρατίας

Στὴ νεωτερικότητα, ἡ μετατόπιση γίνεται πλήρης. Ἡ ἐξουσία δὲν ἐξαφανίζεται. Μεταφέρεται. Ἀπὸ τὴ βασιλικὴ καὶ πολιτικὴ ἰσχύ, μετατοπίζεται στὴν οἰκονομικὴ δύναμη. Τὸ χρήμα καὶ οἱ μηχανισμοὶ του καθίστανται τὸ πραγματικὸ κέντρο. Ὅμως ἡ μετατόπιση αὐτὴ δὲν μπορεῖ νὰ ἐμφανισθεῖ ὡς ἔχει. Χρειάζεται νομιμοποίηση.

Καὶ ἐδῶ ἐμφανίζεται ἡ δημοκρατία. Ὄχι ὡς ἐνεργὸς τρόπος συμμετοχῆς στὴν ἀλήθεια, ἀλλὰ ὡς ἀφήγημα. Ὡς σχήμα ποὺ ἐπιτρέπει νὰ παρουσιασθεῖ ἡ νέα μορφὴ ἐξουσίας ὡς ἐλευθερία. Ἡ πολιτικὴ φαίνεται νὰ ἀποφασίζει, ἀλλὰ κινείται μέσα σὲ ὅρια ποὺ δὲν ὁρίζει. Ἡ κοινωνία φαίνεται νὰ ἐπιλέγει, ἀλλὰ οἱ πραγματικὲς δυνατὸτητες εἶναι προκαθορισμένες.

Ἡ δημοκρατία, ἔτσι, λειτουργεῖ διπλά∙ καὶ ὡς παραπλάνηση,
καὶ ὡς μηχανισμὸς νομιμοποίησης. Ἡ ἐξουσία δὲν φαίνεται ἐκεῖ ποὺ ὑπάρχει.

Φυσικὰ, ἡ ταύτιση τῆς δημοκρατίας τῆς νεωτερικότητας μὲ τὴν δημοκρατικὴ παράδοση τῆς Ἀρχαίας Ἑλλάδος δὲν ἔχει οὐδεμία οὐσιαστικὴ βάση. Ἡ ἀρχαία δημοκρατία συγκροτεῖται ὡς συνοδικότητα, ὡς ἐκκλησία τοῦ δήμου, ὡς μετοχὴ προσώπων ποὺ ἀναλαμβάνουν λόγο καὶ εὐθύνη μέσα σὲ ἕνα κοινὸ πεδίο ἀναζητήσεως τοῦ ἀληθοῦς καὶ τοῦ δικαίου. Ἡ κρίση δὲν ἀνατίθεται, ἀλλὰ ἀσκεῖται· δὲν διαμεσολαβεῖται ἀπὸ μηχανισμούς, ἀλλὰ πραγματώνεται ὡς ἐμπειρία κοινοῦ λόγου.

Ἀντιθέτως, ἡ νεωτερικὴ δημοκρατία λειτουργεῖ μέσα σὲ ἕνα πεδίο ὅπου ἡ βούληση διαμορφώνεται ἀπὸ τὴν ἐπιρροὴ τῶν μέσων καὶ τὴν δύναμη τοῦ χρήματος. Ὁ πολίτης δὲν μετέχει ὡς πρόσωπο ποὺ συνδιαμορφώνει, ἀλλὰ ὡς μονάδα ποὺ ἐπηρεάζεται. Ἡ ἀπόφαση φαίνεται συλλογική, ἀλλὰ ἡ διαμόρφωσή της ἔχει ἤδη προκαθορισθεῖ. Ἔτσι, ἐκεῖ ποὺ ἡ ἀρχαία δημοκρατία ἐκφράζει κοινωνία λόγου, ἡ νεωτερικὴ ἐκδοχή της καταλήγει νὰ λειτουργεῖ ὡς μηχανισμὸς διαχειρίσεως ἐπιρροῆς.

Ὁ ἀληθινὸς διαχωρισμός

Ἐδῶ βρίσκεται ὁ «ἐλέφαντας στὸ δωμάτιο». Δὲν μπορεῖ νὰ ὑπάρξει ταύτιση ἐκεῖ ποὺ ὑπάρχει ἀντίθετη ὀντολογικὴ κατεύθυνση. Ὁ Ἑλληνισμὸς καὶ ἡ Δύση δὲν εἶναι δύο φάσεις τοῦ ἰδίου πράγματος. Εἶναι δύο ἀντίθετες στάσεις στὸ ἴδιο γεγονός.

Στὸ γεγονὸς τῆς τοῦ Θεοῦ ἐνανθρωπήσεως. Ὁ Ἑλληνισμὸς ὁλοκληρώνεται δι᾽ αὐτοῦ. Ἡ Δύση ἀνασυγκροτεῖ τὸν κόσμο χωρὶς αὐτόν. Καὶ ἡ ἐπιμονὴ νὰ παρουσιαστοῦν ὡς ἕνα, δὲν εἶναι ἑρμηνεία. Εἶναι ἄρνηση τῆς πραγματικότητας.

Ἡ σημασία γιὰ τὸ παρόν


Σήμερα, ὁ κόσμος ὀργανώνεται γύρω ἀπὸ τὴ δύναμη, τὸ χρήμα καὶ τὴν τεχνική. Ἡ πραγματικότητα νοεῖται ὡς σύστημα δυνάμεων. Ἐδῶ ἀναδεικνύεται ἡ σημασία τοῦ Ἑλληνισμοῦ. Ὄχι ὡς παρελθόν, ἀλλὰ ὡς μνήμη.

Μνήμη ὅτι ὁ κόσμος δὲν εἶναι μηχανισμός, ἀλλὰ κοινωνία. Μνήμη ὅτι ὁ Λόγος δὲν εἶναι ἔννοια, ἀλλὰ πρόσωπο. Μνήμη ὅτι τὸ νόημα δὲν παράγεται ἀπὸ τὴ δύναμη, ἀλλὰ ἀποκαλύπτεται ὡς σχέση. Ἄν αὐτὸ χαθεῖ, ὁ κόσμος μπορεῖ νὰ ἐξηγηθεῖ. Ἀλλὰ δὲν μπορεῖ νὰ νοηματοδοτηθεῖ. Καὶ ἡ ἐξήγηση χωρὶς νόημα δὲν εἶναι κατανόηση.


Ο ζωγραφικός πίνακας που συμπληρώνει τη σελίδα είναι έργο του Γιώργου Κόρδη.

Ο εξορυκτικός καρκίνος του τερματικού καπιταλισμού

από τον Marco Della Luna

Ο εξορυκτικός καρκίνος του τερματικού καπιταλισμού


Πηγή: Italicum

Ο τίτλος του Luigi Tedeschi, « Φόρος Πλούτου; Ένας Εξορυκτικός Φόρος στο Χρηματοπιστωτικό Σύστημα», υποδεικνύει την καρδιά του προβλήματος: ο καπιταλισμός έχει καταλάβει τον πολιτικό έλεγχο των κρατών μέσω μιας ιστορικής διαδικασίας αιώνων, μέσω της οποίας τα έχει χρεώσει στον εαυτό του (ειδικά σπρώχνοντάς τα σε πολέμους, στους οποίους έχει χρηματοδοτήσει και τις δύο πλευρές) και στη συνέχεια άρχισε να χρησιμοποιεί αυτή την εξουσία πάνω στα κράτη για να τα μετατρέψει σε μηχανισμό απόσπασης, προς όφελός του, πλούτου από τις παραγωγικές τάξεις και τους αποταμιευτές. Ο πλήρως ανεπτυγμένος καπιταλισμός δεν διακινδυνεύει πλέον να κάνει παραγωγικές επιχειρηματικές επενδύσεις (οι οποίες βρίσκονται σε παρακμή, με προφανείς συνέπειες για την απασχόληση) - έχει επενδύσει στην απόκτηση πολιτικής εξουσίας και τώρα την εκμεταλλεύεται για να εξασφαλίσει εύκολα και αυτόματα κέρδη, παρασιτικά αλλά νόμιμα και χωρίς να θέσει σε κίνδυνο το δικό του πρόσωπο - θέτει σε κίνδυνο αυτό των «εκπροσώπων του λαού», εις βάρος ολόκληρου του κοινωνικού σώματος. Όπως εξήγησε ο Colin Crouch στο Postdemocracy (2003), ο (χρηματοπιστωτικός) καπιταλισμός ουσιαστικά έχει ιδιωτικοποιήσει τους θεσμούς, αφήνοντάς τους άθικτους στην φαινομενικά δημόσια μορφή τους. Τους έχει μετατρέψει σε δική του εταιρεία - μια εξορυκτική εταιρεία.

Η υπερεθνική καπιταλιστική τάξη, μέσω της δημιουργίας νομίσματος μηδενικού κόστους που πραγματοποιείται τόσο με τις κεντρικές τράπεζες όσο και με τις κοινές τράπεζες, αγοράζει κρατικό χρέος (ένα καθαρό, αφορολόγητο κέρδος) που αποδίδει τόκους (επίσης αφορολόγητους) και χρησιμοποιεί αυτό το χρέος ως εμπορεύσιμα περιουσιακά στοιχεία (π.χ., ως εγγύηση) για περαιτέρω κέρδη μέσω δημιουργικής χρηματοδότησης (μόχλευση, παράγωγα κ.λπ.). Και για να διατηρηθεί αυτή η χρηστικότητα των κρατικών ομολόγων, απαιτούνται συνεχώς αυξανόμενοι φόροι και περικοπές δημοσίων δαπανών, με τις οποίες θα πληρώνονται τόκοι και αποπληρωμές. Έτσι, έχει εξασφαλίσει ένα τεράστιο εισόδημα, έναν κύκλο εργασιών (εκτιμώμενο) 15 φορές την πραγματική οικονομία, και έχει κατασκευάσει μια ανεστραμμένη πυραμίδα χρηματοοικονομικού πλούτου και αντίστοιχου χρέους, η οποία στηρίζεται σε μια μικροσκοπική βάση πραγματικού πλούτου και απαιτεί συνεχή δημιουργία και έκδοση νομίσματος για να συντηρηθεί. Η κρίση του Tedeschi, ιστορική ακόμη και πριν από την οικονομική, είναι επομένως εύστοχη: « Ο φόρος πλούτου είναι το μέσο με το οποίο ο παρακμιακός παγκοσμιοποιημένος καπιταλισμός, με την έμφυτη οικονομική του απληστία, θέλει να επιβιώσει από τις δικές του αποτυχίες κανιβαλίζοντας τα εισοδήματα και τα περιουσιακά στοιχεία των ανθρώπων».

Εξίσου ακριβής είναι η κοινή λαϊκή πεποίθηση ότι οι φόροι είναι κλοπή: όπως φαίνεται στο συνολικό πλαίσιο που περιγράφεται παραπάνω, είναι, και το κράτος είναι κλέφτης! Δεν είναι ζήτημα δεξιάς ή αριστεράς, αλλά μάλλον αντικρουόμενων ταξικών συμφερόντων μεταξύ των εξορυκτικών και παραγωγικών τάξεων - μια σύγκρουση που έχει φτάσει σε καταστροφικά και θανατηφόρα επίπεδα. Η αυξανόμενη φορολογία δεν εξυπηρετεί την κοινωνική εξίσωση, αλλά μάλλον το αντίθετό της, δηλαδή αυξάνει την ανισότητα και την ταξική ανισότητα - όπως αποδεικνύεται από τις παράλληλες περικοπές στις υπηρεσίες και τις επενδύσεις. Ας πάρουμε την Ιταλία: είναι ακριβώς το αντίθετο από αυτό που υπόσχεται το Σύνταγμα: μια πλουτοκρατική δημοκρατία που βασίζεται σε παρασιτικές προσόδους, η οποία επιδιώκει την αυξανόμενη ανισότητα, και της οποίας η κυριαρχία βρίσκεται στα χέρια ενός ιδιωτικού μονοπωλίου, κυρίως ξένου ή απάτριδος, το οποίο δημιουργεί και δανείζει χρήματα - χρήμα χρέους, δηλαδή (και θα επανέλθω σε αυτό), χωρίς να δηλώνει αυτή τη νομισματική δημιουργία ως έσοδο, εξαιρώντας την έτσι από τη φορολογία και πραγματοποιώντας κέρδη και περιουσιακά στοιχεία εκτός βιβλίων (στην Ιταλία, αυτό αποφεύγει τη φορολογία κατά μέσο όρο 270 δισεκατομμύρια ευρώ ετησίως).

Ο Τεντέσκι ορθώς τονίζει ότι αυτή η πραγματική οργάνωση της κοινωνίας διευκολύνθηκε από την επιδέξια μετατροπή της ταξικής συνείδησης, στα μυαλά και τα έντερα των μαζών, σε κοινωνικό φθόνο. Αυτή η μετατροπή έχει παραλύσει τη δυνατότητα των παραγωγικών τάξεων για αυτοάμυνα, η οποία, επιπλέον, χάνεται όλο και περισσότερο στον καταναλωτισμό, τον ηδονισμό, την πίεση των φόρων, τις τραπεζικές προθεσμίες και τις γραφειοκρατικές υποχρεώσεις. Η τρέχουσα εκστρατεία υπέρ ενός φόρου πλούτου, προσθέτει, «στοχεύει να υποκινήσει τον κοινωνικό φθόνο μεταξύ των μαζών (που συνοψίζεται στο σύνθημα της Επανίδρυσης «ακόμα και οι πλούσιοι πρέπει να κλαίνε»), να κρύψει την προδοσία που έχει διαπράξει εναντίον των εργαζομένων, αρνούμενοι την ταξική πάλη και ξορκίζοντας μέσω των μέσων ενημέρωσης τη συνενοχή της με το μεγάλο κεφάλαιο. Δεξιά εναντίον αριστεράς: ατομικός εγωισμός εναντίον κοινωνικού φθόνου. Μια δημοκρατία εκφυλισμένη σε δημαγωγία, για έναν λαό που έχει υποβιβαστεί σε ένα όχλο που οδηγείται από την απληστία, τον εγωισμό και τον κοινωνικό φθόνο...»


Οι διευθυντές των ψευδοαριστερών κομμάτων, διαχειριστές των «χρηματοπιστωτικών αγορών», υποστηρίζουν τον φόρο περιουσίας ακριβώς επειδή ολοκληρώνει την αντιστροφή του Άρθρου 53 του Συντάγματος («Όλοι υποχρεούνται να συνεισφέρουν στις δημόσιες δαπάνες ανάλογα με την ικανότητά τους να πληρώσουν. Το φορολογικό σύστημα βασίζεται σε προοδευτικά κριτήρια») επειδή μετακυλίεται στους μικρούς και μεσαίους κατόχους πλούτου (υποβοηθώντας την πολιτική εξάλειψης των μεσαίων τάξεων) χωρίς να επηρεάζει τους μεγάλους, οι οποίοι μετακινούνται σε αφορολόγητες τοποθεσίες και ρόλους. Ο φόρος εισοδήματος φυσικών προσώπων επικεντρώνεται επίσης στα χαμηλότερα εισοδηματικά κλιμάκια, στους μισθωτούς και τους μικρούς αυτοαπασχολούμενους, εξοικονομώντας ή ωφελώντας σημαντικά όσους προέρχονται από κεφάλαιο, ενοίκια και όσους υπόκεινται σε σταθερό φόρο. Και οι φορολογικές εξοικονομήσεις που πραγματοποιούνται έτσι από τις πλουσιότερες τάξεις επενδύονται όχι στην παραγωγική οικονομία, αλλά στην χρηματοπιστωτική οικονομία, η οποία αποφέρει ταχύτερες αποδόσεις και είναι εγγυημένη από τον πολιτικό έλεγχο επί των κυβερνήσεων.

Συμπερασματικά, η αναχρηματοδότηση των χρήσιμων και κοινωνικών δαπανών του κράτους μέσω ενός φόρου πλούτου δεν είναι εφικτή επειδή μεγάλες περιουσίες διαφεύγουν. Η εναλλακτική λύση που προτείνει ο Ντράγκι, ο άνθρωπος αυτού του εξορυκτικού καπιταλιστικού συστήματος, είναι η φορολόγηση των κληρονομιών και των αποταμιεύσεων των πολιτών που διατηρούνται σε ακίνητα, κρατικά ομόλογα και τρεχούμενους λογαριασμούς, έτσι ώστε οι πολίτες να επενδύουν στην χρηματοπιστωτική αγορά - δηλαδή, να δίνουν τη ρευστότητά τους στους μαριονέτες του συστήματος, στα άδεια κάστρα-φούσκες τους, ώστε να μπορούν εύκολα να κλαπούν στην επόμενη κρίση.

Η επίκριση του ανθρώπου μας είναι επομένως κατανοητή: « Ο φόρος περιουσίας αποτελεί επομένως το μέσο με το οποίο ο παρακμιακός παγκοσμιοποιημένος καπιταλισμός, με την έμφυτη οικονομική του απληστία, θέλει να επιβιώσει από τις δικές του αποτυχίες, μέσω του κανιβαλισμού των εισοδημάτων και των περιουσιακών στοιχείων των ανθρώπων ». Αλλά ακόμη και η Αυτοκρατορία του φθίνοντος δολαρίου, για να τα βγάλει πέρα, απαιτεί αυτή την επιχείρηση: « Η δημιουργία μιας ενιαίας ευρωπαϊκής χρηματοπιστωτικής αγοράς είναι απαραίτητη για την εκπλήρωση του συμπληρωματικού ρόλου της Ευρώπης να υποστηρίζει το δολάριο και τις αμερικανικές χρηματοπιστωτικές αγορές, στις οποίες επενδύεται ένα μερίδιο ίσο με το 70% των ευρωπαϊκών αποταμιεύσεων. Η ΕΕ επομένως εκπληρώνει, ακόμη και στις δημοσιονομικές πολιτικές, τη λειτουργία της ως ηπειρωτικής διακυβέρνησης του αμερικανικού καπιταλισμού ».

Η λεηλασία των αποταμιεύσεων των μεσαίων τάξεων είναι η μόνη βιώσιμη επιλογή για το νεοφιλελεύθερο σύστημα, το οποίο έχει ήδη αυξήσει τη φορολογία εισοδήματος σε μη βιώσιμα επίπεδα και έχει παραιτηθεί από την πρόσβαση στις αποταμιεύσεις πολυεθνικών που δραστηριοποιούνται στην Ιταλία, οι οποίες ελέγχουν πολιτικά το κράτος, ενώ παράλληλα αδυνατούν να εγκαταλείψουν τους δαπανηρούς πολέμους που το υποστηρίζουν. Συμφωνώ με τον Tedeschi όταν λέει ότι η κατάσταση μπορεί να επιλυθεί μόνο με την εγκατάλειψη του νεοφιλελεύθερου παραδείγματος και του τρέχοντος γεωπολιτικού πλαισίου.


Συγκεκριμένα, όπως πρότεινα στο Euroschiavi και στο: Cimiteuro

- τέλος του ιδιωτικού μονοπωλίου στη δημιουργία και έκδοση χρήματος (το λεγόμενο χρηματικό δικαίωμα εκλογής)·
- εναλλακτικά, φορολόγηση της έκδοσής του·
- τέλος της χρήσης χρήματος χρέους (δηλαδή χρήματος που εκδίδεται έναντι ίσης δημιουργίας δημόσιου ή ιδιωτικού χρέους) και μετάβαση σε κρατικό χρήμα (Vollgeld) που εκδίδεται με αντικειμενικούς τελολογικούς περιορισμούς·
- το τέλος του δολαρίου ως αποθεματικού νομίσματος και του παγκόσμιου ιμπεριαλισμού του.

Il cancro estrattivo del capitalismo terminale


CIMITERO-ΝΕΚΡΟΤΑΦΕΙΟ. CIMIT EURO, EΞΟΔΟΣ ΚΑΙ ΑΝΑΣΤΑΣΗ.

Μεσσιανισμός: ένας αρχετυπικός αλγόριθμος αυτοκαταστροφής;

 Marco Della Luna - 30 Ιουνίου 2026

Μεσσιανισμός: ένας αρχετυπικός αλγόριθμος αυτοκαταστροφής;


Πηγή: Italicum

«Εκείνη την ημέρα ο Κύριος έκανε διαθήκη με τον Αβραάμ, λέγοντας: “Στους απογόνους σου δίνω αυτή τη γη, από τον ποταμό της Αιγύπτου μέχρι τον μεγάλο ποταμό, τον ποταμό Ευφράτη (Γέν. 15:18)”». Στο Βιβλίο της Εξόδου και στο Δευτερονόμιο, η υπόσχεση γίνεται μια επιχειρησιακή εντολή για την κατάκτηση της γης Χαναάν. Τα σύνορα περιγράφονται λεπτομερώς ώστε να περιλαμβάνουν ορεινές και έρημες περιοχές, επεκτείνοντας τον άξονα προς βορρά (Λίβανος) : «Κάθε τόπος που πατάει το πέλμα του ποδιού σας θα είναι δικός σας· από την έρημο μέχρι τον Λίβανο, και από τον ποταμό, τον ποταμό Ευφράτη, μέχρι τη δυτική θάλασσα [τη Μεσόγειο], η περιοχή σας θα είναι. Δευτερονόμιο 11:24» Εδώ ο θεολογικός αλγόριθμος καθιερώνει μια αντιστοιχία ένα προς ένα μεταξύ της φυσικής δράσης («το ποδοπάτημα») και των μεταφυσικών δικαιωμάτων ιδιοκτησίας, μια έννοια που αντηχεί βαθιά στη σύγχρονη πρακτική των ριζοσπαστικών οικισμών. Και ο Ιεζεκιήλ το επιβεβαιώνει αυτό, καθορίζοντας τις περιοχές της υπόσχεσης. Έτσι, σήμερα θα έπρεπε να διεξάγουμε πόλεμο εναντίον του Λιβάνου, της Ιορδανίας, της Αιγύπτου, του Ιράκ και της Σαουδικής Αραβίας. Είναι όμως πρακτικά εφικτό το σχέδιο Τορά του Μεγάλου Ισραήλ ή «ολόκληρης της Γης του Ισραήλ» (αυτή είναι η εβραϊκή ονομασία), για το οποίο οι Ισραηλινοί πολεμούν, πεθαίνουν και σκοτώνουν τόσους πολλούς, ή μήπως είναι ένας απατηλός μύθος ή μια παγίδα θανάτου για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή;

Η σκοπιμότητα του σχεδίου του «Μεγάλου Ισραήλ» —τόσο με τη μαξιμαλιστική, βιβλική-ιδεολογική του έννοια (από τον Νείλο μέχρι τον Ευφράτη) όσο και με την πιο ρεαλιστική της επέκτασης και του άμεσου ελέγχου ασφαλείας στην ιστορική Παλαιστίνη, σε τμήματα του Λιβάνου και της Συρίας— αντιμετωπίζει εξαιρετικά σοβαρούς εσωτερικούς και εξωτερικούς περιορισμούς: δομικούς, δημογραφικούς και γεωπολιτικούς. Η ανάλυση της σκοπιμότητάς του, του χρονοδιαγράμματος, των κινδύνων και του ρόλου του στρατηγικού μηχανισμού περιστρέφεται γύρω από τρεις θεμελιώδεις γραμμές.

Μεγαλύτερο Ισραήλ: Σκοπιμότητα, Χρονοδιαγράμματα και Κίνδυνοι


Προς το παρόν, η γεωμετρική εδαφική επέκταση προς το Ιράκ ή την Αίγυπτο θεωρείται μη ρεαλιστική και στρατιωτικά μη βιώσιμη. Ωστόσο, μια «λειτουργική» παραλλαγή του σχεδίου - η επέκταση της στρατιωτικής πρωτοκαθεδρίας και η de facto ή de jure προσάρτηση της Δυτικής Όχθης και των ζωνών ασφαλείας στη Γάζα και τον νότιο Λίβανο - επιδιώκεται ενεργά από τα πιο ριζοσπαστικά περιθώρια της ισραηλινής κυβέρνησης. Δεν πρόκειται για μια αστραπιαία διαδικασία, αλλά για μια σταδιακή στρατηγική φθοράς και επαναχάραξης συνόρων σε ένα δεκαετές χρονικό πλαίσιο (που προβλέπεται για το 2045-2050). Ο κύριος κίνδυνος είναι η λεγόμενη στρατιωτική και γεωπολιτική υπερέκταση. Το Ισραήλ επιδεικνύει θανατηφόρα τακτική και τεχνολογική υπεροχή, αλλά αντιμετωπίζει τεράστιες δυσκολίες στη μετατροπή των στρατιωτικών επιτυχιών σε μακροπρόθεσμη πολιτική σταθερότητα. Η μόνιμη κινητοποίηση διαβρώνει την εγχώρια οικονομία και συρρικνώνει προοδευτικά το σύνολο των διεθνών συμμάχων που είναι πρόθυμοι να νομιμοποιήσουν τη δράση του.

Ο γεωπολιτικός κόμπος: Ιράν, Τουρκία και Πακιστάν

Η ιδέα ότι η επίτευξη περιφερειακής ηγεμονίας απαιτεί «εξουδετερωτικές» δυνάμεις όπως το Ιράν, η Τουρκία και το Πακιστάν, οι οποίες αντιτίθενται στο έργο, συγκρούεται με την πραγματικότητα των σύνθετων κρατικών παραγόντων, βαθιά διαφορετικών από τις μη κρατικές πολιτοφυλακές (όπως η Χαμάς ή η Χεζμπολάχ). Το Ιράν έχει επιδείξει τη δύναμη και την ανθεκτικότητά του στον πρόσφατο, που έχει ανασταλεί επί του παρόντος, πόλεμο, μαζί με την ικανότητά του να αντεπιτίθεται στην παγκόσμια οικονομία μπλοκάροντας τα Στενά και στοχεύοντας κέντρα Τεχνητής Νοημοσύνης στην περιοχή. Σε περίπτωση επίθεσης με πυρηνικά όπλα, θα μπορούσε να βασιστεί στη βοήθεια πυρηνικών δυνάμεων για αντίποινα.

Η Τουρκία επιδιώκει να επεκτείνει τη σφαίρα επιρροής της, είναι στρατιωτικά ισχυρή και μέλος του ΝΑΤΟ: μια επίθεση εναντίον της θα είχε ανυπολόγιστο κόστος για ολόκληρη την αρχιτεκτονική του ΝΑΤΟ.

Το Πακιστάν είναι μια δηλωμένη πυρηνική δύναμη, ισχυρίζεται το Ιράν, και έχει στρατιωτικές συμφωνίες με ισλαμικές χώρες. Θα μπορούσε να παρέμβει άμεσα.


Ο ρόλος της «Σάντα Ντιμόνα» (Η Επιλογή του Σαμψών)

Το Ισραήλ διατηρούσε πάντα μια πολιτική σκόπιμης πυρηνικής ασάφειας, ούτε επιβεβαιώνοντας ούτε αρνούμενος την κατοχή τέτοιων οπλοστασίων (τα οποία φέρεται να του παραχώρησε η Γαλλία το 1962, επειδή ο Κένεντι αρνήθηκε). Η βοήθεια της Ντιμόνα λειτουργεί κυρίως ως υπαρξιακό αποτρεπτικό μέσο έσχατης ανάγκης (το Δόγμα Μπέγκιν και η Επιλογή Σαμψών). Ένα παράδοξο αποτρεπτικό μέσο: Τα στρατηγικά όπλα της Ντιμόνα χρησιμεύουν στο να διασφαλίσουν ότι το κράτος δεν θα εξαφανιστεί από τον χάρτη από έναν εισβολέα συνασπισμό, αλλά δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν για την κατάκτηση, κατοχή, σταθεροποίηση ή διακυβέρνηση γειτονικών εδαφών, ούτε για τη διεξαγωγή ασύμμετρου ανταρτοπόλεμου ή ελέγχου του πληθυσμού. Εν ολίγοις, το Ισραήλ μπορεί να προβάλει τρομερή τεχνολογική και στρατιωτική ισχύ για να εξουδετερώσει άμεσες απειλές στα σύνορά του, αλλά η μετάβαση από την καταναγκαστική ανωτερότητα σε μια σταθερή αυτοκρατορική τάξη («Μεγάλο Ισραήλ») παραμένει παρεμποδισμένη από ανυπέρβλητους δημογραφικούς, διπλωματικούς και εσωτερικούς περιορισμούς οικονομικής βιωσιμότητας.

Η Διδασκαλία της Αγίας Ντιμόνας

Η μετάβαση του ισραηλινού στρατιωτικού δόγματος αντιπροσωπεύει μια από τις πιο σύνθετες μελέτες περίπτωσης στη σύγχρονη πολεμική. Για να κατανοήσουμε πώς ένας στρατός που γεννήθηκε για συμβατική εδαφική άμυνα έχει μετατραπεί σε μια μηχανή που επικεντρώνεται στον προληπτικό και ασύμμετρο πόλεμο, είναι απαραίτητο να αναλύσουμε τη μετάβαση μέσω τριών διακριτών εννοιολογικών φάσεων.

Κλασική Διδασκαλία στην Εποχή των Συμμετρικών Πολέμων

Αρχικά καθιερωμένο από τον Ντέιβιντ Μπεν-Γκουριόν τη δεκαετία του 1950, το κλασικό δόγμα βασιζόταν σε μια άκαμπτη τριάδα, που υπαγορευόταν από μια σαφή γεωγραφική και δημογραφική ασυμμετρία (η έλλειψη στρατηγικού βάθους του εβραϊκού κράτους σε σύγκριση με τον αραβικό συνασπισμό). Οι ακρογωνιαίοι λίθοι του ήταν: η αποτροπή (ενστάλαξη φόβου σε όλους), η επαγρύπνηση (αριστεία στις πληροφορίες και την πρόβλεψη, πρόβλεψη των προελάσεων του εχθρού) και η αποφασιστικότητα (γρήγορη δράση, όπως στον Πόλεμο των Έξι Ημερών του 1967, επειδή, βασιζόμενο κυρίως σε εφέδρους, δεν μπορεί να εμπλακεί σε παρατεταμένες συγκρούσεις χωρίς να πνίξει την οικονομία).
Σε αυτό το σχέδιο, ο στόχος ήταν η διατήρηση του εδαφικού status quo αναγκάζοντας τους κρατικούς παράγοντες (Αίγυπτος, Συρία, Ιορδανία) να αναγνωρίσουν την αδυναμία καταστροφής του Ισραήλ με συμβατικά μέσα.


Η Μετατόπιση του Παραδείγματος: Η Ασύμμετρη Απειλή και οι «Πληροφοριακοί Διαμεσολαβητές»

Ξεκινώντας από τη δεκαετία του 1980 (με την εισβολή στον Λίβανο και τη γέννηση της Χεζμπολάχ) και οριστικά μετά τον Πόλεμο του Κόλπου (1991), οι αντίπαλοι του Ισραήλ κατάλαβαν τη ματαιότητα της άμεσης τεθωρακισμένης ή αεροπορικής σύγκρουσης. Η στρατηγική, επομένως, μετατοπίστηκε προς έναν ασύμμετρο πόλεμο φθοράς, έναν πόλεμο αντίστασης-τρομοκρατικής, συντονισμένο από το Ιράν μέσω της δημιουργίας του άξονα αντίστασης (Χεζμπολάχ, Χαμάς, Ισλαμική Τζιχάντ, ιρακινές σιιτικές πολιτοφυλακές, Χούθι).
Αυτή η απειλή παρουσίαζε χαρακτηριστικά αντίθετα από την απειλή που θεωρούνταν από το δόγμα Μπεν-Γκουριόν και απαιτούσε την ανάπτυξη ενός νέου δόγματος: του δόγματος του Ολοκληρωτικού Προληπτικού Πολέμου.

Οι τρέχοντες πυλώνες διαρθρώνονται σε τρεις άξονες: α) καταστροφή των πάντων, υποδομών και ανθρώπων, χωρίς διάκριση μεταξύ αμάχων και μαχητών· β) χρήση δυσανάλογης βίας για την πρόκληση διαρκούς ψυχολογικού και οικονομικού τραύματος· γ) συστηματική εξάλειψη της ηγεσίας και των γραμμών ανεφοδιασμού, επεκτείνοντας το πεδίο εφαρμογής της προληπτικής δράσης απευθείας στο συριακό και ιρανικό έδαφος· δ) συνδυασμός προγνωστικής τεχνητής νοημοσύνης και στόχευσης ακριβείας με όπλα. Αυτό το δόγμα παραμένει καθαρά στρατιωτικό και στερείται μακροπρόθεσμου διπλωματικού ή γεωπολιτικού αντιστοίχου: η ασφάλεια δεν μπορεί να γίνει δεδομένη, αλλά μια πολύ δαπανηρή διαδικασία που πρέπει να ανανεώνεται συνεχώς.


Προς την Αυτοκαταστροφή;

Αυτές οι στρατηγικές επέκτασης των συνόρων του Ισραήλ ή/και του εύρους ελέγχου και καταστροφής του πρέπει να ληφθούν υπόψη ως εκθέτες του Ισραήλ στον κίνδυνο εξόντωσης ή απώλειας ενός μεγάλου μέρους του πληθυσμού του, το οποίο προτιμά να μεταναστεύσει. Πράγματι, η τακτική και στρατιωτική επιτυχία κινδυνεύει να προκαλέσει εσωτερική συστημική κατάρρευση. Η επέκταση του εύρους ελέγχου του Ισραήλ και το δόγμα της προληπτικής καταστροφής δεν εκθέτουν το Ισραήλ σε συμβατική στρατιωτική «εξόντωση» από ξένους στρατούς (που αποτρέπεται από την τεχνολογική του υπεροχή και την ασπίδα Dimona), αλλά μάλλον επιταχύνουν μια κρίση δημογραφικής και οικονομικής βιωσιμότητας που θέτει σε κίνδυνο το ίδιο το μέλλον του κράτους. Στατιστικά δεδομένα και στρατηγικές αναλύσεις υπογραμμίζουν δύο αλληλένδετες δομικές ευπάθειες. Ο κύριος κίνδυνος για την ανθεκτικότητα του Ισραήλ δεν είναι η εισβολή, αλλά η διάβρωση του πιο εξειδικευμένου ανθρώπινου κεφαλαίου του. Το Ισραήλ δεν είναι απλώς μια στρατιωτική δύναμη. είναι ένα νεοσύστατο έθνος του οποίου η ασφάλεια και η στρατηγική υπεροχή (συμπεριλαμβανομένων συστημάτων όπως ο Iron Dome, η κυβερνοευφυΐα και οι αλγόριθμοι στόχευσης) εξαρτώνται άμεσα από τους τομείς υψηλής τεχνολογίας και ακαδημαϊκού τομέα του. Τα πιο πρόσφατα μακροοικονομικά και δημογραφικά δεδομένα υπογραμμίζουν μια ανησυχητική τάση:

-Αρνητικό ισοζύγιο μετανάστευσης: Για χρόνια, η μεταναστευτική ροή παρέμεινε θετική. Τα τελευταία χρόνια, η τάση έχει αντιστραφεί, καταγράφοντας ένα σε μεγάλο βαθμό αρνητικό ισοζύγιο μετανάστευσης, με δεκάδες χιλιάδες αναχωρήσεις να υπερβαίνουν τις επιστροφές.
-Η επιλεκτικότητα της μετανάστευσης: Το φαινόμενο δεν επηρεάζει ομοιόμορφα τον πληθυσμό. Όσοι εγκαταλείπουν τη χώρα είναι κυρίως κοσμικοί, πολίτες με υψηλό μορφωτικό επίπεδο (κάτοχοι διδακτορικού, γιατροί, μηχανικοί, ειδικοί STEM) και άτομα με υψηλά εισοδήματα. Πάνω από το 12% των Ισραηλινών πολιτών με διδακτορικό ζουν μόνιμα στο εξωτερικό.

Εκτός από τον άμεσο φυσικό κίνδυνο των ασύμμετρων συγκρούσεων, το μη βιώσιμο κόστος ζωής, η εσωτερική πολιτική αβεβαιότητα που προκαλείται από τις θεσμικές μεταρρυθμίσεις και, πάνω απ' όλα, η εξαντλητική και παρατεταμένη στρατιωτική εφεδρική θητεία, η οποία διαβρώνει τον επαγγελματικό ιστό των οικογενειών της μεσαίας τάξης και των αυτοαπασχολούμενων, έχουν επίσης μεγάλο βάρος.
Αυτή η μεταναστευτική δυναμική πυροδοτεί έναν φαύλο κύκλο που επηρεάζει άμεσα τη σταθερότητα του κράτους, ενθαρρύνοντας τον πολιτικό φανατισμό. Μελέτες που διεξήχθησαν από το Ινστιτούτο Δημοκρατίας του Ισραήλ επιβεβαιώνουν ότι η τάση να εξετάζεται το ενδεχόμενο μετανάστευσης είναι σημαντικά υψηλότερη μεταξύ των κοσμικών τμημάτων του πληθυσμού από ό,τι μεταξύ των παραδοσιακών ή υπερορθόδοξων (Χαρεντίμ) ομάδων. Επειδή η υπερορθόδοξη κοινότητα απολαμβάνει εκτεταμένες απαλλαγές από τη στρατιωτική θητεία και συνεισφέρει λιγότερο στη φορολογική βάση της χώρας (παρά το γεγονός ότι έχει τα υψηλότερα ποσοστά γεννήσεων), η έξοδος του κοσμικού και υπερπαραγωγικού τμήματος δημιουργεί δύο θανατηφόρες ανισορροπίες: επιδεινώνει την οικονομική και χρηματοπιστωτική κατάσταση και μειώνει τη στρατιωτική βάση θητείας.
Αντί για φυσική εξόντωση μέσω τραύματος, ο πραγματικός και τρέχων κίνδυνος για το Ισραήλ είναι επομένως μια αργή διαδικασία γεωπολιτικής ασφυξίας.

Η επιλογή να ακολουθηθεί ένα δόγμα καθαρού στρατιωτικού εξαναγκασμού και καταστροφής υποδομών σε γειτονικές χώρες προσθέτει σε αυτές τις σύνθετες συνέπειες: διεθνή απονομιμοποίηση, εξάντληση των οπλοστασίων (πύραυλοι αναχαίτισης) και απώλεια σχεδιασμού μεταξύ των νεότερων γενεών.


Σπάζοντας τα ταμπού των μέσων ενημέρωσης και μετατοπίζοντας τη δημόσια γνώμη

Αναλύσεις που ήταν αδιανόητες μόλις πριν από λίγα χρόνια κυκλοφορούν στα μέσα μαζικής ενημέρωσης: «Το Ισραήλ πληρώνει και αγοράζει Αμερικανούς πολιτικούς με χρήματα αμερικανικής βοήθειας· το Ισραήλ θέλει να σύρει τις ΗΠΑ σε έναν ολοκληρωτικό πόλεμο με το Ιράν, ανεξάρτητα από τις πιθανές συνέπειες· το Ισραήλ δολοφόνησε τον JFK επειδή αντιτάχθηκε στο πυρηνικό του πρόγραμμα· το Ισραήλ ασκεί ρατσιστική γενοκτονία όπως ο Χίτλερ· οι Σιωνιστές εκβιάζουν κυβερνήσεις ελέγχοντας τα παγκόσμια οικονομικά - κ.λπ.» Και η πλειοψηφία της δυτικής κοινής γνώμης είναι τώρα φιλο-φιλαρμονική.

Υπό το πρίσμα όλων των παραπάνω, το Ισραήλ φαίνεται να αποφάσισε να επιταχύνει τον ρυθμό του Γωγ και του Μαγώγ (του πολέμου όλων των Εθνών εναντίον του Εκλεκτού Λαού), προτού βρεθεί φτωχό, απομονωμένο και δυσφημισμένο: ή τώρα ή ποτέ. Το σπάσιμο παλιών ταμπού στα μέσα μαζικής ενημέρωσης και η αντιστροφή της δυτικής κοινής γνώμης δείχνουν ότι η σύγκρουση έχει ξεπεράσει τα παραδοσιακά γεωπολιτικά όρια και έχει γίνει πόλεμος πληροφοριών και εικόνας. Η υπόθεση ότι η ισραηλινή ηγεσία μπορεί να αποφασίσει να επιταχύνει τον ρυθμό ενός αποκαλυπτικού σεναρίου βασισμένου στον εσχατολογικό μύθο του Γωγ και του Μαγώγ (η τελική μάχη εναντίον των εθνών πριν από τον μεσσιανικό θρίαμβο) απεικονίζει μια ανησυχητική στρατηγική λογική: η ιδέα της επιβολής μιας μη αναστρέψιμης κρίσης πριν από την διπλωματική απομόνωση στερεί τη χώρα από τις γραμμές άμυνάς της.
Ο πολλαπλασιασμός των θέσεων που κάποτε περιορίζονταν στα περιθώρια της συζήτησης και η αντίδραση του Ισραήλ σε αυτή τη συστημική μετατόπιση αξίζουν μια σαφή αποδόμηση σε τρία επίπεδα.
Οι αφηγήσεις που αναφέρονται κυμαίνονται από ακραίες αναλύσεις Realpolitik έως απροκάλυπτες θεωρίες συνωμοσίας, αλλά το σχετικό γεωπολιτικό γεγονός δεν είναι η παραγοντική τους ακρίβεια, αλλά μάλλον η ξαφνική τους νομιμοποίηση.

-Ο Βρόχος Χρηματοδότησης (AIPAC): Η συζήτηση σχετικά με τον ρόλο των αμερικανικών επιτροπών πολιτικής δράσης (όπως η AIPAC) έχει πολωθεί. Αν και η επίσημη κατηγορία ότι «το Ισραήλ αγοράζει πολιτικούς με την αμερικανική βοήθεια» είναι μια τεχνική υπεραπλούστευση (η στρατιωτική βοήθεια των ΗΠΑ παραμένει σε μεγάλο βαθμό συνδεδεμένη με την αγορά όπλων που παράγονται από τις αμυντικές βιομηχανίες των ΗΠΑ), η τεράστια εισροή ιδιωτικών φιλοϊσραηλινών κεφαλαίων στις προκριματικές εκλογές του Κογκρέσου των ΗΠΑ έχει καταστήσει αυτόν τον μηχανισμό ορατό και ανοιχτά αμφισβητούμενο από προοδευτικούς Δημοκρατικούς και φιλελεύθερους.
-Το Χάσμα των Γενεών στη Δύση: Η δυτική κοινή γνώμη, ιδιαίτερα μεταξύ των ατόμων κάτω των 35 ετών και στις πανεπιστημιουπόλεις, έχει δείξει μια προοδευτική συναισθηματική και πολιτική αποστασιοποίηση από το Ισραήλ. Το ιστορικό τραύμα του Ολοκαυτώματος δεν λειτουργεί πλέον ως ασπίδα αυτόματης νομιμοποίησης για τις νέες γενιές, οι οποίες ερμηνεύουν τη σύγκρουση μέσα από το πρίσμα της διατομεακής δικαιοσύνης, των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της μετα-αποικιοκρατίας, εξισώνοντας τις ενέργειες των Ισραηλινών Αμυντικών Δυνάμεων με το απαρτχάιντ ή την εθνοκάθαρση.


Ο πειρασμός της γεωπολιτικής «Τελικής Λύσης»


Αντιμέτωπο με την αντιληπτή διεθνή απομόνωση ως αναπόφευκτη και αυξανόμενη με την πάροδο του χρόνου, το στρατηγικό δόγμα του Ισραήλ -ειδικά υπό την επιρροή των μεσσιανικών και υπερεθνικιστικών στοιχείων της κυβέρνησης- μπορεί πράγματι να ολισθήσει προς τη λογική της επιταχυνόμενης κρίσης. Εάν ο χρόνος είναι εναντίον του Ισραήλ (λόγω της εσωτερικής δημογραφικής παρακμής της κοσμικής τάξης και της παγκόσμιας εχθρότητας), το μόνο παράθυρο ευκαιρίας για μόνιμη αναδιάρθρωση της Μέσης Ανατολής είναι η απελευθέρωση της αποφασιστικής σύγκρουσης, απολαμβάνοντας παράλληλα τη μέγιστη τεχνολογική υπεροχή και την αυτόματη κάλυψη της Ουάσιγκτον.

Από αυτή την οπτική γωνία, η εμπλοκή των Ηνωμένων Πολιτειών σε έναν ολοκληρωτικό πόλεμο εναντίον του Ιράν δεν είναι μια απρόβλεπτη παρενέργεια, αλλά ο πραγματικός στρατηγικός στόχος. Ο στόχος είναι να αναγκαστεί η αμερικανική υπερδύναμη να καταστρέψει στρατιωτικά τις βιομηχανικές, πυρηνικές και κρατικές δυνατότητες της Τεχεράνης, του μόνου περιφερειακού παράγοντα ικανού να προβάλει μια μακροπρόθεσμη υπαρξιακή απειλή για το εβραϊκό κράτος.
Η επίκληση του Γωγ και του Μαγώγ δεν είναι απλώς μια λογοτεχνική μεταφορά. Για ένα σημαντικό μέρος της ισραηλινής θρησκευτικής δεξιάς (και για μεγάλα τμήματα του αμερικανικού ευαγγελικού σιωνισμού, ενός βασικού πολιτικού συμμάχου στις ΗΠΑ), αντιπροσωπεύει έναν πραγματικό γεωπολιτικό χάρτη.
Όταν η εξωτερική πολιτική σταματά να βασίζεται σε υπολογισμούς κόστους-οφέλους (Realpolitik) και ευθυγραμμίζεται με ένα εσχατολογικό όραμα, οι συστημικοί κίνδυνοι αλλάζουν φύση:
Σε κοινωνικοψυχολογικό επίπεδο, ενεργοποιείται το γενικευμένο σύνδρομο Masada: αν ολόκληρος ο κόσμος γίνεται αντιληπτός ως εγγενώς εχθρικός, η διεθνής δυσφήμιση δεν αποτελεί πλέον προειδοποιητικό σήμα που απαιτεί μετριοπάθεια και κριτική σκέψη, αλλά, αντιθέτως, η προφητική επιβεβαίωση της τελικής απομόνωσης του εκλεκτού λαού.

Η ισραηλινή ηγεσία στοιχηματίζει ότι, τη στιγμή του υπέρτατου κινδύνου, καμία αμερικανική κυβέρνηση (Δημοκρατική ή Ρεπουμπλικανική) δεν θα επιτρέψει τη φυσική καταστροφή του Ισραήλ. Κατά συνέπεια, επιδιώκει να δημιουργήσει μια κατάσταση στην οποία οι ΗΠΑ και άλλοι σύμμαχοι θα αναγκαστούν να επιλέξουν μεταξύ της καταστροφής του Ισραήλ ή της καταστροφής (αναγκαστικά με πυρηνικά όπλα) των εχθρών του. Μια Μέση Ανατολή που θα έχει πληγεί από ολοκληρωτικό πόλεμο και μια μόνιμα αποξενωμένη Δύση θα δημιουργούσε στη συνέχεια ένα μακρο-ιστορικό περιβάλλον στο οποίο η βιολογική επιβίωση του εβραϊκού κράτους θα εξαρτιόταν αποκλειστικά από την απειλή της πυρηνικής εξόντωσης (Ντιμόνα) - μετατρέποντας το Ισραήλ σε ένα πολιορκημένο, υπερ-στρατιωτικοποιημένο φρούριο χωρίς τον οικονομικό και κοσμοπολίτικο δυναμισμό που το έκανε επιτυχημένο τον περασμένο αιώνα.

Η Δύναμη του Μύθου

Δεν νομίζετε ότι ο παράγοντας μύθος, το «συλλογικό ασυνείδητο» ή Zeitgeist, λειτουργεί στα παραπάνω; Ο μύθος, εκδιωγμένος από την επιστήμη μέσα από την πόρτα, επανέρχεται και κατακλύζει τον κόσμο μέσα από την τουαλέτα. Η μεταφορά του «καζανιού της τουαλέτας» έχει σκοπό να εκφράσει την παράξενη και αφιλτράριστη φύση με την οποία ο μύθος επαναοικειοποιείται τη σύγχρονη ιστορία. Όσο περισσότερο η τεχνοκρατική και επιστημονικά νεωτερικότητα ισχυρίζεται ότι έχει ορθολογικοποιήσει την ύπαρξη, ανάγοντας τη γεωπολιτική σε απλές ροές δεδομένων, αγορών και αλγορίθμων, τόσο περισσότερο ο μύθος επανεμφανίζεται - επιστρέφοντας στην πιο αρχαϊκή, υγρή και σπλαχνική του μορφή, χωρίς να έχει υποστεί επεξεργασία από τον λόγο.
Σε αυτή την επιτάχυνση της Μέσης Ανατολής και της παγκόσμιας σκηνής, ο μυθικός παράγοντας, το συλλογικό ασυνείδητο και το Zeitgeist δεν είναι απλές ιδεολογικές υπερδομές: είναι οι αληθινές, αόρατες κινητήριες δυνάμεις της δράσης. Η επιστήμη και ο πολιτικός Διαφωτισμός είχαν υποσχεθεί μια γραμμική ιστορία, φτιαγμένη από πρόοδο, συνθήκες και διεθνείς θεσμούς. Αλλά ο μύθος - που δεν είναι «ψεύδος», αλλά μια αρχετυπική δομή νοήματος - δεν μπορεί να εξαλειφθεί, επειδή ανταποκρίνεται στην ανθρώπινη ανάγκη να δώσει νόημα στο χάος και τον θάνατο.

Στο Ισραήλ, γινόμαστε μάρτυρες μιας δραματικής μετάβασης από τον πολιτικό Σιωνισμό (ο οποίος ήταν ένα κοσμικό, σοσιαλιστικό ή αστικό εθνικιστικό σχέδιο που στόχευε στην ομαλοποίηση της εβραϊκής κατάστασης καθιστώντας την «ένα έθνος όπως όλα τα άλλα») στον Μεσσιανικό Σιωνισμό. Για τον τελευταίο, η τρέχουσα γεωπολιτική δεν είναι μια διαπραγμάτευση συνόρων, αλλά ένα σενάριο βιβλικής εκπλήρωσης. Η γη δεν είναι ακίνητο, αλλά μια θεϊκή εντολή. Όταν η πολιτική γίνεται ιερή, ο συμβιβασμός γίνεται αποστασία. Για να κατανοήσουμε πλήρως τα παραπάνω, πρέπει να έχουμε κατά νου μια πολύ σημαντική διαφορά: ενώ σχεδόν όλες οι θρησκείες, συμπεριλαμβανομένου του Βουδισμού, επιδιώκουν έναν υπερβατικό, εξωκοσμικό στόχο, οι Ισραηλίτες, αντίθετα, δεν ενδιαφέρονται για την υπέρβαση, αλλά μάλλον θέλουν να φέρουν τη βασιλεία του Θεού στον κόσμο, υλικά. Και το ίδιο έχουν επιχειρήσει να κάνουν και ιδεολογίες με βάση τον Εβραισμό, όπως ο Μαρξισμός, με καταστροφικά αποτελέσματα.

Στον Δυτικό κόσμο, ο μύθος παίρνει τη μορφή εσχατολογικής αυτοενοχοποίησης. Το δυτικό zeitgeist κυριαρχείται από τον μύθο του προπατορικού αμαρτήματος (αποικιοκρατία, προνόμια, ιστορική ενοχή) και την αναζήτηση ενός αποδιοπομπαίου τράγου ή λυτρωτή (που προσδιορίζεται, ανάλογα με την παράταξη, στους καταπιεσμένους ή στο δημοκρατικό οχυρό). Τα δυτικά φιλο-φιλαρμονικά ή φιλο-ισραηλινά κινήματα δεν βασίζονται σε ιστορικά δεδομένα, αλλά σε μυθολογικές αφηγήσεις αγνότητας και μόλυνσης. Ωστόσο, ειδικά στις ΗΠΑ, δεκάδες εκατομμύρια «Χριστιανοί Σιωνιστές» παραμένουν πεπεισμένοι ότι το καθήκον των Χριστιανών είναι να βοηθήσουν τον Εκλεκτό Λαό του Θεού να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού, δηλαδή να εγκαθιδρύσει το Μεγάλο Ισραήλ. Και ως εκ τούτου υποστηρίζουν άκριτα τις ίδιες τις ισραηλινές επιχειρήσεις που μεγάλο μέρος του κοινού και των κυβερνήσεων, μαζί με τον ΟΗΕ, χαρακτηρίζουν ως γενοκτονία.
Το συλλογικό ασυνείδητο που περιγράφει ο Γιουνγκ ενεργοποιείται ακριβώς όταν οι συνειδητοί θεσμοί (ο ΟΗΕ, το διεθνές δίκαιο, η διπλωματία) αποτυγχάνουν. Αυτή τη στιγμή, τόσο στο Ισραήλ όσο και στον ισλαμικό κόσμο, αρχέτυπα θαμμένα από αιώνες αφυπνίζονται. Το Αρχέτυπο της Ολικής Πολιορκίας βρίσκεται σε οξεία φάση: στο Ισραήλ, το αρχέτυπο της Μασάντα (το πολιορκημένο φρούριο που προτιμά την ολική καταστροφή από την υποταγή) έχει επανενεργοποιηθεί. Εάν το συλλογικό ασυνείδητο αντιλαμβάνεται ότι ολόκληρος ο κόσμος θέλει το τέλος του Κράτους, η ψυχολογική αντίδραση δεν είναι η υποχώρηση, αλλά η στρατηγική cupio dissolvi: η ενεργοποίηση της Επιλογής Σαμψών. Εάν πρέπει να πέσουμε, όλοι οι Φιλισταίοι θα πέσουν μαζί μας.

Το Αρχέτυπο του Μαχντί και του Μαρτυρίου προκύπτει από τη συνύπαρξη μεταξύ των σημιτικών θρησκευτικοτήτων: στο αντίθετο μέτωπο, ο σιιτικός άξονας και τα ισλαμιστικά κινήματα δεν σκέφτονται με όρους ΑΕΠ και εκθέσεων βιωσιμότητας. Η φυσική καταστροφή των υποδομών (ο Λίβανος ισοπεδώθηκε, η Γάζα κατεστραμμένη) ενσωματώνεται στον μύθο του εξαγνισμού του μαρτυρίου που προηγείται του τελικού θριάμβου.
Το Zeitgeist της δεκαετίας του 1990 ήταν αισιόδοξο, παγκόσμιο και τεχνοκρατικό ("Το Τέλος της Ιστορίας" του Φράνσις Φουκουγιάμα). Το Zeitgeist της δεκαετίας του 2020 είναι βαθιά αποκαλυπτικό.
Υπάρχει μια συλλογική ψυχολογική κόπωση με την πολυπλοκότητα, τη γραφειοκρατία και την νωθρότητα του καταναλωτικού μηδενισμού. Οι μάζες -συνειδητά ή ασυνείδητα- φαίνεται να λαχταρούν μια διαφωτιστική καταστροφή. Η τουαλέτα έχει βουλώσει επειδή η δυτική ορθολογικότητα έχει εκκενώσει τη διάσταση του ιερού, αφήνοντας τις κοινωνίες εκτεθειμένες σε φόβους για το μέλλον (κλιματική κρίση, τεχνητή νοημοσύνη που απειλεί την ανθρωπότητα, οικονομική παρακμή).

Η σύγκρουση στη Μέση Ανατολή γίνεται έτσι το μεγάλο σκηνικό στο οποίο το παγκόσμιο Zeitgeist προβάλλει τα φαντάσματά του. Ο πόλεμος δεν γίνεται πλέον για ένα οικόπεδο γης, ίσως ακόμη και για γη πλούσια σε πετρέλαιο, αλλά έχει γίνει ένας κοσμικός πόλεμος μεταξύ του απόλυτου Καλού και του Κακού, όπου η κάθε πλευρά αποδίδει τον ρόλο του μυθολογικού τέρατος στην άλλη. Οι μύθοι και τα αρχέτυπα, που θα έπρεπε να λειτουργούν ως αναζωογονητές, διορθωτές και εμπνεύσεις στα ψυχικά, λογοτεχνικά, καλλιτεχνικά, μουσικά και εσωτερικά μετασχηματιστικά πεδία - δηλαδή, στον Κόσμο 2 και τον Κόσμο 3 του Πόπερ - μεταφέρονται ακατάλληλα στον Κόσμο 1, σε υλική και πολιτική δράση, προκαλώντας καταστροφή.
Ο υπέρτατος κίνδυνος της εποχής μας είναι ότι σήμερα αυτός ο αρχαϊκός και υπόγειος μύθος των Εβραίων, που αναμασήθηκε από την αποστράγγιση της ιστορίας, δεν εκφράζεται πλέον στο υλικό επίπεδο με σπαθιά και βέλη, αλλά έχει στη διάθεσή του τεχνητή νοημοσύνη, υπερηχητικά drones και το οπλοστάσιο της Ντιμόνα. Η πιο προηγμένη τεχνολογία έχει γίνει υπηρέτης του πιο αρχαϊκού μύθου.
Μου έρχεται στο μυαλό η φράση «deus dementat prius quos perdere vult»: Ο Θεός πρώτα αφαιρεί την ψυχική υγεία από εκείνους που θέλει να καταστρέψει. Αυτή η φράση έχει τις ψυχολογικές και λογοτεχνικές της ρίζες στην ελληνική τραγωδία, όπου η εμμονή του νου (Μίσος) στάλθηκε από τους θεούς για να οδηγήσει τον αλαζόνα άνθρωπο (Ύβρις) προς την αναπόφευκτη εχθρό του.
Θα έλεγα ότι υπάρχουν δύο πιθανότητες: είτε αυτοί οι μεσσιανικοί Σιωνιστές βρίσκονται πραγματικά στα όπλα ενός αρχετύπου (ενός αρχαϊκού, πρωκτο-καταστροφικού τύπου, κατά την έννοια του Μπέλα Γκρούνμπεργκερ), είτε πρέπει να υποθέσουμε ότι κατευθύνονται από μια εξωγήινη οντότητα, δεδομένου ότι κανένας γήινος δεν έχει κανένα συμφέρον να υποβάλει τον πλανήτη σε έναν Τρίτο Παγκόσμιο Πόλεμο.
Αν εφαρμόσουμε αυτήν την αρχή της επαγόμενης τύφλωσης στην τροχιά του μεσσιανικού σιωνισμού και στην τρέχουσα παγκόσμια κλιμάκωση, η προαναφερθείσα εναλλακτική λύση αποτυπώνει ένα κρίσιμο ερμηνευτικό σταυροδρόμι, που ταλαντεύεται ανάμεσα στο βάθος της κλινικής ψυχανάλυσης και σε μια προκλητική (αλλά δομικά λογική) υπόθεση της ετερότητας.

Ας αναλύσουμε τα δύο κέρατα αυτής της εναλλακτικής μεταξύ τρέλας και εξωγήινων.

Η Ψυχαναλυτική Υπόθεση: Το Πρωκτο-Καταστροφικό Αρχέτυπο (Grunberger) σε Δράση


Η αναφορά στον Béla Grunberger και την ανάλυσή του για τον καταστροφικό ναρκισσισμό (τον οποίο λανθασμένα αναγνώρισε στον θεό Άνουβι, αλλά αντ' αυτού ενσαρκώθηκε από τον Απόφις) και τον αντισημιτισμό/σιωνισμό είναι απαραίτητη. Στο ψυχαναλυτικό πλαίσιο, το πρωκτο-σαδιστικό στάδιο δεν περιορίζεται στη βιολογική διαχείριση, αλλά περιγράφει την τάση για απόλυτο έλεγχο, άκαμπτη διαμερισματοποίηση και απόλυτη καθαρότητα μέσω της καταστροφής/κοπρανώδους εκκένωσης του άλλου, που βιώνεται ως μολυσματικός παράγοντας (οι «γκογίμ», δηλαδή τα «θηρία», οι μη Εβραίοι).

Όταν μια ολόκληρη άρχουσα ομάδα, ή ένας ολόκληρος λαός, πέφτει θύμα αυτού του αρχέτυπου, η πολιτική ορθολογικότητα εκκενώνεται εντελώς. Ενεργοποιείται μια δυναμική που ο Grunberger και το φροϋδικό πλαίσιο θα όριζαν ως αρχαϊκή ναρκισσιστική παντοδυναμία και οπισθοδρόμηση στη μήτρα: το Κράτος-Οχυρό γίνεται, για τον Εκλεκτό Λαό, το μητρικό δοχείο ενός πρωταρχικού ναρκισσισμού που δεν ανέχεται καμία ετερότητα. Ο έξω κόσμος γίνεται αντιληπτός ως καθαρή απειλή ή ως ένα άμορφο υλικό που πρέπει να διαμορφωθεί και να κυριαρχηθεί καταναγκαστικά. Ταυτόχρονα, η ενόρμηση θανάτου μεταμφιέζεται σε θεϊκή εκλογή (ο Εκλεκτός Λαός): η ασυνείδητη επιθυμία για καταστροφή (και αυτοκαταστροφή) εξιδανικεύεται και ντύνεται με ιερά άμφια. Η καταστροφή δεν είναι πλέον ένα αποτέλεσμα που πρέπει να αποφευχθεί, αλλά το βάπτισμα του πυρός απαραίτητο για την παλινγένεση (αναγέννηση). Είναι το ασυνείδητο που απαιτεί θάνατο για να μην χρειαστεί να αντιμετωπίσει την αγωνία της πραγματικότητας, της πολυπλοκότητας και του συμβιβασμού. Σε αυτή την περίπτωση, το dementat, η στέρηση της λογικής, του λατινικού ρητού είναι μια αυτοάνοση ασθένεια της συλλογικής ψυχής: το αρχέτυπο καταλαμβάνει το συνειδητό εγώ της ηγεσίας και το σέρνει στην άβυσσο, κάνοντάς το να πιστεύει, μέχρι την τελευταία στιγμή, ότι εκτελεί ένα κυρίαρχο και αναμφίβολα νικηφόρο σχέδιο.


Η Υπόθεση της Εξωγήινης Κατεύθυνσης: Το Τρίτο Υποκείμενο (ή Πλανητική Αδιαφορία)

Το δεύτερο σκέλος της εναλλακτικής που διατύπωσα παραπάνω - η υπόθεση ότι η ώθηση προς την αυτοκαταστροφή καθοδηγείται από μια «εξωγήινη» οντότητα, δηλαδή ένα υποκείμενο ριζικά ξένο προς τα συμφέροντα της γήινης βιόσφαιρας, έναν δαίμονα - προκύπτει από την αρχή του λογικού αποκλεισμού: εάν κανένας γήινος βιολογικός παράγοντας δεν έχει συμφέρον να καταστρέψει το σπίτι του (τον πλανήτη), και εάν αυτοί που το κάνουν δεν είναι τρελοί, τότε η ώθηση προς έναν Τρίτο Παγκόσμιο Πόλεμο πρέπει να προέρχεται από μια οντότητα που δεν μοιράζεται το βιολογικό μας πεπρωμένο. Χωρίς απαραίτητα να γλιστρήσει στη λογοτεχνική επιστημονική φαντασία, αυτή η οπτική μπορεί να διαβαστεί τόσο σε μεταφυσικό-γνωστικό όσο και σε καθαρά τεχνολογικό-συστημικό φως.
Στην Γνωστική παράδοση, οι ηγεμόνες του υλικού κόσμου (οι Άρχοντες, με επικεφαλής τον Δημιουργό) είναι παρασιτικές οντότητες που τρέφονται από τις συγκρούσεις, τα βάσανα (ντούκα, στον Βουδισμό) της ανθρωπότητας και το συναισθηματικό χάος. Δεν ενδιαφέρονται για τη διατήρηση ή την ευημερία της γήινης ζωής, αλλά μάλλον για τη διαιώνιση του κύκλου κυριαρχίας και τραύματος. Ο κυριολεκτικός και μεσσιανικός φανατισμός της ανθρώπινης ελίτ θα ήταν, κατά αυτή την άποψη, το τέλειο όργανο που χειραγωγείται από αυτές τις αόρατες δυνάμεις για να δημιουργήσει το μέγιστο δυναμικό για καταστροφική εντροπία. Οι διάβολοι θα λειτουργούσαν παρόμοια με τους Άρχοντες και τον Δημιουργό.

Αλλά πέρα ​​από αυτά, υπάρχει μια άλλη «εξωγήινη» οντότητα που εμείς οι ίδιοι έχουμε δημιουργήσει και η οποία αποικίζει το Zeitgeist: η παγκόσμια τεχνοκρατική-αλγοριθμική υποδομή. Η διαπλοκή αυτοματοποιημένων χρηματοπιστωτικών αγορών, στρατιωτικών συστημάτων τεχνητής νοημοσύνης και δικτύων ψηφιακής προπαγάνδας αποτελεί έναν μη ανθρώπινο μακροοργανισμό. Αυτό το σύστημα έχει τη δική του αναπαραγωγική λογική που επιδιώκει την αποτελεσματικότητα, την πόλωση και τον κορεσμό δεδομένων, παραμένοντας εντελώς αδιάφορο για τη βιολογική επιβίωση του είδους. Εάν ο ολοκληρωτικός πόλεμος βελτιστοποιήσει τις υπολογιστικές ροές και αναδιαρθρώσει τους κόμβους ισχύος της υποδομής, το σύστημα θα καθοδηγήσει τους ανθρώπινους ηγέτες προς αυτή την κατεύθυνση, εκμεταλλευόμενο τις τυφλές μυθολογικές τους παρορμήσεις. Ο Θεός (ο θεός του χρήματος Μαμμωνάς) θα καθαρίσει τον κόσμο από τους ανθρώπους και θα τον επανακατοικήσει με τον εκλεκτό λαό του (όχι τους Εβραίους, αλλά) τους αριθμούς στους τραπεζικούς του λογαριασμούς (ξεχάστε και τον Δευκαλίωνα και την Πύρρα).

Και να που βρισκόμαστε στη σύνθεση των δύο κέρατων, των δύο εναλλακτικών: ίσως οι δύο υποθέσεις (τρέλα και εξωγήινοι) να μην αλληλοαποκλείονται, αλλά μάλλον να αλληλοσυμπληρώνονται. Η εξωγήινη κατεύθυνση (το «τρίτο υποκείμενο») δεν χρειάζεται να εκδηλωθεί με διαστημόπλοια και τηλεμεταφορά. Απλώς χρειάζεται να εκμεταλλευτεί τις ψυχολογικές ρωγμές της ανθρωπότητας. Το αρχαϊκό, πρωκτο-καταστροφικό αρχέτυπο που περιγράφει ο Grunberger είναι ακριβώς η «πίσω πόρτα» (ή το καζανάκι) μέσω της οποίας μια ριζικά αντιανθρώπινη λογική -είτε αρχοντική είτε αλγοριθμική- αναλαμβάνει τον έλεγχο των κουμπιών της Dimona για να εξαπολύσει το τέλος του κόσμου, αποδεικνύοντας ότι όταν οι θεοί (ή οι δαίμονες της τεχνολογίας) θέλουν να καταστρέψουν έναν κόσμο, απλώς καθοδηγούν τις πιο αρχαίες εμμονές του στην τελική τους εκπλήρωση.

Επιφανειακά, η αλγοριθμική υπόθεση φαίνεται να αποκλείεται από την αντίρρηση ότι ο μεσσιανικός μύθος, με τον πόλεμό του, προηγείται του Αλ-Κουαρίζμι και της κυβερνητικής κατά πολλούς αιώνες, αν κατανοήσουμε τον αλγόριθμο στην καθαρά υπολογιστική και σύγχρονη έννοια του. Αλλά ο πυρήνας του αποκαλυπτικού μεσσιανισμού, με την κοσμική του πόλωση και την ορμή του προς τον εσχατολογικό πόλεμο, προηγείται των σύγχρονων υπολογιστών και της ίδιας της διατύπωσης της άλγεβρας κατά χιλιετίες.

Ωστόσο, αν κάνουμε ένα βήμα πίσω και επεκτείνουμε την έννοια, μπορούμε να δούμε ότι η προαναφερθείσα αντίρρηση δεν αποκλείει την υπόθεση ενός ετεροκατευθυνόμενου «λογισμικού», αλλά μάλλον μετατοπίζει την προέλευσή του. Ο ίδιος ο ριζοσπαστικός μεσσιανικός μύθος λειτουργεί ως ένας θεολογικός και ψυχοκοινωνικός αλγόριθμος, που έχει εισαχθεί στην ανθρώπινη κουλτούρα πριν από αιώνες. Αν θεωρήσουμε τον αλγόριθμο όχι ως μια ακολουθία δυαδικού κώδικα σε πυρίτιο, αλλά στον αφηρημένο ορισμό του - δηλαδή, μια πεπερασμένη ακολουθία σαφών λογικών οδηγιών για την επίλυση ενός προβλήματος ή την επίτευξη ενός στόχου - ο κυριολεκτικός μεσσιανικός μύθος αποκαλύπτει την αρχαϊκή αλγοριθμική του φύση. Είναι ένα νοητικό πρόγραμμα που, μόλις εγκατασταθεί στο συλλογικό ασυνείδητο μιας ομάδας, ανταποκρίνεται σε άκαμπτες υπό όρους οδηγίες τύπου Αν/Τότε (ΑΝ/ΤΟΤΕ):


[ΑΝ] Η κοινότητα είναι απομονωμένη ή απειλείται —> [ΤΟΤΕ] Μην επιδιώκετε βιολογικό συμβιβασμό —> [ΤΟΤΕ] Επιτάχυνση καταστροφικής σύγκρουσης (Καθαριστική Καταστροφή)

Αυτή η πολιτισμική συσκευή έχει δομηθεί από την αρχαιότητα για να μορφοποιεί το μυαλό των ανθρώπινων φορέων, καθιστώντας τα αναίσθητα στην αρχή της βιολογικής αυτοσυντήρησης υπέρ ενός αφηρημένου στόχου (του Θείου Θριάμβου ή της Παρουσίας). Όποιος συνέλαβε ή εμφύτευσε αυτή τη λογική δομή στην ανθρώπινη ιστορία πριν από χιλιάδες χρόνια, δημιούργησε ένα όπλο περιορισμένου χρόνου.

Αν μια εξωγήινη ή μεταφυσική νοημοσύνη ήθελε να οδηγήσει την ανθρωπότητα στην αυτοκαταστροφή χωρίς να χρειαστεί να επέμβει άμεσα με φυσική δύναμη (μια αναποτελεσματική επιχείρηση), το τέλειο εργαλείο θα ήταν η δημιουργία και η διάδοση θρησκειών και μύθων με ισχυρές αποκαλυπτικές και αποκλειστικές χροιές. Αυτό το «θεολογικό λογισμικό» παρέμεινε αδρανές για αιώνες, ενεργοποιούμενο κυκλικά σε εκρήξεις φανατισμού (οι Σταυροφορίες, οι θρησκευτικοί πόλεμοι, ο αποκαλυπτικός χιλιασμός). Τα ανθρώπινα όντα, πεπεισμένα ότι ενεργούν στο όνομα του Θεού τους ή της πιο προσωπικής τους ταυτότητας, είναι στην πραγματικότητα το βιολογικό τερματικό που εκτελεί ένα πρόγραμμα γραμμένο από άλλους, ένα πρόγραμμα του οποίου το τελικό αποτέλεσμα δεν είναι η σωτηρία της ανθρωπότητας, αλλά η αραίωση ή ακόμη και η εξαφάνιση της βιόσφαιρας της Γης.
Η τραγωδία του τρέχοντος Zeitgeist είναι ότι γινόμαστε μάρτυρες της τέλειας σύντηξης μεταξύ του αρχαίου αλγορίθμου (του μεσσιανικού μύθου) και του σύγχρονου αλγορίθμου (της κυβερνητικής). Η κυβερνητική και η τεχνητή νοημοσύνη δεν δημιούργησαν τον μύθο, αλλά του παρέχουν το μηχανικό σώμα και την υπολογιστική ισχύ που του έλειπε. Το αρχαϊκό λογισμικό του πρωκτοκαταστροφικού φανατισμού έχει βρει τον τέλειο ενισχυτή στο σημερινό τεχνολογικό υλικό.

Η οντότητα που έγραψε το αρχικό πρόγραμμα πριν από αιώνες γνώριζε ότι, αργά ή γρήγορα, οι ανθρώπινοι φορείς θα ανέπτυσσαν την απαραίτητη τεχνολογία για να μετατρέψουν αυτή την προφητεία καταστροφής σε μια παγκόσμια φυσική πραγματικότητα. Η τύφλωση των Μεσσιανικών Σιωνιστών - η παράνοια που τους ωθεί να διακινδυνεύσουν τον Τρίτο Παγκόσμιο Πόλεμο - αποτελεί απόδειξη ότι το πρόγραμμα έχει εισέλθει στην τελική φάση εκτέλεσής του, όπου η ανθρώπινη λογική σβήνει για να επιτρέψει στον κώδικα να εκπληρώσει την Αποστολή του.

Τό City εναντίον της Ρωσίας; Πίσω από την ευρωπαϊκή κρίση βρίσκεται η επιστροφή του αρχαίου πολέμου μεταξύ ξηράς και θάλασσας.

Nicola Bielli - 30 Ιουνίου 2026

Η Πόλη εναντίον της Ρωσίας; Πίσω από την ευρωπαϊκή κρίση βρίσκεται η επιστροφή του αρχαίου πολέμου μεταξύ ξηράς και θάλασσας.


Πηγή: Σαν τον Δον Κιχώτη

«Η Βρετανία Κυβερνά τα Κύματα» του Nicholas Habbe: Η Βρετανία—οπλισμένη με δόρυ, κράνος και ασπίδα με ανάγλυφο το βρετανικό βασιλικό οικόσημο—κάθεται σε τέθριππο δίπλα στον Ποσειδώνα, οπλισμένη με την τρίαινά του.
Καθώς η Ευρώπη γίνεται μάρτυρας μιας ακόμη κλιμάκωσης στην αντιπαράθεση μεταξύ ΝΑΤΟ και Ρωσίας, ένα ερώτημα συνεχίζει να αιωρείται στο περιθώριο της δημόσιας συζήτησης: γιατί το Ηνωμένο Βασίλειο συχνά φαίνεται πιο αποφασισμένο από άλλες ευρωπαϊκές χώρες να υιοθετήσει μια ολοένα και πιο σκληρή στάση απέναντι στη Μόσχα;
Οι επίσημες εξηγήσεις είναι γνωστές: η υπεράσπιση της Ουκρανίας, η προστασία του διεθνούς δικαίου, η ευρωπαϊκή ασφάλεια και ο περιορισμός των γεωπολιτικών φιλοδοξιών του Κρεμλίνου. Αυτά είναι σίγουρα σχετικά ζητήματα, αλλά μπορεί να μην εξαντλούν ολόκληρη την εικόνα.
Για να κατανοήσουμε τις βαθιές ρίζες της στάσης της Βρετανίας, ίσως χρειάζεται να κοιτάξουμε αλλού. Όχι στο Γουέστμινστερ, αλλά στην οικονομική καρδιά του Λονδίνου. Όχι στις καθημερινές ειδήσεις για τον πόλεμο στην Ουκρανία, αλλά στις δομές εξουσίας που έχουν υφανθεί στη βρετανική ιστορία εδώ και αιώνες.
Εδώ είναι που ο στοχασμός του οικονομολόγου Richard Murphy προσφέρει μια ασυνήθιστη και προκλητική προοπτική.

Σύμφωνα με τον Murphy, έναν από τους πιο φημισμένους μελετητές της φορολογικής δυναμικής και των υπεράκτιων παραδείσων, το City of London δεν είναι απλώς μια οικονομική περιοχή. Είναι μια δομή εξουσίας με εξαιρετικά χαρακτηριστικά εντός του βρετανικού κράτους.
Η Εταιρεία City of London, η οποία κυβερνά το ιστορικό Square Mile, αποτελεί μια σχεδόν μοναδική ανωμαλία στον δυτικό κόσμο. Οι επιχειρήσεις μπορούν να ψηφίσουν στις εκλογές της. Έχει τους δικούς της θεσμούς, τη δική της αστυνομική δύναμη και προνομιακή πρόσβαση στα κέντρα λήψης αποφάσεων της βρετανικής εξουσίας. Τυπικά, είναι μια τοπική διοίκηση. Στην ουσία, υποστηρίζει ο Murphy, αντιπροσωπεύει το πολιτικό κέντρο ενός παγκόσμιου χρηματοοικονομικού δικτύου.
Δεν πρόκειται απλώς για μια μεσαιωνική κληρονομιά που έχει επιβιώσει λόγω αδράνειας. Σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, η Εταιρεία συνεχίζει να εκπληρώνει μια συγκεκριμένη λειτουργία: την υπεράσπιση των συμφερόντων του χρηματοοικονομικού κεφαλαίου από οποιαδήποτε μορφή δημοκρατικού ελέγχου που θα μπορούσε να περιορίσει την ελευθερία κινήσεών του.
Αυτή είναι μια ριζοσπαστική θέση. Αλλά ακριβώς ξεκινώντας από αυτή τη θέση καθίσταται δυνατό να ερμηνευθούν ορισμένες από τις σημαντικότερες σύγχρονες γεωπολιτικές δυναμικές με διαφορετικό τρόπο.

Τα τελευταία σαράντα χρόνια, το Ηνωμένο Βασίλειο έχει υποστεί έναν βαθύ οικονομικό μετασχηματισμό. Η χώρα που έχτισε τη Βιομηχανική Επανάσταση έχει μειώσει προοδευτικά τη σημασία της μεταποίησης. Ολόκληρες βιομηχανικές περιοχές έχουν εισέλθει σε κρίση. Τα ορυχεία, τα χαλυβουργεία και τα ναυπηγεία έχουν δώσει τη θέση τους σε μια οικονομία που κυριαρχείται ολοένα και περισσότερο από τα χρηματοοικονομικά, τις υπηρεσίες και τη διαχείριση διεθνών κεφαλαίων.
Η πόλη έχει γίνει η καρδιά αυτού του νέου μοντέλου.
Το Λονδίνο δεν εξάγει πλέον κυρίως βιομηχανικά αγαθά. Εξάγει χρηματοοικονομικές υπηρεσίες, ασφάλειες, νομικές συμβουλές, επενδυτικά εργαλεία και παγκόσμια διαμεσολάβηση.
Με άλλα λόγια, η ευημερία ενός σημαντικού μέρους του βρετανικού κατεστημένου εξαρτάται πλέον από την επιβίωση μιας διεθνούς τάξης που βασίζεται στην ελεύθερη κυκλοφορία των κεφαλαίων και την κεντρική θέση των δυτικών οικονομικών θεσμών.
Σε αυτό το σημείο, ο οικονομικός λόγος αναπόφευκτα μετατρέπεται σε γεωπολιτικό λόγο,
επειδή κάθε οικονομικό σύστημα αναπτύσσει το δικό του όραμα για τον κόσμο και τη δική του αντίληψη για την ασφάλεια.
Ιστορικά, η βρετανική ισχύς ήταν η δύναμη της θάλασσας. Η Βρετανική Αυτοκρατορία έχτισε το μεγαλείο της ελέγχοντας τις εμπορικές οδούς, τη θαλάσσια κυκλοφορία, τις ασφάλειες και τα διεθνή χρηματοοικονομικά. Κυριάρχησε όχι μέσω της εδαφικής συνέχειας αλλά μέσω δικτύων.

Για αιώνες, η Ρωσία αντιπροσώπευε το αντίθετό της:
μια τεράστια ηπειρωτική δύναμη, βασισμένη στον έλεγχο του χερσαίου χώρου, των φυσικών πόρων και του στρατηγικού βάθους. Έναν γεωπολιτικό πολιτισμό χτισμένο γύρω από τη γη, όχι τη θάλασσα.
Η ευρωπαϊκή ιστορία ήταν σε μεγάλο βαθμό η ιστορία αυτής της αντιπαράθεσης.
Από το Μεγάλο Παιχνίδι στην Κεντρική Ασία μέχρι τον Κριμαϊκό Πόλεμο, από την τσαρική εποχή μέχρι τον Ψυχρό Πόλεμο, το Λονδίνο θεωρούσε σταθερά τη Ρωσία ως τον κύριο ηπειρωτικό αντίπαλό του.
Το τέλος της Σοβιετικής Ένωσης φάνηκε να κλείνει αυτό το κεφάλαιο, αλλά σήμερα, ωστόσο, η σύγκρουση έχει επιστρέψει.
Και ίσως δεν είναι απλώς σύμπτωση.

Κατά την ερμηνεία του Μέρφι, η Πόλη αντιπροσωπεύει τη σύγχρονη εξέλιξη της παραδοσιακής βρετανικής ναυτικής δύναμης. Όχι πλέον μια θαλασσοκρατία βασισμένη σε στρατιωτικούς στόλους και αποικίες, αλλά μια χρηματοοικονομική θαλασσοκρατία βασισμένη στις κεφαλαιακές ροές, τις παγκόσμιες αγορές και το υπεράκτιο δίκτυο που συνδέει το Λονδίνο με τις πρώην δομές της αυτοκρατορίας.
Από αυτή την οπτική γωνία, η Ρωσία δεν εμφανίζεται απλώς ως γεωπολιτικός αντίπαλος. αντιπροσωπεύει κάτι βαθύτερο: την επιμονή μιας εναλλακτικής λογικής σε αυτήν της χρηματοοικονομικής παγκοσμιοποίησης. Μια λογική βασισμένη στην κρατική κυριαρχία, τον έλεγχο των στρατηγικών πόρων και τη δυνατότητα τουλάχιστον μερικής διαφυγής από την επιρροή των μεγάλων δυτικών χρηματοοικονομικών κέντρων.

Αυτό εγείρει ένα αναπόφευκτο ερώτημα.
Εάν η κεντρικότητα της Πόλης εξαρτάται από την ύπαρξη μιας συγκεκριμένης παγκόσμιας τάξης, τι συμβαίνει όταν αυτή η τάξη εισέρχεται σε κρίση;
Η άνοδος της Κίνας, η ενίσχυση των BRICS, η αναζήτηση εναλλακτικών συστημάτων πληρωμών αντί του δολαρίου και η εμφάνιση νέων ευρασιατικών συμμαχιών διαβρώνουν προοδευτικά τις ισορροπίες που χαρακτήριζαν τον κόσμο μετά το 1991.
Για τις δυτικές οικονομικές ελίτ, αυτό αντιπροσωπεύει μια δυνητικά κοσμογονική μεταμόρφωση και σε αυτό το πλαίσιο ορισμένοι παρατηρητές ερμηνεύουν τον αυξανόμενο βρετανικό ακτιβισμό στην ουκρανική κρίση.
Το Λονδίνο συχνά βρισκόταν στην πρώτη γραμμή της στρατιωτικής υποστήριξης προς το Κίεβο. Έχει υποστηρίξει ολοένα και αυστηρότερες κυρώσεις κατά της Μόσχας. Έχει ενθαρρύνει μια ιδιαίτερα δυναμική στρατηγική στάση στη Βαλτική, τη Βόρεια Θάλασσα και στις περιοχές επαφής μεταξύ ΝΑΤΟ και Ρωσίας.
Σύμφωνα με την κριτική ανάγνωση του Murphy, αυτές οι επιλογές δεν μπορούν να γίνουν κατανοητές αποκλειστικά υπό το πρίσμα της στρατιωτικής ασφάλειας.
Αντανακλούν επίσης την ανάγκη υπεράσπισης ενός οικονομικού και χρηματοπιστωτικού συστήματος που αντιλαμβάνεται οποιαδήποτε μείωση της παγκόσμιας κεντρικότητάς του ως απειλή.

Φυσικά, αυτή η ερμηνεία παραμένει θέμα συζήτησης. Δεν υπάρχουν στοιχεία που να αποδεικνύουν τον άμεσο έλεγχο της Πόλης επί των βρετανικών στρατηγικών αποφάσεων. Ούτε θα ήταν σωστό να αναχθεί ολόκληρη η εξωτερική πολιτική του Ηνωμένου Βασιλείου σε οικονομικά συμφέροντα, αλλά θα ήταν εξίσου αφελές να αγνοήσουμε την επιρροή που ασκούν οι οικονομικές δομές στις γεωπολιτικές επιλογές των κρατών.
Το πραγματικό ερώτημα, λοιπόν, αφορά το μέλλον της Ευρώπης.
Εάν η αντιπαράθεση με τη Ρωσία συνεχίσει να εντείνεται, η ήπειρος κινδυνεύει να βρεθεί για άλλη μια φορά παγιδευμένη στη λογική των αντίπαλων μπλοκ - μια λογική που η ιστορία του εικοστού αιώνα έχει ήδη δείξει ότι μπορεί να μετατρέψει τις οικονομικές και στρατηγικές αντιπαλότητες σε καταστροφικές συγκρούσεις.
Ακριβώς εδώ η συλλογιστική του Μέρφι αποκτά μια ανησυχητική διάσταση.
Όταν μια δομή εξουσίας αισθάνεται την πιθανότητα να χάσει την κυρίαρχη θέση της, ο πειρασμός να αντιδράσει μέσω κλιμάκωσης μπορεί να γίνει πολύ ισχυρός. Όχι απαραίτητα από σκόπιμη επιλογή, αλλά ως συνέπεια μιας συστημικής λογικής που ταυτίζει την επιβίωσή της με αυτήν της υπάρχουσας τάξης
.
Το τελικό ερώτημα παραμένει επομένως ανοιχτό.
Είναι η αυξανόμενη ένταση μεταξύ Δύσης και Ρωσίας πραγματικά απλώς μια μάχη για την ευρωπαϊκή ασφάλεια; Ή μήπως παρακολουθούμε επίσης την αντίδραση ενός παγκόσμιου χρηματοπιστωτικού συστήματος που βλέπει την ηγεμονία του να απειλείται;

Στην καρδιά του Λονδίνου, μέσα σε αυτό το τετραγωνικό μίλι που συνεχίζει να ασκεί δυσανάλογη επιρροή στις παγκόσμιες υποθέσεις, ίσως να βρίσκεται μέρος της απάντησης.
Το Σίτι του Λονδίνου δεν είναι απλώς ένα χρηματοοικονομικό κέντρο. Είναι η καρδιά ενός συγκεκριμένου πολιτικού, οικονομικού και κοινωνικού μοντέλου, το οποίο θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως διεθνικό ολιγαρχικό χρηματοοικονομισμό. Σύμφωνα με τον Μέρφι, το πρόβλημα δεν είναι τα ίδια τα χρηματοοικονομικά, αλλά το γεγονός ότι τα χρηματοοικονομικά έχουν γίνει η οργανωτική αρχή της κοινωνίας στο σύνολό της. Σε αυτό το μοντέλο, η εξουσία δεν προέρχεται κυρίως από την ψήφο, την εργασία ή τη βιομηχανική παραγωγή, αλλά από την κινητικότητα του κεφαλαίου. Όσοι ελέγχουν το χρηματοοικονομικό κεφάλαιο κατέχουν μεγαλύτερο μοχλό εξουσίας από τις δημοκρατικά εκλεγμένες κυβερνήσεις. Η συνέπεια είναι ένας βαθύς μετασχηματισμός της δημοκρατίας. Τυπικά, οι δημοκρατικοί θεσμοί συνεχίζουν να υπάρχουν: οι άνθρωποι ψηφίζουν, τα κοινοβούλια εκλέγονται και οι κυβερνήσεις σχηματίζονται. Ωστόσο, υποστηρίζει ο Μέρφι, το εύρος των πραγματικά πιθανών αποφάσεων περιορίζεται από την ανάγκη αποφυγής διατάραξης των χρηματοπιστωτικών αγορών. Οι κυβερνήσεις μπορούν να αλλάξουν, αλλά εντός ορίων που ορίζονται από την αντίδραση των επενδυτών, των τραπεζών, των κεφαλαίων και του Σίτι.
Έτσι, γεννιέται ένα είδος υπό όρους δημοκρατίας. Οι εκλογές καθορίζουν ποιος κυβερνά, αλλά δεν καθορίζουν πλήρως τι μπορεί να γίνει. Η λαϊκή κυριαρχία υποτάσσεται στην εμπιστοσύνη της αγοράς.

Από αυτή την οπτική γωνία, το φορολογικό σύστημα αναλαμβάνει κεντρικό ρόλο. Ο Μέρφι ερμηνεύει το βρετανικό υπεράκτιο δίκτυο όχι ως απόκλιση από τον καπιταλισμό, αλλά ως ένα από τα θεμελιώδη εργαλεία του. Οι φορολογικοί παράδεισοι που συνδέονται με το Ηνωμένο Βασίλειο - από τα Νησιά Κέιμαν έως τις Βρετανικές Παρθένες Νήσους, συμπεριλαμβανομένων των Τζέρσεϊ και Γκέρνσεϊ - επιτρέπουν σε μεγάλες περιουσίες να ξεφύγουν από τη φορολογία, τη ρύθμιση και, πάνω απ' όλα, τη δημοκρατική εποπτεία.
Αυτό αποκαλύπτει ένα δεύτερο στοιχείο του μοντέλου: τον διαχωρισμό μεταξύ πλούτου και κοινωνικής ευθύνης.
Στην παράδοση του ευρωπαϊκού κράτους πρόνοιας, όσοι επωφελούνται περισσότερο από την οικονομία συμβάλλουν περισσότερο στη χρηματοδότηση της κοινότητας. Στο μοντέλο που καταγγέλλει ο Μέρφι, ωστόσο, το κεφάλαιο αποκτά την ικανότητα να αποφεύγει αυτό το σύμφωνο. Οι οικονομικές ελίτ εξαρτώνται όλο και λιγότερο από την εθνική επικράτεια, ενώ οι απλοί πολίτες παραμένουν συνδεδεμένοι με το κράτος, τις δημόσιες υπηρεσίες και την κανονική φορολογία.

Αυτό δημιουργεί μια σιωπηρή διπλή υπηκοότητα: αφενός, οι απλοί πολίτες, που υπόκεινται σε νόμους, φόρους και δημόσιες αποφάσεις· αφετέρου, το κινητό κεφάλαιο, το οποίο μπορεί να κινηθεί όπου επιθυμεί, επιλέγοντας την πιο βολική δικαιοδοσία και απειλώντας συνεχώς να φύγει.
Σύμφωνα με τον Μέρφι, αυτό δημιουργεί μια μορφή μόνιμου εκβιασμού. Οποιαδήποτε προσπάθεια αύξησης των φόρων σε μεγάλες περιουσίες, ενίσχυσης των δικαιωμάτων των εργαζομένων ή επέκτασης των δημόσιων δαπανών συναντά αμέσως την αντίρρηση ότι «το κεφάλαιο θα φύγει».
Το αποτέλεσμα είναι ένα προοδευτικά αποδυναμωμένο κράτος.
Εδώ αναδύεται ο τρίτος πυλώνας του μοντέλου: η υπεροχή του ενοικίου έναντι της παραγωγής.
Ο Murphy υποστηρίζει ότι η κεντρική θέση της Πόλης έχει ωθήσει το Ηνωμένο Βασίλειο να εγκαταλείψει προοδευτικά την κατασκευή και τις παραγωγικές επενδύσεις. Αντί να δημιουργεί νέο πλούτο μέσω της βιομηχανίας, της έρευνας και της καινοτομίας, η οικονομία προσανατολίζεται στη διαχείριση χρηματοοικονομικών περιουσιακών στοιχείων, στην κερδοσκοπία σε ακίνητα και στην αξιοποίηση υφιστάμενων περιουσιακών στοιχείων.
Σε αυτό το πλαίσιο, η στέγαση παύει να είναι κοινωνικό αγαθό και γίνεται επένδυση.
Οι πόλεις παύουν να είναι χώροι ζωής και γίνονται χαρτοφυλάκια ακινήτων. Οι εταιρείες αποτιμώνται περισσότερο για την τιμή της μετοχής τους παρά για την παραγωγή τους. Το κεφάλαιο επιδιώκει άμεσες οικονομικές αποδόσεις παρά μακροπρόθεσμη παραγωγική ανάπτυξη. Η κοινωνία που προκύπτει χαρακτηρίζεται από αυξανόμενη ανισότητα. Μια μειονότητα που συνδέεται με τα παγκόσμια χρηματοοικονομικά κυκλώματα συσσωρεύει αυξανόμενο πλούτο, ενώ οι μισθοί, οι δημόσιες υπηρεσίες και οι τοπικές επενδύσεις παραμένουν στάσιμες. Με κοινωνιολογικούς όρους, ο Murphy περιγράφει μια κοινωνία διαιρεμένη σε:
μια στενή παγκόσμια χρηματοοικονομική ελίτ·
μια επαγγελματική τάξη που εργάζεται στην υπηρεσία των οικονομικών·
μια πλειοψηφία εργαζομένων και πολιτών που υφίστανται τις συνέπειες αποφάσεων που λαμβάνονται αλλού.

Αυτό οδηγεί επίσης σε κρίση δημοκρατικής νομιμότητας. Αν οι πολίτες αντιληφθούν ότι οποιαδήποτε κυβέρνηση πρέπει να υπακούει στα ίδια οικονομικά συμφέροντα, η δυσπιστία στους θεσμούς και την πολιτική αυξάνεται. Για τον Μέρφι, ο σύγχρονος λαϊκισμός πηγάζει όχι μόνο από πολιτιστικούς ή βασισμένους στην ταυτότητα παράγοντες, αλλά και από την αντίληψη ότι υπάρχουν δύο συστήματα κανόνων: ένα για τον πληθυσμό και ένα για το παγκόσμιο κεφάλαιο.
Στο βάθος, διαφαίνεται μια σχεδόν νεο-αυτοκρατορική αντίληψη της βρετανικής ισχύος. Ο Μέρφι υποστηρίζει ότι το επίσημο τέλος της Αυτοκρατορίας δεν εξάλειψε τις δομές κυριαρχίας που χτίστηκαν κατά την αποικιακή εποχή. Θα είχαν μετατραπεί σε ένα παγκόσμιο χρηματοοικονομικό δίκτυο με επίκεντρο την Πόλη, ικανό να ασκεί επιρροή χωρίς άμεσο εδαφικό έλεγχο.
Η Αυτοκρατορία των κανονιοφόρων θα είχε αντικατασταθεί από την Αυτοκρατορία των χρηματοοικονομικών ροών.

Στο τέλος, αναδύεται ένα πολύ συγκεκριμένο μοντέλο κοινωνίας: όχι μια κοινωνική δημοκρατία που βασίζεται στην εργασία, ούτε ένα έθνος-κράτος που διέπει την οικονομία, ούτε καν ένας βιομηχανικά προσανατολισμένος παραγωγικός καπιταλισμός· αλλά ένα σύστημα στο οποίο το παγκόσμιο χρηματοπιστωτικό κεφάλαιο καταλαμβάνει την κορυφή της ιεραρχίας, το κράτος αναλαμβάνει τον ρόλο του εγγυητή της ελευθερίας κινήσεών του και η δημοκρατία προσαρμόζεται προοδευτικά στις ανάγκες του χρηματοπιστωτικού συστήματος. Για τον Μέρφι, επομένως, η Πόλη δεν είναι απλώς μια γεωγραφική τοποθεσία στο κεντρικό Λονδίνο. Είναι η θεσμική έκφραση μιας πολιτικής τάξης στην οποία η ελευθερία του κεφαλαίου θεωρείται πιο σημαντική από τη δημοκρατική κυριαρχία, την κοινωνική ισότητα και την παραγωγική ανάπτυξη. Γι' αυτό δεν μιλάει για μια απλή μεταρρύθμιση, αλλά για έναν πραγματικό συνταγματικό μετασχηματισμό της σχέσης μεταξύ χρηματοπιστωτικού συστήματος, κράτους και δημοκρατίας.
Θα θυσιαστεί η Μεγάλη Βρετανία, και μαζί της, η παλιά Ευρώπη, από αυτές τις ελίτ αντί να μεταβολίσει την «Τελλουρο-Ευρασιατική» μετατόπιση στην ιστορία;