Δευτέρα 16 Μαρτίου 2026

Οι άνθρωποι του ψεύδους 6

Συνέχεια από Σάββατο 14. Μαρτίου 2026

Οι άνθρωποι του ψεύδους 6

Του M. Scott Peck

Κεφάλαιο 2

Προς μια Ψυχολογία του Κακού

Για τα μοντέλα και το μυστήριο

Ο κόσμος διαιρέθηκε μάλλον αυθαίρετα στο «φυσικό» και στο «υπερφυσικό».

Η περίπτωση του Bobby και των γονιών του

........Δεν μπορούμε να διερευνήσουμε νόμιμα το πρόβλημα του ανθρώπινου κακού χωρίς ταυτόχρονα να διερευνήσουμε και το πρόβλημα της ανθρώπινης αγαθότητας. Πράγματι, όπως θα καταστήσω σαφές στο τελευταίο κεφάλαιο, μια αποκλειστική εστίαση στο πρόβλημα του κακού είναι στην πραγματικότητα εξαιρετικά επικίνδυνη για την ψυχή του ερευνητή.

Ας έχουμε επίσης κατά νου ότι, όπως το ζήτημα του κακού εγείρει αναπόφευκτα το ερώτημα του διαβόλου, έτσι και το αδιάσπαστο ζήτημα της αγαθότητας εγείρει το ερώτημα του Θεού και της δημιουργίας. Μπορούμε —και πιστεύω ότι πρέπει— να αποσπούμε μικρά κομμάτια από το μυστήριο πάνω στα οποία να ακονίζουμε τα επιστημονικά μας δόντια· ωστόσο πλησιάζουμε ζητήματα απέραντα και μεγαλοπρεπή, πέρα από την κατανόησή μας. Είτε το γνωρίζουμε είτε όχι, κυριολεκτικά βαδίζουμε πάνω σε ιερό έδαφος. Ένα αίσθημα δέους είναι απολύτως ταιριαστό. Μπροστά σε ένα τέτοιο ιερό μυστήριο, το καλύτερο είναι να θυμόμαστε να προχωρούμε με την προσοχή που γεννιέται τόσο από τον φόβο όσο και από την αγάπη........

Ήταν Φεβρουάριος, στα μέσα του πρώτου έτους της ψυχιατρικής μου εκπαίδευσης. Δούλευα στην κλινική νοσηλείας. Ο Bobby, ένα αγόρι δεκαπέντε ετών, είχε εισαχθεί το προηγούμενο βράδυ από τα επείγοντα με διάγνωση κατάθλιψης. Πριν τον δω για πρώτη φορά, διάβασα τη σημείωση που είχε γράψει στον φάκελό του ο ψυχίατρος που τον είχε εισαγάγει:
Ο μεγαλύτερος αδελφός του Bobby, ο Stuart, 16 ετών, αυτοκτόνησε τον περασμένο Ιούνιο πυροβολώντας τον εαυτό του στο κεφάλι με το τουφέκι του διαμετρήματος .22. Αρχικά ο Bobby φάνηκε να αντιμετωπίζει αρκετά καλά τον θάνατο του μοναδικού του αδελφού. Όμως από την αρχή του σχολείου τον Σεπτέμβριο η σχολική του επίδοση ήταν κακή. Ενώ παλαιότερα ήταν μαθητής του Β, τώρα αποτυγχάνει σε όλα τα μαθήματα. Μέχρι την Ημέρα των Ευχαριστιών είχε γίνει φανερά καταθλιπτικός. Οι γονείς του, που φαίνονται πολύ ανήσυχοι, προσπάθησαν να του μιλήσουν, αλλά εκείνος έγινε όλο και πιο κλειστός, ιδιαίτερα μετά τα Χριστούγεννα. Παρόλο που δεν υπάρχει προηγούμενο ιστορικό αντικοινωνικής συμπεριφοράς, χθες ο Bobby έκλεψε μόνος του ένα αυτοκίνητο, το τράκαρε (δεν είχε οδηγήσει ποτέ πριν) και συνελήφθη από την αστυνομία. Η δίκη του έχει οριστεί για τις 24 Μαρτίου. Λόγω της ηλικίας του αφέθηκε στην επιμέλεια των γονιών του και τους συστήθηκε να ζητήσουν άμεσα ψυχιατρική αξιολόγηση.

Ο βοηθός έφερε τον Bobby στο γραφείο μου. Είχε τον τυπικό σωματότυπο ενός δεκαπεντάχρονου αγοριού που μόλις έχει περάσει την πρώτη απότομη ανάπτυξη της εφηβείας: μακριά, λεπτά χέρια και πόδια σαν ξυλάκια και έναν αδύνατο κορμό που δεν είχε ακόμη γεμίσει. Τα ρούχα του, που δεν του ταίριαζαν καλά, ήταν άχρωμα και συνηθισμένα. Τα ελαφρώς μακριά, άπλυτα μαλλιά του έπεφταν μπροστά στα μάτια του, ώστε ήταν δύσκολο να δω το πρόσωπό του, ιδιαίτερα αφού κρατούσε το βλέμμα του καρφωμένο στο πάτωμα.

Του έσφιξα το χαλαρό του χέρι και του έκανα νόημα να καθίσει.
«Είμαι ο Dr Peck, Bobby», είπα. «Θα είμαι ο γιατρός σου. Πώς αισθάνεσαι;»
Ο Bobby δεν απάντησε. Απλώς καθόταν κοιτάζοντας το πάτωμα.
«Κοιμήθηκες καλά χθες το βράδυ;» ρώτησα.
«Εντάξει… νομίζω», μουρμούρισε ο Bobby. Άρχισε να πειράζει μια μικρή πληγή στο πίσω μέρος του χεριού του. Παρατήρησα ότι υπήρχαν αρκετές τέτοιες πληγές και στα δύο του χέρια και στους πήχεις.
«Είσαι νευρικός που βρίσκεσαι εδώ στο νοσοκομείο;»
Καμία απάντηση. Ο Bobby έσκαβε πραγματικά εκείνη την πληγή. Μέσα μου ανατρίχιασα βλέποντας τη ζημιά που έκανε στο δέρμα του.
«Σχεδόν όλοι είναι νευρικοί όταν έρχονται πρώτη φορά στο νοσοκομείο», σχολίασα, «αλλά θα δεις ότι είναι ένα ασφαλές μέρος.»

«Μπορείς να μου πεις πώς βρέθηκες εδώ;»
«Οι γονείς μου με έφεραν.»
«Γιατί το έκαναν αυτό;»
«Επειδή έκλεψα ένα αυτοκίνητο και η αστυνομία είπε ότι έπρεπε να έρθω εδώ.»
«Δεν νομίζω ότι η αστυνομία είπε ότι έπρεπε να έρθεις στο νοσοκομείο», του εξήγησα. «Απλώς ήθελαν να σε δει ένας γιατρός. Και ο γιατρός που σε εξέτασε χθες το βράδυ σκέφτηκε ότι είσαι τόσο καταθλιπτικός, ώστε θα ήταν καλύτερο να μείνεις στο νοσοκομείο.»

«Πώς έγινε και έκλεψες το αυτοκίνητο;»
«Δεν ξέρω.»
«Είναι αρκετά τρομακτικό πράγμα να κλέβεις ένα αυτοκίνητο, ιδιαίτερα όταν είσαι μόνος και δεν έχεις συνηθίσει να οδηγείς, ούτε καν έχεις δίπλωμα. Κάτι πολύ δυνατό θα σε έσπρωχνε να το κάνεις. Ξέρεις τι ήταν αυτό;»
Καμία απάντηση. Δεν περίμενα πραγματικά κάποια. Δεκαπεντάχρονα αγόρια που βρίσκονται σε μπελάδες και βλέπουν για πρώτη φορά ψυχίατρο δεν είναι συνήθως πολύ ομιλητικά — ιδιαίτερα όταν είναι καταθλιπτικά, και ο Bobby ήταν φανερά πολύ καταθλιπτικός.
Μέχρι τότε είχα προλάβει να ρίξω μερικές γρήγορες ματιές στο πρόσωπό του, όταν κατά λάθος σήκωνε το βλέμμα του από το πάτωμα. Ήταν θαμπό, ανέκφραστο. Δεν υπήρχε ζωή στα μάτια ή στο στόμα του. Ήταν το είδος προσώπου που είχα δει σε ταινίες με επιζώντες από στρατόπεδα συγκέντρωσης ή θύματα φυσικών καταστροφών που είχαν δει τα σπίτια τους να καταστρέφονται και τις οικογένειές τους να αφανίζονται: ζαλισμένο, απαθές, απελπισμένο.

«Νιώθεις λύπη;» τον ρώτησα.
«Δεν ξέρω.»
Ίσως πράγματι να μην ήξερε, σκέφτηκα. Οι νεαροί έφηβοι μόλις αρχίζουν να μαθαίνουν να αναγνωρίζουν τα συναισθήματά τους. Όσο πιο έντονα είναι τα συναισθήματα, τόσο περισσότερο τους κατακλύζουν και τόσο λιγότερο μπορούν να τα ονομάσουν.
«Υποψιάζομαι ότι έχεις πολύ καλούς λόγους να νιώθεις λυπημένος», του είπα. «Ξέρω ότι ο αδελφός σου, ο Stuart, αυτοκτόνησε το περασμένο καλοκαίρι. Ήσασταν κοντά ο ένας στον άλλο;»
«Ναι.»
«Πες μου για τους δυο σας.»
«Δεν υπάρχει τίποτα να πω.»
«Ο θάνατός του πρέπει να σε πλήγωσε και να σε μπέρδεψε», είπα.

Καμία αντίδραση. Ίσως μόνο ότι έσκαψε λίγο βαθύτερα μια από τις πληγές στον πήχη του. Ήταν φανερό ότι δεν μπορούσε ακόμη, σε αυτή την πρώτη συνεδρία, να μιλήσει για την αυτοκτονία του αδελφού του. Αποφάσισα να αφήσω το θέμα προς το παρόν.
«Τι γίνεται με τους γονείς σου;» ρώτησα. «Τι μπορείς να μου πεις γι’ αυτούς;»
«Είναι καλοί μαζί μου.»
«Αυτό είναι ωραίο. Με ποιον τρόπο είναι καλοί μαζί σου;»
«Με πηγαίνουν στις συναντήσεις των προσκόπων.»
«Ναι, αυτό είναι καλό», σχολίασα. «Βέβαια αυτά είναι πράγματα που οι γονείς υποτίθεται ότι κάνουν όταν μπορούν. Πώς τα πηγαίνεις μαζί τους;»
«Καλά.»
«Καθόλου προβλήματα;»
«Μερικές φορές τους φέρομαι άσχημα.»
«Α, ναι; Με ποιον τρόπο;»
«Τους πληγώνω.»
«Πώς τους πληγώνεις, Bobby;» ρώτησα.

«Όπως όταν έκλεψα το αυτοκίνητο — αυτό τους πλήγωσε», είπε ο Bobby, όχι με θρίαμβο αλλά με μια κουρασμένη, απελπισμένη βαρύτητα.
«Νομίζεις μήπως ότι γι’ αυτό έκλεψες το αυτοκίνητο — για να τους πληγώσεις;»
«Όχι.»
«Υποθέτω ότι δεν ήθελες να τους πληγώσεις. Μπορείς να σκεφτείς άλλους τρόπους με τους οποίους έχεις πληγώσει τους γονείς σου;»
Ο Bobby δεν απάντησε. Μετά από μια μακριά παύση είπα: «Λοιπόν;»
«Απλώς ξέρω ότι τους πληγώνω.»
«Αλλά πώς το ξέρεις;» ρώτησα.
«Δεν ξέρω.»
«Σε τιμωρούν;»
«Όχι, είναι καλοί μαζί μου.»
«Τότε πώς ξέρεις ότι τους πληγώνεις;»
«Μου φωνάζουν.»
«Αλήθεια; Για ποια πράγματα σου φωνάζουν;»
«Δεν ξέρω.»

Ο Bobby έσκαβε τώρα μανιωδώς τις πληγές του και το κεφάλι του είχε σκύψει όσο περισσότερο γινόταν. Ένιωσα ότι θα ήταν καλύτερα να κατευθύνω τις ερωτήσεις μου σε πιο ουδέτερα θέματα. Ίσως έτσι να ανοιγόταν λίγο περισσότερο και να μπορούσαμε να αρχίσουμε να χτίζουμε μια σχέση.
«Έχεις κανένα κατοικίδιο στο σπίτι;» ρώτησα.
«Ένα σκυλί.»
«Τι είδους σκυλί;»
«Γερμανικό ποιμενικό.»
«Πώς το λένε;»
«Πώς τη λένε», με διόρθωσε ο Bobby. «Inge.»
«Ακούγεται σαν γερμανικό όνομα.»
«Ναι.»
«Γερμανικό όνομα για γερμανικό ποιμενικό», σχολίασα, προσπαθώντας κάπως να βγω από τον ρόλο της ανάκρισης. «Κάνετε πολλά πράγματα μαζί με την Inge;»
«Όχι.»
«Τη φροντίζεις;»
«Ναι.»
«Αλλά δεν φαίνεσαι και πολύ ενθουσιασμένος γι’ αυτήν.»
«Είναι το σκυλί του πατέρα μου.»
«Α, αλλά παρ’ όλα αυτά πρέπει να τη φροντίζεις;»
«Ναι.»
«Αυτό δεν φαίνεται και πολύ δίκαιο. Σε κάνει να θυμώνεις;»
«Όχι.»
«Έχεις κάποιο κατοικίδιο που να είναι δικό σου;»
«Όχι.»

Ήταν φανερό ότι δεν προχωρούσαμε καθόλου στο θέμα των κατοικιδίων, οπότε αποφάσισα να αλλάξω θέμα — σε κάτι που συχνά ενθουσιάζει τους νέους.
«Δεν πέρασε πολύς καιρός από τα Χριστούγεννα», είπα. «Τι πήρες για δώρο;»
«Τίποτα ιδιαίτερο.»
«Οι γονείς σου σίγουρα σου έδωσαν κάτι. Τι σου έδωσαν;»
«Ένα όπλο.»
«Ένα όπλο;» επανέλαβα ανόητα.
«Ναι.»
«Τι είδους όπλο;» ρώτησα αργά.
«Ένα εικοσιδυάρι.»
«Ένα πιστόλι εικοσιδυάρι;»
«Όχι, ένα τουφέκι εικοσιδυάρι.»

Ακολούθησε μια μεγάλη σιωπή. Ένιωσα σαν να είχα χάσει τον προσανατολισμό μου. Ήθελα να σταματήσω τη συνέντευξη. Ήθελα να πάω σπίτι. Τελικά ανάγκασα τον εαυτό μου να πει αυτό που έπρεπε.
«Καταλαβαίνω ότι με ένα τουφέκι εικοσιδυάρι σκότωσε τον εαυτό του ο αδελφός σου.»
«Ναι.»
«Ήταν αυτό που ζήτησες για τα Χριστούγεννα;»
«Όχι.»
«Τι ζήτησες;»
«Μια ρακέτα τένις.»
«Αλλά πήρες το όπλο αντί γι’ αυτό;»
«Ναι.»
«Πώς ένιωσες που πήρες το ίδιο είδος όπλου που είχε ο αδελφός σου;»
«Δεν ήταν το ίδιο είδος όπλου.»
Άρχισα να αισθάνομαι λίγο καλύτερα. Ίσως απλώς είχα μπερδευτεί.
«Συγγνώμη», είπα. «Νόμιζα ότι ήταν το ίδιο όπλο.»
«Δεν ήταν το ίδιο είδος όπλου», απάντησε ο Bobby. «Ήταν το όπλο.»
«Το όπλο;»
«Ναι.»
«Εννοείς… το όπλο του αδελφού σου;» Τώρα ήθελα πραγματικά πολύ να πάω σπίτι.
«Ναι.»
«Δηλαδή οι γονείς σου σου έδωσαν για τα Χριστούγεννα το όπλο του αδελφού σου — εκείνο με το οποίο αυτοκτόνησε;»
«Ναι.»
«Πώς σε έκανε να νιώσεις που πήρες για δώρο το όπλο του αδελφού σου;» ρώτησα.
«Δεν ξέρω.»

Σχεδόν μετάνιωσα για την ερώτηση. Πώς θα μπορούσε να ξέρει; Πώς θα μπορούσε να απαντήσει σε κάτι τέτοιο; Τον κοίταξα. Δεν είχε αλλάξει τίποτα στην εμφάνισή του όσο μιλούσαμε για το όπλο. Συνέχιζε να πειράζει τις πληγές του. Κατά τα άλλα ήταν σαν να ήταν ήδη νεκρός — μάτια θαμπά, άτονος, απαθής μέχρι σημείου ακινησίας, πέρα από τον φόβο.
«Όχι, δεν περιμένω να μπορείς να το ξέρεις», είπα. «Πες μου, βλέπεις ποτέ τους παππούδες σου;»
«Όχι, ζουν στη South Dakota.»
«Έχεις συγγενείς που βλέπεις;»
«Μερικούς.»
«Κάποιον που σου αρέσει ιδιαίτερα;»
«Μου αρέσει η θεία μου η Helen.»
Νόμισα ότι διέκρινα μια πολύ μικρή σπίθα ενθουσιασμού στην απάντησή του.
«Θα σου άρεσε αν η θεία Helen ερχόταν να σε επισκεφτεί εδώ στο νοσοκομείο;» ρώτησα.
«Μένει πολύ μακριά.»
«Αλλά αν ερχόταν παρ’ όλα αυτά;»
«Αν το ήθελε.»
Πάλι ένιωσα μέσα του — και μέσα μου — μια ελάχιστη σπίθα ελπίδας. Θα επικοινωνούσα με τη θεία Helen. Τώρα όμως έπρεπε να τελειώσω τη συνέντευξη. Δεν άντεχα άλλο.
Του εξήγησα τη ρουτίνα του νοσοκομείου και του είπα ότι θα τον έβλεπα την επόμενη μέρα, ότι οι νοσοκόμες θα τον παρακολουθούσαν στενά και ότι το βράδυ θα του έδιναν ένα υπνωτικό χάπι. Έπειτα τον πήγα πίσω στον σταθμό των νοσοκόμων.
Αφού έγραψα τις οδηγίες του, βγήκα από το κτίριο στην αυλή. Χιόνιζε. Χάρηκα γι’ αυτό. Στάθηκα για λίγα λεπτά και άφησα το χιόνι να πέφτει πάνω μου. Μετά γύρισα στο γραφείο μου και άρχισα να ασχολούμαι με βαρετή, συνηθισμένη γραφειοκρατική δουλειά. Και αυτό επίσης με ανακούφισε.

Την επόμενη μέρα συνάντησα τους γονείς του Bobby. Όπως μου είπαν, ήταν εργατικοί άνθρωποι. Ο πατέρας ήταν tool-and-die maker, ένας εξαιρετικά ικανός μηχανουργός που ήταν περήφανος για την ακρίβεια της δουλειάς του. Η μητέρα εργαζόταν ως γραμματέας σε μια ασφαλιστική εταιρεία και ήταν περήφανη για την τάξη και την καθαριότητα του σπιτιού τους. Πήγαιναν κάθε Κυριακή στη Lutheran εκκλησία. Ο πατέρας έπινε μπύρα με μέτρο τα Σαββατοκύριακα. Η μητέρα συμμετείχε σε μια γυναικεία ομάδα μπόουλινγκ κάθε Πέμπτη βράδυ.
Ήταν άνθρωποι μέσου αναστήματος, ούτε όμορφοι ούτε άσχημοι — η καλύτερη πλευρά της εργατικής τάξης: ήσυχοι, τακτικοί, σταθεροί.
Δεν φαινόταν να υπάρχει καμία λογική εξήγηση για την τραγωδία που τους είχε βρει.
Πρώτα ο Stuart και τώρα ο Bobby.
«Έχω κλάψει όσο μπορούσα, γιατρέ», είπε η μητέρα.
«Η αυτοκτονία του Stuart σας ξάφνιασε;» ρώτησα.
«Απόλυτα. Ήταν τελείως απρόσμενο», απάντησε ο πατέρας. «Ήταν τόσο καλά προσαρμοσμένο παιδί. Τα πήγαινε καλά στο σχολείο. Ήταν στους προσκόπους. Του άρεσε να κυνηγά μαρμότες στα χωράφια πίσω από το σπίτι. Ήταν ήσυχο παιδί, αλλά όλοι τον συμπαθούσαν.»
«Είχε φανεί καταθλιπτικός πριν αυτοκτονήσει;»
«Όχι, καθόλου. Έδειχνε όπως πάντα. Βέβαια ήταν ήσυχος και δεν μας έλεγε πολλά για το τι είχε στο μυαλό του.»
«Άφησε κάποιο σημείωμα;»
«Όχι.»
«Υπάρχει στην οικογένειά σας — από την πλευρά οποιουδήποτε από τους δύο — ιστορικό ψυχικής ασθένειας, σοβαρής κατάθλιψης ή αυτοκτονίας;»
«Κανείς στη δική μου οικογένεια», απάντησε ο πατέρας. «Οι γονείς μου μετανάστευσαν από τη Γερμανία, οπότε έχω αρκετούς συγγενείς εκεί που δεν γνωρίζω καλά και δεν μπορώ να σας πω πολλά γι’ αυτούς.»
«Η γιαγιά μου έγινε γεροντική και χρειάστηκε να μπει σε νοσοκομείο, αλλά κανείς άλλος δεν είχε ψυχικά προβλήματα», πρόσθεσε η μητέρα. «Σίγουρα κανείς δεν αυτοκτόνησε. Ω, γιατρέ… δεν νομίζετε ότι υπάρχει πιθανότητα ο Bobby να… να κάνει κι εκείνος κάτι στον εαυτό του, έτσι δεν είναι;»
«Ναι», απάντησα. «Νομίζω ότι υπάρχει μια πολύ σημαντική πιθανότητα.»
«Ω Θεέ μου, δεν νομίζω ότι θα το άντεχα», θρήνησε χαμηλόφωνα η μητέρα. «Αυτά τα πράγματα — εννοώ, το να βλάπτει κανείς τον εαυτό του — συμβαίνουν μέσα στις οικογένειες;»
«Σίγουρα. Στατιστικά, ο μεγαλύτερος κίνδυνος αυτοκτονίας υπάρχει σε ανθρώπους που έχουν αδελφό ή αδελφή που έχει αυτοκτονήσει.»
«Ω Θεέ μου», θρήνησε ξανά η μητέρα. «Δηλαδή ο Bobby μπορεί πραγματικά να το κάνει κι αυτός;»
«Δεν είχατε σκεφτεί ότι ο Bobby μπορεί να βρίσκεται σε κίνδυνο;» ρώτησα.
«Όχι, όχι μέχρι τώρα», απάντησε ο πατέρας.

Ο σημερινός άνθρωπος έρχεται στην Εκκλησία όχι ως άρρωστος, αλλά ως πελάτης. «Μου αρέσει», «Δεν μου αρέσει», «ήταν πολύωρο», «μίλησε πολύ δυνατά», «Δεν ένιωσα τίποτα». Έτσι κρίνει ο άνθρωπος τη λειτουργία, σαν να ήταν προϊόν.

                                  

Ο σημερινός άνθρωπος έρχεται στην Εκκλησία όχι ως άρρωστος, αλλά ως πελάτης. «Μου αρέσει», «Δεν μου αρέσει», «ήταν πολύωρο», «μίλησε πολύ δυνατά», «Δεν ένιωσα τίποτα». Έτσι κρίνει ο άνθρωπος τη λειτουργία, σαν να ήταν προϊόν. Δεν έρχεται πλέον για να θεραπευτεί, έρχεται για να ικανοποιηθεί. Αν το κήρυγμα τον πληγώσει, φεύγει.

Αν του πουν να αλλάξει, αναστατώνεται. Αν του ζητήσουν να κάνει υπομονή, ψάχνει για άλλο μέρος. Έχει ξεχάσει ότι η Εκκλησία δεν είναι θέατρο, ούτε πνευματικό εστιατόριο. Είναι νοσοκομείο, και δεν πας στο νοσοκομείο για να σε χειροκροτήσουν, αλλά για να σε κόψουν, να σε καθαρίσουν, να σε γιατρέψουν.

Όποιος μπαίνει στην Εκκλησία χωρίς ταπεινότητα φεύγει χωρίς θεραπεία.

Η χάρη δεν λειτουργεί σύμφωνα με το γούστο του ανθρώπου, αλλά σύμφωνα με την πληγή του. Αλλά ο σύγχρονος άνθρωπος δεν θέλει πλέον να αγγίζεται η πληγή του, γιατί πονάει. Θέλει παρηγοριά χωρίς αλήθεια, συγχώρεση χωρίς μετάνοια, κοινωνία χωρίς εξομολόγηση.

Και όταν δεν παίρνει αυτό που θέλει, λέει ότι « δεν αισθάνεται πια τίποτα ». Δεν είναι η Εκκλησία που έχει κρυώσει — η καρδιά έχει κλείσει… Το νοσοκομείο είναι το ίδιο. Ο γιατρός είναι ο ίδιος. Η θεραπεία είναι η ίδια. Αλλά ο ασθενής αρνείται την επέμβαση και εκπλήσσεται που η ασθένεια παραμένει.


Αμήν

Πατήρ Παναγιώτης.
 / Posted by PROSKINITIS

Ο σημερινός άνθρωπος έρχεται στην Εκκλησία όχι ως άρρωστος, αλλά ως πελάτης. «Μου αρέσει», «Δεν μου αρέσει», «ήταν πολύωρο», «μίλησε πολύ δυνατά», «Δεν ένιωσα τίποτα». Έτσι κρίνει ο άνθρωπος τη λειτουργία, σαν να ήταν προϊόν. | Οδοιπορούντες Αγίου Συμεών Του Νέου Θεολόγου


Τι μπορώ, για πες μου, να σε διδάξω για όλα τα αναγκαία της πίστεως, όταν έρχεσαι στην εκκλησία μία ή δύο φορές τον χρόνο;


«Για την ψυχή, για το σώμα, για την αθανασία, για την Βασιλεία των ουρανών, για την κόλασι, για την γέεννα, για την μακροθυμία τού Θεού, για την συγχώρησι, για την μετάνοια, για το βάπτισμα, για την άφεσι των αμαρτιών, γι’ αυτή την δημιουργία, την ουράνια και την επίγεια, για την φύσι των αγγέλων, για την κακουργία των δαιμόνων, για τα τεχνάσματα του διαβόλου, για τον τρόπο ζωής των Χριστιανών, για τα δόγματα, για την ορθή πίστι, για τις διεφθαρμένες αιρέσεις;»
Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος – Λόγος εις το άγιον Βάπτισμα

ΔΕΝ ΔΙΔΑΣΚΕΙ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ. ΤΗΝ ΑΝΑΚΑΙΝΙΣΗ. ΘΕΛΗΣΕ ΝΑ ΘΕΡΑΠΕΥΣΕΙ ΤΟΝ ΠΑΛΑΙΟ ΑΝΘΡΩΠΟ ΚΑΙ ΕΓΙΝΕ ΣΑΝΑΤΟΡΙΟ.
ΠΟΙΟΣ ΘΑ ΤΟΥ ΠΕΙ; ΟΚΥΡΙΟΣ ΛΕΕΙ.  ΣΕ ΟΠΟΙΟΝ ΘΕΛΕΙ. 
ΟΙ ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΟΙ  ΣΑΝ ΤΟΥΣ ΓΙΑΤΡΟΥΣ ΔΙΝΟΥΝ ΣΥΝΤΑΓΗ ΤΗΝ ΥΓΕΙΙΝΗ ΔΙΑΤΡΟΦΗ ΤΡΩΓΟΝΤΑΣ ΓΥΡΟ ΟΙ ΙΔΙΟΙ.

O ΑΠΟΛΥΤΩΣ ΕΚΜΗΔΕΝΙΣΤΙΚΟΣ ΟΡΙΣΜΟΣ Ή ΑΠΕΙΚΟΝΙΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΣΑΝ ΝΟΣΟΚΟΜΕΙΟ Ή ΘΕΡΑΠΕΥΤΗΡΙΟ. ΕΝΤΕΛΩΣ ΦΥΣΙΟΛΟΓΙΚΑ ΛΕΗΛΑΤΗΘΗΚΕ ΑΠΟ ΤΗΝ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΗ ΣΑΝ ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΚΑΙ ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ ΓΙΑ ΔΥΝΑΜΗ.

Σήμερα μιλούσα με έναν αδελφό μοναχό απ’ το Άγιον Όρος….. – Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ το είδε νωρίς : « Έρχεται εποχή όπου ο άνθρωπος δεν θα ξέρει γιατί να ζει, ούτε γιατί να πεθάνει. Και τότε, δεν θα είναι πια άνθρωπος. »

 

Σήμερα μιλούσα με έναν αδελφό μοναχό απ’ το Άγιον Όρος.
Μια συνομιλία τηλεφωνική, μέσα στην ταπεινή καθημερινότητα της ώρας, κι όμως τόσο οριακή, που ένιωσα πως όλος ο κόσμος βρισκόταν για λίγο σε αναστολή, όπως συμβαίνει όταν δυο ψυχές συναντώνται ενώπιον μιας Αλήθειας που δεν ανήκει σε καμιά απ’ τις δύο.

Δεν ήταν εξομολόγηση, δεν ήταν διδασκαλία, ήταν εκείνο το ανείπωτο που στέκεται σαν πένθος επάνω στο πρόσωπο του κόσμου, μια αγωνία που δεν είναι πια ατομική, αλλά συλλογική, ενωμένη με τον ρυθμό της Γης και την ανάσα του Χρόνου.

Μου μίλησε χωρίς στόμφο, χωρίς πρόβλεψη, χωρίς φόβο.
Κι όμως, μιλούσαμε για το πιο τρομακτικό: το βάθος μιας μεταβολής που έχει αρχίσει αθόρυβα να διαλύει τη δομή της ανθρώπινης ύπαρξης.
Όχι ενός πολέμου. Όχι μιας καταστροφής φυσικής. Αλλά κάτι πιο λεπτό, πιο ανεπαίσθητο, πιο απόλυτο: μιας ακύρωσης.

Η ανθρωπότητα δεν απειλείται πια τόσο από πράξεις , όσο από λήθη , από την άρνηση να θυμηθεί ποια είναι , από το ότι έπαψε να είναι σε αναφορά. «Δεν υπάρχει πια αποδέκτης», μου είπε.
«Όλοι μιλούν, αλλά δεν απευθύνονται. Όλοι ζητούν, αλλά όχι από κάποιον. Το Πρόσωπο έγινε Εικόνα, η Εικόνα έγινε δεδομένο, και το δεδομένο πλέον δεν σημαίνει τίποτα.»
Ένιωσα σαν να μιλούσε με τη φωνή όλων των Πατέρων, όλων των ποιητών, όλων των Αγίων που σιωπούν σε μια εποχή όπου το ουρλιαχτό της αυτολατρείας έχει καταπιεί το μυστήριο.
Του ανέφερα – διστακτικά – πως νιώθω πως κάτι τεράστιο πλησιάζει. Όχι ως γεγονός, αλλά ως ρήγμα. Ως κοσμολογική καμπή.
Μου απάντησε ήσυχα:
«Δεν θα έρθει με κραυγή ούτε μὲ προειδοποίηση. Θα ’ρθει ως συσκότιση. Ως ανικανότητα αναφοράς. Ως κατάργηση της προσδοκίας. Ο Κύριος έρχεται, αλλά δεν Τον περιμένουμε πια.»
Ο κόσμος γίνεται όλο και πιο φωτεινός, κι όμως αυτή η λάμψη δεν είναι θεϊκή. Είναι διαφάνεια χωρίς βάθος. [ΑΝΘΡΩΠΟΙ ΜΕΔΟΥΣΕΣ,ΧΩΡΙΣ ΕΓΚΕΦΑΛΟ. ΜΟΛΙΣ ΑΠΕΙΛΗΘΟΥΝ ΠΟΛΛΑΠΛΑΣΙΑΖΟΝΤΑΙ. ΟΙ ΑΝΘΡΩΠΟ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΑΝΑΚΗΡΥΞΑΝ ΤΟΝ ΕΓΕΦΑΛΟ , ΤΗΝ ΔΙΑΝΟΙΑ, ΨΥΧΗ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΤΗΝ ΑΡΝΗΘΗΚΑΝ. ΣΑΝ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑ.]
Η εποχή μας δεν έχει πλέον σκιά – γιατί τίποτα δεν είναι αρκετά αληθινό για να έχει σκιά.
Τα πάντα είναι ορατά, εκτεθειμένα, αναγώγιμα. Αλλά τίποτα δεν σώζει. Η κοινωνία της διαφάνειας είναι η κοινωνία της κόλασης, η ειλικρίνεια μετατρέπεται σε ανατομία του κενού.
Κι ο μοναχός το είπε με λόγια λιτά, φτιαγμένα από πείρα και μετάνοια:
« Η διαφάνεια είναι η πλάνη του σκότους. Δεν αφήνει τίποτα νὰ είναι πρόσωπο. Μόνο υπόλειμμα, λειτουργία, εικόνα.»


Σκέφτηκα τον Άγιο Μάξιμο:
«Ὁ μὴ ἔχων πόθον ἀληθείας, οὐκ ἔγνω Θεόν.»
Κι εμείς; Ποιον πόθο έχουμε πια;
Η επιθυμία έχει καταρρεύσει, όχι από στέρηση, αλλά από υπερκορεσμό.
Όπως λέει ο Lacan, όταν η επιθυμία ταυτιστεί με την κατανάλωση, παύει να είναι δημιουργική και γίνεται επαναληπτική.
Και τότε έρχεται η Μεγάλη Παραίτηση. Η αποστροφή προς το πρόσωπο. Η αντικατάστασή του από την οθόνη.


Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ το είδε νωρίς:
« Έρχεται εποχή όπου ο άνθρωπος δεν θα ξέρει γιατί να ζει, ούτε γιατί να πεθάνει. Και τότε, δεν θα είναι πια άνθρωπος. »
Και σήμερα αυτό αρχίζει να συμβαίνει. Όχι με πάταγο. Αλλά με σιωπή.

Η ζωή συνεχίζεται. Οι ναοί λειτουργούν. Τα ράφια γεμίζουν. Οι εικόνες κυλούν.
Κι όμως, κάτω απ’ αυτή την αέναη κίνηση, υπάρχει μια παγκόσμια ερημία.
Ο μοναχός δεν χρησιμοποίησε ούτε μία φορά τη λέξη «καταστροφή».
Μου είπε μόνο:
« Η δημιουργία αναστενάζει, όταν δεν βλέπει το Πρόσωπο του ανθρώπου. Και ὁ Θεός ζητεί εκείνον που θα Τον αντικρύσει. Όχι εκείνον που θα Τον περιγράψει. »
Κατάλαβα πως το τέλος της Ιστορίας δεν θα έρθει με μια σύγκρουση, αλλά με μια αόρατη παραίτηση. Όταν πάψουμε να περιμένουμε. Όταν πάψουμε να ζητάμε. Όταν πάψουμε να προσευχόμαστε. Όχι από άρνηση, αλλά από απώλεια νοήματος.

Όπως λέει ο Άγιος Ζαχαρίας του Έσσεξ:
«Ὁ Θεὸς ἀπαντᾷ μόνο στὸν ὑπάρχοντα διάλογο.»
Κι εμείς πλέον δεν διαλέγουμε, μόνο ενημερώνουμε.
Δεν μ’ άφησε με φόβο. Μ’ άφησε με κάτι άλλο, πολύ πιο ακριβό. Μ’ ένα βλέμμα στο άγνωστο, γεμάτο πόθο.
Μου είπε:
« Αν ο Χριστὸς γυρίσει τώρα στη Γη, άραγε θα βρεθεί μια ψυχὴ που να χαρεί; »
Κι ύστερα σιωπή.
Αλλά αυτή τη φορά, όχι πένθιμη. Σιωπή ὡς ἔδαφος τοῦ θαύματος. Σιωπή πού γεννά.
Γιατί όσο κι αν βυθιζόμαστε στο κενό, όσο κι αν η εποχή φθείρει το πρόσωπο και εξορίζει τον Θεό από τον δημόσιο χώρο, πάντα θα υπάρχει ένας τόπος που θα σώζει:
το βλέμμα του ανθρώπου που επιστρέφει.
Όχι με θριαμβολογίες.
Όχι με θεωρίες.
Αλλά με ένα “Κύριε ἐλέησον” ψιθυρισμένο μέσα στο χάος.
Ένα δάκρυ, αόρατο στη διαφάνεια.
Ένα πρόσωπο που στρέφεται στο Φως.
Ένας παλμός, που επιμένει να περιμένει.
Κι εκεί, όλα ξαναρχίζουν.
Με τη σιγή.
Με τον ψίθυρο.
Με την χάρη.
Με την υπόμνηση πως το μόνο που ζητά ο Θεός είναι ένα πρόσωπο να Τον αντικρίσει. Κι αυτό αρκεί για να σωθεί ο κόσμος.
Καλό ξημέρωμα!

Μάνος Λαμπράκης.

Posted by PROSKINITIS 

Σήμερα μιλούσα με έναν αδελφό μοναχό απ’ το Άγιον Όρος….. – Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ το είδε νωρίς : « Έρχεται εποχή όπου ο άνθρωπος δεν θα ξέρει γιατί να ζει, ούτε γιατί να πεθάνει. Και τότε, δεν θα είναι πια άνθρωπος. » | Οδοιπορούντες Αγίου Συμεών Του Νέου Θεολόγου

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 6

 Συνέχεια από Σάββατο 14. Μαρτίου 2026


Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 6


Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Ο Peter φρόντιζε να πηγαίνει να ακούει τον Montini κάθε φορά που επρόκειτο να μιλήσει δημόσια. Σε μία από αυτές τις περιστάσεις είχε τη λεγόμενη «εμπειρία Montini».

Μαζί με τους άλλους παρόντες γονάτισε για να λάβει την ευλογία του αρχιεπισκόπου στο τέλος της ομιλίας. Καθώς ο Montini ύψωσε το δεξί του χέρι για να κάνει το σημείο του σταυρού, ο Peter σήκωσε τα μάτια του. Το βλέμμα του συναντήθηκε με το βλέμμα του Montini στο σημείο όπου ο αρχιεπίσκοπος χάραζε στον αέρα τον σταυρό.

Την στιγμή εκείνη τα «παντζούρια» πάνω από τα μάτια του Montini άνοιξαν για μια στιγμή. Το βλέμμα του έγινε για ένα στιγμιαίο διάστημα μια σχεδόν εκτυφλωτική λάμψη συναισθήματος, ζεστασιάς και επικοινωνίας. Έπειτα τα «παντζούρια» έκλεισαν πάλι, καθώς τα μάτια του Montini συνέχισαν να κινούνται πάνω από τα κεφάλια των άλλων που γονάτιζαν γύρω από τον Peter.

Ύστερα από αυτό ο Peter κατάλαβε ότι το άδειο αίσθημα δισταγμού που τον συνόδευε είχε φύγει. Για πρώτη φορά στη ζωή του δεν είχε φόβους.

Αυτό συνέβη στα μέσα Νοεμβρίου 1962. Στις αρχές Δεκεμβρίου, όταν τελείωσε η πρώτη σύνοδος της Συνόδου, του είπαν ότι είχε απαλλαγεί από τις υποχρεώσεις του στη Νέα Υόρκη και μπορούσε να επιστρέψει στην Ιρλανδία για τα Χριστούγεννα.

Μετά τις χριστουγεννιάτικες διακοπές στη γενέτειρά του, εργάστηκε στην Ιρλανδία από τον Ιανουάριο του 1963 έως τον Αύγουστο του 1965.

Τον Ιούλιο του 1965 ολοκλήρωνε τις καλοκαιρινές του διακοπές και ετοιμαζόταν να επιστρέψει στην εργασία του στο Kerry, όταν έλαβε ένα σύντομο σημείωμα από τη Νέα Υόρκη σχετικά με μια νεαρή γυναίκα, τη Marianne K., που φαινόταν να αποτελεί πραγματική περίπτωση δαιμονικής κατοχής.

Το σημείωμα ήταν επείγον: οι αρμόδιες εκκλησιαστικές αρχές πίστευαν ότι αυτός ήταν ο καταλληλότερος για να χειριστεί την υπόθεση. Θα μπορούσε να έρθει αμέσως; Στα μέσα Αυγούστου έφτασε στη Νέα Υόρκη.

Περίπου την άνοιξη του 1964, και χιλιάδες χιλιόμετρα μακριά από την ήρεμη και δροσερή ύπαιθρο του Kerry όπου ζούσε τότε ο Peter, οι θαμώνες του Bryant Park στη Νέα Υόρκη άρχισαν να παρατηρούν μια λεπτή νεαρή γυναίκα μέσου ύψους, που φορούσε τζιν, σανδάλια και μια μπλούζα, με μια καμπαρντίνα ριγμένη στους ώμους της.

Οι επισκέψεις της στο πάρκο ήταν ακανόνιστες και η διάρκεια της παραμονής της απρόβλεπτη: μερικές φορές έμενε για ώρες, άλλες φορές για δέκα ή δεκαπέντε λεπτά, και μια φορά έμεινε για δύο ημέρες. Ο καιρός δεν είχε καμία σχέση με το πόσο έμενε: ήλιος, βροχή, χιόνι ή κρύο δεν έκαναν καμία διαφορά.

Φαινόταν καθαρή, αλλά όσοι περνούσαν κοντά της αισθάνονταν την έντονη μυρωδιά από άπλυτα μαλλιά και δέρμα.

Δεν μιλούσε ποτέ σε κανέναν και δεν στεκόταν ούτε καθόταν ποτέ στο ίδιο σημείο δύο φορές. Είχε πάντα μια σταθερή έκφραση — ένα είδος παγωμένου χαμόγελου που υπήρχε μόνο στο στόμα της. Τα μάτια της ήταν κενά, τα μάγουλά της τεντωμένα και χωρίς ρυτίδες, και τα δόντια της δεν φαίνονταν ποτέ πίσω από τα σταθερά χαμογελαστά χείλη.

Τα ξανθά της μαλλιά ήταν συνήθως ατημέλητα.

Όσοι τη συναντούσαν συχνά την είχαν αποκαλέσει «η Χαμογελαστή». Ήταν η Marianne K.

Η συμπεριφορά της ήταν αρχικά ακίνδυνη, αν και αλλόκοτη. Μερικές ημέρες ερχόταν, καθόταν ή στεκόταν σχεδόν ακίνητη χωρίς να δείχνει διάθεση να μιλήσει. Έπειτα έφευγε ξαφνικά, σαν να είχε λάβει κάποιο σήμα.

Άλλες φορές ερχόταν, κοιτούσε με άδειο βλέμμα γύρω της σε κάθε γωνιά και μετά έφευγε βιαστικά.

Κάποιες άλλες φορές έφερνε μικρά ξύλινα ραβδιά τα οποία τοποθετούσε τελετουργικά όρθια στο χώμα, δένοντας στη βάση τους κομμάτια υφάσματος με έναν απλό κόμπο.

Αργότερα κάποιος το περιέγραψε ως:
«Σαν μικρούς σταυρούς γυρισμένους ανάποδα.»

Μόνο μία φορά εκείνη την πρώτη περίοδο προκάλεσε κάποια αναστάτωση.

Ένα πρωί ήρθε στο Bryant Park, κάθισε για λίγο και ύστερα σηκώθηκε ακίνητη κοιτάζοντας προς τον νότο, με κάτι που μπορούσε να εκληφθεί ως μια έκφραση μακαριότητας στα μάτια της.

Κάποιος πέρασε δίπλα της κρατώντας ένα ραδιόφωνο που έπαιζε δυνατά μουσική.

Μόλις το ραδιόφωνο έφτασε στο ύψος της, ξαφνικά έβαλε τα χέρια στα αυτιά της, ούρλιαξε, γύρισε γύρω από τον εαυτό της σαν σβούρα και έπεσε με δύναμη μπρούμυτα στο έδαφος, ενώ το σώμα της τιναζόταν.

Περίπου είκοσι άνθρωποι συγκεντρώθηκαν γύρω της.

Ένας αστυνομικός πλησίασε με τον χαρακτηριστικό αργό ρυθμό του αστυνομικού της Νέας Υόρκης.

«Κλείσε αυτό το πράγμα, φίλε», είπε στον ιδιοκτήτη του ραδιοφώνου. Σχεδόν αμέσως εμφανίστηκε δίπλα στον αστυνομικό ένας ψηλός άνδρας.

«Είναι η Marianne. Θα τη φροντίσω εγώ.» Μίλησε με φωνή εξουσίας και πολύ καθαρά.

«Είστε συγγενής της;» ρώτησε ο αστυνομικός, σκύβοντας δίπλα στη Marianne.

«Είμαι ο μόνος που έχει σ’ αυτόν τον κόσμο.»

Ο αστυνομικός θυμόταν ότι ο άνδρας άγγιξε τον αριστερό καρπό της Marianne και της μίλησε χαμηλόφωνα. Σε λίγα δευτερόλεπτα εκείνη συνήλθε και σηκώθηκε γρήγορα αλλά ασταθώς. Το πρόσωπό της είχε ακόμη το ίδιο χαμόγελο. Μαζί, η Marianne και ο ψηλός άνδρας απομακρύνθηκαν αργά προς τη Fifth Avenue.

«Δεν χρειάζεται να κάνετε αναφορά, αξιωματικέ.» Ο αστυνομικός άκουσε τα λόγια να λέγονται ήρεμα και με αυτοπεποίθηση πίσω από τον ώμο του άνδρα.

«Ήμουν σίγουρος ότι ήταν πατέρας και κόρη», είπε αργότερα όταν θυμόταν το περιστατικό. «Φαινόταν αρκετά μεγάλος για να είναι πατέρας της· και χαμογελούσαν και οι δύο ακριβώς με τον ίδιο τρόπο.»

Καμία άλλη δημόσια σκηνή δεν σημειώθηκε στην περίπτωση της Marianne, παρόλο που ήδη βρισκόταν σε κατάσταση κατοχής από ένα κακό πνεύμα.

Κανένα σαφές και αδιαμφισβήτητο σημάδι αυτής της κατοχής δεν είχε εμφανιστεί από τα παιδικά της χρόνια μέχρι αρκετό καιρό μετά το περιστατικό στο Bryant Park.

Η Marianne μεγάλωσε με έναν αδελφό έναν χρόνο μικρότερο από αυτήν. Πέρασαν τα πρώτα τους χρόνια στη Φιλαδέλφεια. Η οικογένεια ανήκε τότε στη χαμηλότερη μεσαία τάξη. Ήταν έντονα ρωμαιοκαθολική και πολύ δεμένη.

Οι γονείς της, και οι δύο πολωνικής καταγωγής και δεύτερης γενιάς Αμερικανοί, δεν είχαν ζωντανούς συγγενείς στις Ηνωμένες Πολιτείες. Οι στενοί φίλοι ήταν λίγοι.

Κανείς από τους δύο δεν είχε τελειώσει το λύκειο και δεν είχαν ποτέ χρόνο για καλλιέργεια ή για ιδιαίτερη ενασχόληση με τα πιο εκλεπτυσμένα πράγματα της ζωής.


Η μητέρα της ήταν μια ήρεμη αλλά σταθερή γυναίκα που εργαζόταν και ανησυχούσε συνεχώς για τους λογαριασμούς.

Ο πατέρας της ήταν ένας πρακτικός και απλός άνθρωπος που είχε μεγαλώσει μέσα στη Μεγάλη Ύφεση, παντρεύτηκε αργά, ήταν απόλυτα πιστός στη γυναίκα του και ποτέ δεν ανησυχούσε ιδιαίτερα για δυσκολίες. Εκτός από τις ώρες εργασίας του περνούσε όλο τον ελεύθερο χρόνο του στο σπίτι. Η πειθαρχία στο σπίτι δεν ήταν αυστηρή και υπήρχε αρκετή χαρά και γέλιο στην οικογενειακή ζωή. Και τα δύο παιδιά μεγάλωσαν με τρόπο ζωής οργανωμένο και τακτικό. Η θρησκεία κατείχε εξέχουσα θέση στη ζωή τους. Προσευχές έλεγαν όλοι μαζί το πρωί και το βράδυ. Η οικογενειακή αγάπη και η αφοσίωση βασίζονταν στη θρησκευτική πίστη. Ο Πολωνός εφημέριος της ενορίας ήταν η ύψιστη αυθεντία.


Στα πρώτα εκείνα χρόνια υπήρχε τόσο μεγάλη ομοιότητα ανάμεσα στη Marianne και στον μικρότερο αδελφό της George, ώστε συχνά τους περνούσαν για δίδυμους. Όταν η μητέρα ή ο πατέρας τους φώναζαν, ο καθένας μπορούσε να απαντήσει μιμούμενος τέλεια τη φωνή του άλλου. Είχαν δικά τους ιδιαίτερα σημάδια και λέξεις, ένα είδος ιδιωτικής γλώσσας που χρησιμοποιούσαν μεταξύ τους.

Η Marianne στηριζόταν πολύ στον George. Ήταν αριστερόχειρας, άρχισε να μιλά κανονικά μόλις στην ηλικία των έξι ετών και ήταν πολύ ντροπαλή αλλά και πεισματάρα.

Η στενή αυτή συντροφικότητα ανάμεσα στα δύο παιδιά διακόπηκε όταν, γύρω στα όγδοα γενέθλια της Marianne, η οικογένεια μετακόμισε στη Νέα Υόρκη, όπου ο πατέρας της είχε μετατεθεί από την εταιρεία του. Η νέα του θέση εξασφάλισε στην οικογένεια οικονομική σταθερότητα και άνεση. Η μητέρα της Marianne δεν εργαζόταν πλέον εκτός σπιτιού.

Ο αδελφός της είχε επιτυχία στο σχολείο. Έκανε εύκολα φίλους, ήταν καλός αθλητής και είχε ζωηρό και χαρούμενο χαρακτήρα. Στη Νέα Υόρκη άρχισε σιγά-σιγά να αναζητά τη συντροφιά των συνομηλίκων του και έτσι περνούσε όλο και λιγότερο χρόνο με την αδελφή του.

Η Marianne έκανε λίγους φίλους και ένιωθε άνετα μόνο όταν βρισκόταν στο σπίτι. Δεν φαινόταν να προτιμά τον έναν γονέα περισσότερο από τον άλλον.
Αφού τελείωσε το λύκειο, πέρασε δύο χρόνια στο Manhattanville College, όπου τα ακαδημαϊκά της ενδιαφέροντα ήταν η φυσική και η φιλοσοφία. Ωστόσο η παραμονή της εκεί ήταν δύσκολη και δυσάρεστη.
Στην αρχή είχε δηλώσει με ενθουσιασμό στους καθηγητές της ότι ήθελε «την πλήρη αλήθεια, να γνωρίσει τα πάντα». Με τον καιρό όμως έγινε κυνική και απογοητευμένη και έδινε την εντύπωση ότι πίστευε πως οι καθηγητές της απέφευγαν το πραγματικό πρόβλημα και της έκρυβαν την πλήρη αλήθεια.
Ιδιαίτερη δυσκολία είχε με τη διδάσκουσα της μεταφυσικής, τη Mother Virgilius, μια μεσήλικη μοναχή, μυωπική, με οξεία φωνή, απαιτητική, αυστηρή και εκπρόσωπο της «παλιάς σχολής». Η Mother Virgilius δίδασκε σχολαστική φιλοσοφία και περιφρονούσε τους σύγχρονους φιλοσόφους και τις θεωρίες τους.


Οι συζητήσεις της με τη Marianne ήταν από την αρχή πικρές και αδιέξοδες. Η νεαρή κοπέλα βομβάρδιζε συνεχώς τη μοναχή με ερωτήσεις, αμφισβητούσε κάθε δήλωση που εκείνη έκανε και την ανάγκαζε να υποχωρεί βήμα προς βήμα μέχρι που η μοναχή κατέφευγε απελπισμένα στις βασικές της αρχές — αρχές που είχε αποδεχθεί αλλά ποτέ δεν είχε αμφισβητήσει.
Η Marianne ήταν υπερβολικά έξυπνη και επίμονη για εκείνη· περνούσε ευέλικτα από ένσταση σε ένσταση, σκορπίζοντας δυσκολίες και παρατηρήσεις για να την παγιδεύσει.
Ωστόσο φαινόταν πως αυτό που επιδίωκε η Marianne ήταν μια παράξενη παγίδα για να πιάσει τη μοναχή. Δεν υπήρχε πραγματική επιθυμία να ανακαλύψει κάτι αληθινό ή να εμβαθύνει στη γνώση της. Υπήρχε μόνο μια ανησυχητική σκληρότητα: μια πέτρινη, πανούργα χρήση λέξεων και επιχειρημάτων που εναλλασσόταν με σαρκαστική σιωπή και ειρωνικό χαμόγελο ικανοποίησης, οδηγώντας τελικά σε σύγχυση και σε μια περίεργη, πικρή περιφρόνηση.


Η Virgilius το διαισθανόταν αυτό αλλά δεν μπορούσε να το προσδιορίσει. Απλώς υπερασπιζόταν την αξιοπρέπειά της. Αλλά αυτό δεν βοηθούσε καμία από τις δύο. Όλα κορυφώθηκαν ένα απόγευμα. Η διάλεξη αφορούσε την αρχή της αντίφασης.
«Αν κάτι υπάρχει, αν κάτι είναι, τότε δεν μπορεί παρά να υπάρχει. Δεν μπορεί ταυτόχρονα, υπό την ίδια έννοια, να μην υπάρχει», κατέληξε η Mother Virgilius με την οξεία φωνή της. «Το τραπέζι είναι εδώ. Όσο είναι εδώ, δεν μπορεί να μην είναι εδώ. Το είναι και το μη-είναι δεν μπορούν να ταυτιστούν.» Μόλις τελείωσε, το χέρι της Marianne σηκώθηκε απότομα.
«Γιατί δεν μπορούν να ταυτιστούν;» Είχαν ήδη επανειλημμένα συζητήσει το ίδιο θέμα. Η μοναχή δεν είχε άλλες απαντήσεις ούτε άλλη υπομονή.
«Marianne, θα το συζητήσουμε αυτό αργότερα.»
«Το λέτε αυτό επειδή δεν μπορείτε να το αποδείξετε. Απλώς το υποθέτετε.» «Οι πρώτες αρχές δεν μπορούν να αποδειχθούν. Αυτές…»
«Γιατί να μην έχω εγώ μια άλλη πρώτη αρχή; Για παράδειγμα: το είναι και το μη-είναι είναι αχώριστα. Το τραπέζι είναι εδώ επειδή δεν είναι εδώ. Ο Θεός υπάρχει επειδή δεν υπάρχει ταυτόχρονα.»
Ένα κύμα γέλιου πέρασε μέσα από την τάξη. Η Marianne γύρισε απότομα προς τους συμφοιτητές της. «Δεν είναι αστείο! Υπάρχουμε και δεν υπάρχουμε!»


Η γενική διασκέδαση μετατράπηκε σε αμηχανία και εχθρότητα. Κανείς μέσα στην αίθουσα —ούτε καν η Virgilius— δεν συνειδητοποιούσε, όπως η ίδια η Marianne αναλογίζεται σήμερα, ότι εξαιτίας κάποιας εσωτερικής παρόρμησης ο νους της κινιόταν μέσα σε μικρά στρεβλωμένα φαράγγια σύγχυσης.
Δεν καθοδηγούνταν από καθαρές ιδέες ούτε σχολίαζε από ένα πλούσιο απόθεμα στοχασμού και εμπειρίας. Την έσερνε απλώς μια παράξενη γοητεία για το αρνητικό. Πολλοί μεγαλύτεροι νόες είχαν πέσει από κάποιο σκοτεινό γκρεμό βαδίζοντας στον ίδιο δρόμο ή είχαν καρφωθεί απελπισμένοι πάνω σε αιχμηρούς βράχους.

Η Virgilius, ήδη κουρασμένη, ένιωθε ταπεινωμένη. Θύμωσε.
«Σας είπα, δεσποινίς, θα μιλήσουμε…» Αλλά πριν τελειώσει τη φράση της, η Marianne είχε ήδη σηκωθεί, άρπαξε τα βιβλία της, κοίταξε με οργή τους πάντες και βγήκε από την αίθουσα.
Η Marianne αρνήθηκε να επιστρέψει στο Manhattanville. Σε κάθε ερώτηση για το γιατί και σε κάθε παράκληση να δώσει μια ακόμη ευκαιρία, επαναλάμβανε:
«Προσπαθούν να υποδουλώσουν το μυαλό μου. Θέλω να είμαι ελεύθερη, να γνωρίσω όλη την πραγματικότητα, να είμαι αληθινή.» Έτρεφε μόνο περιφρόνηση για τους πρώην καθηγητές της. Κανείς τους όμως δεν μπορούσε να φανταστεί πόσο μακριά είχε ήδη προχωρήσει αυτή η περιφρόνηση.
Όπως το βλέπει τώρα η ίδια, ο νέος της δρόμος άρχισε όταν αποφάσισε ότι οι δάσκαλοί της —και ανάμεσά τους η Mother Virgilius— ήταν απατεώνες, ότι απλώς επαναλάμβαναν όσα είχαν διδαχθεί.

Μέχρι ένα σημείο αυτή η αντίδραση ήταν συναισθηματικά αρκετά φυσιολογική για μια έφηβη. Όμως η Marianne την ακολούθησε με μια λογική που δεν ήταν φυσιολογική για την ηλικία της.
Και επέλεξε συνειδητά την απομόνωση: δεν επικοινωνούσε με τους συμφοιτητές της ούτε συζητούσε το θέμα με τους γονείς της. Ήταν αποφασισμένη να το λύσει μόνη της.
Σιγά-σιγά επέκτεινε την ίδια αρχή —«όλες οι αυθεντίες στη ζωή μου είναι απατεώνες, γιατί επαναλαμβάνουν όσα τους λένε και ποτέ δεν ερευνούν»— στους γονείς της, στους ιερείς της τοπικής εκκλησίας, στη θρησκευτική διδασκαλία που είχε λάβει και στις συνήθειες της καθημερινής ζωής. Σε όλα.
Οι γονείς της δεν γνώριζαν τίποτε από φιλοσοφία. Και όταν η Marianne μιλούσε σκοτεινά για το «πόσο καλό είναι να βλέπει κανείς όλα τα “όχι” δίπλα στα “ναι”» ή για «βρωμιά στη μύτη της Αφροδίτης της Μήλου» ή για «τη δολοφονία ως πράξη ομορφιάς τόσο πραγματική όσο και η σύνθεση μιας σονάτας», έμεναν αποσβολωμένοι.
Ήξεραν μόνο ότι την αγαπούσαν. Όμως οι εκδηλώσεις αυτής της αγάπης η Marianne τις θεωρούσε αλυσίδες που τη δέσμευαν.
«Αν μπορούσες μόνο να με μισήσεις, μαμά, έστω για πέντε λεπτά, θα τα πηγαίναμε τόσο καλά», είπε κάποτε στη μητέρα της.
Μια άλλη φορά είπε:
«Γιατί ο μπαμπάς δεν με βιάζει ή δεν μου σπάει τη μύτη με τη γροθιά του; Τότε θα έβλεπα την ομορφιά μου. Και τότε θα ήταν αληθινός για μένα.»

Τελικά, ύστερα από πολλές συζητήσεις και συμβουλές, αποφασίστηκε να σταλεί η Marianne στο Hunter College για το φθινοπωρινό εξάμηνο του 1954. Ίσως ένα καθαρά κοσμικό πανεπιστήμιο με υψηλά ακαδημαϊκά πρότυπα ικανοποιούσε αυτό που οι γονείς της μπορούσαν να δουν μόνο επιφανειακά ως δίψα της για γνώση.
Ακαδημαϊκά η Marianne δεν είχε ποτέ δυσκολίες στα τρία χρόνια που πέρασε στο Hunter. Ωστόσο εκείνη την περίοδο άλλαξε ο ρυθμός της οικογενειακής ζωής — και η ίδια πήρε έναν εντελώς απρόσμενο δρόμο στον χαρακτήρα της.
Ο αδελφός της George είχε φύγει την προηγούμενη χρονιά για να σπουδάσει ωκεανογραφία. Ήταν ο μοναδικός άνθρωπος με τον οποίο επικοινωνούσε σε πραγματικά προσωπικό επίπεδο. Ο πατέρας της ταξίδευε όλο και συχνότερα για τη δουλειά του. Η μητέρα της, που άρχισε πάλι να εργάζεται σε διαφημιστική εταιρεία, έχασε κάθε πραγματική επαφή με τη Marianne ήδη από το τέλος του πρώτου της έτους στο Hunter.
Οι συμφοιτητές της τη θυμούνται ως ένα μάλλον παχουλό κορίτσι με σοβαρό πρόσωπο, που σπάνια γελούσε, δεν χαμογελούσε εύκολα, μιλούσε χαμηλόφωνα, είχε λίγους φίλους, δεν έβγαινε ποτέ με αγόρια και έδειχνε μεγάλη πεισματάρα όταν προέκυπτε διαφωνία. Για εκείνους ήταν απλώς ένα κορίτσι που «έμενε πολύ στο σπίτι». Όμως ούτε αυτοί ούτε η οικογένειά της γνώριζαν τίποτε για την πρώτη συνάντησή της με τον Άνδρα.

Η συνάντηση με «τον Άνδρα»


Τα δύο πρώτα χρόνια στο πανεπιστήμιο, η Marianne συνήθιζε να πηγαίνει στο κέντρο της πόλης και να κάθεται στο Washington Square Park, διαβάζοντας τα βιβλία της και κρατώντας σημειώσεις.
Ένα απόγευμα του 1956, ενώ διάβαζε το βιβλίο του William James The Varieties of Religious Experience, ένιωσε ξαφνικά — χωρίς όμως να τρομάξει — ότι κάποιος έσκυβε πάνω από τον ώμο της και κοιτούσε τις σελίδες του βιβλίου.
Γύρισε και τον είδε.
Ήταν ένας μάλλον ψηλός άνδρας, του οποίου το πρόσωπο και τα ρούχα δεν έμειναν ποτέ καθαρά στη μνήμη της. Το αριστερό του χέρι ακουμπούσε στην πλάτη του παγκακιού.
Η μοναδική καθαρή ανάμνησή της είναι το στόμα του και τα κανονικά του δόντια που φαίνονταν πίσω από τα χείλη του καθώς διάβαζε ξανά και ξανά από τη σελίδα του βιβλίου:
«When you find a man living on the ragged edge of his consciousness…»
Διάβαζε τις λέξεις συνεχόμενα, χωρίς παύση:
«…on the ragged edge of consciousness… on the ragged edge of consciousness… on the ragged edge of consciousness…» Το έκανε ήρεμα. Χωρίς βιασύνη. Χωρίς έμφαση.
Μέχρι που οι λέξεις έγιναν ένα αργά περιστρεφόμενο καρουζέλ μέσα στα αυτιά της, και το μυαλό της άρχισε να γυρίζει κυκλικά γύρω τους.
Ξέσπασε σε κλάματα. Το στόμα είπε, ακόμη ήρεμα:
«Όλοι σε σπρώχνουν πάνω σε αυτή την άκρη της συνείδησης. Θέλεις να κατέβεις από εκεί;» Μέσα από τα δάκρυά της απάντησε:
«Δεν θέλω να με βοηθήσουν. Θέλω απλώς να με αφήσουν ήσυχη.»


Ο άνδρας έμεινε μαζί της περίπου μία ώρα. Στη μνήμη της έμειναν μόνο το αριστερό χέρι και το στόμα.
Της έδωσε οδηγίες:
«Μην αφήσεις κανέναν άνδρα να σε αγγίξει.»
«Έχεις λίγο χρόνο για να φτάσεις στον αληθινό εαυτό σου.»
«Να έρχεσαι να με βρίσκεις τακτικά.
Και μια παράξενη εντολή:
«Αναζήτησε αυτούς της Βασιλείας. Εκείνοι θα σε γνωρίσουν. Και εσύ θα τους γνωρίσεις.»
Οι αλλαγές
Από εκείνη τη στιγμή οι γύρω της παρατήρησαν σαφείς αλλαγές στη Marianne.
Έλειπε από το σπίτι για πολλές ώρες, ακόμη και όταν δεν είχε μαθήματα.
Μιλούσε ελάχιστα στους γονείς της.
Έτρωγε όλο και λιγότερο στο σπίτι.
Στο πανεπιστήμιο έγινε ακόμη πιο εσωστρεφής, πιο φοβισμένη απέναντι στους ξένους, πιο σιωπηλή με όσους τη γνώριζαν και εξαιρετικά ντροπαλή.
Η μητέρα της ανησύχησε και την έπεισε τελικά να δει έναν ψυχίατρο. Μετά από δύο συνεδρίες όμως εκείνος την απέλυσε ως ασθενή. Είπε στους γονείς της ότι χρειαζόταν απλώς περισσότερη τροφή και αγάπη, αλλά δεν υπήρχε τίποτε ψυχολογικά ανησυχητικό.
Απλώς ήθελε να είναι ελεύθερη — και αυτό, είπε, ήταν χαρακτηριστικό της νέας γενιάς.
Ο πατέρας της καθησυχάστηκε. Η μητέρα της όμως συνέχισε να αισθάνεται μια βαθιά ανησυχία. Η ίδια η Marianne λέει αργότερα:
«Μέχρι να καταλάβουν ότι ήμουν σοβαρή για την αλλαγή μέσα μου, είχα ήδη αποδεχθεί την εξουσία του Άνδρα στη ζωή μου. Είχα αλλάξει βαθιά. Η εσωτερική μου ζωή μεταμορφώθηκε υπό την επιρροή του.»
Η Marianne τον αποκαλεί πάντα «τον Άνδρα». Σήμερα όμως δεν μπορεί να πει αν ήταν:
ψευδαίσθηση,
δημιούργημα της φαντασίας της,
πραγματικός άνθρωπος,
ή σύμβολο της εξέγερσής της.

Στη μνήμη της για τα εννέα χρόνια που ακολούθησαν μέχρι τον εξορκισμό του 1965, ο Άνδρας εμφανίζεται και εξαφανίζεται ξανά και ξανά. Όμως το μεγαλύτερο μέρος εκείνης της περιόδου — ιδιαίτερα τα τελευταία τέσσερα χρόνια — είναι σχεδόν εντελώς κενό στη μνήμη της.

Η πλήρης απομόνωση

Αφού τελείωσε το Hunter, άρχισε μεταπτυχιακές σπουδές φυσικής στο New York University. Η απομόνωσή της έγινε πλήρης.
Μετά από λίγο περισσότερο από έναν χρόνο εγκατέλειψε τις σπουδές της, πήρε ένα διαμέρισμα στο East Village και άρχισε να εργάζεται ως πωλήτρια σε κατάστημα στο Union Square.
Η συμπεριφορά της ήταν πλέον, σύμφωνα με τα συντηρητικά καθολικά πρότυπα των γονιών της, εντελώς ανορθόδοξη:
δεν πήγαινε πια στην εκκλησία
ζούσε περιστασιακά με διάφορους άνδρες
δεν φρόντιζε την εμφάνισή της
μιλούσε με περιφρόνηση και βρισιές για όλα όσα οι γονείς της θεωρούσαν ιερά
Οι γονείς της ανησυχούσαν βαθιά, αλλά πίστευαν —ακολουθώντας τη συμβουλή του ψυχιάτρου— ότι ήταν απλώς μια προσωρινή φάση εξέγερσης. Ανησυχούσαν ιδιαίτερα για την υγεία της. Μέσα σε λίγους μήνες το βάρος της έπεσε από 130 λίβρες (≈59 κιλά) σε 95 λίβρες (≈43 κιλά).
Τελικά η μητέρα της σταμάτησε να αφήνει πακέτα με φαγητό έξω από την πόρτα του διαμερίσματός της. Το πρώτο πακέτο της επιστράφηκε πίσω μουσκεμένο και δύσοσμο. Η Marianne είχε ανακατέψει κόπρανα και ούρα με τα φρούτα και τα σάντουιτς.


Συνεχίζεται

Κυριακή 15 Μαρτίου 2026

Η βόμβα

από Gianni Petrosillo - 15/03/2026

Η βόμβα


Πηγή: Gianni Petrosillo


Το Ιράν δεν μπορεί να έχει πυρηνική βόμβα. Αυτό το επιχείρημα χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει την επιθετικότητα των ΗΠΑ και του Ισραήλ εναντίον του περσικού έθνους. Ας δούμε αν αυτό είναι πράγματι ένα επιχείρημα ή απλώς ένα πρόσχημα. Πρώτον, ένας από τους επιτιθέμενους της Τεχεράνης κατέχει πυρηνικά όπλα και αρνείται να υποταχθεί στον διεθνή έλεγχο. Μιλάμε για ένα κράτος που εμπλέκεται σε συμμετρικό και ασύμμετρο πόλεμο με όλους τους γείτονές του και περιστασιακά τους βομβαρδίζει προληπτικά κατά βούληση. Ο άλλος επιτιθέμενος του Ιράν δεν είναι μόνο μεταξύ των εθνών που διαθέτουν τις περισσότερες τέτοιες κεφαλές, αλλά ήταν και ο μόνος που τις έχει χρησιμοποιήσει ποτέ. Ποιος άλλος έχει τις βόμβες; Η Ρωσία, φυσικά, και στη συνέχεια η Κίνα, η Βόρεια Κορέα, η Γαλλία, το Ηνωμένο Βασίλειο, το Πακιστάν και η Ινδία.
Η Ιταλία, το Βέλγιο, η Γερμανία, η Ολλανδία και η Τουρκία, οι οποίες, όπως λένε σε αυτές τις περιπτώσεις, "φιλοξενούν" βάσεις του ΝΑΤΟ (αν και αυτό δεν είναι φιλοξενία, αλλά μάλλον επιβολές των ΗΠΑ για τα στρατηγικά και υλικοτεχνικά συμφέροντά τους εντός μιας ηγεμονικής σφαίρας που ελέγχει), προστατεύουν τα πυρηνικά όπλα για λογαριασμό της Ουάσιγκτον. Σε αυτό το σενάριο υπερδυνάμεων και μεσαίων δυνάμεων που δεν είναι ακριβώς ευθυγραμμισμένες — στην πραγματικότητα, ακριβώς το αντίθετο — δεν είναι σαφές γιατί ο κίνδυνος προέρχεται μόνο από την Τεχεράνη. Στην πραγματικότητα, θέλουν να αποτρέψουν αυτόν τον λαό από το να δεχθεί μονομερή επίθεση όταν είναι απαραίτητο, όπως είδαμε τις τελευταίες εβδομάδες. Οι ΗΠΑ και το Ισραήλ δεν θέλουν ανταγωνισμό στη Μέση Ανατολή, μια περιοχή που θεωρείται στρατηγική για ηγεμονική προβολή σε άλλα κρίσιμα σενάρια.
Επομένως, όποιος υποστηρίζει ή χρησιμοποιεί αυτό το επιχείρημα για να δικαιολογήσει έναν επιθετικό πόλεμο κατά του Ιράν δεν μιλάει από αγάπη για την ειρήνη, τη δημοκρατία, τη διπλωματία ή οποιαδήποτε άλλη ευγένεια. Απλώς παίζουν για να προλάβουν τη διαφορά με τους Αμερικανούς, όπως σωστά επεσήμανε η Μιλένα Γκαμπανέλι. Στην πραγματικότητα, η ατομική βόμβα, την οποία κανείς δεν θέλει να χρησιμοποιήσει πια — αν και δεν θα στοιχημάτιζα τη ζωή μου στους Γιάνκηδες, και ήδη γίνεται λόγος για τακτικά πυρηνικά όπλα σε ορισμένες περιπτώσεις — χρησιμεύει ως αποτρεπτικό μέσο. Αν η αποτροπή αυξηθεί, οι κίνδυνοι μειώνονται, δεν αυξάνονται, επειδή ακόμη και αν λάβουμε υπόψη τη ζημιά από ένα πρώτο χτύπημα και αντεπίθεση, είναι πιθανό η ανθρωπότητα να μην θέλει να διακινδυνεύσει την αυτοεξαφάνιση ή την επιστροφή στην εποχή που μόνο λίγα άτομα περπατούσαν στη γη, πάντα με κίνδυνο να υποστούν την ίδια μοίρα με τους δεινόσαυρους, οι οποίοι τελικά εξαφανίστηκαν χάρη σε μία ή περισσότερες κινητικές βόμβες που προκάλεσαν πιο καταστροφικές επιπτώσεις.
Έτσι, το Ιράν μπορεί να έχει την βόμβα, και κανείς δεν έχει το δικαίωμα να την σταματήσει, ειδικά εκείνοι που την έχουν ήδη ή την κρατούν για άλλους. Ένας κόσμος με ένα πυρηνικό Ιράν θα μπορούσε θεωρητικά να είναι ακόμη πιο ασφαλής, επειδή οι Ιρανοί ηγέτες δεν είναι καλύτεροι ή χειρότεροι από τους άλλους. Γενικά, αυτοί που κρατούν τα ηνία του κράτους αντιπροσωπεύουν την πιο έξυπνη και υπεύθυνη ελίτ ενός λαού, διαφορετικά δεν θα ήταν εκεί. Φυσικά, υπάρχουν εξαιρέσεις, αλλά ακόμη και κοιτάζοντας τους δικούς μας απατεώνες, τα πράγματα λειτουργούν τόσο καλά που μπορούμε να αφήσουμε ακόμη και έναν κίτρινο μαλλιά να κυβερνήσει, ή μπροστά του, έναν βαρετό γέρο, επειδή ορισμένες αποφάσεις είναι πολύ πιο βαθυστόχαστες από ό,τι μπορούν να ληφθούν από έναν μόνο ηλίθιο πόλεμο.

Το Ιράν σχεδιάζει την εναλλακτική λύση στο ιμπεριαλιστικό χάος

από τον Enrico Tomaselli - 15 Μαρτίου 2026

Το Ιράν σχεδιάζει την εναλλακτική λύση στο ιμπεριαλιστικό χάος


Πηγή: Red Jackets

Τις τελευταίες ημέρες, είχα την ευκαιρία να τονίσω την έλλειψη στρατηγικής σκέψης των Ηνωμένων Πολιτειών, η οποία μεταφράζεται σε αδυναμία πρόβλεψης γεωπολιτικών αλλαγών που προκαλούνται από άλλους παράγοντες - μεγάλους ή μικρούς - και, πάνω απ 'όλα, σε έλλειψη προνοητικότητας στον σχεδιασμό εκείνων που οι ίδιοι θα ήθελαν να επιφέρουν. Το τελευταίο σημαντικό στρατηγικό σχέδιο των ΗΠΑ -που φαντάστηκε, σχεδίασε, οργάνωσε και στη συνέχεια υλοποίησε- δηλαδή η προσπάθεια να χτυπηθεί η Ρωσία μέσω της Ουκρανίας, παρά τις τουλάχιστον δύο δεκαετίες προετοιμασίας, πήγε όπως πήγε.
Η Μέση Ανατολή είναι το δεύτερο θέατρο όπου έχουμε δει να εκτυλίσσεται η πλάνη των στρατηγικών των ΗΠΑ. Η θεμελιώδης αρχιτεκτονική ήταν πάντα αυτή που συνοψίζεται στις Συμφωνίες του Αβραάμ: ένα σύμφωνο μεταξύ φιλοδυτικών αραβικών χωρών (και στενά συνδεδεμένων με τις ΗΠΑ) και του Ισραήλ, που χαρακτηρίζεται από μια άρρητη υπεροχή του δεύτερου. Το εμπόδιο στην υλοποίηση αυτού του σχεδίου αναγνωρίστηκε ως το παλαιστινιακό ζήτημα και έτσι -με πλήρη εντολή των ΗΠΑ- το Τελ Αβίβ ανέλαβε το έργο της ολοκλήρωσης της επίλυσης του προβλήματος. Όταν η επιχείρηση Al Aqsa Flood διέλυσε παλιά σχέδια στις 7 Οκτωβρίου 2023, χρειάστηκε επιτάχυνση και ξεκίνησε η γενοκτονική εκστρατεία εναντίον του λαού της Γάζας. Για άλλη μια φορά, με την πλήρη πολιτική και στρατιωτική υποστήριξη των Ηνωμένων Πολιτειών και της Ευρώπης. Αλλά η Παλαιστινιακή Αντίσταση -αυτή τη φορά κυριολεκτικά- απέρριψε τα σχέδια για άλλη μια φορά: σε δύο χρόνια βάναυσου πολέμου, το Ισραήλ απέτυχε να νικήσει τις παλαιστινιακές πολιτικές και στρατιωτικές οργανώσεις ή να υποτάξει τον λαό της Γάζας.
Παρά το γεγονός ότι σαφώς απέτυχαν στο έργο που είχαν υποσχεθεί ότι μπορούσαν να ολοκληρώσουν, οι Ισραηλινοί έπεισαν την Ουάσινγκτον ότι όχι μόνο ήταν απαραίτητο να εξαλειφθεί πρώτα η Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν για να επιλυθεί το παλαιστινιακό ζήτημα, αλλά και ότι τώρα ήταν η κατάλληλη στιγμή. Η πρώτη προσπάθεια, τον περασμένο Ιούνιο, πραγματοποιήθηκε μόνο του από το εβραϊκό κράτος, αν και πάλι με την πλήρη υποστήριξη των ΗΠΑ. Αλλά η αποτυχία κατέστησε σαφές ότι το Ισραήλ μόνο του δεν θα ήταν ποτέ ικανό για αυτό και ότι η άμεση παρέμβαση των ΗΠΑ ήταν επομένως απαραίτητη.
Και έτσι φτάνουμε στο σήμερα. Ο Νετανιάχου συνεχίζει να φλυαρεί για μια αναμόρφωση της Μέσης Ανατολής, η οποία θα επιτευχθεί με τη συνεργασία του Ισραήλ με τον σύμμαχό του, τις Ηνωμένες Πολιτείες - ποτέ πιο ενωμένο και συνεκτικό από τώρα. Αλλά η αλήθεια είναι ακριβώς το αντίθετο. Το Ιράν είναι αυτό που αναδιαμορφώνει τη Μέση Ανατολή, και το κάνει αυτό με σαφήνεια και αποφασιστικότητα, και με μεγάλη στρατηγική διορατικότητα.

Ο στόχος για την επόμενη δεκαετία δεν είναι η καταστροφή του Ισραήλ -εκτός αν εν τω μεταξύ καταρρεύσει πρόωρα- αλλά, πράγματι, ένας πλήρης επαναπροσδιορισμός του γεωπολιτικού χάρτη. Το πρώτο βήμα, που έχει ήδη ξεκινήσει, είναι η αποβολή της αμερικανικής στρατιωτικής παρουσίας στην περιοχή. Αλλά τα επόμενα βήματα αρχίζουν να διαφαίνονται. Ο ορισμός μιας περιφερειακής αρχιτεκτονικής ασφάλειας, εντελώς ανεξάρτητης από την παρουσία και την επιρροή των ΗΠΑ, είναι το δεύτερο. Όταν ο στρατηγός Μοχσέν Ρεζάι λέει ότι «η αμερικανική παρουσία στον Περσικό Κόλπο είναι η κύρια αιτία ανασφάλειας τα τελευταία 50 χρόνια· χωρίς την έξοδο των Ηνωμένων Πολιτειών από τον Περσικό Κόλπο και τον έλεγχο του Στενού του Ορμούζ από τις χώρες της περιοχής και το Ομάν, που βρίσκονται εκατέρωθεν του στενού, η ασφάλεια δεν μπορεί να διασφαλιστεί», στέλνει ένα σαφές μήνυμα στις χώρες του Κόλπου. Ομοίως, η πρόταση, σαφώς προκλητική αυτή τη στιγμή, για την επαναλειτουργία της κυκλοφορίας στο Στενό του Ορμούζ για το πετρέλαιο που διακινείται σε γιουάν, απευθύνεται για άλλη μια φορά στις ίδιες χώρες. Και το μήνυμα είναι ότι η Τεχεράνη, ως στρατηγικός σύμμαχος του Πεκίνου, μπορεί να είναι ο εγγυητής ασφαλούς εμπορίου με τη μεγαλύτερη αγορά πετρελαίου στον κόσμο για τις επόμενες δεκαετίες.
Και είναι εξίσου ενδιαφέρον ότι, μόλις πρόσφατα, ορισμένοι Ιρακινοί αναλυτές μιλούν ρητά για έναν κυριολεκτικό επαναπροσδιορισμό της κρατικής υπόστασης (συμπεριλαμβανομένου του τερματισμού οποιασδήποτε κληρονομιάς της βρετανικής αποικιοκρατίας), με την επικράτεια των Ηνωμένων Αραβικών Εμιράτων να επιστρέφει στο Ομάν, τη Σαουδική Αραβία να παίρνει το Κατάρ, το Κουβέιτ να απορροφάται από το Ιράκ και το Μπαχρέιν να επιστρέφει στο Ιράν. Ένας γεωπολιτικός επαναπροσδιορισμός που θα μπορούσε να επεκταθεί περαιτέρω στο μέλλον, για παράδειγμα με την επανένωση του Λιβάνου και της Συρίας.
Το Ιράν, εν ολίγοις, όχι μόνο επιδεικνύει μια βαθιά κατανόηση του πώς να αντιμετωπίζει τον πόλεμο, αλλά και πώς να οραματίζεται την ειρήνη. Έχει στρατηγική σκέψη, ένα βάθος οράματος που δεν σκέφτεται με όρους χάους και καταστροφής αλλά σταθερότητας και ανάπτυξης. Και, όταν τοποθετείται σε ένα ευρύτερο γεωπολιτικό πλαίσιο, τόσο στην Ευρασιατική προοπτική όσο και στο μοντέλο BRICS+, παρουσιάζεται ως μια ελκυστική εναλλακτική λύση για ολόκληρη την περιοχή. Αυτή η διαδικασία σίγουρα δεν είναι η απλούστερη και η πιο βραχυπρόθεσμη, αλλά -ακόμα και μέσω της αποσυναρμολόγησης και της επανασυναρμολόγησης των κομματιών του παζλ- μπορεί να αποτελέσει μια διέξοδο από τον βρόχο «κινητικού πολέμου-αναστολής πολέμου-κινητικού πολέμου», που καθορίζεται από την αποικιακή παρουσία του Ισραήλ και, τελικά, από τον αμερικανικό ιμπεριαλισμό, εντός του οποίου το Ισραήλ είναι μοναδικά δυνατό.

Ο δημοσιονομικός νομαδισμός και η μετεγκατάσταση διαταράσσουν την ισορροπία του συστήματος.

Fabrizio Pezzani - 15/03/2026

Ο δημοσιονομικός νομαδισμός και η μετεγκατάσταση διαταράσσουν την ισορροπία του συστήματος.


Πηγή: Φαμπρίτσιο Πετσάνι


Το νεοφιλελεύθερο μοντέλο, τα χρηματοοικονομικά και η μεγιστοποίηση του κέρδους που έχουν εδραιωθεί ως η υπέρτατη τάξη έχουν καταλήξει να υπονομεύουν την ισορροπία των δημοκρατιών με τη δημιουργία χωρών χωρίς πλούτο και πλούτου χωρίς χώρες, με αποσταθεροποιητικές συνέπειες στις διαδικασίες παραγωγής και την αναδιανομή του εισοδήματος. Η κατάσταση υψηλού χρέους των δυτικών δημοκρατιών σήμερα, που αναζητούν τρομερά μια χαμένη ταυτότητα, επηρεάζει τρομερά την ισορροπία του συστήματος, θέτοντας σε κίνδυνο την ολοένα και πιο απειλούμενη ισορροπία του.

Σήμερα, ο φιλελευθερισμός και η χρηματοπιστωτική παγκοσμιοποίηση έχουν καταλήξει να εντοπίζουν τις παραγωγικές δραστηριότητες εκεί που το κόστος είναι το χαμηλότερο, όχι προς το συμφέρον των εθνών αλλά των ίδιων των εταιρειών, ανεξάρτητα από τις επιπτώσεις στη σταθερότητα της δημοκρατίας σε αυτές τις χώρες. Η δόμηση των παραγωγικών διαδικασιών έχει διαχωρίσει το κεφάλαιο από την εργασία, αλλά και το κεφάλαιο από τα μεμονωμένα κράτη, επειδή η μετεγκατάσταση της εργασίας επιτρέπει επίσης τη μετεγκατάσταση των φόρων και τον νομαδισμό τους σε αναζήτηση καλύτερων συνθηκών. Έτσι, ο πλούτος συσσωρεύεται σε περιοχές πέρα ​​από τον δημοσιονομικό έλεγχο, σε φορολογικούς παραδείσους που φαίνονται ανέγγιχτοι επειδή το κεφάλαιο αυτό ανήκει στα κέντρα εξουσίας. Τα μειωμένα έσοδα όχι μόνο έχουν αντίκτυπο στους λιγότερους διαθέσιμους πόρους για τη μείωση του δημόσιου χρέους, το οποίο επίσης αυξάνεται ως συνάρτηση των συνεχώς μεταβαλλόμενων επιτοκίων, και για τη μείωση των αυξανόμενων κοινωνικών συγκρούσεων, αλλά ωθούν επίσης στη συνεχή αναζήτηση πιο βολικών τοποθεσιών παραγωγής, καθιστώντας έτσι την εργασία όμηρο του κεφαλαίου.

Η χρηματοοικονομική εργαλειοποίηση, η οπορτουνιστική ακαδημαϊκή νομιμοποίησή της χάρη στα Βραβεία Νόμπελ, που απονεμήθηκαν ακατάλληλα στην ορθολογική χρηματοοικονομική, η απελευθέρωση των χρηματιστηρίων και η έλλειψη ελέγχου των χρηματοοικονομικών πράξεων, ιδίως των εξωχρηματιστηριακών συναλλαγών (OTC), οι οποίες είναι πράξεις εκτός των χρηματιστηρίων και δεν είναι ποσοτικοποιήσιμες, έχουν συστηματικά ευνοήσει τη φοροδιαφυγή και τη συγκέντρωση των ροών πλούτου στους τόπους που ευνοούν τον πολλαπλασιασμό τους εκτός των απαραίτητων ελέγχων.

Με αυτόν τον τρόπο, έχουν δημιουργηθεί χρηματοοικονομικά δοχεία, όπως χρηματοοικονομικά κεφάλαια που ελέγχουν άπειρες μάζες χρηματοοικονομικού πλούτου και είναι ικανά να επηρεάσουν τις διαδικασίες λήψης αποφάσεων των μεμονωμένων κρατών, αποφεύγοντας έτσι εκείνες τις ομοιότητες δημοκρατίας που μάταια συνεχίζουμε να επικαλούμαστε, υποθέτοντας, όπως γράφει ο Νόαμ Τσόμσκι, μορφές παρόμοιες με εικονικές γερουσίες πάνω από τα πολιτειακά συστήματα.

Αυτό δημιουργεί άνιση ανάπτυξη και φτωχοποίηση, που σημαίνει ότι η αξία δημιουργείται αλλά κατανέμεται άνισα σε σχέση με την κατανομή της παραγωγής. Η ικανότητα συσσώρευσης και διατήρησης αξίας δεν συνδέεται με την ικανότητα παραγωγής, αλλά μάλλον με την ικανότητα κατάληψης των κόμβων συγκέντρωσης αξίας, οι οποίοι μερικές φορές βρίσκονται ανάντη (σχεδιασμός και σχεδιασμός) και μερικές φορές κατάντη (διανομή και πωλήσεις), αλλά πάντα στη δραστηριότητα οργάνωσης και ελέγχου της αλυσίδας.

Η υιοθέτηση αυτού του μοντέλου παραγωγής και αυτή η χρηματιστικοποίηση της πραγματικής οικονομίας ανοίγει ξανά πλήρως τους όρους της σχέσης κεφαλαίου-εργατικής δύναμης με μια θέση πλεονεκτήματος για το κεφάλαιο.

Στην καρδιά του κοινωνικού δράματος που καταστρέφει την εποχή μας βρίσκεται η έλλειψη ευκαιριών εργασίας για τους νέους, αλλά γενικότερα για όλους όσους βλέπουν την ελπίδα τους για ένα καλύτερο μέλλον να εξασθενεί προοδευτικά. Οι προτεινόμενες θεραπείες είναι απλώς προσωρινές λύσεις που καταδεικνύουν τύφλωση και αδυναμία κατανόησης της ιστορίας. Αυτό το πολιτισμικό μοντέλο αντιλαμβάνεται ότι λειτουργεί μόνο ως κόστος και ως παραγωγικός παράγοντας που πρέπει να ελαχιστοποιηθεί και να συμπιεστεί μέχρι να πεταχτεί.

Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα πολιτισμικό μοντέλο που έχει βασιστεί ακατάλληλα σε ένα αρπακτικό χρηματοοικονομικό μοντέλο που στοχεύει στη μεγιστοποίηση του πλούτου ως απώτερο στόχο, δημιουργώντας συστηματικά παράνομη συμπεριφορά που έχει φτάσει στην παρακμή της τόσο από οικονομικο-χρηματοοικονομική άποψη όσο και από την άποψη των εγκαταλελειμμένων ηθικών και κοινωνικών αξιών.

Η πραγματική πρόκληση που αντιμετωπίζουμε είναι να αναγνωρίσουμε ότι έχουμε αναπτύξει ένα κοινωνικοπολιτισμικό μοντέλο που καταστρέφει τα κοινωνικά συστήματα και στερεί από τη δημοκρατία τις αρχαίες αξίες της, που θυμούνται στα λόγια αλλά ξεχνιούνται εντελώς στην πράξη.

Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΉΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΓΙΑ ΤΟ ΠΑΡΟΝ (2)

 Συνέχεια από: Τετάρτη 11 Μαρτίου 2026

Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΓΙΑ ΤΟ ΠΑΡΟΝ
Του Hans – Georg  Gadamer
Μια διάλεξη που δόθηκε στην Αθήνα το 1972

 Ξεκινώ με ένα σημείο το οποίο για πολλούς θα είναι το πιο δύσκολο, αλλά το οποίο, για κάποιον που διαθέτει μια γνώση των πρωτοτύπων κειμένων θα είναι  πρόδηλο και απολύτως πειστικό. Προτίθεμαι να μιλήσω για την σχέση της λέξης και της έννοιας στους Έλληνες. Αυτή δίνει στα κείμενα των Ελλήνων εκείνη την απαράμιλλη προφορά που τα κάνει να ακούγονται τόσο επίκαιρα στ’ αυτιά όλων αυτών που τα διαβάζουν. Εδώ δεν υπάρχει ακόμη η μεσολαβημένη και δομημένη γλώσσα, μέσα στους στέρεους κρυστάλλους της πολλαπλής διατάξεως σε στρώματα της ιστορικής παραδόσεως, εκείνη η γλώσσα στην οποία εμείς οι φιλόσοφοι εκφράζουμε τις φιλοσοφικές έννοιες. Εδώ κυρίως, δεν έλαβε την σωστή θέση η λατινική μετάφραση, που για τις ελληνικές έννοιες σήμανε μια ολοκληρωτική μετάλλαξη της λαμπρότητός τους. Πόσο διαφορετικό είναι να λέμε essentia, από το να λέμε ουσία. Το ίδιο ισχύει και για τις μεταφράσεις στις μοντέρνες γλώσσες, των οποίων οι φιλοσοφικές έννοιες είναι διαμεσολαβημένες μέσω της λατινικής.
Έτσι λοιπόν στα ελληνικά δεν υπάρχει το πρόβλημα της σχέσεως με την έννοια, που στην διάσημη διαμάχη του Μεσαίωνος γύρω από τα καθόλου ανεπτύχθη στην νικητήρια θέση πως οι έννοιες είναι δημιουργίες του πνεύματός μας, με τις οποίες εμείς κατανοούμε τον κόσμο που συναντούμε στην εμπειρία. Έτσι η εννοιολογία διδάσκει ήδη πως η γλώσσα της φιλοσοφίας (όπως και η γλώσσα καθαυτή), είναι ένα σύστημα σημείων και πως στην χρήση των σημείων, συνίσταται ακριβώς η κατανόηση. Είναι άραγε η έννοια μια κατανόηση; Μπορεί να υπάρχει κατανόηση χωρίς την πηγή, την καταγωγή του υπαρκτού;
Σ’ αυτήν την πεποίθηση  κρύβεται η προκατάληψη πως εκείνο που πρέπει να εκφρασθεί και να επικοινωνήσει με αυτόν τον τρόπο είναι ήδη γνωστό σαν τέτοιο, και καθαυτό προσδιορισμένο, ανεξαρτήτως του τρόπου της σημασιολογήσεώς του, επειδή  αυτή είναι η ουσία κάθε αυθεντικής σημειολογικής γλώσσας (συμβολικής), ότι δηλαδή κάθε πράγμα που γνωρίζεται και επιθυμούμε να επικοινωνήσουμε σε άλλους, προσδιορίζεται και καθίσταται προσιτό στην επικοινωνία μέσω της χρήσεως σημείωνΑλλά υπάρχει ένα τέτοιο είδος στην φιλοσοφία; Τί πράγμα είναι τόσο γνωστό στην φιλοσοφία που θα μπορούσε να προσφερθεί στην επικοινωνία μέσω μιας αυθαίρετης χρήσεως των σημείων; Τί πράγμα, από όλο εκείνο που μπορεί να επικοινωνήσει μ’ αυτόν τον τρόπο, είναι φιλοσοφία; Κατά βάθος πρόκειται για μια ασυνεννοησία, ίσως αγαθή, η οποία έχει φυσικά το θεμέλιό της στην δική μας γλωσσική χρήση, όταν λέμε: Εγώ επιλέγω αυτήν την έννοια: Εμείς δεν διαλέγουμε ποτέ τις έννοιες που χρησιμοποιούμε: Είναι οι έννοιες που μας έχουν επιλέξει από καιρό. Και εδώ ακριβώς φανερώνεται η αυθεντική ουσία της γλώσσας.
Εμείς λέμε ναι: εγώ διαλέγω την λέξη, αλλά καθένας μας γνωρίζει αυτό που στην πραγματικότητα σημαίνει. Όταν εγώ χρησιμοποιώ την έκφραση: «Εγώ θα διάλεγα γι’ αυτό αυτή την λέξη», τότε ίσως να έχω μπροστά μου το πράγμα σε όλη του την πυκνότητα: εγώ συνειδητοποιώ πως μια λέξη την οποία επιλέγω είναι μόνον μια ανακριβής προσπάθεια και όταν και εάν θέλω να γίνω αληθινά κατανοητός – και αφού έχω κατανοήσει τον εαυτό μου – τότε πρέπει να κάνω να μιλήσει το πράγμα, για το οποία επέλεξα την λέξη, με προσπάθειες εξηγήσεως που δεν διαλέγω, αλλά που επιβάλλονται από μόνες τους! Όσο πιστεύουμε ότι διαλέγουμε τις λέξεις, δεν έχουμε βρει ακόμη την σωστή λέξη, η ακριβής λέξη δεν μας έχει έρθει ακόμη!
Εκείνο που διακρίνει αντιθέτως λοιπόν, την ελληνική φιλοσοφία είναι πως εδώ οι λέξεις διαγράφουν δρόμους που είναι ακόμη ανοιχτοί ανάμεσα στην ζωντανή γλώσσα που ομιλείται και την φιλοσοφική τους χρήση. Είναι ακόμη εξ ολοκλήρου γλώσσα εκείνο που μέσα στην ασυνείδητη δύναμη της λέξης ανοίγει διάφορες κατευθύνσεις στην σκέψη. Το καλύτερο κείμενο γι’ αυτό που είναι κοινό σ’ αυτά τα κείμενα των Ελλήνων φιλοσόφων βρίσκεται χωρίς άλλο στον Αριστοτέλη, ο οποίος αφιερώνει ένα ολόκληρο βιβλίο της Μεταφυσικής, τον διάσημο κατάλογο των εννοιών της Μεταφυσικής, τό Δέλτα, στο θέμα ποσαχώς λέγεται; – και διακρίνει πώς λέγομεν; – πώς λέγεται; Ο Αριστοτέλης δεν περιορίζεται απλώς να ανακαλύψει αντιφάσεις, αλλά ξέρει να μετρά, μέσω καθαρών διακρίσεων, ολόκληρο το πεδίο των σημασιών μιας έννοιας. Σε πόσους πολλαπλούς τρόπους μιλούμε για, ή χρησιμοποιείται η λέξη ουσία; Συνιστά στ’ αλήθεια μια τεράστια διαφορά σε σχέση με την σχολαστική έννοια essentia, το γεγονός ότι ουσία είναι μια λέξη της ζωντανής γλώσσας, και εδώ σημαίνει κάτι σαν περιουσία και όλο αυτό που ανήκει σε ένα αγρόκτημα, το σπίτι και η αποθήκη, οι αγελάδες, τα εργαλεία και οι άνθρωποι που εργάζονται και ανήκουν στην οικογένεια. Όλο αυτό είναι η ουσία, και μόνον όταν αυτό βιώνεται – και για τους Έλληνες αυτό ήταν αυτονόητο – τότες μπορούμε να κατανοήσουμε τι πράγμα σημαίνει ουσία σαν φιλοσοφική έκφραση για το θέμα του Είναι: κάτι που είναι τόσο αυτονόητο και σίγουρο, όπως είναι η δική μας πατρική κατάσταση. Η περιουσία μας. Αυτό μάθαμε να το βλέπουμε μέσω του Χάιντεγκερ.
Έτσι είναι πάντοτε τα πράγματα στην Ελληνική φιλοσοφία, και κάθε φράση των ελληνικών φιλοσοφικών κειμένων έχει γι’ αυτόν τον λόγο τον δικό της ασύγκριτο χαρακτήρα. Μπορούμε να εξηγήσουμε κάθε φράση και να την κατανοήσουμε ξεκινώντας απλώς από τις λέξεις. Ο ορίζοντας που δίνεται σε κάθε λέξη πρέπει να είναι μόνον σαφής, για να συλληφθεί ο τρόπος, ο ιδιαίτερος χαρακτήρας για τον οποίο πρόκειται, για τον συγγραφέα της φράσεως, μέσα στον ορίζοντας της σημασίας του. Η έννοια επομένως παραμένει σε έναν συνεχή αναδρομικό δεσμό με την λέξη της γλώσσας, που φωτίζει έναν αόριστο, έναν χώρο ανοικτό σημασιολογικών δυνατοτήτων και δεν είναι ποτέ το απομονωμένο σημείο που αναπαύεται σε κοινοτοπίες. Είναι σαν η συνέχεια της σκέψης μιας εμπνεύσεως, μιας προοπτικής της γλώσσας, η πιο σοφή, την οποία εμείς, δηλαδή οι γενηές που κατά βάθος μορφοποίησαν τις ανθρώπινες γλώσσες, έχουμε ήδη βρει. Όλο αυτό είναι πάρα πολύ επίκαιρο για την σκέψη μας.
Κάνει μια μεγάλη διαφορά αν πρέπει να ερμηνεύσω μια φράση του Πλάτωνος ή του Αριστοτέλη, ή μια φράση του Καντ ή του Λάιμπνιτς. Σ’ αυτήν την τελευταία περίπτωση είμαι αναγκασμένος πάντοτε να σκεφθώ το όλον σε μια καθορισμένη εννοιολόγηση και να εργασθώ μ’ αυτή. Καθότι η ξεχωριστή φράση με τις έννοιές της είναι σαν πλεγμένη σε ένα όλον το οποίο δεν μας είναι παρόν. Στα Ελληνικά αντιθέτως αυτό το όλον διατηρείται σταθερά από την γλώσσα. Η σημασία μιας λέξης λοιπόν καθορίζεται από το όλον της γλώσσας η οποία μιλιέται φυσικώς, και η οποία σαν κάθε γλώσσα φέρει ένα όλον στην έμπνευση. Έτσι τα λατινικά ενός Κικέρωνος, ή ενός Σενέκα, ή ακόμη περισσότερο ενός Ακινάτη ή ενός Λάϊμπνιτς, όπως και η ξένη λέξη που χρησιμοποιήθηκε από τον Καντ, δεν είναι πλέον μια γλώσσα μ’ αυτή την σημασία. Αυτοί εισάγουν κάποιες έννοιες μέσα στο πλαίσιο μιας γλώσσας. Αλλά η επαναφορά των λέξεων–εννοιών στην επικλητική δύναμη που ενεργεί στην καθαυτή γλώσσα, είναι ένα διαφορετικό καθήκον και πολύ πιο δύσκολο, που τίθεται στην μοντέρνα σκέψη.
Δεν είναι μόνον ένα παιδαγωγικό πλεονέκτημα αυτό που διαθέτει η Ελληνική φιλοσοφία λόγω της γειτνίασής της με την γλώσσα της, αλλά ένα φιλοσοφικό πλεονέκτημα, καθόσον η Ελληνική φιλοσοφία πραγματοποιεί, είναι φανερό, πάντοτε εκείνο που στον πολιτισμό μας τίθεται σαν ένα χρέος, το οποίο γίνεται με τον καιρό όλο και πιο δύσκολο: να επανακτήσουμε για την ζωντανή μας κατανόηση τα συμβολικά συστήματα που κατασκευάστηκαν από τις μοντέρνες επιστήμες, μέσω των οποίων φθάσαμε να κυριεύσουμε τον κόσμο και την Φύση.

Η επιστήμη κατόρθωσε να υποτάξει τον κόσμο στους δικούς της υπολογισμούς, να τον καταστήσει ποσοτικά διαθέσιμο  μέσω της μεθόδου μιας αλάνθαστης εννοιολογήσεως, και να τον καταστήσει τοιουτοτρόπως υποχείριο σε άλλους σκοπούς.
Συνέπεια αυτής της ιδιαιτερότητος της μοντέρνας επιστήμης, το γεγονός δηλαδή ότι μπορεί να κατασκευάσει φυσικά αντικείμενα – όπως στα μαθηματικά – είναι πως αυτό που είναι μ’ αυτόν τον τρόπο υπολογισμένο τίθεται με την σειρά του στην διάθεση της ανθρώπινης παρέμβασης, και επιτρέπει την μετάλλαξη του κόσμου σύμφωνα με τους ανθρωπίνους σκοπούς. Επειδή δε αυτό που είναι αληθινά ανθρώπινο συνίσταται σε γεγονότα και εμπειρίες της ζωής μας τα οποία δεν μπορούν να υπολογισθούν επιστημονικά και δεν μπορούν να κυριευθούν εντελώς, αλλά που εμείς παρ’ όλα αυτά, στην κοινή μας ζωή στην κοινωνία, στην οικογένεια, στην αστική τάξη, στον κόσμο της θρησκευτικής εμπειρίας και τα παρόμοια, τα κάνουμε πάντοτε δικά μας γι’ αυτό και η ένταση ανάμεσα σ’ έναν κόσμο που γίνεται πάντοτε πιο ξένος, στο μέτρο που κατορθώνουμε να τον κυριαρχήσουμε, και σ’ εκείνον τον κόσμο της συνηθισμένης οικειότητος που μας περικλείει, στην γλώσσα στην οποία εκφράζουμε την εμπειρία μας, μια ένταση η οποία μας διαρρηγνύει σχεδόν, Αυτή η ένταση λοιπόν μεσολαβείται συνεχώς στην Ελληνική γλώσσα, από την γειτνίαση της έννοιας και της λέξεως καί δέν υπάρχει.

Συνεχίζεται
Αμέθυστος

Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΗΣ ΕΣΩΤΕΡΙΚΗΣ ΕΜΠΕΙΡΙΑΣ (4)

    Συνέχεια από: Kυριακή 11 Μαίου 2025

W.WINDELBAND, ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟ ΙΣΤΟΡΙΑΣ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ, Β ΤΟΜΟΣ.

Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΗΣ ΕΣΩΤΕΡΙΚΗΣ ΕΜΠΕΙΡΙΑΣ

4. Αυτή η συνειδητή θεμελίωση της φιλοσοφίας σε ανθρωπολογικές βάσεις έχει ως ουσιαστικό επακόλουθο την κεντρική θέση που κατέχει η βούληση στην κοσμοθεωρία του Αυγουστίνου. Χωρίς αμφιβολία αυτό οφείλεται στις προσωπικές εμπειρίες ενός ανθρώπου με έντονες ορμές και ισχυρή θέληση, ο οποίος, καθώς διερευνούσε στοχαστικά τη δική του προσωπικότητα, διαπίστωνε ότι ο εσώτατος πυρήνας της ήταν η βούληση. Γι' αυτό θεωρεί τη βούληση κάτι ουσιαστικό. Πίσω από κάθε κατάσταση, κάθε κίνηση της ψυχής, κρύβεται η βούληση. Πιο σωστά: όλες οι ψυχικές καταστάσεις δεν είναι τίποτε άλλο παρά τρόποι της βούλησης (voluntates).

 Για τον Αυγουστίνο η γνώση του νοητού κόσμου είναι ουσιαστικά φώτιση, αποκάλυψη. Γιατί το πνεύμα μπροστά στο δημιουργό του δεν έχει δυνατότητα ούτε για δημιουργική αλλά ούτε και για παθητική πρόσληψη. Ο Ιερός Αυγουστίνος πιστεύει ότι η ενορατική γνώση των νοητών αληθειών δεν είναι καθόλου ένας ανεξάρτητος καρπός που τον παράγει το πεπερασμένο πνεύμα βασισμένο στη δική του μόνο δύναμη. Κατά την άποψή του αυτή η ενορατική γνωστική ικανότητα δεν έχει ούτε καν τον αυθορμητισμό που χαρακτηρίζει την προσοχή, δηλαδή την ιδιότητα της συνείδησης να κατευθύνεται προς τις διάφορες αντικειμενικότητες (intentio) της εξωτερικής και της εσωτερικής εμπειρίας. Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι η φώτιση της ατομικής συνείδησης από τη θεία αλήθεια είναι ένα ενέργημα της χάρης του Θεού (βλ. παρακάτω): Η ατομική συνείδηση απλώς περιμένει και δέχεται. Αυτές οι μεταφυσικές σκέψεις, που θα μπορούσε να είχαν αναπτυχθεί και σε νεοπλατωνικό έδαφος, ενισχύονται πάρα πολύ, καθώς στη θεολογία του Αυγουστίνου το κέντρο βάρους εντοπίζεται στη θεία χάρη. Η γνώση των αληθειών που βασίζονται στο λόγο είναι ένα στοιχείο μακαριότητας και αυτή τη μακαριότητα ο άνθρωπος δεν την οφείλει στη δική του θέληση αλλά στο θέλημα του Θεού.

Ωστόσο ο Αυγουστίνος προσπάθησε, τουλάχιστον αρχικά, να αφήσει κάποια περιθώρια και στην ατομική βούληση. Δεν περιορίζεται να τονίσει ότι ο Θεός αποκαλύπτει την αλήθεια του, μόνο σε όποιον αποδείχνεται άξιος γι' αυτό, με τις προσπάθειες που καταβάλλει και με το ήθος του, δηλαδή με τις ιδιότητες της βούλησης του· διδάσκει ακόμη ότι η προσοικείωση της θείας αλήθειας δεν επιτυγχάνεται μόνο με τη γνώση αλλά, σε μεγαλύτερο βαθμό, με την πίστη. Η πίστη, ως παραστασιακή ενέργεια που σχηματίζεται με τη συγκατάθεση του ατόμου αλλά χωρίς εννοιολογική κάλυψη, προϋποθέτει την παράσταση του αντικειμένου στο οποίο αναφέρεται, περιέχει όμως και μια συγκατάθεση που δεν οφείλεται σε εξαναγκασμό της νόησης αλλά είναι πηγαίο βουλητικό ενέργημα της καταφατικής κρίσης. 

 Η συγκατάθεση που προέρχεται άμεσα από τη βούληση δίνει τα πρωταρχικά νοητικά στοιχεία από τα οποία, με την παρέμβαση της διάνοιας που τα συνδυάζει, προκύπτει η εννοιολογική γνώση. Έτσι λοιπόν και στα πιο σημαντικά πράγματα, δηλαδή στα σχετικά με τη λύτρωση του ανθρώπου, η εννοιολογική γνώση του αποκτούμε με το νού πρέπει να ακολουθεί την πίστη στη θεία αποκάλυψη, πίστη που την καθορίζει η αγαθή θέληση, και επίσης η πεποίθηση ότι η αποκάλυψη αυτή κυριαρχεί στην παράδοση της Εκκλησίας. 

5. Σε όλους αυτούς τους διαλογισμούς του Ιερού Αυγουστίνου κεντρικό σημείο είναι η έννοια της ελευθερίας της βούλησης. Είναι μια προαίρεση, μια επιλογή ή συγκατάθεση της βούλησης, που συντελείται ανεξάρτητα από τις δραστηριότητες της διάνοιας και δεν καθορίζεται από γνωστικά κίνητρα· αντίθετα, αυτή η ίδια επιδρά καθοριστικά στη γνώση, χωρίς η συνείδηση να μπορεί να έχει λόγο γι' αυτό. Ο Αυγουστίνος έμεινε σταθερός στην έννοια της ελευθερίας της βούλησης και προσπάθησε να αντικρούσει τις ποικίλες αντιρρήσεις που διατυπώθηκαν γι' αυτήν. Εκτός από την ηθική-θρησκευτική υπευθυνότητα επιμένει προπαντός στο θέμα της δικαιοσύνης του Θεού. Αλλά τις πιο μεγάλες δυσκολίες τις συναντά καθώς προσπαθεί να συμβιβάσει την αναίτια πράξη που αντικειμενικά είναι εξίσου δυνατή όσο και η ακριβώς αντίθετή της με τη γνώση που εκ των προτέρων έχει ο Θεός γι' αυτήν. Σε σχέση με αυτό το ζήτημα ο Αυγουστίνος καταφεύγει στη διάκριση αιωνιότητας (άχρονου) και χρόνου. Υποστηρίζει ότι ο χρόνος, που τον διερευνά με εξαιρετικά λεπτό τρόπο, έχει πραγματική σημασία μόνο για τις συγκρίσεις των λειτουργιών της εσωτερικής εμπειρίας, και μόνο αργότερα αποκτά σημασία και για την εξωτερική εμπειρία. Η γνώση που έχει από πριν ο Θεός για τα πράγματα, γνώση καθαυτήν άχρονη, έχει αιτιακά τόσο λίγη καθοριστική δύναμη πάνω στα μελλοντικά γεγονότα όσο και η ανάμνηση πάνω στα περασμένα. Σε αυτό το πλαίσιο ο Αυγουστίνος δίκαια θεωρείται ένας από τους πιο ένθερμους και σθεναρούς υποστηρικτές της ελευθερίας της βούλησης.

Αλλά η άποψη αυτή, που βασικά κατακτήθηκε με τα μέσα της προηγούμενης φιλοσοφίας, διαπλέκεται στο έργο του Αυγουστίνου με μια άλλη ενότητα ιδεών, που πυρήνας της είναι η έννοια της Εκκλησίας και η λυτρωτική δύναμή της. Εδώ, απέναντι στην αρχή της αυτοβεβαιότητας του ατομικού πνεύματος, υπερισχύει η αρχή της ιστορικής γενικότητας. Η ιδέα της χριστιανικής Εκκλησίας -της οποίας ο Αυγουστίνος υπήρξε ο πιο δυναμικός υπέρμαχος- ριζώνει στην πανανθρώπινη ανάγκη για λύτρωση. Η ιδέα όμως αυτή δεν συμβιβάζεται με την απόλυτη ελευθερία της βούλησης που δεν καθορίζεται από τίποτε. Γιατί η ιδέα της λύτρωσης προϋποθέτει αναγκαστικά ότι κάθε άτομο είναι αμαρτωλό και χρειάζεται να λυτρωθεί. Υπό την τεράστια πίεση αυτής της ιδέας ο Αυγουστίνος αναγκάστηκε, παράλληλα με τη θεωρία του για την ελευθερία της βούλησης, που τόσο πλατιά την αναπτύσσει στα φιλοσοφικά έργα του, να διατυπώσει και μια άλλη εντελώς αντίθετη θεωρία.

Ο Αυγουστίνος προσπαθεί να λύσει το πρόβλημα της προέλευσης του κακού -ένα πρόβλημα στο οποίο έδινε μεγάλη σημασία- διαμέσου της ελευθερίας της βούλησης, μένοντας έτσι σταθερός στην ιδέα της ανθρώπινης ευθύνης και της δικαιοσύνης του Θεού. Στο θεολογικό όμως σύστημά του περιορίζει αυτή την ελευθερία της βούλησης στον Αδάμ, τον πρώτο άνθρωπο. Η υπόθεσή του για την ουσιαστική ενότητα του ανθρώπινου γένους -που υπήρχε και στην πίστη ότι χάρη στον ένα Σωτήρα θα σωθούν όλοι- έκανε δυνατή και τη διδασκαλία του ότι στο πρόσωπο του Αδάμ είχε αμαρτήσει ολόκληρη η ανθρωπότητα. Η κατάχρηση της ελευθερίας της βούλησης από τον πρώτο άνθρωπο έχει διαφθείρει ολόκληρη την ανθρώπινη φύση, με αποτέλεσμα να είναι πιά αδύνατο στον άνθρωπο να μην αμαρτάνει (non posse non peccare). Η απώλεια της ελευθερίας της βούλησης αφορά ολόκληρο το γένος που κατάγεται από τον Αδάμ χωρίς καμία εξαίρεση. Κάθε άνθρωπος έρχεται στον κόσμο έχοντας αυτή τη διεφθαρμένη φύση, που δεν είναι ελεύθερη ούτε μπορεί πια με τη δική της μόνο δύναμη να πλησιάσει το αγαθό. Αυτό το κληρονομικό αμάρτημα είναι η τιμωρία για το πρωταρχικό αμάρτημα. Ακριβώς όμως γι' αυτό έπεται ότι όλοι ανεξαιρέτως οι άνθρωποι χρειάζονται τη λύτρωση και τη χάρη της Εκκλησίας. Τη χάρη αυτή κανένας δεν είναι άξιος να τη δεχτεί. Γι' αυτόν το λόγο, υποστηρίζει ο Αυγουστίνος, δεν πρέπει να θεωρηθεί αδικία το γεγονός ότι ο Θεός δεν χορηγεί αυτή τη χάρη (που άλλωστε κανένας δεν μπορεί να την απαιτήσει ως δικαίωμά του) σε όλους, αλλά μόνο σε λίγους - χωρίς κανείς να γνωρίζει ποιοί είναι αυτοί. Από την άλλη πλευρά η θεία δικαιοσύνη απαιτεί τουλάχιστον μερικοί άνθρωποι να τιμωρούνται διαρκώς για το αμάρτημα του Αδάμ και να εξαιρούνται από τη χάρη και τη λύτρωση. Και καθώς όλοι οι άνθρωποι, εξαιτίας της διεφθαρμένης φύσης τους, είναι στον ίδιο βαθμό αμαρτωλοί και ανίκανοι να διορθωθούν, η επιλογή εκείνων που θα δεχτούν τη χάρη δεν βασίζεται στην αξία τους (αφού αυτή η αξία είναι ανύπαρκτη προτού εκδηλωθεί η θεία χάρη) αλλά σε μια ανεξιχνίαστη απόφαση του Θεού. Ο Θεός αποκαλύπτεται με μια ακαταμάχητη δύναμη (gratia irresistibilis) μόνο σε όποιον θέλει εκείνος να σώσει. Ο μη εκλεκτός δεν είναι δυνατό να σωθεί με κανέναν τρόπο. Ο άνθρωπος δεν μπορεί ούτε καν να πλησιάσει το αγαθό, αν στηριχτεί αποκλειστικά στη δική του δύναμη: κάθε αγαθό προέρχεται από τον Θεό και μόνο από αυτόν. Στη θεωρία του Αυγουστίνου για τον προκαθορισμό του ανθρώπου (και εδώ ακριβώς έγκειται το φιλοσοφικό στοιχείο της) η απόλυτη αιτιότητα του Θεού συνθλίβει την ελεύθερη βούληση του ατόμου. Το άτομο δεν έχει ούτε μεταφυσική αυτοτέλεια ούτε τη δυνατότητα να πράττει αυθόρμητα: υποχρεώνεται από τη φύση του να αμαρτάνει ή από τη χάρη του Θεού να πράττει το αγαθό. Έτσι στον Αυγουστίνο συγκρούονται δύο ισχυρότατα ιδεολογικά ρεύματα. Θα είναι πάντοτε εκπληκτικό το γεγονός ότι ο άνθρωπος που θεμελίωσε τη φιλοσοφία στη βεβαιότητα που έχει η ατομική συνείδηση για τον εαυτό της, ο άνθρωπος που μελέτησε με τον πιο λεπτό τρόπο τα βάθη της εσωτερικής εμπειρίας και ανακάλυψε ότι πηγή της πνευματικής προσωπικότητας είναι η βούληση, ο ίδιος αυτός άνθρωπος για χάρη μιας θεολογικής διαμάχης υποχρεώθηκε να υποστηρίξει μια άποψη για τη σωτηρία της ψυχής, σύμφωνα με την οποία οι πράξεις της ατομικής βούλησης έχουν αμετάκλητα καθοριστεί είτε από την καθολική διαφθορά της ανθρώπινης φύσης είτε από τη χάρη του Θεού. Στη σύλληψή του για την ψυχική πραγματικότητα του ανθρώπου αντιπαλεύουν δύο εντελώς αντίθετες τάσεις: η μία αναγνωρίζει την κυριαρχία του ατόμου (individualismus), η άλλη την κυριαρχία του γένους (universalismus). Η έκδηλη αντιφατικότητα αυτών των δύο τάσεων δεν αίρεται από τις διαφορετικές σημασίες της λέξης «ελευθερία», που στην πρώτη περίπτωση έχει ψυχολογικό και στη δεύτερη ηθικοθρησκευτικό νόημα. Η αντίθεση των δύο τάσεων, που δεν συμβιβάζονται μεταξύ τους, κληροδοτήθηκε και στην παραπέρα εξέλιξη της φιλοσοφίας ύστερα από τον Μεσαίωνα.