Η σχέση μεταξύ φυσικής και θεολογίας δεν είναι μια σχέση ισότιμης αλληλοσυμπλήρωσης, αλλά δύο διαφορετικοί δρόμοι αναζήτησης της αλήθειας. Η φυσική επικεντρώνεται στην έρευνα της φύσης των όντων και του αισθητού κόσμου, ενώ η θεολογία αναζητά τους βαθύτερους λόγους και το νόημα της ύπαρξης. Αν και η επιστήμη δεν απαιτεί τη θεολογία για να λειτουργήσει, η μελέτη του σύμπαντος μπορεί να προσφέρει φιλοσοφικά ερεθίσματα που οδηγούν προς την πίστη.
Η φυσική έρευνα αποτελεί μια συναρπαστική πνευματική άσκηση που αποκαλύπτει την αρμονία και την εντυπωσιακή σοφία του κόσμου. Από τον μικρόκοσμο των στοιχειωδών σωματιδίων μέχρι το απέραντο σύμπαν, η επιστήμη αναδεικνύει την ομορφιά της δημιουργίας ως ένα θείο δώρο προς τον άνθρωπο. Ωστόσο, η γνώση αυτή δεν αποδεικνύει την ύπαρξη του Θεού με λογικό τρόπο, αλλά απαιτεί μια εσωτερική ελευθερία και ένα προσωπικό άλμα πίστης.
Παρά τη μεγάλη διεισδυτικότητά της, η επιστήμη αδυνατεί να απαντήσει στα μεγάλα υπαρξιακή ερωτήματα σχετικά με τον σκοπό της ζωής, την κυριαρχία της φθοράς και τον θάνατο. Προσφέρει περιγραφική κατανόηση και τεχνολογικές εφαρμογές που βελτιώνουν την καθημερινότητα, αλλά συχνά δημιουργεί την απατηλή ψευδαίσθηση μιας ανθρώπινης παντοδυναμίας. Η επιστημονική γνώση από μόνη της παραμένει περιορισμένη και δεν επαρκεί για την πλήρη αποκάλυψη της αλήθειας.
Η θεολογία έρχεται να φωτίσει την επιστημονική ανακάλυψη, δίνοντας νόημα στην υλική πραγματικότητα μέσα από την αποκάλυψη και την πίστη. Ο Θεός νοείται ως η πηγή του είναι που συγκρατεί το σύμπαν με τις άκτιστες ενέργειές του, προσφέροντας μια αιώνια προοπτική που ξεπερνά τα όρια της διάνοιας. Τελικά, η πίστη δεν είναι ένα ιδεολόγημα με λογικά επιχειρήματα, αλλά μια εσωτερική πνοή και ένας τρόπος ζωής που αποδεικνύεται έμπρακτα λειτουργικός.
«Οι φιλοσοφικές προεκτάσεις της συνεχιζόμενης επιστημονικής επανάστασης». (1) Και επίσης οι υπαρξιακές. «Δεν συνειδητοποιούμε εύκολα ότι τα πράγματα που μας φαίνονται προφανή είναι μόνο πτυχές του «παρτεριού που μας κάνει τόσο άγριους», όπως ο Δάντης αποκαλεί τη Γη όταν τη βλέπει, στο τέλος του Παραδείσου, εκεί κάτω, μικρή, από τα ύψη του ίδιου σταθερού ουρανού». (2) Διαβάζουμε και ακούμε τόσο συχνά - τόσο πολύ που μπορούμε εύκολα να συμπεράνουμε ότι είναι πάντα εκφράσεις πολιτισμικής-επιστημονικής φύσης - ότι ο κβαντικός κόσμος ή ο απείρως μικρός δεν έχει καμία σχέση ούτε αντιστοιχία και υπέρθεση με τον μακροσκοπικό στον οποίο λαμβάνουν χώρα οι ανθρώπινες σχέσεις. Η επιβεβαίωση αυτής της επιστημονικής διάκρισης στολίζεται πάντα με δύο περιγράμματα: τον αντιαιρετικό σαρκασμό - για να μην πω μίσος - με τον οποίο εκφράζεται και τη ριζική άγνοια της πίστης στη λογική, μια θεότητα ανώτερη από οποιαδήποτε άλλη. Μια ανέγγιχτη οντότητα μπροστά στην οποία όλοι πρέπει να υποκλιθούν, υπό την ποινή του αφορισμού, μέσα στην οποία -κατά την άποψή τους- υπάρχει και μπορεί να υπάρξει η γνώση και η αφήγησή της. Οι επιστήμονες, οι ορθολογιστές και οι μηχανιστές δεν έχουν επαρκή επίγνωση των πενιχρών λογικών περιορισμών του και, ως εκ τούτου, δεν είναι σε θέση να αμφισβητήσουν τον φόρο τιμής στην οξυδέρκεια και την υποτιθέμενη διορατικότητα που του αποδίδουν, όπως αυτοί που κατέχουν η τρέλα του Διαφωτισμού. Και οι δύο αυτές γαρνιτούρες - ο σαρκασμός και η άγνοια - στη μικρή ή μεγάλη τους μορφή, είναι ένας αδρανής σπόρος έτοιμος να αφυπνιστεί, προκαλώντας συγκρούσεις, βάσανα και ψευδαισθήσεις. Και οι δύο είναι εκδηλώσεις ενός υλιστικού πνεύματος, ανίκανου να συλλάβει τον σχεσιακό οργανισμό που συγκρατεί τα πάντα ενωμένα, από τον οποίο ανθίζουν τα πάντα, προορισμένο να θρέψει τη γοητεία ενός κόσμου που είναι καθολικά αντικειμενικός για όλους. «Δεν υπάρχει 'έξω από τον κόσμο'· δεν υπάρχει προνομιούχο μέρος από το οποίο να βλέπεις τον κόσμο απ' έξω». (3) Όποιος είχε την ευκαιρία να εγκαταλείψει το στάδιο της υλικής διάστασης ως το μόνο που πρέπει να αντιμετωπίσει και να προχωρήσει πέρα από αυτήν, μπορεί να δει καθαρά πώς αυτή η πραγματικότητα, που αποτελείται από αντικείμενα ξεχωριστά το ένα από το άλλο και διέπεται από την αρχή της αιτίας και του αποτελέσματος, είναι ταυτόχρονα απαραίτητη και χρήσιμη σε ένα οργανωτικό πλαίσιο, και ακατάλληλη σε ένα σχεσιακό-ανθρωπιστικό πλαίσιο. Με τη λογική προετοιμάζεις το σχολικό πρόγραμμα, αλλά δεν μπορείς να δημιουργήσεις τίποτα. Με τη λογική διακρίνεις το καλό από το κακό, χωρίς να συνειδητοποιείς ότι πρόκειται για μια τεχνητή και αδικαιολόγητη ατομική, κοινωνική, πολιτική και ηθική αυθαιρεσία. Δεν πρόκειται, επομένως, για άρνηση της νομιμότητας της υλιστικής ιδέας, αλλά απλώς για απογύμνωσή της από το απείρως σχήματος σκήπτρο με το οποίο την έχουμε άθελά μας επενδύσει. Ένας υπέρτατος έπαινος, αλλά και μια αυτοκαταστροφική επίθεση στη γνώση. Αυτή η ιδέα, στην πραγματικότητα, περιορίζει τις σκέψεις των ανθρώπων που δεν έχουν ακόμη βγει από τη μηχανιστική, λογική και ορθολογιστική κάψουλα. Ανθρώπων που μετρούν τον κόσμο με εγωκεντρικά και ανθρωποκεντρικά πρότυπα, ως τα μόνα διαθέσιμα σε αυτούς. Δηλαδή, ανθρώπων που δεν έχουν ακόμη παρατηρήσει την Αριμανική φύση αυτής της επένδυσης, με την οποία έχουν αποκτήσει γνώση και δύναμη αλλά έχουν χάσει τη διορατικότητα και την ομορφιά. Όσο παραμένουμε αιχμάλωτοι από τη μαγεία μιας ενιαίας, αντικειμενικής πραγματικότητας, από τον ολοκληρωτικό ορθολογισμό, από την ιδέα ενός κόσμου που εξαντλείται από έναν μηχανισμό, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου -αν, ουσιαστικά, δεν ξεκινήσουμε μια κριτική ανάγνωση αυτού που, από τα εγχειρίδια μέχρι τα πανεπιστημιακά αμφιθέατρα, έχουμε αναγκαστεί να μελετήσουμε υπό την αιγίδα της αλήθειας και να ακούμε να αναπαράγεται από παντού- η δημιουργική ενέργεια που απαιτείται για να απελευθερώσουμε τη μαγεία στην οποία είμαστε υπάκουοι σκλάβοι δεν θα μας φτάσει και δεν θα μπορέσουμε να ανακτήσουμε τον εαυτό μας ή να σταματήσουμε να συγχέουμε τον εαυτό μας, εν αγνοία μας, με τις μάσκες του εγώ. Σύμφωνα με τη βιβλική εικονογραφία, το απόκρυφο φίδι έχει τυφλώσει την ανθρωπότητα στη γνώση, αφήνοντάς την πεπεισμένη ότι αποτελείται από τεχνική και θεωρητική γνώση. Έχει διασφαλίσει ότι η αντίληψη του κόσμου, όποια κι αν είναι, είναι διαφορετική από αυτόν που τον διατυπώνει, τον εκφράζει και τον βλέπει. Εδώ βρίσκεται η επανάληψη της ιστορίας και μαζί της η ανακύκλωση του ανθρώπινου πόνου. Καθώς βρίσκεται στη γνώση, δηλαδή, σε εκείνη την κατάσταση ικανή να διακρίνει το εκτελεσμένο από το αυθεντικό, τον εαυτό από το εγώ, ικανό να επιδιώξει την ιδιωτική και πολιτική ευημερία, η οποία επιτρέπει στον πολιτισμό να ενωθεί με ό,τι έχει ήδη ειπωθεί από όλους τους σοφούς πολιτισμούς της ανθρώπινης ιστορίας. Επομένως, μόλις απελευθερωθούμε από το φορέα εκτόξευσης μιας μηχανιστικής και θετικιστικής πολιτιστικής ατμόσφαιρας, η άποψή μας για τον κόσμο αλλάζει. Αυτό μπόρεσαν να κάνουν οι σοφές παραδόσεις ολόκληρης της γης και όλων των εποχών, και αυτό κατάφερε επίσης να αλλάξει η Επιστήμη, απαλλαγμένη από την αναλυτική διάσταση, σε τέτοιο βαθμό που η ευκαιρία να αναγνωριστεί το ζεύγος νου-ύλης ως μια αχώριστη δυάδα, ένας από τους πιο χλευασμένους και δυσφημισμένους ισχυρισμούς από τους επιστήμονες, αποτελεί εδώ και καιρό το επίκεντρο ορισμένων ερευνητών. Η έννοια είναι απλή. Χωρίς εμάς, δεν υπάρχει περιγραφή της πραγματικότητας, επομένως η πραγματικότητα που περιγράφεται, στο βαθμό που μας απαιτεί, μπορεί μόνο να είναι αυθαίρετη. Και από αυτή την οπτική γωνία, πρέπει να κατανοήσουμε την αρχή που ενοποιεί το νου και την ύλη, που τα πραγμοποιεί σε μια ενιαία ενεργειακή ουσία. Ο Κάρλο Ροβέλι μιλάει εδώ και καιρό για την πραγματικότητα με αυτούς τους όρους, δηλαδή για την πραγματικότητα σε σχέση. Όσον αφορά την έρευνά του, η οποία, μαζί με εκείνη άλλων, οδηγεί την επιστήμη -όχι πλέον αναλυτική αλλά μαγική- στην αναγνώριση της γνώσης σύμφωνα με έννοιες που αποτελούν μέρος των Παραδόσεων εδώ και χιλιετίες. Θυμάμαι το σχόλιο κάποιου που εξακολουθεί να είναι σταθερά ριζωμένος στο επιστημονικό διανυσματικό στάδιο, ο οποίος, αντιμέτωπος με το "Περί της Ισότητας των Πάντων Πραγμάτων" (Adelphi, 2025) του Βερονέζου φυσικού, αντί να σταματήσει για να σκεφτεί πώς μια τέτοια βλάσφημη δήλωση θα μπορούσε να επιτραπεί, πόσο αληθινή ήταν, πόσο αντιπροσώπευε την πραγματικότητα και πόσο θα μπορούσε να διευρύνει το δικό του όραμα, ενδυναμωμένος από την ιερή και σταυροφορική σχολαστικότητα με την οποία ένιωθε επενδυμένος, σήκωσε το επιστημονικό του σπαθί πάνω από το λαιμό της ιδέας, της προοπτικής, της σύλληψης, της πραγματικότητας και της αλήθειας που του προσφέρονταν, αφού, προς την οργή των λογικών επιστημόνων, ήταν μια κατάφωρα αδικαιολόγητη δήλωση. Μόλις σπάσει η μαγεία της αντικειμενικής πραγματικότητας, βρισκόμαστε να αμφισβητούμε αυτό που απουσίαζε προηγουμένως από τη μολυσμένη από δεδομένα, απαλλαγμένη από δεδομένα συνείδησή μας. Αυτή είναι η έλευση της επανάστασης. Για να προσπαθήσουμε να συνοψίσουμε όλα τα μονοπάτια της επανάστασης σε μία μόνο γραμμή, μπορούμε να στραφούμε στην επίγνωση. Μέσα από αυτό μπορούμε να συνεχίσουμε να συχνάζουμε στο αθλητικό μπαρ της ζωής και να συνεχίσουμε να διαφωνούμε για τον Ματσόλα και τον Ριβέρα, αλλά τώρα χωρίς μίσος ή πόνο, αλλά με ειρωνεία και ομορφιά. Σε αυτό το άνοιγμα ζει ο Πρίγκιπας Μίσκιν, ο «Ηλίθιος» του Ντοστογιέφσκι. Η ενημέρωση της επίγνωσης είναι επαναστατική επειδή μας επιτρέπει να αντικειμενοποιούμε και να παρατηρούμε στην οργανική τους ενότητα, ταυτότητα και σχέσεις, στοιχεία όπως ο εαυτός, οι διαπροσωπικές δυναμικές, οι ομάδες (κάθε είδους) ως οργανισμοί προικισμένοι με νου (Μπέιτσον), η ορθολογικότητα ως μια απατηλή πορεία προς την ειρήνη και τη γνώση, τα συναισθήματα ως κεφαλαιακές εντολές, με τη μορφή δονήσεων, στις οποίες υπακούμε και ανάγουμε τον κόσμο στην εικόνα και την ομοίωσή μας, τα συναισθήματα ως άυλους δεσμούς αδιαπέραστους από τον χρόνο και τον χώρο, την κατάσταση της ευημερίας και της δυσφορίας ως μια υπαρξιακή αντανάκλαση της χειραφέτησης, είτε επιτευχθεί είτε όχι, σε σχέση με όσα έχουμε μάθει σε σχολικά βιβλία και σε αμφιθέατρα της αυλής. Σχετικά με την επίγνωση στην οποία έχει φτάσει και η επιστήμη, διαβάζουμε στη σελίδα 12 του βιβλίου «Περί της Ισότητας των Πάντων»: «Αυτός είναι ο κόσμος που βλέπω να αναδύεται από την επιστημονική επανάσταση του εικοστού αιώνα και που προσπαθώ να απεικονίσω στις σελίδες που ακολουθούν. Είναι ένας κόσμος που δεν αποτελείται από αντικείμενα, δεν καταλαμβάνει χώρο, δεν λαμβάνει χώρα σε χρόνο και δεν διέπεται από αιτίες και αποτελέσματα. Είναι υφασμένος από σχέσεις, αποτελείται από αλληλένδετες προοπτικές και μπορεί να περιγραφεί μόνο εκ των έσω. Μας προσκαλεί να τροποποιήσουμε τις έννοιες με τις οποίες έχουμε συνηθίσει να οργανώνουμε την πραγματικότητα, να εγκαταλείψουμε τις βεβαιότητες και να αποκηρύξουμε τα απόλυτα θεμέλια. Η είσοδος σε αυτόν, πρώτα ως φοιτητής, στη συνέχεια ως ερευνητής, ο στοχασμός πάνω σε αυτόν και η εκτενής συζήτησή του ήταν για μένα, και εξακολουθεί να είναι, πηγή έκπληξης και ιλίγγου. Είναι ένας ξένος κόσμος. Αλλά φαίνεται πιο ελαφρύς και πιο φιλόξενος σε εμάς τα θνητά όντα, που αποτελείται κυρίως από σκέψεις και συναισθήματα». (4) Αυτές είναι επαναστατικές επίγνωσες που δεν περιορίζονται στην εξειδίκευση της κλασικής επιστήμης και σε αυτήν του απείρως μικρού. Περιλαμβάνουν τις ηθικές, ηθικές, ανθρώπινες, κοινωνικές και πολιτικές διαστάσεις, καθώς υπονοούν σεβασμό για την αλήθεια και την αξιοπρέπεια των άλλων. «Η κβαντική φυσική έχει αποδειχθεί εξαιρετικά αποτελεσματική στην ερμηνεία των γεγονότων του κόσμου, τόσο των μεγάλων όσο και των μικρών. [...] Η καινοτομία των κβαντικών φαινομένων έγινε κατανοητή από τον μεγάλο επιστήμονα που στοχάστηκε πιο βαθιά σε αυτά που μας λένε για τον κόσμο: τον Δανό Νιλς Μπορ. Ο Μπορ συνοψίζει την καρδιά των κβαντικών φαινομένων στην «αδυναμία σαφούς διαχωρισμού της συμπεριφοράς των ατομικών συστημάτων από την αλληλεπίδρασή τους με το όργανο μέτρησης που χρησιμεύει για τον καθορισμό των συνθηκών υπό τις οποίες εμφανίζεται το φαινόμενο». (Α) Αυτό που είναι σημαντικό σε αυτά τα λόγια δεν είναι αν το σύστημα είναι «ατομικό» ή αν αλληλεπιδρά με ένα «όργανο μέτρησης». Εκατό χρόνια αργότερα, καταλαβαίνουμε ότι η ιδέα που συνέλαβε ο Μπορ ισχύει για οποιοδήποτε μέρος του κόσμου, «ατομικό» ή όχι, και για την αλληλεπίδρασή του με οποιοδήποτε άλλο μέρος του κόσμου, «όργανο μέτρησης» ή όχι. [...] Αυτή είναι η εννοιολογική καρδιά της κβαντομηχανικής». (5) Επίγνωση της οποίας η διάδοση εξουδετερώνεται από την επιστημονική κουλτούρα. Ένα είδος σερίφη που, αν και συγκρατείται από αυτοποιητικές δογματικές αλήθειες, διατηρεί το δικαίωμα της ζωής και του θανάτου, εμποδίζοντας έτσι τη διάδοσή του και μαζί με αυτό την πραγματοποίηση ενός κόσμου όχι πλέον ανθρωποκεντρικού και εγωκεντρικού, με λιγότερο κίνδυνο σύγκρουσης και οδύνης, με μεγαλύτερο κίνδυνο ομορφιάς. «Η σχεσιακή ερμηνεία που έχω παρουσιάσει ερμηνεύει τα κβαντικά φαινόμενα ως μια πρόσκληση για την ενημέρωση του εννοιολογικού πλαισίου που χρησιμοποιούμε για να σκεφτόμαστε την πραγματικότητα. Ο καλύτερος τρόπος για να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τη νέα γνώση για τον κόσμο μου φαίνεται να μην είναι να διαστρεβλώσουμε αυτή τη γνώση και να προσθέσουμε κομμάτια σε αυτήν για να την εντάξουμε σε υπάρχοντα εννοιολογικά σχήματα, αλλά αντίθετα να τη χρησιμοποιήσουμε ως οδηγό για να τροποποιήσουμε τις προκαταλήψεις και τις εννοιολογικές μας υποθέσεις, λαμβάνοντας την ονομαστική της αξία όπως είναι.» (6)
Σημειώσεις .1 Carlo Rovelli, On the Equality of All Things – American Lectures, Μιλάνο, Adelphi, 2025, σελ. 11. .2 ibid., σελ.18-19. .3 ibid., σελ. 25. .4 ibid., σελ. 12. .A N. Bohr, The Philosophical Writings of Niels Bohr, Ox. Bow Press, Woodbridge, τόμος IV, 1998, σελ. 111. .5 ibid., σελ. 26-27. .6 ibid., σελ. 31.
«Δεν έχουμε ένα άγγελο, να μας ψιθυρίζει την αλήθεια στο αυτί»
Μια συζήτηση με τον Werner Heisenberg σχετικά με ζητήματα γνώσης της θεωρητικής φυσικής, τη διαμάχη Goethe–Newton και τη θεωρία πεδίου του Helmut Friedrich Krause (στις 31 Ιουλίου 1974) καταγεγραμμένη από τον Jochen Kirchhoff
Βρίσκεται στο επίμετρο του βιβλίου «Το δομικό στοιχείο του κόσμου» του Helmut Friedrich Krause
Το έτος 1969 εμφανίστηκε το βιβλίο του Werner Heisenberg «Der Teil und das Ganze» (Το μέρος και το όλο)· όπως υποδηλώνει ο υπότιτλος, πρόκειται για «συζητήσεις στον περίγυρο της ατομικής φυσικής». Ο «Dialogo» και οι «Discorsi» του Galilei ενδέχεται να άσκησαν επίδραση στην ιδιαιτερότητα αυτού του βιβλίου συνομιλιών. Ο Weizsäcker επισημαίνει τις σχέσεις με τους πλατωνικούς διαλόγους. Ο «Dialogo» του Galilei του 1632 φέρει αδιαμφισβήτητα την επίδραση του «Aschermittwochsmahl» του Bruno από το 1584· αυτό ισχύει όχι μόνο για τη φυσικοφιλοσοφική αντιπαράθεση γύρω από την κίνηση της Γης, αλλά και για τη λογοτεχνική του μορφή. Ας υπενθυμιστεί εδώ απλώς η μορφή του αριστοτελικού Simplicius, που φαίνεται να έχει διαμορφωθεί κατ’ απομίμηση των διαλογικών μορφών του Bruno.
Επιτρέπω στον εαυτό μου να παρουσιάσω την παρακάτω απόδοση μιας συζήτησης με τον Werner Heisenberg στις 31.7.1974 (στο Oberbozen, Νότιο Τιρόλο) ως συμπλήρωμα του βιβλίου συνομιλιών του Heisenberg.
Αν, σύμφωνα με τις παραπάνω παρατηρήσεις, οι «συζητήσεις στον περίγυρο της ατομικής φυσικής» συνδέονται, μέσω της μεσολάβησης του Galilei, κατά κάποιο τρόπο με τους διαλόγους του Bruno (έστω και αν αυτή η σχέση δύσκολα μπορεί να συλληφθεί ή να επαληθευθεί), τότε ήταν σχεδόν φυσικό να προκύψει ο πειρασμός να θεωρηθεί η απόδοση της δικής μου συζήτησης με τον Heisenberg κατά το πρότυπο ενός διαλόγου του Bruno. Ωστόσο, θα ήθελα να περιοριστώ σε ορισμένες κεντρικές όψεις της φυσικοφιλοσοφικής αντιπαράθεσης και να παρουσιάσω εκφράσεις του συνομιλητή (αντίθετα με τη μέθοδο που εφαρμόζει ο Heisenberg) σε άμεσο λόγο μόνο όταν δύναμαι να αποδώσω επακριβώς τη διατύπωση της σχετικής δήλωσης. Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις θα χρησιμοποιηθεί η έμμεση μορφή απόδοσης.
Είχα φτάσει στο Oberbozen στις 29.7.1974, είχα καταλύσει στο Parkhotel Holzner και είχα δει τον Werner Heisenberg το βράδυ. Η επαφή με τον Heisenberg δεν είχε σχεδιαστεί καθ’ οιονδήποτε τρόπο, και κατά τα προηγούμενα χρόνια δεν είχα ποτέ συλλάβει την ιδέα να προσεγγίσω τον θεμελιωτή της κβαντομηχανικής, λόγου χάρη με μια επιστολή. Έτσι, η συνάντηση θα μπορούσε – επιφανειακά – να θεωρηθεί ως τυχαία.
Την επόμενη ημέρα άφησα στη ρεσεψιόν του ξενοδοχείου ένα γράμμα για τον Heisenberg, στο οποίο ζητούσα μια συνομιλία. Παρουσίασα τον εαυτό μου ως φιλόσοφο που εργάζεται σε ένα έργο σχετικά με τη σχέση φυσικών επιστημών και φιλοσοφίας της φυσικής. Στο γράμμα μου αναφερόταν επίσης: «Επειδή πρέπει να αναχωρήσω εκ νέου στις 2/8, θα δεχόμουν με ευγνωμοσύνη μια σύντομη συζήτηση μαζί σας, είτε σήμερα το βράδυ είτε κατά τη διάρκεια της αυριανής ημέρας. Θα ήθελα να θίξω τα ακόλουθα θέματα:
Γενική θεωρία πεδίου (συμπεριλαμβανομένης της θεωρίας της βαρύτητας), δηλαδή το πρόβλημα της ενότητας των θεμελιωδών δυνάμεων της φύσης Το πείραμα Michelson–Morley και οι δυνατότητες ερμηνείας του (πείραμα που «απέδειξε» ότι δεν υπάρχει αιθέρας) Ο Goethe ως φυσικός φιλόσοφος στην αντίθεσή του προς τον Newton (θεωρία χρωμάτων) Σύγχρονες φυσικοφιλοσοφικές προσεγγίσεις με στόχο την εκ νέου ανάκτηση προσανατολισμού εντός του επιστημονικού τρόπου σκέψης, του οποίου την απώλεια είχε παραπονεθεί, π.χ., ο Weizsäcker στο Zum Weltbild der Physik (Περί του κοσμοειδώλου της Φυσικής) πριν από περίπου 30 χρόνια ...»
Ο Heisenberg μου έστειλε στη συνέχεια ένα σύντομο σημείωμα μέσω της ρεσεψιόν· πρότεινε μια συζήτηση το βράδυ της 31ης Ιουλίου στο σαλόνι του ξενοδοχείου, ζητώντας όμως την κατανόησή μου ότι η συζήτηση θα έπρεπε να είναι σύντομη, επειδή στις διακοπές ήθελε να κρατηθεί μακριά από την επιστήμη. Στη συζήτηση παρευρισκόταν ένας από τους γιους του Heisenberg (ο φυσικός Jochen Heisenberg, γεν. 1939), ο οποίος όμως δεν συμμετείχε.
Η συνομιλία άρχισε με την ερώτηση του Heisenberg: «Kommen Sie von der Physik oder von der Philosophie her?» (Από την πλευρά της φυσικής ή της φιλοσοφίας προέρχεστε;). Αντέτεινα: «Είμαι φιλόσοφος, αλλά έχω ασχοληθεί πολύ διεξοδικά με τις φυσικές επιστήμες. Δεν μπορεί κανείς σήμερα να κάνει φιλοσοφία χωρίς να εντάξει σε αυτήν τις φυσικές επιστήμες».
Η «παρτίδα» με την κυριολεκτική έννοια άρχισε με την επισήμανσή μου για την απώλεια της ενότητας στη σύγχρονη φυσική επιστήμη: «Αυτό που με συναρπάζει είναι η ιδέα της ενότητας». Αυτή όμως η ενότητα είχε σταδιακά χαθεί. Συνέδεσα τη σκέψη αυτή με μια διατύπωση του Weizsäcker στο βιβλίο του Zum Weltbild der Physik, την οποία παρέθεσα κατά νόημα. Εκεί γράφει ο Weizsäcker: «Το πνεύμα μας αναζητεί όμως την ενότητα. Ούτε την αποστολή της έναντι της ζωής μπορεί να επιτελέσει η επιστήμη, όταν χάνει τον προσανατολισμό στο δικό της πεδίο».
Ο Heisenberg τόνισε αρχικά ότι ο Weizsäcker είχε εργαστεί στο εν λόγω έργο κατά τη διάρκεια της κοινής τους κράτησης στο Farmhall (Αγγλία). Παρεμπιπτόντως, πρέπει να σημειωθεί ότι η πρώτη έκδοση του βιβλίου κυκλοφόρησε ήδη το 1943· ίσως η παρατήρηση του Heisenberg να αναφερόταν σε αναθεώρηση ή επέκταση. Στη συνέχεια επισήμανε τα ευρήματα της σύγχρονης χημείας· εδώ είχε αποδειχθεί, είπε, ότι η φυσική επιστήμη δεν είχε χάσει αυτήν την ενότητα. Το ότι ο Heisenberg υπογράμμισε ακριβώς τη χημεία μπορεί να φαίνεται παράξενο, αλλά γίνεται κατανοητό αν αναλογιστεί κανείς τον τεράστιο ρόλο της ατομικής φυσικής και ιδίως της κβαντικής θεώρησης στη θεωρία των στοιχείων.
Αντέτεινα ότι ούτε η φυσική ούτε η χημεία είχαν πραγματώσει την ενότητα. Για να διευρύνω το πλαίσιο της φυσικοφιλοσοφικής προβληματικής, επανήλθα αρχικά στην κλασική φυσική. Υπογράμμισα την ανεπάρκεια της μηχανικής του Newton να αποδώσει με ακρίβεια τις κινήσεις των ουρανίων σωμάτων· η περιστροφή του περιηλίου του πλανήτη Ερμή, για παράδειγμα, είχε δείξει ότι η κλασική μηχανική έπρεπε να αναθεωρηθεί. Ο Einstein είχε μιλήσει στο πλαίσιο αυτό για «την κατάρρευση της κλασικής μηχανικής».
Heisenberg: «Ο Einstein είχε μια ροπή προς τις δραματικές διατυπώσεις». Η νεότερη φυσική από την εποχή του Kepler είχε αποδειχθεί «χιλιάδες φορές» ορθή. Ο Heisenberg τόνισε ρητά τον νόμο της βαρύτητας του Newton και το ευρύ πεδίο εφαρμογής του. Αναμφίβολα, οι παρατηρήσεις του στόχευαν να αναδείξουν τον «αξίωση απόλυτης ισχύος» της νευτώνειας φυσικής (με την έννοια των «τελειωμένων θεωριών»). Αρνήθηκε ότι η γενική θεωρία της σχετικότητας είχε αναθεωρήσει αυτή την αξίωση απόλυτης ισχύος. Ο Heisenberg τόνισε επίσης ότι απέναντί μου επιχειρηματολογούσε συνειδητά θετικιστικά, παρόλο που, όπως είπε, κατ’ αρχήν ήταν αντίθετος προς τον θετικισμό.
Επανέλαβα τη «δραματική» διατύπωση του Einstein και της έδωσα μια ακόμη πιο οξεία κατεύθυνση. Αμφισβήτησα γενικά την κοσμική ισχύ της κλασικής μηχανικής, απέρριψα τον νόμο της βαρύτητας ως μία φαντασιακή κατασκευή και διατύπωσα αμφιβολίες για την κοσμική ισχύ της νευτώνειας έννοιας της μάζας.
Την εποχή εκείνη δεν είχα ακόμη πλήρη επίγνωση του κυκλικού χαρακτήρα της νευτώνειας αντίληψης περί μάζας· έτσι η επιχειρηματολογία μου παρουσίαζε ορισμένα κενά και ανακρίβειες. Αυτά επικρίθηκαν από τον Heisenberg· μου προσήψε ότι δυσχέρανα τη συζήτηση προτείνοντας μια εντελώς διαφορετική σημασιοδότηση της λέξης «μάζα». Για να μην παραμείνουμε στο καθαρά εννοιολογικό επίπεδο —κάτι που και ο Heisenberg θεωρούσε άκαρπο— έδωσα μια σύντομη παρουσίαση του τρόπου με τον οποίο, κατά την αντίληψή μου, εξηγείται στη νευτώνεια ουράνια μηχανική ο μηχανισμός του ηλιακού συστήματος. Αφενός, ήθελα να καταστήσω σαφές ότι κατανοώ πλήρως αυτό που αμφισβητώ και απορρίπτω, αφετέρου επιθυμούσα να το χρησιμοποιήσω ως αφετηρία για την παρουσίαση της κοσμολογίας του Krause. Στη σκιαγράφηση της νευτώνειας ουράνιας μηχανικής ο Heisenberg συμφώνησε.
Στη συνέχεια πέρασα στο έργο του Krause «Der Baustoff der Welt» (Το δομικό στοιχείο του κόσμου), χρησιμοποιώντας το ψευδώνυμο Simon Kraus, το οποίο είχε χρησιμοποιήσει ο Krause στην πρώτη έκδοση του 1970. Εξήγησα τη φυσικοφιλοσοφική βασική σύλληψη της εκπομπής χωροενέργειας από τα άστρα ως αποτέλεσμα της αποδόμησης της ύλης και τις σημαντικότερες φυσικές της συνέπειες: τη μη εφαρμοσιμότητα των εννοιών μάζας και αδράνειας στο άστρο ως ολότητα, την άκαρπη έκβαση του πειράματος Michelson–Morley, τη γένεση του κοσμικού φωτός κ.λπ.
Ο Werner Heisenberg φαινόταν να ακούει με προσοχή. Δεν με διέκοψε ούτε πρόβαλε αντιρρήσεις ή αντεπιχειρήματα. Όταν ολοκλήρωσα την επισκόπηση, μου ζήτησε να εξηγήσω πιο λεπτομερώς τις ιδιότητες του πεδίου χωροενέργειας.
Τόνισα μόνο μερικά σημεία, όπως τον χαρακτήρα του πεδίου ως «πεδίου καθοδήγησης», κάτι που, όπως είπα, εκδηλώνεται στην καμπύλωση του φωτός εντός του πεδίου βαρύτητας· επίσης τη διαπερατότητά του και τη σχέση του με τη βαρυτική επίδραση. Μεταξύ άλλων είπα: «Οι κροσσoί συμβολής στο πείραμα Michelson–Morley δεν μπορούσαν να εμφανιστούν, επειδή το πεδίο βαρύτητας, στο έσχατο βάθος, είναι ταυτόσημο με τον αιθέρα!» Ο Heisenberg χαρακτήρισε αυτήν και άλλες διατυπώσεις «μη ακριβείς»· υποστήριξε χωρίς επιφυλάξεις τη θέση της ειδικής θεωρίας της σχετικότητας του Einstein, υποδεικνύοντας ότι εδώ είχε συντελεστεί μια βαθιά αλλαγή στην αντίληψη περί χώρου και χρόνου — ένα ιδιαίτερο «επίτευγμα» του Einstein. Καθώς συνεχίστηκε η συζήτηση, ο Heisenberg με κάλεσε να εκθέσω εκ νέου τη βασική σύλληψη της θεωρίας πεδίου του Krause. Το έκανα, και πάλι ο Heisenberg δέχθηκε σιωπηλά τις διατυπώσεις μου, χωρίς κανένα σχόλιο. Μόνο μία φορά παρατήρησε ότι ο τρόπος γένεσης του κοσμικού φωτός μέσω της αλληλεπίδρασης των πεδίων χωροενέργειας ήταν «ποιητικός». Η αξιολογική χροιά της παρατήρησης είναι προφανής.
Είναι σημαντικό το ότι ο Heisenberg μου δήλωσε ρητώς πως αρνιόταν να λάβει δημόσια θέση (π.χ. με τη μορφή άρθρου σε περιοδικό) σχετικά με το «Baustoff der Welt».
Δύο παρατηρήσεις του Heisenberg μού φαίνονται ιδιαίτερα ενδιαφέρουσες. Στο πλαίσιο του προβλήματος της καμπύλωσης του φωτός στο βαρυτικό πεδίο και με ρητή αναφορά στη θεωρία του Einstein περί «καμπύλωσης του χώρου» απέρριψε τις σκέψεις του Krause για τη γένεση του φωτός και την καμπύλωση των ακτίνων στο πεδίο ενέργειας: «Αυτό μπορεί να έχει για εσάς ερμηνευτική αξία, αλλά για μένα όχι». Και σε άλλο σημείο της συζήτησης είπε: «Αναφέρετέ μου ένα πείραμα του οποίου το αποτέλεσμα μπορεί να προβλεφθεί με μεγαλύτερη ακρίβεια από την υπόθεση του Kraus παρά από τη συμβατική φυσική!»
Είναι προφανές ότι δεν ήταν καθόλου εύκολο να δώσει κανείς επί τόπου μια ικανοποιητική απάντηση. Θα ήταν σκόπιμο πρώτα να τεθεί υπό εξέταση η ίδια η προϋπόθεση του ερωτήματος. Αυτό όμως δεν το έκανα· αντίθετα, στην επιχειρηματολογία μου προσπάθησα να αναφερθώ στις διαφορετικές ελκτικές δυνάμεις στην επιφάνεια της Γης σε διαφορετικά γεωγραφικά πλάτη. Ο Heisenberg είπε: «Αυτό οφείλεται σε διαφορές μάζας στον πυρήνα της Γης». Την ποικίλη βαρυτική επίδραση κατά τη διάρκεια της ημέρας και της νύχτας την αρνήθηκε. Δεν του ήταν γνωστό κανένα πείραμα που να την έχει ποτέ αποδείξει. Ανέφερα τότε το πείραμα που παρουσίασε το 1921 ο αστρονόμος και επικριτής του Einstein, Wilhelm Walte, το οποίο βασίζεται σε μια σύγκριση της «σεληνιακής ώρας του Δία» με μια επίγεια ώρα. Αυτό αφορά τον χρόνο περιφοράς του δορυφόρου του Δία, Io (42 1/2 ώρες), που ανακαλύφθηκε από τον Galilei. Κατά τον Einstein, η «σεληνιακή ώρα του Δία» θα πρέπει διαρκώς να καθυστερεί σε σύγκριση με μια επίγεια ώρα με δείκτη περιφοράς 42 1/2 ωρών. Ο Walte γράφει: «Στην πραγματικότητα, άλλοτε κερδίζει χρόνο, άλλοτε τον χάνει κατά τη διάρκεια μιας περιφοράς, και μάλιστα έως και 15 δευτερόλεπτα σε κανονική αύξηση και μείωση. Συνεπώς το συμπέρασμα που ο Einstein αντλεί από τους τύπους του έρχεται σε αντίφαση με την παρατήρηση». (Από το έργο Einstein, Michelson, Newton, Αμβούργο 1921, σ. 14/15)
Υπαινίχθηκα στον Heisenberg ότι τα 15 αυτά δευτερόλεπτα, με τη σταθερή αυξομείωση, σχετίζονταν με τις μεταβαλλόμενες καταστάσεις του γήινου πεδίου και, επομένως, με τις διαφορετικές βαρυτικές συνθήκες μεταξύ ημέρας και νύχτας. Ο Heisenberg απάντησε ότι δεν μπορούσε να τοποθετηθεί, επειδή το πείραμα δεν του ήταν γνωστό.
Η συζήτησή μας επεκτεινόταν ολοένα και περισσότερο σε θεμελιώδη γνωσιολογικά ζητήματα, και αυτό επίσης στο πλαίσιο της διαμάχης Goethe–Newton. Ο Heisenberg απέρριψε ρητώς το να δεσμευτεί σε ένα θεμελιώδες «Ignorabimus» (Δεν θα το μάθουμε ποτέ) όσον αφορά την «αλήθεια». Διατυπώσεις του Planck, του Einstein και άλλων, που κινούνταν σε αυτή την κατεύθυνση και τις οποίες παρέθεσα, τις σχετικοποίησε σημαντικά. Ούτε η υπενθύμιση της δικής του αρχής της απροσδιοριστίας ήταν ικανή να μεταβάλει την στάση του.
Ο Heisenberg τόνισε ότι η σύγχρονη φυσική δεν κατέχει μεν «όλη την αλήθεια», είναι όμως κατ’ αρχήν σε θέση να κατακτήσει ένα συγκεκριμένο στρώμα της αλήθειας και να προσεγγίσει βαθμιαία την αντικειμενική πραγματικότητα. Κατόπιν είπε: «Ο Goethe επίσης δεν είχε όλη την αλήθεια». Άλλωστε, ο Goethe επεδίωκε κάτι εντελώς διαφορετικό από την φυσική, κάτι που εξηγεί και την αντίθεσή του προς τον Newton.
Σαν δικαιολόγηση της επιστημονικής μεθόδου, ο Heisenberg είπε: «Δεν έχουμε κανέναν άγγελο που να μας ψιθυρίζει την αλήθεια στο αυτί». Του απάντησα: «Αν ένας τέτοιος άγγελος σας ψιθύριζε την αλήθεια στο αυτί, δεν θα τον καταλαβαίνατε, διότι οι κατηγορίες που διαθέτετε θα το εμπόδιζαν!» Heisenberg: «Ίσως.»
Αντέτεινα τον όρο «Urphänomen» (πρωταρχικό φαινόμενο) του Goethe απέναντι στην αναλυτική μέθοδο της αφηρημένης φυσικής επιστήμης και επισήμανα τη σύνδεση που υπάρχει ανάμεσα σε αυτή τη μέθοδο και την ατομική βόμβα. Αν ο Goethe μπορούσε να προβλέψει την εξέλιξη που θα οδηγούσε στην ατομική βόμβα, θα είχε, είπα, υπογραμμίσει ακόμη περισσότερο την αναφορά του στη διαβολική καταγωγή της νευτώενιας φυσικής.
Σε αυτό ο Heisenberg συμφώνησε. Γενικά, εξέφρασε ότι κατανοεί απολύτως την κριτική του Goethe προς τον Newton. Σε αντίθεση με τους περισσότερους συγχρόνους του, δεν θεωρούσε καθόλου ότι η διαμάχη Goethe–Newton είναι «ξεπερασμένη» ή υπερκερασμένη. «Αλλιώς δεν θα είχα γράψει σχετικά», είπε. Και τόνισε τη σημασία της θεώρησης του Goethe περί φύσης για τη φυσική επιστήμη του μέλλοντος. Στο πλαίσιο αυτό έθεσε το ερώτημα τι θα σκεφτόταν ο Goethe για τη σύγχρονη βιοχημεία. «Δυστυχώς δεν μπορούμε πια να τον ρωτήσουμε». Η σύνδεση που έκανε ο Heisenberg ανάμεσα στο νουκλεϊκό οξύ (το DNA) και το Urphänomen του Goethe μου παρέμεινε ακατανόητη· μου φαίνεται ότι βασιζόταν σε παρεξήγηση.
Κάποια στιγμή είπε ο Heisenberg: «Εσείς θέλετε κάτι εντελώς διαφορετικό από τους φυσικούς!» Του απάντησα: «Αυτό είναι σωστό. Αλλά μπορείτε να μου πείτε με μία φράση τι ακριβώς θέλετε εσείς ο ίδιος;» Ο Heisenberg δίστασε για μια στιγμή, και έπειτα είπε: «Θέλω να κατανοήσω τη φύση και τις συσχετίσεις μέσα σε αυτήν, και μάλιστα με τόση ακρίβεια ώστε να είναι δυνατές προβλέψεις.» (Ο συσχετισμός εδώ ανάμεσα στην «κατανόηση» και τις «προβλέψεις» είναι, κατά τη γνώμη μου, γνωσιολογικά αβάσιμος. Και οι φαντασιακές κατασκευές του Πτολεμαίου επέτρεπαν ακριβείς προβλέψεις.)
Η συζήτηση έφθασε επίσης και στον Giordano Bruno, χωρίς να μπορώ να ανακαλέσω πώς ακριβώς συνέβη αυτό. Οι αναφορές μου στις φυσικοφιλοσοφικές γνώσεις του Bruno φάνηκαν να εντυπωσιάζουν ελάχιστα τον Heisenberg· χαρακτήρισε τη στάση σκέψης του Bruno ως «θρησκευτική»!
Στο τέλος της συζήτησης, η οποία διήρκεσε από τις 19:00 έως τις 19:50, επισήμανα ξανά το Baustoff der Welt, αναφέροντας τον εκδότη και το έτος έκδοσης (η πρώτη έκδοση του Baustoff κυκλοφόρησε από τον εκδοτικό οίκο Ner Tamid – Erlangen 1970 – υπό το ψευδώνυμο Simon Kraus).
Ο Heisenberg έφυγε από το Oberbozen το πρωί της 1ης Αυγούστου. Το πρωινό εκείνο τον είδα για τελευταία φορά. Στα τέλη Αυγούστου του έστειλα το Der Baustoff der Welt με μια εκτενή συνοδευτική επιστολή, στο τέλος της οποίας τον καλούσα σε δημόσια τοποθέτηση, παρά το ότι ο ίδιος είχε δηλώσει πως δεν ήθελε να δώσει μια τέτοια απάντηση.
Στο αντίτυπο είχα γράψει: «Στον Καθ. Werner Heisenberg, σε συνέχεια της συζήτησης στο Oberbozen στις 31.7.74: Μόνο η αποκάλυψη του αληθινού Απολύτου οδηγεί στην αναζητούμενη ενιαία θεωρία πεδίου, καθώς και στη γνώση της γνήσιας, δηλαδή της ολοκληρωτικής, σχετικότητας των φαινομένων και όλων των φυσικών διεργασιών, συμπεριλαμβανομένου του φωτός.»
Στην απαντητική του επιστολή προς εμένα (με ημερομηνία 4 Σεπτεμβρίου 1974) ο Heisenberg γράφει ότι «φυσικά» υπάρχουν στο βιβλίο Der Baustoff der Welt πολλά σωστά, αλλά «συνολικά» είχε την αίσθηση ότι «ο κ. Kraus υποτίμησε τις δυσκολίες στα ζητήματα που πραγματεύεται».
Στην 30ή επέτειο της ρίψης της ατομικής βόμβας στη Χιροσίμα, δηλαδή στις 6 Αυγούστου 1975, έγραψα στον Heisenberg μια δεύτερη επιστολή, στην οποία δεν έλαβα πλέον απάντηση. — Ο Werner Heisenberg πέθανε την 1η Φεβρουαρίου 1976.
Η παρούσα δημοσιευμένη αφήγηση της συνομιλίας συντάχθηκε τον Μάιο του 1980, βασισμένη σε σημείωμα μνήμης που είχε συνταχθεί ήδη τον Αύγουστο του 1974. Μόλις τώρα θεωρώ ότι η δημοσίευση αυτών των καταγραφών είναι αναγκαία.
Βερολίνο, Αύγουστος 1990
Μόνο η αποκάλυψη του αληθινού Απολύτου οδηγεί στην αναζητούμενη ενιαία θεωρία πεδίου, καθώς και στη γνώση της γνήσιας, δηλαδή της ολοκληρωτικής, σχετικότητας των φαινομένων και όλων των φυσικών διεργασιών, συμπεριλαμβανομένου του φωτός.
Η πραγματικότητα δεν έχει νόημα, σκοπό και θεμέλιο. Οι βεβαιότητες είναι αδύνατες και ανέφικτες. Μάλιστα, είναι άσχετες με τη ζωή και εμποδίζουν τη γνώση. Η συνείδηση είναι μια αβάσιμη ανοησία. Το κενό δεν υπάρχει, αλλά ούτε και η ύπαρξη. Τα αντικείμενα δεν υπάρχουν καθαυτά. Ο κόσμος είναι απλώς ένα παιχνίδι καθρεφτών, επιρροών και σχέσεων. Το να ζούμε στο «τώρα» στον χρόνο δεν σημαίνει τίποτα. Είμαστε μόνο οι περιστάσεις μας. Χωρίς συμφραζόμενα, δεν είμαστε τίποτα. Και τέλος: όλα τα πράγματα είναι ίσα. Μπορεί να νιώθετε απελπισία, αλλά ο επιστήμονας, σε αντίθεση με τον ποιητή, δεν προκαλεί απελπισία. Αυτό θα ήταν άτοπο, μια αντιεπιστημονική στάση. Έτσι, παραμένετε πετρωμένοι, σαν πέτρα, και δεν ξέρετε πλέον τι να πείτε, τι να κάνετε. Τελικά, τι απομένει από όλα αυτά; Μια χούφτα μύγες, όλες ίδιες, αλλά σε αυτή τη χούφτα και στην αλληλεπίδραση μεταξύ των μυγών, είμαστε εκεί. πράγματι, ολόκληρο το σύμπαν είναι εκεί. Σε αυτό καταλήγει ο Κάρλο Ροβέλι ., ένας θεωρητικός φυσικός, μετά το ιλιγγιώδες ταξίδι του μέσα στον χρόνο και τον χώρο, ανάμεσα στη γνώση και την κβαντομηχανική. Με το τελευταίο του έργο, δεν μας λέει τίποτα άλλο παρά ότι όλα τα πράγματα είναι ίσα και όλα υπάρχουν μόνο σε σχέση με τον υπόλοιπο κόσμο. Το νέο του βιβλίο, "On the Equality of All Things" (Adelphi), είναι μια κομψή πραγματεία για τον έμμεσο μηδενισμό. Με θεολόγους και ιερείς ναυαγούς, φιλοσόφους, διανοούμενους και καλλιτέχνες εξαντλημένους, πολιτικούς, διευθυντές και επαναστάτες δυσφημισμένους, βασιζόμαστε εδώ και καιρό σε επιστήμονες, που έχουν την εμφάνιση αυστηρότητας και μια δηλωμένη απουσία ρητορικής και πίστης. επιστήμονες που εφαρμόζουν την τεχνολογία ή "καθαρούς" θεωρητικούς που περιπλανώνται μέσα στον χρόνο και χρονολογούνται στο χώρο. Και μας συνοδεύουν στον ίλιγγο του άπειρου χώρου, ακατοίκητου από θεούς και το ιερό, στερημένου ιστορίας και μεταφυσικής.Ο Ροβέλι φαίνεται ταυτόχρονα λαμπρός και σκοτεινός, και για αυτόν τον διπλό, αντίθετικό λόγο είναι ελκυστικός. Συναρπαστικό επίσης επειδή είναι ακατανόητο, κάνει το σκοτάδι να λάμπει χωρίς να το αποκαλύπτει. Το ότι έχει γίνει ποπ σταρ επιβεβαιώνεται επίσης από την καρικατούρα του Crozza, καθώς και από την εξοστρακισμένη πλοκή των βίντεό του και των συνοπτικών διαλέξεών του στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, οι οποίες, σύμφωνα με τα λόγια του Γκράμσι, είναι «σύντομες σημειώσεις για το σύμπαν». Και αυτή τη φορά, όπως και με τα προηγούμενα φυσικά-κοσμικά φυλλάδιά του, διάβασα το δοκίμιο του Rovelli με την περιέργεια ενός «φιλοσόφου» και την άγνοια του κοινού ανθρώπου, που δεν είναι εξοικειωμένος με τη θεωρητική φυσική. Και ειλικρινά δεν μπορώ να εκφράσω γνώμη για τη θεωρία, παρόλο που έχω εκτιμήσει τα αποσπάσματά της, τις επιπτώσεις και πολλές παρατηρήσεις της στο παρελθόν. Αυτή τη φορά, δεν βρήκα τίποτα νέο ή σχετικό, αλλά είμαι πρόθυμος να υποθέσω ότι αυτή είναι η αδυναμία μου. Ωστόσο, η θέση που διέπει το κείμενο φαίνεται ανόητη, ξεκινώντας από τον τίτλο, σαν ανακάλυψη: δεν έχει νόημα να πούμε: «όλα τα πράγματα είναι ίσα». Μπορείς να φτάσεις στο σημείο να πεις, με τον Σπινόζα, ότι όλα προέρχονται από την ίδια Ουσία (απλοποιώ), αλλά μόλις κάνεις αυτή την υπόθεση, δεν μπορείς να αρνηθείς τη διαφορά μεταξύ πραγμάτων, βασιλείων και σωμάτων. Και τις διαφορές σε βαθμούς, επίπεδα, χρόνους, τρόπους και εκφράσεις. Μπορείς να πεις, όπως μας διδάσκει η κβαντική φυσική και η αρχαία φιλοσοφία, ότι όλα σχετίζονται, όλα είναι συνδεδεμένα, αλληλένδετα, όπως υποδηλώνει η λέξη «εμπλοκή» στην κβαντική ορολογία· ή μπορείς να επαναλάβεις με τον Πλωτίνο ότι «όλα συνωμοτούν», αλλά δεν έχει νόημα να συμπεράνουμε ότι όλα τα πράγματα είναι επομένως ίσα. Αν όλα σχετίζονται, ακόμη και «η ιεραρχία των όντων και των αγαθών», όπως την όρισε ο Θωμάς Ακινάτης, μπορεί να αποκαλύψει έναν συνδεδεμένο και οργανικά αλληλένδετο κόσμο, το καθένα στο δικό του βαθμό και στη δική του διαφορά.Ο Ροβέλι είναι ένα αστέρι στο επιστημονικό στερέωμα και παράγει μπεστ σέλερ με την έγκριση του εκδοτικού οίκου Adelphi, η οποία πιστοποιεί την ποιότητα και το καλό γούστο της γραφής του. Αλλά αυτή τη φορά φαίνεται να σκαρφαλώνει στους καθρέφτες, κυριολεκτικά, και αφήνει την εντύπωση ότι δεν έχει τίποτα πρωτότυπο ή ιδιαίτερο να προσθέσει, τουλάχιστον σε υπαρξιακά και πανανθρώπινα θέματα,Περιοριζόμενο στο να σκορπάει κομφετί φυσικής και απατηλά μαργαριτάρια που πετάνε σε εμάς, τους βρώμικους αναγνώστες, αλλά τελικά άκαρπο, χωρίς νόημα και σχέση με την πραγματικότητα. Ένα συναρπαστικό εκδοτικό εγχείρημα, όχι χωρίς κάποια πονηριά, που εκμεταλλεύεται τη σαγηνευτική γοητεία της φυσικής για να αντικαταστήσει τις παλιές θείες της ανθρωπιστικής, μεταφυσικής και θρησκευτικής γνώσης, και παρουσιάζεται ως η πιο αυστηρή, αποτελεσματική και ουσιαστική εκδοχή μιας σκιάς αλήθειας σε εξέλιξη. Πού και πού, ένα απόφθεγμα ενός ποιητή, ενός Ρίλκε, είναι πάντα ευπρόσδεκτο, ή, σε περίπτωση ανάγκης, ακόμη και ενός φιλοσόφου. Ακόμα και το χρώμα του εξωφύλλου αυτού του μικρού Adelphino, ένα μπλε σαν το άπειρο στο οποίο μπορεί κανείς να βουτήξει, είναι δελεαστικό, και η μεγάλη γραμματοσειρά τύπου Bodoni των σελίδων του σε κάνει να ανυπομονείς να το διαβάσεις, πίνοντας τους στίχους του. Ακόμα και ο τίτλος είναι σαγηνευτικός και εκπληκτικός, επικαλούμενος την ισότητα υποσυνείδητα και σε μια κοσμική και οντολογική εκδοχή. Επιπλέον, έχει έναν υπότιτλο σε στιλ Καλβίνο, «Αμερικανικά Μαθήματα», τόσο διακριτικά παγκόσμιο αλλά και τόσο μη κακόβουλο, με μια έμμεση πρόσκληση για ελαφρότητα... Ο εννοιολογικός πυρήνας της κβαντομηχανικής, λέει ο Ροβέλι, είναι το πλαίσιο: οι ιδιότητες ενός φυσικού συστήματος περιλαμβάνονται όλες από τις αλληλεπιδράσεις που ξεκινούν, ακόμη και μεταξύ διαφορετικών συστημάτων. Αλλά από πού συμπεραίνει τότε ότι όλα τα πράγματα είναι ίσα, και σε ποια βάση το μεταφράζει αυτό σε ένα όραμα του κόσμου που αναπόφευκτα υπερβαίνει τη φυσική, και επομένως είναι μεταφυσικό; Είναι αρκετό για εσάς, ανθρώπινα όντα, να γνωρίζετε ότι όλα τα πράγματα είναι ίσα; Δεν μου αρκεί. Δεν μου λέει τίποτα, δεν διευκρινίζει τίποτα και δεν με προετοιμάζει για τίποτα. Είναι θέμα να ξεκινήσουμε ξανά από την αρχή, από την παιδική έκπληξη και το θαυμασμό από τα οποία προκύπτει η σκέψη.Και είναι μεταφυσική; Σας αρκεί να ξέρετε ότι όλα τα πράγματα είναι ίσα, άνθρωποι; Δεν μου αρκεί. Δεν μου λέει τίποτα, δεν διευκρινίζει τίποτα και δεν με προετοιμάζει για τίποτα.
Στην αρχή δεν υπάρχει το άτομο αλλά ο Πλάτωνας. Δεν είναι φιλόσοφος, ιδεαλιστής και μεταφυσικός που το λέει αυτό.
Στην αρχή δεν υπάρχει το άτομο αλλά ο Πλάτωνας.
Δεν είναι φιλόσοφος, ιδεαλιστής και μεταφυσικός που το λέει αυτό. Αλλά
ένας φυσικός, ή μάλλον ο φυσικός που ξεκίνησε την πιο ριζοσπαστική
επιστημονική επανάσταση όλων των εποχών: την κβαντική φυσικήΒέρνερ Καρλ Χάιζενμπεργκ.
Είναι ο Werner Heisenberg (1) , νομπελίστας φυσικής, που πριν μπει στον μαγικό και επιστημονικό κόσμο της φυσικής, διέψευσε τη θεωρία των ατόμων του φιλόσοφου Δημόκριτου με τον Τίμαιο του Πλάτωνα .
Και ανακάλυψε με τον φιλόσοφο των ουράνιων ιδεών ότι στην αρχή δεν
υπήρχε το άτομο αλλά η συμμετρία, σήμερα θα λέγαμε η σχέση, η αρμονία, η
αντιστοιχία μεταξύ όλων των πραγμάτων. Έπειτα, μετά από ένθερμες σπουδές και έντονες διαμάχες, σε ηλικία 23 ετών, στο ιερό νησί της Βόρειας Θάλασσας, το Helgoland -όπου
για τον Γκαίτε μπορούσε να βιωθεί το «Πνεύμα του κόσμου »- αυτή η
πρωτότυπη διαίσθησή του πήρε την αυστηρότητα τής φυσικής.Η μυστικιστική κοσμολογία του Τιμαίου του Πλάτωνα
Helgoland
είναι ο τίτλος ενός κειμένου που δημοσιεύτηκε πρόσφατα (Adelphi,
σελ.223) (LC) του φυσικού Carlo Rovelli και αφηγείται με συναρπαστικό
τρόπο τη γέννηση και την ανάπτυξη τής κβαντικής θεωρίας. Ο Ροβέλι δεν
είναι εκλαϊκευτής αλλά επιστημονικός αφηγητής, καθαρός φυσικός στο
επάγγελμα, γράφει μπεστ σέλερ και μεταφράζει επιστημονικές ανακαλύψεις
και πραγματείες σε μοδάτους, μυθικούς αλλά αυστηρούς μύθους. Οι
φυσικοί, και ειδικότερα οι αστροφυσικοί, είναι τα νέα αστέρια –και ποτέ
ο ορισμός των αστεριών δεν ήταν πιο επίκαιρος– στο στερέωμα της γνώσης. Έχουν πάρει τη θέση των θεολόγων, των φιλοσόφων, των ιδεολόγων. Αλλά αν ξύσεις κάτω από τη φυσική, επανεμφανίζεται ο Πλάτωνας, η φιλοσοφία, η σκέψη της προέλευσης.
Δεν
είναι ο Rovelli που μας λέει για τη συνάντηση του Heisenberg με τον
Πλάτωνα, αλλά ένας Ρουμάνος εξόριστος άνθρωπος των γραμμάτων, ο Vintila Horia , συγγραφέας μυθιστορημάτων όπως ο Θεός γεννήθηκε στην εξορία,
ο οποίος πέθανε το '92 (LC) . Σε ένα βιβλίο του 1971, Journey to the
Centers of the Earth (επιμ. Mediterranee), ο Horia έκανε διάλογο με τον
Heisenberg. Κάποτε μου μίλησε για αυτό στο δείπνο και, παρόλο που ήταν
πλέον μεγάλος, ήταν ενθουσιώδης σαν παιδί, τα
μάτια του έλαμψαν όταν μίλησε για τον Χάιζενμπεργκ και την Αρχή της
Αβεβαιότητας, (VF )γιατί είδε τις μεταφυσικές προεκτάσεις, στη σκέψη,
στις κοσμοθεωρίες και στο ιερό.Και ταυτόχρονα η ήττα του υλισμού, του ντετερμινισμού και των παραγώγων τους.
Οι προοπτικές που ανοίγει η κβαντική φυσική είναι άπειρες, έγραψε ο
Horia στον απόηχο του Heisenberg. Και διαβάζοντας τώρα το βιβλίο του
Rovelli υπάρχει υποβλητική επιβεβαίωση αυτού.
Δεν θα προσπαθήσω
καν να συνοψίσω το λαμπρό και υπαινικτικό κείμενο του Rovelli, και αν
εμβαθύνω στα βάθη της φυσικής, σίγουρα θα χανόμουν στα βάθη της,
δεδομένης της εγκυκλοπαιδικής άγνοιας επί του θέματος. Αλλά θα
προσπαθήσω, αναλαμβάνοντας κάθε ευθύνη και ανακουφίζοντας τον συγγραφέα,
να μεταφράσω τον πυρήνα αυτών των παρατηρήσεων σε ιδέες για ένα όραμα
του κόσμου.
Πορτρέτο του οποίου η απόδοση στον Πλωτίνο είναι εύλογη αλλά όχι βέβαιηΛοιπόν , ποια είναι η ουσία, η καρδιά, η κύρια επίδραση της κβαντικής επανάστασης στη σύλληψη της ζωής μας;
Ότι όλα αποτελούνται από σχέσεις, συμπεριλαμβανομένου αυτού που
ονομάζουμε εαυτό, και κάθε πνευματική, πολιτιστική, πολιτική αλλά και
φυσική καί σωματική δραστηριότητα. Το
εγώ εξαφανίζεται, δεν είναι μια ουσία αλλά μια νοητική διαδικασία, ένα
δίκτυο συνάψεων, ή μάλλον « ένα λεπτό και πολύπλοκο κέντημα του δικτύου
των σχέσεων, από το οποίο αποτελείται η πραγματικότητα ». Στο
κέντρο των πάντων υπάρχει το κενό, όπως θα έλεγαν οι κύριοι της
Ανατολής. αλλά σε αυτό το κενό οι ενέργειες και οι αντιστοιχίες
κυμαίνονται (Πλατωνική συμμετρία). οι οντότητες δεν έχουν τη δική τους
αυτόνομη οντότητα αλλά είναι εφήμεροι κόμβοι σε αυτό το δίκτυο. Η διασύνδεση όλων των πραγμάτων, συνοψίζει ο Rovelli μεταφράζοντας την έκφραση που χρησιμοποιείται για τα κβάντα, εμπλοκή(entanglement)(2). Και εδώ, μετά το ταξίδι μου στις τολμηρές και ξένες περιοχές της φυσικής, ένιωσα ξανά σαν στο σπίτι μου.
Στην πραγματικότητα, ήταν ένας πλατωνικός φιλόσοφος του τρίτου αιώνα,
αγαπητός μου, που έκανε την ίδια ανακάλυψη, φτάνοντας από πολύ
διαφορετικά μονοπάτια.« Όλα είναι συνωμοτικά »,
γράφει ο Πλωτίνος (3) στο τρίτο βιβλίο των Εννεάδων , τόσο στο άτομο
όσο και σε ολόκληρο το σύμπαν. Είναι μια μαγική σκέψη, προφανώς, όπως η
περίφημη εξίσωση του Paul Dirac (4) : πράγματα που κάποτε είχαν έρθει
σε επαφή συνεχίζουν να επηρεάζουν το ένα το άλλο σε απόσταση, ακόμη και
χιλιόμετρα ή έτη φωτός, μετά τη διακοπή της φυσικής επαφής. Τηλεπικοινωνιακή μαγεία.
Πριν από αυτόν το είπε ο Πλωτίνος. Για να εξηγηθεί, ο Ροβέλι τελικά
στρέφεται όχι στη φυσική αλλά στό Η Τρικυμία του Σαίξπηρ και τή
διάσημη φράση του Πρόσπερο: « Είμαστε φτιαγμένοι από τα ίδια πράγματα με
τα όνειρα ». Είμαστε ασαφείς και ανείπωτοι.
Ο
Ροβέλι δεν παραχωρεί τίποτα στη φιλοσοφία, στη θεολογία, στο πνεύμα,
ακόμα κι αν η τελευταία λέξη της γραφής του είναι το Μυστήριο, με
κεφαλαίο Μ. Το ίδιο που κλείνει το πρώτο κεφάλαιο. Στην αρχή είναι το Μυστήριο, στο τέλος είναι το Μυστήριο.Στη μέση είναι η έρευνα, η φυσική, η μελέτη των πώς, χωρίς τα γιατί.Η ίδια η κβαντική θεωρία θεωρείται από τον ίδιο ως «η ψευδαίσθηση που βρίσκεται καλύτερα σε αρμονία με τον κόσμο».
Πριν από τον Χάιζενμπεργκ και τον Νιλς Μπορ, υπήρχε ο Αϊνστάιν.
Για χρόνια, η θεωρία του για τη γενική σχετικότητα συνδέθηκε εσφαλμένα
με τον γενικό σχετικισμό της εποχής. Στην πραγματικότητα, η σχετικότητα
είναι το αντίθετο της μεταβλητότητας, της υποκειμενικότητας και του
υποκειμενισμού στον οποίο οδηγεί ο σχετικισμός: η
θεωρία της σχετικότητας αντίθετα θέτει αναλλοίωτες, καθιερώνει σχέσεις
μεταξύ χώρου και χρόνου, των οποίων βλέπει την καμπυλότητα. Η
σχετικότητα δεν σχετικοποιεί τα πάντα, αλλά τα τοποθετεί σε μια καθολική
σχέση, τα υφαίνει σε ένα ρευστό δίκτυο συνδέσεων. Για τον
Rovelli η ανακάλυψη των κβάντων οδηγεί σε «σχεσιακή σκέψη». Τι αλλάζει
για το μυαλό μας, για τη ζωή μας; Όλα, πολλά, λίγα, τίποτα δεν μπορούν
να απαντηθούν. Αλλά ο κόσμος
αποδεικνύεται σύμφωνος, συμμετρικός. είναι τάξη και ομορφιά, θα έλεγε ο
Μπωντλαίρ, είναι μαγική αρμονία, θαύμα. Η έκπληξη του να βρεθούμε χωρίς
τον εαυτό μας μέσα σε ένα παγκόσμιο παραμύθι που ονομάζεται
πραγματικότητα.
(1) Ο Βέρνερ Καρλ Χάιζενμπεργκ
(Würzburg, 5 Δεκεμβρίου 1901 – Μόναχο, 1 Φεβρουαρίου 1976) ήταν
Γερμανός φυσικός. Βραβείο Νόμπελ Φυσικής το 1932, ήταν ένας από τους
ιδρυτές της κβαντικής μηχανικής, εισάγοντας ιδιαίτερα τη διάσημη αρχή
της αβεβαιότητας. Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου
ηγήθηκε του γερμανικού στρατιωτικού πυρηνικού προγράμματος. Η πυρηνική
σχάση ανακαλύφθηκε στη Γερμανία το 1939. Ο Χάιζενμπεργκ παρέμεινε στη
Γερμανία κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, εργαζόμενος για
λογαριασμό του ναζιστικού καθεστώτος και επικεφαλής του γερμανικού
στρατιωτικού πυρηνικού προγράμματος. Αποκάλυψε την ύπαρξη του
προγράμματος στον Μπορ κατά τη διάρκεια μιας συνομιλίας στην Κοπεγχάγη
τον Σεπτέμβριο του 1941. Μετά τη συνάντηση η μακρόχρονη φιλία τους έληξε
απότομα. Αργότερα ο Bohr εντάχθηκε στο Manhattan Project. Υπήρξαν
εικασίες ότι ο Heisenberg είχε ηθικούς ενδοιασμούς και είχε προσπαθήσει
να επιβραδύνει το έργο. Ο ίδιος ο Heisenberg προσπάθησε να υποστηρίξει
αυτή τη θέση. Το βιβλίο του Thomas Power, Heisenberg's War, υιοθετεί
αυτήν την ερμηνεία.
(2) Κβαντική εμπλοκή, ή κβαντική συσχέτιση,
είναι ένα κβαντικό φαινόμενο, χωρίς κλασικό ανάλογο, όπου σε ορισμένες
συνθήκες δύο ή περισσότερα φυσικά συστήματα αντιπροσωπεύουν υποσυστήματα
ενός μεγαλύτερου συστήματος, του οποίου η κβαντική κατάσταση δεν μπορεί
να περιγραφεί μεμονωμένα, αλλά μόνο ως υπέρθεση πολλαπλών καταστάσεων.
Από αυτό προκύπτει ότι η μέτρηση ενός παρατηρήσιμου ενός συστήματος
(υποσυστήματος) καθορίζει ταυτόχρονα την τιμή για τα άλλα. Εφόσον είναι
δυνατό από πειραματική άποψη αυτά τα συστήματα (υποσυστήματα) να είναι
χωρικά διαχωρισμένα, η εμπλοκή συνεπάγεται με αντιδιαισθητικό τρόπο την
παρουσία μακρινών συσχετισμών, θεωρητικά χωρίς κανένα όριο, μεταξύ των
φυσικών τους μεγεθών, που καθορίζουν τον μη τοπικό χαρακτήρα του θεωρία.
Ο όρος εμπλοκή (κυριολεκτικά, στα αγγλικά, "tangle",εισήχθη από τον
Erwin Schrödinger σε μια ανασκόπηση του διάσημου άρθρου για το παράδοξο
EPR, το οποίο το 1935 αποκάλυψε το φαινόμενο σε θεωρητικό επίπεδο.
(3) Πλωτίνος(Λικόπολη,
203/205 – Καμπανία, 270) ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Θεωρούμενος
ένας από τους σημαντικότερους φιλοσόφους της αρχαιότητας, κληρονόμος του
Πλάτωνα και πατέρας του Νεοπλατωνισμού, οι βιογραφικές πληροφορίες για
τον Πλωτίνο προέρχονται κυρίως από τον Βίο του Πλωτίνου, που συνέθεσε ο
Πορφύριος ως πρόλογος των Εννεάδων, τα μόνα γραπτά του Πλωτίνου, τα
οποία ενέπνευσαν για αιώνες «ειδωλολάτρες» θεολόγους, μυστικιστές και
μεταφυσικούς, χριστιανούς, εβραίους, μουσουλμάνους και γνωστικούς. Το δόγμα του Πλωτίνου προκύπτει από την παρατήρηση ότι η ενότητα είναι απαραίτητη για τη ζωή.
Ενώ ο τεχνίτης χτίζει το ένα ξεκινώντας από τα πολλά, δηλαδή
συναρμολογώντας πολλαπλά μέρη μαζί, η φύση φαίνεται να λειτουργεί προς
την αντίθετη κατεύθυνση: από μια απλή αρχή δημιουργεί το πολλαπλάσιο.
Για παράδειγμα, μια ενιαία αρχή ή λόγος φαίνεται να λειτουργεί στον
ατομικό Σωκράτη, η οποία με την άρθρωση καθορίζει την εμφάνισή του, όπως
το πρόσωπο, ή η μουντωμένη μύτη? Αυτό δεν διαμορφώνεται από έναν
γλύπτη, αλλά αναπτύσσεται από μόνο του, χάρη σε μια εσωτερική δύναμη που
είναι η ίδια που κάνει τον Σωκράτη να ζει. Ο Πλωτίνος αποκαλεί την ψυχή του κόσμου τη ζωτική αρχή
από την οποία διαμορφώνονται τα φυτά, τα ζώα και οι άνθρωποι. Από αυτή
την καθολική αρχή είναι δυνατό να κατανοήσουμε τους κατώτερους βαθμούς
της φύσης και όχι το αντίστροφο. Η ζωή, σύμφωνα με τον Πλωτίνο, δεν
λειτουργεί συναρμολογώντας μεμονωμένα στοιχεία μέχρι να φτάσει στους πιο
προηγμένους και ευφυείς οργανισμούς, αλλά αντίθετα, η νοημοσύνη πρέπει
ήδη να υπάρχει μέσα της. και στά ανθρώπινα όντα. Από αυτή την καθολική
αρχή είναι δυνατό να κατανοήσουμε τους κατώτερους βαθμούς της φύσης και
όχι το αντίστροφο.
(4) Ο Paul Adrien Maurice Dirac
(Μπρίστολ, 8 Αυγούστου 1902 – Ταλαχάσι, 20 Οκτωβρίου 1984) ήταν Βρετανός
φυσικός. Βραβείο Νόμπελ Φυσικής το 1933 (μαζί με τον Erwin Schrödinger)
για την «ανακάλυψη νέων παραγωγικών μορφών ατομικής θεωρίας », συνέβαλε
θεμελιωδώς στην ανάπτυξη της κβαντικής μηχανικής και της κβαντικής
θεωρίας πεδίου, διατυπώνοντας, μεταξύ άλλων, την ομώνυμη εξίσωση και προβλέποντας την ύπαρξη αντιύλης.
Θεωρείται ένας από τους σημαντικότερους φυσικούς του εικοστού αιώνα.
Κρίνεται από τους φίλους και τους συναδέλφους του ως ασυνήθιστου
χαρακτήρα (σε μια επιστολή του 1926 προς τον Paul Ehrenfest, ο Albert
Einstein έγραψε γι 'αυτόν, " Αυτή η ισορροπία στο ιλιγγιώδες μονοπάτι
μεταξύ ιδιοφυΐας και τρέλας είναι εντυπωσιακή"), ήταν Λουκάσιος
καθηγητής μαθηματικών στο Πανεπιστήμιο του Κέμπριτζ, μέλος του Κέντρου
Θεωρητικών Σπουδών στο Πανεπιστήμιο του Μαϊάμι και πέρασε τα τελευταία
δέκα χρόνια της ζωής του στο State University της Φλόριντα.
Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΛΟΙΠΟΝ , ΟΙ ΣΧΕΣΕΙΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΣΥΣΤΗΝΟΥΝ ΤΙΣ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ ΣΑΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΑΝΗΚΕΙ ΣΤΗΝ ΦΥΣΙΚΗ. ΕΙΝΑΙ Η ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΦΥΣΕΩΣ, Η ΑΓΑΠΗ ΤΟΥ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΜΑΤΟΣ ΑΝΤΙ ΤΟΥ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΥ. Η ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ ΣΤΗΝ ΕΙΔΩΛΟΛΑΤΡΕΙΑ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ ΤΟΥ ΚΤΙΣΜΑΤΟΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΚΤΙΣΑΝΤΑ. ΚΑΙ ΤΡΑΓΙΚΗ ΕΙΡΩΝΕΙΑ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΝΕΩΤΕΡΙΣΤΕΣ Η ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΤΟΥ ΜΙΣΗΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΟΣ.
Τισυνέβη με τη φυσική τάξη και τι συνέβη μέ τον άνθρωπο στο κέντρο του σύμπαντος;
Ανάσταση του γιου του Θεόφιλου και ο Αγ. Πέτρος στην έδρα. Masaccio και Filippino Lippi
ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΣΤΗΝ ΑΠΟΓΕΝΝΗΣΗ ΧΑΝΟΥΜΕ
ΤΗ ΦΥΣΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠIA
Τιαπέγινε με τη φυσική τάξη και τι απέγινε με τον άνθρωπο στο κέντρο του σύμπαντος;Αυτό που επικρατεί στην εποχή μας είναι η αντίληψη ότι ζούμε στο Χάος, παρά μέσα σε μιά Τάξη.
Ενας παγκόσμιος πόλεμος βρίσκεται σε εξέλιξη κατά της Φύσης και ο
Άνθρωπος δεν βρίσκεται πλέον στο κέντρο του κόσμου, αλλά είναι ένα
περιφερειακό τερματικό των εργαλείων και των προϊόντων του.Ας πάμε με τη σειρά και ας ξαναρχίσουμε από τις απαρχές της νεωτερικότητας. Για
να αναπαραστήσουμε τον άνθρωπο της Αναγέννησης, ας φανταστούμε δύο
διασταυρούμενους άξονες: ο ένας πηγαίνει από τη φύση στην επιστήμη και ο
άλλος από την τέχνη στη μαγεία.Στο
κέντρο των δύο αξόνων βρίσκεται ο άνθρωπος, ο οποίος συνελήφθη στην
Αναγέννηση ως homo faber, δημιουργός της τύχης του. Είναι στο κέντρο
του σύμπαντος. Ο Marsilio Ficino τον ορίζει ως "copula mundi". Ο Pico della Mirandola τον θεωρεί τον σιδερά της μοίρας του, ελεύθερο να επιλέξει αν θα γίνει αθάνατος άγγελος ή θνητό θηρίο. Αυτή
ήταν η ανεπανάληπτη στιγμή κατά την οποία ο άνθρωπος ένιωσε τον εαυτό
του να είναι και πλάσμα και δημιουργός, γιος του Θεού και πατέρας του
κόσμου, η κορυφή της φυσικής τάξης, που φθάνει μέχρι την υπερφυσική τάξη. Ήταν ο μαγικός και σύντομος χρόνος, σε τέλεια και επισφαλή ισορροπία, στον οποίο ο άνθρωπος, το μέτρο όλων των πραγμάτων,
έγινε το κέντρο του σύμπαντος. Αλλά η ανθρωποκεντρική στροφή δεν
βρισκόταν ακόμα έξω από το βασίλειο του Θεού και το βασίλειο της Φύσης,
ήταν μέσα σε αυτό το διπλό αυλάκι.
Αυτό το όνειρο εκπροσωπήθηκε από καλλιτέχνες και επιστήμονες, στοχαστές και αλχημιστές, και βρήκε στο πρόσωπο του στον Ulisse Aldrovandi τόν
μεγάλο ερευνητή και ταξινομητή της φύσης. Στην καρδιά του δέκατου έκτου
αιώνα, ο Aldrovandi κινήθηκε μεταξύ της επιστημονικής παρατήρησης και
της καλλιτεχνικής φαντασίας, και δημιούργησε αυτό το όραμα του κόσμου
όπου η ανακάλυψη της φυσικής τάξης βλέπει το όνειρο της υπέρβασης αυτής.
Το Κέντρο Τεχνών και Επιστημών Marino Golinelli
της Μπολόνια αφιερώνει μια έκθεση σε αυτά τα ευρήματα, σε αυτή τη
συλλογή, εμπλουτισμένη επίσης με έργα τέχνης σύγχρονων συγγραφέων και
από υλικά και ιδέες που προέρχονται από τον Ευρωπαϊκό Οργανισμό
Διαστήματος, από τήν έρευνα για τη νευροεπιστήμη και την τεχνητή
νοημοσύνη. Διότι το εγχείρημα δεν είναι
μόνο να φέρει στο φως το έργο του μεγάλου φυσιοδίφη της Μπολόνια, αλλά
να ξεπεράσει τον χρόνο και τον χώρο και να καταλάβει τι έχει γίνει σήμερα με το ανθρώπινο εγχείρημα της Αναγέννησης και τη φυσική τάξη στην οποία αναφερόταν.
Αυτό συζητήθηκε σε ένα συνέδριο στο ίδρυμα Golinelli με τους
δημιουργούς και τους επιμελητές της έκθεσης, από τον Andrea Zanotti,
πρόεδρο του Ιδρύματος Golinelli έως τον Roberto Balzani, από τον Gian
Ruggero Manzoni έως τον Antonio Danielli (παρουσιάσα τη συζήτηση). Πώς
έχουν αλλάξει η επιστήμη, η τέχνη και η τεχνολογία από τότε έως τώρα,
τι έχουν δημιουργήσει στον κόσμο και πώς έχουν αλλάξει τη θέση του
ανθρώπου; Έδιωξαν
τον άνθρωπο, ο οποίος δεν βρίσκεται πλέον στο κέντρο του σύμπαντος. Και
έχουν καταργήσει την ίδια την ιδέα μιας φυσικής τάξης και τοποθέτησαν τήν ανθρώπινη φύση στο πλαίσιό της, με τα ανυπέρβλητα όριά της, τις σεξουαλικές της διαφορές. Έχουμε μπει στην αντίστροφη εποχή της Αναγέννησης, δηλαδή στην Α-(ν)αγέννηση.
Η
ίδια η ιδέα της φύσης έχει αντικατασταθεί από τον πιο ασηπτικό ορισμό
του περιβάλλοντος, ο οποίος μπορεί να αναφέρεται τόσο στον φυσικό κόσμο
όσο και στον κόσμο που χτίστηκε από τον άνθρωπο. Το περιβάλλον είναι ένα δάσος σαν ένα εργοστάσιο, ένα δωμάτιο σαν ένα ποτάμι.
Η μεταφυσική απόρριψη της φύσης είναι η απόρριψη της πραγματικότητας
που προηγείται του ανθρώπου, του κόσμου που δεν δημιουργήσαμε ούτε
θέλαμε, αλλά στον οποίο τοποθετηθήκαμε κατά τη γέννησή μας. Φύση σημαίνει δημιουργία και ο άνθρωπος πλάσμα. Σημαίνει φυσικός νόμος, φυσική τάξη.
Σε
σύγκριση με το όραμα της Αναγέννησης, έχει συντελεστεί μια διπλή
μεταστοιχείωση: η μητέρα φύση αντικαθίσταται από την παρένθετη μητρότητα
του περιβάλλοντος. Και ο homo faber αντικαθίσταται από την τεχνολογία
και τα προϊόντα της μέσω της τεχνητής νοημοσύνης, της κυριαρχίας της
υψηλής τεχνολογίας, της εξάρτησης από «μηχανές». Είναι η αντιστροφή των μέσων και των σκοπών: το βασίλειο των σκοπών που είναι το βασίλειο του ανθρώπου, δίνει τη θέση του στο βασίλειο των μέσων,
που σταδιακά τείνουν να αποκτήσουν την κυριαρχία μέσω του σκήπτρου της
οικονομίας, του μαγικού ραβδιού της τεχνολογίας, του θρόνου τής
αυτοματοποίησης. Ο άνθρωπος είναι ο βοηθός του ρομπότ
του, όχι πια ο «τελικός χρήστης» της τεχνολογίας αλλά το περιφερειακό
τερματικό των δικών του εργαλείων και της άσκοπης προόδου του, ανάμεσα
σε ανούσια σημάδια, τούς χωρίς νόημα αλγόριθμους.
Η παραμόρφωση του κόσμου συμπίπτει με την απανθρωποποίησή του. Ο
Elémire Zolla προϊδεάζει αυτό το σενάριο, αλλά με θετικό τρόπο, στο
Uscite dal mondo.
Στην
πραγματικότητα, αυτή η διαδικασία ήταν ήδη στα σπάργανα της
Αναγέννησης, ειδικά στη μαγική, αλχημική και προμηθεϊκή πλευρά της, σε
ορισμένες θεϊκές αναπαραστάσεις του ανθρώπου και στο ίδιο το όνειρο
επιστημόνων και σέ φυσιοδίφες όπως ο Aldrovandi.
Στην αρχή στηρίζεται στη φαντασιακή ικανότητα του καλλιτέχνη, πράγματι ο
καλλιτέχνης-επιστήμονας πρώτα ανακαλύπτει, μετά γίνεται εφευρέτης,
τελικά δημιουργός. Στην πορεία, ο τεχνητός κόσμος αναπτύσσεται πάνω από τον φυσικό κόσμο,
αλλά εξακολουθεί να είναι ο κόσμος που κατασκευάζεται από τον άνθρωπο
που ενισχύει και απλώνει τα χέρια του, την όρασή του, τη φύση του, μέσω
μηχανικών οργάνων και πολλά άλλα, σε μια συναρπαστική διαδοχή εφευρέσεων
και προοδευτικών βελτιώσεων.
Η παραβολή των μέσων αυξάνεται, η παραβολή των σκοπών μειώνεται:
η αυτοματοποίηση καταλήγει να κάνει τις διαδικασίες αυτόματες, που δεν
εξαρτώνται πλέον από τους ανθρώπινους σκοπούς και τη βούληση.Έτσι συμβαίνει το παράδοξο ότι ο άνθρωπος τροποποιεί τη φύση αλλά τροποποιείται από την τεχνολογία, μειώνει την επίδραση της φύσης αλλά υπόκειται στην επίδραση της τεχνικής. Μια προοδευτική μεταβίβαση κυριαρχίας μεταξύ των συγκοινωνούντων δοχείων.Έτσι
φτάνουμε στη σημερινή αποξένωση: από τον υπεράνθρωπο στον μετάνθρωπο,
από την ενίσχυση της ανθρωπότητας στην παραίτηση της ελευθερίας, της
κριτικής νοημοσύνης και της ανθρώπινης αξιοπρέπειας.Το MegaMachine προχωρά μόνο του, η ιστορία, η δημιουργικότητα, η σκέψη, η ανθρωπότητα εξαφανίζονται. Για να παραφράσουμε τον Γκόγια, ο θάνατος της τέχνης και το όνειρο της τεχνοεπιστήμης μπορούν να δημιουργήσουν τέρατα.
Είναι
όμως πραγματικά αδύνατο να φανταστούμε αποκλίσεις της πορείας ή αλλαγές
στον προορισμό; Το μέλλον δεν είναι αληθινό αντίγραφο του παρόντος. Το
μέλλον, όπως και το πασχαλινό αυγό, επιφυλάσσει εκπλήξεις.
ΜΙΑ
ΑΛΗΘΙΝΗ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΜΑΣ ΕΝΔΕΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΜΑΛΘΑΚΟΤΗΤΑ ΜΑΣ. ΤΗΣ
ΠΛΑΝΗΣ ΟΤΙ Η ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΥΠΗΡΞΕ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ ΣΤΟ ΕΛΛΗΝΙΚΟ ΠΝΕΥΜΑ. ΣΕ ΠΟΙΟ ΠΝΕΥΜΑ;
ΤΗΣ ΣΟΦΙΣΤΙΚΗΣ, ΤΗΣ ΜΟΝΟΣΗΜΑΝΤΟΤΗΤΟΣ ΤΩΝ ΠΡΟΣΩΚΡΑΤΙΚΩΝ. ΤΗΣ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑΣ
ΤΟΥ ΠΑΡΜΕΝΙΔΗ ΚΑΙ ΤΩΝ ΜΑΘΗΤΩΝ ΤΟΥ. ΤΟΥ ΠΡΩΤΑΓΟΡΑ ΤΟΥ ΨΕΥΔΟΥΣ. ΠΑΝΤΩΝ ΧΡΗΜΑΤΩΝ ΜΕΤΡΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟΣ.
Ο
ΘΡΙΑΜΒΟΣ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ , ΤΟΥ ΣΩΚΡΑΤΗ ΚΑΙ ΤΩΝ ΜΑΘΗΤΩΝ ΤΟΥ
ΑΓΝΟΗΘΗΚΕ. Η ΔΥΣΗ ΔΙΕΝΥΣΕ ΤΗΝ ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΙΚΗ ΤΗΣ ΠΟΡΕΙΑ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ
ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΟΥ ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΑΓΑΘΟΥ ΚΑΙ ΕΠΕΣΤΡΕΨΕ ΣΤΟΝ ΝΕΟ ΘΕΟ ΤΟΥ
ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ. ΤΟΝ ΠΑΡΜΕΝΙΔΗ. ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΤΡΑΓΩΔΙΑΣ, ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ
ΟΠΟΙΑΣ ΓΕΝΝΗΣΕ ΤΗΝ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΝΕΣΤΗΣΕ ΤΗΝ ΜΥΘΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΦΥΣΕΩΣ.
Η ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΗ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ ΤΗΣ ΟΠΟΙΑΣ ΖΟΥΜΕ ΤΙΣ ΤΕΛΕΥΤΑΙΕΣ ΜΑΣ ΑΝΑΣΕΣ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΦΥΣΗΣ ΕΘΕΣΕ ΤΗΝ ΦΥΣΙΚΗ,
ΟΧΙ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ, ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΦΥΣΗ ΟΠΩΣ ΜΑΣ ΔΙΔΑΞΕ Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΣΤΗΝ
ΠΡΩΤΗ ΤΟΥ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ, ΤΗΝ ΥΠΕΡΒΑΣΗ ΤΗΣ ΦΥΣΙΚΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ.
ΜΕΣΑ
Σ'ΑΥΤΟΝ ΤΟΝ ΑΝΤΙΚΑΤΟΠΤΡΙΣΜΟ ΤΗΣ ΕΡΗΜΟΥ, ΤΗΝ ΨΕΥΔΑΙΣΘΗΣΗ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ
ΣΑΝ ΕΠΙΒΙΩΣΗΣ ΚΑΤΑΠΟΝΤΙΣΤΗΚΕ ΚΑΙ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ.
"Είναι όμως πραγματικά αδύνατο να φανταστούμε αποκλίσεις της πορείας ή αλλαγές στον προορισμό;" ΕΙΝΑΙ ΠΛΕΟΝ ΑΔΥΝΑΤΟΝ.
Η αριστοτελική ανάλυση της δομής του γίγνεσθαι δεν μας έδωσε ακόμη την απάντηση στο ερώτημα : τί είναι η φύση;Η ουσία τής φύσης ορίζεται στο δεύτερο βιβλίο τής Φυσικής ακροάσεως, που αρχίζει από μια βασική διάκριση ανάμεσα στη φύση και την τέχνη[7].Τῶν ὄντων τὰ μέν ἐστι φύσει, τὰ δὲ δι’ ἄλλας αἰτίας (192 b 8-9). [Μετ: Από τα όντα, άλλα οφείλουν την ύπαρξή τους στη φύση και άλλα σε άλλες αιτίες[iv]]. Η διάκριση αυτή δηλώνει πρώτα-πρώτα ότι η φύση είναι ένα είδος αιτίας.Αυτό σημαίνει πως για να ορίσωμε την ουσία της φύσης, πρέπει να καταλάβωμε πως η φύση είναι αιτία.Η φύση είναι, μας λέει ο Αριστοτέλης, αιτία της κίνησης (192 b13-14), αλλά με ποιον τρόπο είναι η φύση αιτία στην προκείμενη περίπτωση; Η απάντηση του Αριστοτέλη είναι σαφής : Ἕνα μὲν οὖν τρόπον οὕτως ἡ φύσις λέγεται,ἡ πρώτη ἑκάστῳ ὑποκειμένη ὕλη τῶν ἐχόντων ἐν αὑτοῖς ἀρχὴν κινήσεως καὶ μεταβολῆς, ἄλλον δὲ τρόπον ἡ μορφὴκαὶ τὸ εἶδος τὸ κατὰ τὸν λόγον(193 a 28-31).[Μετ: Κατά έναν πρώτο τρόπο ορισμού λοιπόν, «φύση» λέγεται η υποκείμενη πρωταρχική ύλη εκείνων των όντων που έχουν μέσα τους μια αρχή κίνησης και μεταβολής.Κατά έναν δεύτερο τρόπο ορισμού, «φύση» λέγεται η μορφή ενός όντος ή το είδος το σύμφωνο με τον ορισμό του.].
Αλλά αν η φύση είναι και ύλη και μορφή, ποιό είναι το αντικείμενο της φυσικής επιστήμης, η ύλη ή η μορφή;Καὶ γὰρ δὴ καὶ περὶ τούτου ἀπορήσειεν ἄν τις, ἐπεὶ δύο αἱ φύσεις, περὶ ποτέρας τοῦ φυσικοῦ. (194 a 15-16). [Μετ.: Aλλά ακόμη και για αυτό το ζήτημα θα μπορούσε κανείς να θέσει ορισμένα ερωτήματα:αφού υπάρχουν δύο φύσεις, με ποιαν από τις δύο ασχολείται ο φυσικός;].
Η φυσική επιστήμη πρέπει να γνωρίζη και την ύλη και τη μορφή, αλλά τη
μορφή μέχρις ενός ορισμένου σημείου : δηλαδή στη σχέση της με την ύλη. Τη μορφή καθ’ εαυτήν, χωρίς τη σχέση της με την ύλη, δηλαδή την καθαρή ουσία, την εξετάζει η Πρώτη φιλοσοφία, η Μεταφυσική. Πῶς δ’ ἔχει τὸ χωριστὸν[vi] καὶ τί ἐστι, φιλοσοφίας ἔργον διορίσαι τῆς πρώτης. (194 b14-15). [Μετ. : Το
ποια μορφή ύπαρξης έχει αυτό που μπορεί να διαχωριστεί από την ύλη, και
το τι ακριβώς είναι αυτό, είναι έργο της πρώτης φιλοσοφίας να το
προσδιορίσει].
Στον
χώρο της επιστήμης αίτιο ενός φαινομένου είναι ένα άλλο φαινόμενο που
βρίσκομε, και αίτιο του τελευταίου είναι ένα άλλο φαινόμενο κ.ο.κ.
Η επιστήμη σταματάει στην περιοχή των επί μέρους φύσει όντων, δεν της ανοίγεται γι’ αυτό ποτέ η σφαίρα του καθόλου μέσα
από τη διάκριση ανάμεσα στη φύση καθόλου και τα επί μέρους φύσει όντα. Η
διάκριση ακριβώς αυτή αποτελεί την αφετηρία της φιλοσοφικής σκέψης. Γι’
αυτό και μόνον η φιλοσοφική σκέψη μπορεί να φτάση ως τις πρώτες αρχές
και αιτίες των όντων.
Για
να συλλάβη και να προσδιορίση, λοιπόν, η φιλοσοφία αυτό που βρίσκεται
μπροστά μας ως αόριστη ονομασία, ανατρέχει στις πρώτες αρχές και αίτιες
των όντων. Πριν από τον Αριστοτέλη είχε γίνει μια προσπάθεια να
συλλάβωμε την ουσία της φύσης, γι’ αυτό και ο φιλόσοφος αισθάνεται την
ανάγκη να πάρη μια θέση απέναντι στους προδρόμους του. Ο
Αριστοτέλης προβαίνει σε μια θεώρηση της προσωκρατικής σκέψης μέσα από
το βασικό ερώτημα: Είναι η αρχή της φύσης μια ή πολλές; Και αν είναι
μια, είναι ακίνητη ή κινούμενη; Το ότι η αρχή είναι ακίνητη
υποστηρίζουν οι Ελεάτες (ο Παρμενίδης και ο Μέλισσος)· το ότι είναι
κινούμενη υποστηρίζουν οι Ίωνες φιλόσοφοι (οι φυσικοί). Εξ άλλου, αν
υπάρχουν περισσότερες από μιαν αρχές, ή είναι άπειρες, όπως υποστήριζε ο
Δημόκριτος, ή είναι πεπερασμένες. Ο Αριστοτέλης αμφισβητεί την ορθότητα
όλων αυτών των απόψεων, οπωσδήποτε όμως μεγαλύτερη βαρύτητα έχει γι’
αυτόν η ελεατική θέση.
Πρέπει το λέγειν και το νοείν να παραμένουν στο είναι· διότι στο είναι υπάρχουν, ενώ στο μηδέν δεν υπάρχουν
Για τον Παρμενίδη δυο δρόμοι ανοίγονται : Το ον είναι, το μη ον δεν είναι. Το ον είναι η απόλυτη ταυτότητα, είναι εν, είναι αυτό που μένει σταθερό, αμετάβλητο, το ίδιο με τον εαυτό του. Και
αυτό συμβαίνει, αφού αυτό μονάχα μπορούμε να σκεφτούμε. Μόνον οι
προτάσεις ή οι σκέψεις μας που αναφέρονται στο ον έχουν νόημα. Εφόσον νους και Είναι συμπίπτουν στον Παρμενίδη (η διάσπαση ανάμεσα στα πράγματα και τις Ιδέες των πραγμάτων δεν έγινε ακόμη)[3], επόμενο είναι το ον να είναι το αμετάβλητο, γιατί ο νους δεν μπορεί να δεχθή την αλλαγή, γυρεύει τη σταθερότητα πίσω από τη μεταβολή. Άρα
το μη ον δεν μπορεί να υπάρχη και, επομένως, ούτε η κίνηση ούτε η
μεταβολή. Το ον, λοιπόν, για τον Παρμενίδη, είναι απέναντι στην
πολλαπλότητα —τόσο γνώριμη και οικεία— το εν. Και αυτό το εν μόνον
είναι. Η πολλαπλότητα που μας περιβάλλει φαίνεται ως ον, αλλά δεν είναι,
είναι φαινόμενο.
Αν η αλήθεια είναι μια σχέση του νου με την πραγματικότητα, τότε τι είναι η πραγματικότητα;
Τι είναι αλήθεια; Ο
Πλάτων, στον «Κρατύλο» (385, β), βεβαιώνει: «Αληθής είναι ο λόγος που
λέει τα πράγματα όπως είναι, ψευδής αυτός που τα λέει όπως δεν είναι».
Ναι: αλλά πώς είναι τα πράγματα; Ο Αριστοτέλης, από την πλευρά του, στη
«Μεταφυσική» (IV, 7, 1011 b 26 επ.) υποστηρίζει: «το να αρνείσαι αυτό
που είναι και να βεβαιώνεις αυτό που δεν είναι, είναι ψευδές, ενώ το να
βεβαιώνεις αυτό που είναι και να αρνείται αυτό που δεν είναι. , αυτό
είναι αλήθεια." Αλλά, πάλι: ποιος αποφασίζει τι είναι και τι όχι; Ο
άγιος Αυγουστίνος («Solil.», II, 5) ορίζει το αληθινό «αυτό που είναι
έτσι, όπως φαίνεται». Αλλά, σύμφωνα με τις αισθήσεις - για παράδειγμα -,
φαίνεται ότι ο Ήλιος κινείται και η Γη στέκεται ακίνητη: ενώ ξέρουμε
ότι αυτό είναι ψευδές. Τέλος, ο Άγιος Θωμάς, στο «Summa Theologiae» (I q., 16 a 2) ορίζει την αλήθεια ως «την σύμπτωση της νόησης και του πράγματος».
Αυτός ο ορισμός, που έχει γίνει κλασικός, βασίζεται στην ιδέα ότι η
αλήθεια είναι μια συμφωνία μεταξύ της κρίσης του νου και της
πραγματικότητας
ΑΥΤΟΣ
ΕΙΝΑΙ Ο ΛΟΓΟΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ Η ΔΥΣΗ ΕΧΑΣΕ ΤΟ ΠΑΙΧΝΙΔΙ ΜΕ ΤΗΝ ΦΥΣΗ
ΝΙΚΗΜΕΝΗ ΑΠΟ ΤΟ ΠΕΡΙΒΑΛΛΟΝ ΚΑΙ ΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ. ΓΙΑ ΤΟΝ ΙΔΙΟ ΛΟΓΟ Η
ΝΕΟΕΛΛΗΝΙΚΗ ΣΚΕΨΗ ΧΑΝΕΙ ΤΗΝ ΕΠΑΦΗ ΤΗΣ ΜΕ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΚΑΙ ΕΝ ΤΕΛΕΙ ΜΕ ΤΟΝ
ΚΥΡΙΟ ΔΙΟΤΙ ΑΡΝΗΘΗΚΕ ΤΗΝ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΥΠΕΡΒΑΣΗ ΤΗΣ ΦΥΣΙΚΗΣ ΚΑΙ ΟΧΙ ΤΗΣ
ΦΥΣΗΣ, ΚΑΘΟΤΙ Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ, ΤΟ ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ, ΕΙΝΑΙ Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΦΥΣΗ
ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. ΚΑΙ ΜΟΝΟΝ ΑΥΤΗ, Ο ΝΟΥΣ, Ή ΤΟ ΘΕΙΚΟ ΣΤΟΙΧΕΙΟ ΜΕΣΑ ΣΤΟΝ
ΑΝΘΡΩΠΟ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΑΚΟΥΣΕΙ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΤΗΣ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ, ΤΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ ΤΟΥ
ΚΥΡΙΟΥ.
