Σύντομη αναδρομή στο Καθαρτήριο

 Massimo Maraviglia - 25 Μαΐου 2026

Πηγή: Massimo Maraviglia

Η «Κατήχηση της Καθολικής Εκκλησίας» λέει: «Αυτό το μυστήριο της ευλογημένης κοινωνίας με τον Θεό και με όλους όσους είναι εν Χριστώ υπερβαίνει κάθε κατανόηση και περιγραφή. Η Γραφή μας μιλάει γι' αυτό με εικόνες: ζωή, φως, ειρήνη, γαμήλιο γεύμα, κρασί της Βασιλείας, οίκος του Πατέρα, η ουράνια Ιερουσαλήμ, παράδεισος. «Οφθαλμός δεν είδε, ούτε αυτί δεν άκουσε, ούτε καρδιά ανθρώπου συνέλαβε, αυτά που ο Θεός ετοίμασε για τους αγαπούντες αυτόν» (Α' Κορινθίους 2:9-1027). Λόγω της υπερβατικότητάς του, ο Θεός δεν μπορεί να ιδωθεί όπως είναι, εκτός αν ο ίδιος ανοίξει το Μυστήριό του στην άμεση ενατένιση του ανθρώπου και του δώσει την ικανότητα να το κάνει. Αυτή η ενατένιση του Θεού στην ουράνια δόξα Του ονομάζεται από την Εκκλησία μακαριώτικη όραση (1028). Όσοι πεθαίνουν στη χάρη και τη φιλία του Θεού, αλλά καθαρίζονται ατελώς, αν και είναι βέβαιοι για την αιώνια σωτηρία τους, παρ' όλα αυτά υποβάλλονται, μετά θάνατον, σε έναν καθαρισμό για να αποκτήσουν την αγιότητα που είναι απαραίτητη για να εισέλθουν στη χαρά του ουρανού. (1030). Η Εκκλησία ονομάζει αυτόν τον τελικό καθαρισμό των εκλεκτών, κάτι που είναι εντελώς διαφορετικό. από την τιμωρία των καταραμένων, Καθαρτήριο (1031). Αυτή η διδασκαλία βασίζεται επίσης στην πρακτική της προσευχής για τους νεκρούς, για την οποία ήδη μιλάει η Αγία Γραφή. «Γι' αυτό [ο Ιούδας Μακκαβαίος] προσέφερε την εξιλαστήρια θυσία για τους νεκρούς, ώστε να απαλλαγούν από την αμαρτία» (Β' Μακ 12:46). Από τα αρχαία χρόνια, η Εκκλησία τιμούσε τη μνήμη των νεκρών και πρόσφερε ψήφους γι' αυτούς, ιδιαίτερα την ευχαριστιακή θυσία, ώστε, καθαρισμένοι, να φτάσουν στην μακαριότητα του Θεού. Η Εκκλησία συνιστά επίσης ελεημοσύνη, συγχωροχάρτια και έργα μετάνοιας για λογαριασμό των νεκρών (1032).

Η Αγία Αικατερίνη της Γένοβας (1447-1510), στην «Πραγματεία περί Καθαρτηρίου» της (στο AAVV, Piccolo Trattato sulle anime del Purgatorio, Piccolo Apostolato Mariano, Forlì 2020, σελ. 21-29), επαναλαμβάνει, εντός της γόνιμης καθολικής παράδοσης, ότι το Καθαρτήριο είναι ένας τόπος καθαρισμού. Προσθέτει ότι οι ψυχές ρίχνονται σε αυτό οικειοθελώς. Πράγματι, ελκυόμενες από τη χάρη της θεϊκής αγάπης, της οποίας το άπειρο μεγαλείο και την καλοσύνη συλλαμβάνουν, οι ψυχές αρνούνται να παρουσιαστούν ενώπιόν του με τη σκουριά της αμαρτίας. Αυτή είναι η κληρονομιά μιας ενοχής που έχει σβηστεί εντελώς, όμως τα αποτελέσματά της έχουν «οξειδώσει» την επιφάνεια της ψυχής. Όπως ακριβώς η σκουριά, αν δεν ξυθεί, παραμένει ακόμα και όταν ο σίδηρος έχει αφαιρεθεί από την υγρασία, έτσι και οι παραμορφωτικές συνέπειες της αμαρτίας παραμένουν ακόμα και όταν αφαιρεθεί η ενοχή. Πρέπει να «λειανθούν» όχι χωρίς κάποια ταλαιπωρία. Πράγματι, η ίδια η ταλαιπωρία είναι το μέσο εξιλέωσης, επειδή ικανοποιεί τη δικαιοσύνη. Πράγματι, στο βαθμό που είναι δυνατόν να διεισδύσει κανείς στο μυστήριο της εξιλέωσης, πρέπει να λάβει υπόψη ότι όπως το καλό συνδέεται με την ανταμοιβή, δηλαδή με ένα άλλο καλό, έτσι και το κακό συνδέεται με την τιμωρία, δηλαδή με ένα άλλο κακό. Είναι ένα είδος ηθικής συναγωγής - βασισμένο στην αρχή της ομοιογένειας καθώς και της ταυτότητας και της μη αντίφασης - που ο Θεός έχει εγγράψει σε όλες τις καρδιές και που είναι παγκοσμίως κατανοητό. Όπως το καλό που γίνεται παράγει μια ευτυχισμένη ηθική ανισορροπία που πρέπει να αντισταθμιστεί από το καλό που λαμβάνεται, έτσι και το κακό που διαπράττεται πρέπει να αντισταθμιστεί από το κακό που λαμβάνεται. Αυτή είναι η έννοια της αλληγορικής εικόνας της δικαιοσύνης ως ισορροπίας.

Επομένως, η αντισταθμιστική ή ανταποδοτική λογική διαθέτει τη λογική για την επανεξισορρόπηση της ανισορροπίας. Αυτό έχει μια κοσμική διάσταση: η πληγή του κακού παράγεται στο είναι και το σώμα του κόσμου, καταστρέφοντας την τάξη του. Αλλά είναι επίσης ανθρωπολογική: το κακό πλήττει την ανθρώπινη φύση. Η εξιλέωση αποκαθιστά την κοσμική τάξη μέσω του πόνου αυτού που προκάλεσε τον πόνο, αλλά και της ατομικής ανθρωπολογικής τάξης, επειδή το πόνο του παραβάτη αποκαθιστά την ακεραιότητα του ατόμου, διαιρεμένου και σχισμένου από την πράξη που διαπράχθηκε. Έτσι, σπάζοντας εξαρχής κάθε μορφή αυτοδικαίωσης που συγχωρεί —η οποία θα επιβεβαιωνόταν από την πιθανή έλλειψη συνεπειών για το ηθικό σφάλμα— μεταμορφώνει το υποκείμενο μέσω της συνείδησης και της μετάνοιας και το οδηγεί πίσω στην αλήθεια του. Τέλος, η εξιλέωση καθιστά τη συγχώρεση που λαμβάνεται σοβαρή και σημαντική, προσφέροντας πραγματικά τη δυνατότητα ανοικοδόμησης της προσωπικότητας και όχι απλώς ένα ασήμαντο και αδιάφορο σβήσιμο της πλάκας. Έτσι, στην καρδιά της ανταποδοτικής λογικής βρίσκεται μια σαφής, ορθολογική, απαραίτητη και ακλόνητη αντιστοιχία μεταξύ καλού και καλού και κακού και κακού.

Θα ήταν όμως πολύ παράξενο για τον Θεό, που διώχνει και εξορίζει κάθε κακό (στην Κόλαση), να το καλωσορίσει στη Βασιλεία Του, ακόμη και στον «προθάλαμό» Του. Ιδού, λοιπόν, η λύση που οραματίστηκε ο Γενουάτης άγιος: ο πόνος του καθαρτηρίου είναι μια συγκρατημένη χαρά. Είναι η ένθερμη επιθυμία για τον Θεό και το μακαριστικό όραμα χωρίς να μπορεί κανείς να το αποκτήσει αμέσως. Η καθυστέρηση της χαράς είναι πόνος, και ένας τέτοιος πόνος καθαρίζει. Το Καθαρτήριο, εν ολίγοις, εξακολουθεί να υπονοεί μια μετανοητική χρονικότητα, που εγκαθιδρύεται στο φόντο μιας αιωνιότητας εσχατολογικού εορτασμού. Αυτό είναι το εντελώς αντίθετο της αμαρτιολογικής χρονικότητας του κόσμου, στην οποία η χαρά δίνεται ως εξαίρεση, προσμονή, προεικόνιση, σε φόντο πόνου και ματαιοδοξίας. Όπως ακριβώς η καθυστέρηση στον κόσμο συγκρατεί το χειρότερο (δηλαδή, το mysterium iniquitatis και την εκδήλωσή του), έτσι και στη Βασιλεία συγκρατεί το καλύτερο (δηλαδή, την άμεση καρποφορία του Θεού). Η συγκράτηση του καλύτερου είναι, ωστόσο, ο μόνος τρόπος για να αποκτήσουμε πρόσβαση σε αυτό σε συμφωνία με το ίδιο το καλύτερο. Η απόσταση δίνει πρόσβαση στην εγγύτητα. Η απουσία είναι πρόσβαση στην παρουσία. Αλλά ενώ στον κόσμο η προσμονή ενός καλού προμηνύει την απόλαυση αυτού του ίδιου του καλού, στη Βασιλεία η προσμονή του καλού, ως υπόλειμμα του κόσμου, είναι πόνος, αν και ένας πόνος απαλλαγμένος από το κακό που συνήθως το συνοδεύει. Εξ ου και το μοναδικό μείγμα χαράς και πόνου στο Καθαρτήριο, για το οποίο οι άγιοι μιλούν για πόνους συγκρίσιμους με εκείνους της Κόλασης και χαρές συγκρίσιμες με εκείνες του Ουρανού.

Για να δώσουμε μια ιδέα για το τι μιλάμε, μπορούμε να συγκρίνουμε δύο αρκετά υποδειγματικές μυστικιστικές μαρτυρίες. Στα σημειωματάρια της Μαρίας Βαλτόρτα, συνομιλεί με την ψυχή της μητέρας της, η οποία βρίσκεται στο Καθαρτήριο. Η ψυχή απαντά «χαρούμενη και χαρούμενη: "Είμαι εδώ, αλλά μόνο για λίγο ακόμα. Σήμερα το πρωί έκανα ένα μεγάλο βήμα προς την ειρήνη..."» (ibid., σελ. 42). Η Αδελφή Μαρία του Σταυρού, αντ' αυτού, λαμβάνει επιβεβαίωση από την ψυχή μιας αποθανούσας μοναχής για τα μεγάλα βάσανα του Καθαρτηρίου. «Πόση ευτυχία στον Παράδεισο! Υπάρχει μεγάλη απόσταση μεταξύ του Καθαρτηρίου και του Παραδείσου [...]. Στον Παράδεισο υπάρχει καθαρό φως, στο Καθαρτήριο βαθύ σκοτάδι» (ibid., σελ. 51).

Έτσι, το Καθαρτήριο χαρακτηρίζεται ως ένας τυπικά παράδοξος τόπος, όπου η αντίφαση προμηνύει μια λύση που, ωστόσο, έχει ήδη δοθεί, όπου η τελική διάσχιση ενός τραύματος υπονοεί ότι έχει ήδη επιλυθεί. Ταυτόχρονα, μπορεί να θεωρηθεί ως μια μετάνοια που έχει ήδη επιτευχθεί, αλλά πρέπει να πληρωθεί· μια ομορφιά που έχει ήδη κατακτηθεί, αλλά πρέπει να επιτευχθεί· ένας στόχος που έχει ήδη επιτευχθεί, αλλά πρέπει να κερδηθεί. Η βαθιά του αλήθεια έγκειται σε αυτό το μυστήριο των αντιθέσεων, απολύτως συνεπές με την ανέκφραστη ετερότητα του ουράνιου κόσμου. Μόνο κάποια μορφή μανιχαϊστικής τετριμμένης έννοιας, που επιβιώνει σε εκείνον τον Προτεσταντισμό που δηλώνει με υπερβολική σιγουριά «ή Κόλαση ή Παράδεισος», θα μπορούσε να μειώσει τη διάσταση των τελευταίων πραγμάτων στους παλιούς κοσμικούς δυϊσμούς - binarius numerus infamis - που αποτελούν σημάδι πνευματικής και επομένως θεολογικής ανωριμότητας.

Η καθολική αλήθεια του Καθαρτηρίου δεν διαθέτει μόνο έναν στατικό και οριστικό χαρακτήρα, αλλά και μια ιδιόμορφη δυναμική δύναμη. Στη μυστικιστική λογοτεχνία, οι λόγοι για τις ψυχές στο Καθαρτήριο έχουν έναν έντονα προτρεπτικό τόνο. Στις ευαισθησίες μας, αυτό μπορεί να φαίνεται κάπως τεχνητό και επηρεασμένο. Συχνά βρισκόμαστε βυθισμένοι σε ένα θρησκευτικό πλαίσιο που απέχει πολύ από τον εκκοσμικευμένο κόσμο μας, σε ύφος και πολιτιστικό προσανατολισμό. Έθιμα, πράξεις και σκέψεις που βρίσκουν το νόημά τους μέσα στα τείχη των μοναστηριών και στους κανόνες των εκκλησιών φαίνονται ξεχωριστά από τον αιώνα στον οποίο ζούμε. Άλλωστε, η μοναστική ζωή αποτελεί από μόνη της μια απόκλιση από τον αιώνα. Επομένως, φαίνεται δύσκολο να εισέλθουμε σε έναν ιδεολογικά αυτάρκη κόσμο στον οποίο η έννοια της δράσης διαμορφώνεται υπό το φως χιλιάδων υποθέσεων που δεν είναι πλέον δικές μας. Οι κοινωνιολογικά κλειστές ομάδες τείνουν, στην πραγματικότητα, να αναπτύσσουν γλώσσες που φαίνονται αυτοαναφορικές σε όσους δεν είναι πρόθυμοι να ανοιχτούν σε αυτά τα κλεισίματα ως γόνιμοι τόποι και «οίκοι του πνεύματος» όπου η ζωή και η αλήθεια διεκδικούν συνεχώς τα δικαιώματά τους, με μεγαλύτερη επιτυχία από ό,τι μεταξύ μας.

Έτσι, οι ιστορίες και οι αφηγήσεις που σχετίζονται με το Καθαρτήριο συνδυάζουν έναν παραινετικό τόνο με το ιδεολογικό πλαίσιο του exitus de saeculo. Αυτό δυσχεραίνει την προσέγγιση, αλλά η δυσκολία είναι μια διάσταση που πρέπει να βιωθεί ως θετική δοκιμασία, επειδή τίποτα δεν προσφέρεται για εποικοδομητικό λόγο όπως η ενδιάμεση, αντιφατική, αλλά απόλυτη πραγματικότητα του Καθαρτηρίου. Αυτός ο πνευματικός τόπος του «ήδη και όχι ακόμα» φαίνεται ένα ταιριαστό και ιδιαίτερα κατάλληλο μοντέλο για την ερμηνεία του δικού μας ιδιότυπου «ήδη και όχι ακόμα». Φλογερή επιθυμία για Θεό και πόνο, μερική όραση και ελπίδα, έμφαση στην αδυναμία να κάνει κανείς οτιδήποτε άλλο εκτός από το να υποφέρει και να λαμβάνει ταυτόχρονα (κάποιος υποφέρει από πόνο, κάποιος δέχεται τις προσευχές των άλλων): δεν είναι αυτή μια μεταφυσικά καθαρισμένη αναπαραγωγή της ουσίας του κόσμου μας και της ζωής μας; Η κόλαση είναι η πλήρης απουσία ελπίδας και καλοσύνης. Ο παράδεισος είναι η πλήρης εκπλήρωση του μακαρίου οράματος. Αυτές οι δύο προοπτικές, στην αγνότητά τους, κανείς δεν ζει στη γη, και βρίσκονται σε μια απόσταση που θα παρέμενε αδιαμεσολάβητη αν δεν υπήρχε το Καθαρτήριο. Το Καθαρτήριο παρουσιάζεται ως ένας απόκοσμος «τόπος» ιδιαίτερα κατάλληλος για να επηρεάσει τον κόσμο μέσω της ιδέας ότι μεταξύ της ζωής μας και αυτής των νεκρών - δηλαδή, μεταξύ εδώ και αλλού - υπάρχει μια ενεργή, αμφίδρομη σύνδεση, βασισμένη σε μια αναλογία που καλλιεργεί έναν συμβολισμό της ανθρώπινης κατάστασης και της μεταμορφωτικής της έντασης.

Οι μυστικιστές που μας μιλούν για το Καθαρτήριο θέλουν να μας ενθαρρύνουν να ζήσουμε καλύτερα. Οι ψυχές στο Καθαρτήριο μας φέρνουν αυτό το μήνυμα και, ταυτόχρονα, απαιτούν να τις βοηθήσουμε να φτάσουν στον προορισμό τους. Δεν μπορούμε να φανταστούμε την απόλυτη απελπισία όσων είναι οριστικά χαμένοι, ούτε ίσως την άπειρη αγνότητα της ευτυχίας των αγίων. Μπορούμε, ωστόσο, να κατανοήσουμε πλήρως την άσβεστη επιθυμία και το αγωνιώδες άγχος όσων βρίσκονται στα πρόθυρα της άφιξης, αλλά πρέπει να περιμένουν επειδή δεν είναι έτοιμοι. Αυτή είναι η απόλυτη εγγύτητα του Καθαρτηρίου, και ως εκ τούτου η εξαιρετικά εποικοδομητική του δύναμη.

Breve riflessione sul Purgatorio

Η ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΜΑΣ ΑΝΑΦΕΡΕΤΑΙ ΑΝΤΙΣΤΟΙΧΑ ΣΤΟΥΣ ΚΕΚΟΙΜΗΜΕΝΟΥΣ. Ο ΔΑΝΤΗΣ ΕΜΠΝΕΥΣΤΗΚΕ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΣΟΥΦΙ ΑΛΛΑ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΣΗΜΕΡΑ ΚΥΚΛΟΦΟΡΟΥΝ ΘΕΟΛΟΓΙΕΣ ΣΤΙΣ ΟΠΟΙΕΣ ΑΝΑΓΝΩΡΙΖΕΤΑΙ Ο ΑΠΟΗΧΟΣ ΤΟΥ ΔΑΝΤΗ. ΚΑΘΑΡΣΗ, ΦΩΤΙΣΜΟΣ, ΘΕΩΣΗ. ΕΠΙΣΗΣ Ο ΜΟΝΑΧΙΣΜΟΣ ΗΤΑΝ ΤΟΠΟΣ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ. ΤΟ ΜΕΓΑΛΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΤΗΣ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΕΩΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΑΝΑΔΥΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΠΕΡΙΘΩΡΙΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΕΠΕΒΑΛΛΕ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΣΤΟΝ ΑΓΙΟ ΣΙΛΟΥΑΝΟ.

Αποχαιρετισμός στο πνεύμα της εποχής. Ρενέ Γκενόν και Φιλοσοφική Συμβουλευτική

Massimo Maraviglia - 19 Φεβρουαρίου 2026

Πηγή: Massimo Maraviglia

1) Λήξη του έτους
Παρά τα φαινομενικά, ο Ρενέ Γκενόν θα μπορούσε να είναι ένας χρήσιμος συγγραφέας στη φιλοσοφική συμβουλευτική για έναν θεμελιώδη λόγο: παρέχει ένα πολύ σαφές παράδειγμα του πώς μπορεί κανείς να αποστασιοποιηθεί από την εποχή του. Την επόμενη μέρα του θανάτου του, τον θυμήθηκαν με κύρος ως εξής: «Ο θάνατος του Ρενέ Γκενόν επέστησε την προσοχή σε ένα έργο που αξίζει να θεωρηθεί από τα πιο μοναδικά της εποχής μας. Στέκεται τόσο εντελώς έξω από τη σύγχρονη νοοτροπία, συγκρούεται τόσο βίαια με τις πιο άκαμπτες συνήθειές της, που αντιπροσωπεύει ένα είδος ξένου σώματος στον σημερινό πνευματικό κόσμο. Αλλά αυτό ακριβώς είναι το μεγαλείο του Γκενόν, ότι μπόρεσε να απελευθερωθεί πλήρως από όλες τις προκαταλήψεις της εποχής και να επεξεργαστεί το έργο του σε μοναξιά με άκαμπτη αυστηρότητα. Είναι βέβαιο ότι έχει αγγίξει τα πιο ουσιαστικά προβλήματα του σήμερα, αυτό του τεχνικού πολιτισμού και των απειλών που συνεπάγεται, αυτό της οργάνωσης της οικονομικής και πολιτικής κοινωνίας. Το έχει κάνει με μια μορφή που είναι ταυτόχρονα ενοχλητική και βαθιά, αλλά που παρόλα αυτά δεν μπορεί να αφήσει κάποιον αδιάφορο»[1]. Θα μπορούσαμε να εντοπίσουμε στον Γάλλο μελετητή, από πνευματικής άποψης, αυτό που ο Γιούνγκερ ονόμαζε «πέρασμα στο δάσος» ή αυτό που η μεσαιωνική περίοδος ονόμαζε « έξοδο του αιώνα ». Δεν είναι τυχαίο που αναφέρω αυτές τις δύο έννοιες. Η πρώτη παραπέμπει σε μια ιστορική και πολιτική πράξη, η οποία οριοθετεί τη μορφή του «επαναστάτη». Η δεύτερη σε μια μεταφυσική πράξη που σηματοδοτεί τη μορφή του ασκητικού ήρωα ή του μυστικιστή αγίου. Και στις δύο περιπτώσεις, η εγκατάλειψη του χρόνου είναι, αφενός, προϊόν ανησυχίας για τη συνολική ποιότητα που έχει λάβει, μια ανησυχία που δημιουργεί μια ανάλυση της πραγματικότητας, μια ανάλυση που παράγει μια αρνητική και καταδικαστική κρίση· αφετέρου, προκύπτει από μια ψύχραιμη και ανεξάρτητη κρίση που προωθεί και καλλιεργεί μια ορισμένη στάση αποξένωσης, εμβαθύνοντας το έδαφος για μια κριτική αξιολόγηση.

2) Μια μεταφυσική επιλογή

Στον Γκενόν, αυτή η αποσύνδεση αποτελεί αντικείμενο μιας μεταφυσικής επιλογής και μιας συγκεκριμένης θεωρητικής πορείας, η οποία είναι ιδιαίτερα εμφανής στο κείμενο Η Κρίση του Σύγχρονου Κόσμου [2]. Το βιβλίο γράφτηκε το 1927, όταν ο συγγραφέας βρισκόταν ακόμα στο Παρίσι και βρισκόταν σε διάλογο με τον Καθολικισμό για να επιβεβαιώσει τη συμβατότητα του τελευταίου με τις θρησκευτικές παραδόσεις που προέρχονται από την Ανατολή στον θεμελιώδη πυρήνα τους. Ναι, επειδή σύμφωνα με τον Γκενόν δεν υπάρχει βέβηλη φιλοσοφία και μεταφυσική, παρά μόνο ως παρερμηνεία της φιλοσοφίας και της μεταφυσικής, αλλά μάλλον η αυθεντική γνώση έχει πάντα μια ιερή μορφή, αφού η ίδια η ιερότητα είναι ο τρόπος εκδήλωσης της απόλυτης Αρχής όλων των πραγμάτων. Επομένως, η αυθεντική γνώση δεν διαχωρίζεται ποτέ από μια πνευματική και θρησκευτική διάσταση, που ερμηνεύεται από αυτόν με γνωστική έννοια (δηλαδή, επιμένοντας ιδιαίτερα στο θέμα της γνώσης) και μυητική (δηλαδή, εσωτερική). Όλες οι θρησκευτικές παραδόσεις συγκλίνουν σε ένα κέντρο που αποτελεί τον πυρήνα της εσωτερικής τους αλήθειας, διαθέσιμο σε όσους ολοκληρώνουν πλήρως μια συγκεκριμένη πορεία γνώσης που κορυφώνεται σε μια διανοητική διαίσθηση της αλήθειας και την οποία οι διαφορετικές παραδόσεις εκφράζουν με διαφορετικές μορφές, από την πιο σύνθετη και εσωτερική έως την πιο απλοποιημένη και εξωτερική.

3) Οι τέσσερις εποχές

Η κρίση του σύγχρονου κόσμου σηματοδοτεί έτσι μια εκκοσμίκευση που αποτελεί επίσης βεβήλωση των ιερών αληθειών (υπό αυτή την έννοια, όχι μόνο υπάρχει κρίση του σύγχρονου κόσμου, αλλά ολόκληρος ο σύγχρονος κόσμος είναι ο ίδιος μια εποχή κρίσης). Αυτή η βεβήλωση χαρακτηρίζει την εποχή μας ως σκοτεινή εποχή , δηλαδή την τελική στιγμή ενός κοσμικού κύκλου εκδήλωσης της Αρχής (η ιερή και βέβηλη ιστορία ακολουθεί αδυσώπητους κυκλικούς νόμους) που προαναγγέλλει μια τελική «αποκατάσταση» -ένας όρος όχι Γενονικός αλλά Στωικός- και μια αποκατάσταση του κόσμου στην αρχέγονη αλήθεια του. Η τελευταία εποχή ονομάζεται Κάλυ Γιούγκα, από τη σανσκριτική εποχή της διχόνοιας , και προηγείται από τις τρεις εποχές της Σάτια Γιούγκα ή Κρίτα Γιούγκα , της εποχής της αλήθειας ή της ενότητας του ολοκληρωμένου-τέλειου, της Τρέτα Γιούγκα , της ηλικίας των τριών ετών, και της Ντβάπαρα Γιούγκα, της ηλικίας των δύο ετών (ας έχουμε κατά νου ότι στην ινδουιστική διδασκαλία το Ντάρμα , ή η κοσμική τάξη, αντιπροσωπεύεται συμβολικά από έναν τετράποδο ταύρο: η παρακμή, που συμβολίζεται από το τρία και το δύο, αφαιρεί από την πληρότητα των τεσσάρων ). Η ιστορία, επομένως, έχει μια καθοδική έννοια και αυτό συμβαίνει επειδή είναι η εκδήλωση μιας Αρχής η οποία, εκφράζοντας τον εαυτό της, απομακρύνεται και κατεβαίνει από τον εαυτό της.

4) Η Αρχή και η εκδήλωση

Μπορούμε να αποκτήσουμε μια πιο φιλοσοφικά οικεία εικόνα αυτής της διαδικασίας αν λάβουμε υπόψη την εκπόρευση του Πλωτίνου από το Ένα, κατά την οποία οι διαφορετικές υποστάσεις σταδιακά απομακρύνονται από την πηγή τους, χάνοντας την ενότητα και την ύπαρξή τους, μέχρι να φτάσουν σε ένα ελάχιστο που αποτελείται από τον υλικό κόσμο. Αυτή η απομάκρυνση έχει ουσιαστικά οντολογικό και μεταφυσικό χαρακτήρα και αντηχεί και στην ιστορική διάσταση, έτσι ώστε ακόμη και η ιστορία στους κύκλους της, που είναι χρονικές εκδηλώσεις μιας άχρονης Αρχής, να παρουσιάζει μια πτωτική τάση. Όσο για τον δυτικό μας πολιτισμό, μια ιδιαίτερη περίπτωση του γενικού ιστορικού κανόνα της παρακμής, η αποφασιστική στιγμή είναι η Αναγέννηση, η οποία, μετά τη μεσαιωνική περίοδο που παρέμεινε αγκυροβολημένη στην παράδοση μέσω του Καθολικισμού, χαρακτηρίζεται πνευματικά από τη νίκη της πράξης επί της στοχασμού και τον θρίαμβο του υλισμού και του ατομικισμού. Αυτή η παρακμή συνεχίζεται μέχρι τη σύγχρονη εποχή, η οποία είναι ο παροξυσμός της κρίσης, αλλά η οποία, ως κρίση, δεν μπορεί να επιβληθεί οριστικά, επειδή οποιαδήποτε απόκλιση από την Αρχή εξαρτάται από την ίδια την Αρχή και η πλήρης εξαφάνισή της δεν είναι καν νοητή, αφού τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει πέρα ​​από αυτήν.

Έτσι, η πραγματικότητα εκδηλώνει μια Αρχή. Το να εκδηλώνω σημαίνει να κάνω σαφές το έμμεσο, να εκθέτω το κρυμμένο, να ξεδιπλώνω τις δυνατότητες που περιέχονται στην Αρχή και, θα μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε έναν άλλο όρο, να συστέλλω το άπειρο (με την έννοια του Κουσανίου) σε κάποιο περιορισμό. Περιλαμβάνει τη σύλληψη της εκδίπλωσης μιας τελικής ρίζας όλων των πραγμάτων που έχει έναν απολύτως καθολικό χαρακτήρα και, ως τέτοια, είναι αποφατική - δηλαδή, άφατη και ανέκφραστη. Αυτή η αρχή των πάντων είναι το Απόλυτο με την εξέχουσα έννοια και, για να έχει τα χαρακτηριστικά μιας μέγιστης τελειότητας μπροστά στην οποία τίποτα δεν μπορεί να τεθεί ή να νοηθεί, πρέπει να είναι καθολική στον υψηλότερο βαθμό επειδή στερείται οποιουδήποτε οντολογικού και ποιοτικού ορίου: «Το άπειρο, για να είναι πραγματικά τέτοιο, δεν μπορεί να δεχθεί κανέναν περιορισμό, ο οποίος προϋποθέτει ότι είναι απολύτως άνευ όρων και απροσδιόριστο, αφού κάθε προσδιορισμός, όποιος κι αν είναι, είναι ένας περιορισμός, ακριβώς στο βαθμό που αφήνει κάτι έξω από τον εαυτό του, δηλαδή όλους τους άλλους εξίσου πιθανούς προσδιορισμούς. Από την άλλη πλευρά, ο περιορισμός έχει τον χαρακτήρα μιας αληθινής και σωστής άρνησης: το να θέσουμε ένα όριο σημαίνει να αρνηθούμε, σε ό,τι περικλείεται από αυτό, όλα όσα αυτό το όριο αποκλείει· κατά συνέπεια, η άρνηση ενός ορίου είναι σωστά η άρνηση μιας άρνησης, δηλαδή, με λογικούς αλλά και μαθηματικούς όρους, μια κατάφαση, έτσι ώστε η άρνηση κάθε ορίου να ισοδυναμεί με την πλήρη και απόλυτη κατάφαση»[3].

5) Το Δυνατό, το Είναι και το Μη-Είναι

Ο θάνατος του είναι-άνθρωπος, πρόσωπο!

La morte dell'essere-persona

από Massimo Maraviglia - 1 Φεβρουαρίου 2026

Πηγή: Massimo Maraviglia

Ο Ρόμπερτ Σπάεμαν (1927-2018), φιλόσοφος και θεολόγος με ευρεία ευρωπαϊκή και διεθνή φήμη, και καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Ludwig Maximilian (Λούντβιχ Μαξιμιλιανό) στο Μόναχο, έγραψε κείμενα πρωτοφανούς βάθους στους τομείς της μεταφυσικής, της ηθικής, της φυσικής φιλοσοφίας και της ανθρωπολογίας. Θεωρώ τη γραφή του Robert Spaemann εξαιρετικά απαιτητική επειδή, ενώ χρησιμοποιεί τεχνική ορολογία πολύ προσεκτικά και μόνο όταν είναι απαραίτητο, είναι ελλειπτική, δηλαδή γεμάτη ενθυμήματα· όχι με την έννοια των συλλογισμών με αβέβαιες προϋποθέσεις, αλλά της συλλογιστικής (συλλογισμών) στην οποία οι προϋποθέσεις υπονοούνται για να επιτευχθεί μια πιο άμεση σύνθεση, μια σύνθεση που είναι άμεσα διαθέσιμη για περαιτέρω σκέψεις και συμπεράσματα. Το αποτέλεσμα είναι συχνά ένα εξαιρετικά συμπυκνωμένο κείμενο που, για να γίνει κατανοητό, συχνά δεν χρειάζεται να συνοψιστεί, αλλά μάλλον να ξετυλιχθεί, να ξεμπλεχθεί και να αποσυνδεθεί (να διασαφηνιστεί). Επειδή όλα συνδέονται στην έρευνα του Σπάεμαν, αλλά οι αλυσίδες είναι μερικές φορές κρυμμένες, έτσι ώστε να μην καταλαμβάνουν περιττό χώρο και, στον ίδιο χώρο, να μπορεί να συγκεντρωθεί και να συνδυαστεί ο μεγαλύτερος αριθμός στοιχείων, δηλαδή όλα εκείνα που αποτελούν τον εγγενή πλούτο του θέματος. Εξ ου και η απαίτηση για μια πολύ στοχαστική, αργή και «μηρυκαστική» προσέγγιση στο έργο του και η προσπάθεια που απαιτείται για την πρόσβαση σε μια σύνθετη σκέψη, η οποία ωστόσο, όταν κατανοηθεί, ανταμείβει επαρκώς τον αναγνώστη. Παρουσιάζω εδώ το κεφάλαιο « Θάνατος και το «μελλοντικό exactum» από το έργο Persone. Sulla differenza tra "qualcosa" e "qualcuno" (Άνθρωποι. Σχετικά με τη διαφορά μεταξύ «Κάτι» και «Κάποιου») , Laterza, Ρώμη, 2005, σελ. 110-118. Φυσικά, αυτή είναι η κατανόησή μου, χωρίς να αποκλείω την πιθανότητα λάθους, οπότε θα ακούσω με χαρά όποιον επιθυμεί να με διορθώσει.

1

Ο Επίκουρος αποτυγχάνει στο επιχείρημά του ότι το να είσαι νεκρός είναι ένα χαρακτηριστικό που κανείς δεν μπορεί να κατέχει («αν υπάρχει θάνατος, δεν υπάρχουμε· αν υπάρχουμε, δεν υπάρχει θάνατος») επειδή δεν μπορούμε παρά να γνωρίζουμε, ως άνθρωποι, ότι μια μέρα δεν θα υπάρχουμε πια, αλλά θα έχουμε υπάρξει. Προσδοκούμε μια αναδρομική ματιά στον εαυτό μας που δεν μπορεί να είναι το δικό μας βλέμμα: τοποθετούμε τον εαυτό μας έξω από τον εαυτό μας, προσδοκώντας αυτό το «γίνομαι έχοντας υπάρξει». Αυτή η στιγμή δεν μπορεί να ενσωματωθεί με το υπόλοιπο παρελθόν μας, δημιουργώντας μια τόσο ριζική ασυνέχεια που η προηγούμενη ζωή μας φαίνεται να είναι αυτή ενός άλλου ατόμου. Μόνο οι άνθρωποι έχουν προκαταβολική γνώση του δικού τους τέλους (όχι τα ζώα) και είναι ικανοί να προβάλλουν ένα «βλέμμα από το πουθενά» στον κόσμο όπως θα είναι μετά θάνατον. Αυτό είναι το βλέμμα της λογικής, η οποία γνωρίζει ότι ο δικός της θάνατος είναι το τέλος του κόσμου επειδή ο κόσμος υπάρχει μόνο ως κόσμος κάποιου, και ως δικός μου κόσμος, τελειώνει.

2

Η γνώση του ίδιου μας του θανάτου διαφέρει ποιοτικά από όλα τα άλλα είδη γνώσης, με τα οποία, για παράδειγμα, μπορούμε να σχεδιάσουμε κάποια επιχείρηση, κάποιο εγχείρημα που απαιτεί ένα ορισμένο χρονικό διάστημα ή ακόμα και να εκτείνεται πέρα ​​από τη διάρκεια της ζωής μας. Αυτό περιλαμβάνει γνώση σχετικά με την αντικειμενική διάρκεια της ζωής, μετρημένη σε σχέση με κάποια δραστηριότητα που μπορούμε να πραγματοποιήσουμε μόνο εν μέρει οι ίδιοι. Εδώ, υπάρχει μια απλή σχέση μέσου-σκοπού. Αλλά όταν θεωρούμε την ίδια τη ζωή ως μία από αυτές τις επιχειρήσεις, ως ένα από αυτά τα εγχειρήματα που σχεδιάζονται μέσα στη ζωή, αρχίζει η ψευδαίσθηση ότι μας έχει δοθεί μια ουσιαστική διαμόρφωση προικισμένη με νόημα όπως η ζωή, ως μια καθορισμένη επιχείρηση (ως ορισμένο εγχείρημα). Αυτό προϋποθέτει ότι μπορούμε να σχεδιάσουμε μια ισορροπία της ζωής στο σύνολό της. Αυτό προϋποθέτει ότι μπορούμε να αποτιμήσουμε τη ζωή στο σύνολό της. Αυτή είναι μια ψευδαίσθηση επειδή βασίζεται στην πρόφαση ότι έχουμε ένα κριτήριο για να κρίνουμε τη ζωή στο σύνολό της, σαν να ήμασταν έξω από τη δική μας ζωή.

Μια τέτοια μυθοπλασία

1) είναι δυνατή μόνο για το πρόσωπο
2) μεταβάλλει αυτό που αποτελεί την ιδιαιτερότητα της προσωπικής μας ζωής, η οποία συνίσταται στο να έχουμε τον έλεγχο της ζωής μας και, ως εκ τούτου, στο να μπορούμε να τον χάσουμε.

Αλλά

Χάνοντας τη ζωή κάποιου, αυτό που χάνει κάποιος είναι ο εαυτός του. Η πιθανότητα να χάσει κανείς τη ζωή του δεν είναι επομένως μια επιλογή ισοδύναμη με οποιαδήποτε άλλη. Συγκεκριμένα, δεν αποτελεί έκφραση κατοχής ζωής, επειδή κάποιος που χάνει τη ζωή του δεν συνεχίζει ως υποκείμενο μετά από αυτήν την απώλεια, ενώ κάποιος που χάνει οτιδήποτε άλλο παραμένει ως υποκείμενο που του λείπει αυτό που χάθηκε. Επομένως, αν και ένα άτομο μπορεί να θεσπίσει αυτή τη μυθοπλασία, δεν υπάρχει οριστικό κριτήριο για να πούμε ότι η ζωή κάποιου είναι άνευ νοήματος, ακόμα κι αν την «έχασε», το οποίο θα αφαιρούσε το υποκείμενο της κρίσης.

Πράγματι, το βλέμμα της λογικής από το πουθενά, το οποίο μπορεί να εφαρμοστεί σε ολόκληρη τη ζωή μας, είναι ένα πράγμα· η ζωντανή ατομικότητα, η οποία δεν έχει καμία ύπαρξη πέρα ​​από τη ζωή και επομένως μπορεί μόνο να προσποιηθεί ένα εξωτερικό κριτήριο για την κρίση της, είναι κάτι άλλο. Κάθε κριτήριο για την κρίση της ζωής βρίσκεται μέσα στη ζωή και επομένως καθορίζεται από τη ζωή, όχι από το εξωτερικό. Η κρίση από έξω θα ήταν μια διαφυγή από τον προσωπικό εαυτό κάποιου. Το να κρίνει κανείς από έξω θα ήταν φυγή από το να είναι ο εαυτός του ως πρόσωπο.

Ομοίως, μια εξέταση του νοήματος της ζωής με βάση την πιθανότητα εμπίπτει στην απόδραση από την προσωπική αυτούτητα (από το προσωπικό είναι-εαυτός), επειδή η πιθανότητα αφορά το επαναλήψιμο, ενώ η ζωή κάθε ατόμου δεν είναι μία ζωή ανάμεσα σε άλλες αλλά είναι μοναδική.

Τα ζώα δεν μπορούν να εξετάσουν τη ζωή τους γενικά από οποιαδήποτε συγκριτική οπτική γωνία. Βρίσκονται πάντα στο κέντρο του κόσμου τους και δεν προεξοφλούν τον θάνατό τους. Η οπτική της λογικής καθιστά τη ζωή κάποιου ισότιμη με αυτή όλων των άλλων. Η ανακάλυψη του ατόμου ισοδυναμεί με την ανακάλυψη της ασυμμετρίας της προσωπικής ζωής κάποιου με αυτή των άλλων. Δεδομένου ότι δεν μπορούν να προταθούν πιθανότητες διάρκειας - επειδή η ζωή κάποιου είναι μοναδική και ασύγκριτη με αυτή των άλλων - η άγνοια της στιγμής του θανάτου είναι σημαντική και κάνει τον θάνατο να «χρωματίζει» κάθε στιγμή της ζωής κάποιου.

Το να βλέπουμε τη ζωή στην ολότητά της δεν είναι μια φανταστική εκπλήρωση από κάποια εξωτερική οπτική γωνία, αλλά μάλλον συμβαίνει στη μέση της ζωής, όταν ένα άτομο ασχολείται με έναν συγκεκριμένο τρόπο με τη ζωή του. Δεν ξέρουμε πότε θα πεθάνουμε. Κάθε στιγμή, πρέπει να ξέρουμε πώς να πεθαίνουμε χωρίς να μας πουν ότι πεθαίνουμε πολύ νωρίς. Κανείς δεν πεθαίνει πολύ νωρίς. Επομένως, στη μέση της ζωής εμφανίζεται η πιθανότητα της οριστικής εκπλήρωσης - του θανάτου. Αυτό μας επιτρέπει να ατενίζουμε την ολότητα της ζωής μας και έτσι διασφαλίζει ότι κάθε στιγμή βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την ολότητα της ύπαρξής μας.

3

Ο στοχασμός πάνω στον θάνατο και την παρουσία του σε κάθε στιγμή της ζωής μας αποκαλύπτει τη σχετική φύση κάθε ζωτικού πλαισίου. Αυτό που έχει νόημα στη ζωή υπάρχει μόνο με την προϋπόθεση της ζωής· επομένως, δεν μπορεί να εφαρμοστεί στην ίδια τη ζωή. Αυτό δημιουργεί την ιδέα της έλλειψης νοήματος της ζωής. Στη ζωή, στην πραγματικότητα, είμαστε εξοικειωμένοι με τα πράγματα αλλά όχι με την ίδια τη ζωή. Η έλλειψη νοήματος έγκειται στο γεγονός ότι το να μην είμαστε εξοικειωμένοι με τη ζωή αλλά μόνο με τα πράγματα της ζωής κάνει τη ζωή να φαίνεται χωρίς νόημα. Αλλά, ξεκινώντας από αυτό, ανακαλύπτουμε κάτι που υπερβαίνει το ζωτικά σχετικό: έναν ορίζοντα νοήματος ή ένα πλαίσιο νοήματος που υπάρχει μόνο για όσους έχουν ανακαλύψει ότι θα πεθάνουν, δηλαδή για όσους έχουν ανακαλύψει την πεπερασμένη φύση του πεπερασμένου. Η παραλογότητα αυτού που είναι απλώς ζωτικό συμπληρώνει τη ζωτική σφαίρα της συνάφειας. Αυτό σημαίνει ότι πέρα ​​από αυτό που είναι σχετικό με τη συνέχιση της ζωής, υπάρχει μια αίσθηση, ένα νόημα του παραλόγου που το αμφισβητεί συνολικά, ωστόσο αυτό το νόημα γίνεται μέρος της ίδιας της ζωής, δηλαδή την ενσωματώνει. Αυτό ονομάζεται πλαίσιο νοήματος. Γνωρίζουμε ότι σε ένα συγκεκριμένο σημείο, μπροστά στον θάνατο, τίποτα οικείο δεν θα έχει πια σημασία.

Υπάρχει όμως και μια άλλη πιθανότητα που αξίζει να εξεταστεί.

Υπάρχει η πιθανότητα να μην νιώθουμε απειλημένοι στο τέλος των πάντων, επειδή κάτι πολύτιμο αφαιρεί κάποιο γεγονός από την ενδεχομενικότητα. Είναι ένα αγαθό που θα παραμείνει, παρά την φευγαλέα φύση του, με την έννοια ότι αν κάτι καλό έχει συμβεί, το γεγονός ότι συνέβη είναι ένα αγαθό που παραμένει, και θα είναι πάντα καλό που συνέβη. Η μηδαμινότητα αυτού που εξαφανίζεται στο χρόνο γίνεται πολύτιμη. Σκεφτείτε τον μετασχηματισμό της έκφρασης «τώρα», η οποία υποδηλώνει κάτι που εξαφανίζεται αμέσως και παρέρχεται, με την έκφραση 17 Μαρτίου 1996 στις 10:00 π.μ., στην οποία αυτό που συνέβη τώρα, 17 Μαρτίου 1996 στις 10:00 π.μ., παραμένει για πάντα. Ήδη στο χρόνο και σε χρονικούς τρόπους, επομένως, μπορούμε να εκφράσουμε τη συμμετοχή του τώρα στην άχρονη φύση μέσω του futurum exactum . Το θα-είχε-υπάρξει 17 Μαρτίου 1996 θα ήταν πάντα, και θα είναι πάντα αληθινό αν το τώρα ήταν κάποτε αληθινό.

Μια καλή πράξη, ακόμη και αν είναι αναποτελεσματική, μεταβιβάζεται και τιμάται ως τέτοια και επομένως καθιερώνεται ως διαρκές αγαθό. Αυτή η εμμονή ως κάτι που θα ήταν μόνιμα καλό την καθιστά αιώνια· είναι το futurum exactum. Τώρα, η προσμονή του θανάτου τοποθετεί τη ζωή ως σύνολο μέσα στη διάσταση του futurum exactum. Η περατότητά της δεν την καθιστά παράλογη, αλλά είναι η προϋπόθεση για να βιωθεί ως κάτι πολύτιμο. Αυτή η προσμονή του τέλους καθιστά επομένως δυνατή την εμπειρία του νοήματος, και δεν θα ήταν δυνατή αν η ζωή συνέχιζε επ' αόριστον, επειδή οτιδήποτε γινόταν θα μπορούσε να γίνει ξανά, και η προσμονή του απείρου θα ασφυκτιούσε κάθε ανθρώπινη σχέση ως σχέση μεταξύ πεπερασμένων όντων. Με λίγα λόγια, η προσμονή του θανάτου μας δίνει τη δυνατότητα να αναλάβουμε τη ζωή μας ως σύνολο· δηλαδή, καθιστά δυνατή την κατοχή της ζωής που χαρακτηρίζει την προσωπική ύπαρξη.

4

Μόνο μια προσωπική ζωή μπορεί να προσφερθεί: ο θάνατος ως αφιέρωση στη ζωή και όχι ως απλή υποταγή, όπως την αντιλαμβάνεται η σύγχρονη εποχή, αφοσιωμένη στην παράταση της ζωής. Ο Χριστιανισμός θεωρεί τον θάνατο όχι ως μια απλή εξαφάνιση, αλλά ως το τελευταίο πράγμα που καλείται να επιτύχει ο ετοιμοθάνατος. Ο θάνατος δεν ανήκει στη δυναμική της ζωής, αλλά ο θάνατος ανήκει, και είναι μια πράξη, επειδή είναι η παύση της κίνησης από κάποιον που κινείται. Στον προσωπικό θάνατο υπάρχει μια παθητικότητα, ένα βάσανο που ολοκληρώνεται ως πράξη. Αυτό είναι συμβατό με την ιδέα ότι ο άνθρωπος έχει λάβει και αποδεχτεί την ύπαρξή του και το κατέχει ως καθήκον που πρέπει να εκπληρωθεί. Το βάσανο, επίσης, είναι μια μορφή ύπαρξης που δίνεται και υπομένει, αλλά αυτό το βάσανο περιλαμβάνει ευγνώμονα αποδοχή. Παράλληλα με αυτό το καλωσόρισμα, υπάρχει επίσης ένα καθήκον να δίνουμε, να παραδίδουμε όλη τη ζωή, ακόμη και το παρελθόν, το οποίο έχει ήδη αφαιρεθεί ως παρελθόν και το οποίο ο θάνατος δεν μπορεί να αφαιρέσει περαιτέρω, αλλά μόνο να το ενσωματώσει στη συλλογική μνήμη άλλων ανθρώπων και έτσι να το κάνει να κατέχεται από αυτούς... Η προσφορά ζωής γίνεται έτσι μια αληθινή διατήρηση μιας πραγματικής κατοχής, και έτσι ο θάνατος γίνεται μια πράξη κατ' εξοχήν. Και είναι η προσμονή του θανάτου, η γνώση της αναπόφευκτης απώλειας των πάντων που, διασχίζοντας και διαμορφώνοντας τη ζωή μας, κάνει μια ζωή προσωπική. Μόνο η επιβεβαίωση του futurum exactum επιτρέπει στο παρόν να γίνει πλήρως πραγματικό.

La morte dell'essere-persona

Το άδοξο τέλος των «πατριωτών»

Massimo Maraviglia - 01/06/2026

Πηγή: Massimo Maraviglia

Ο κόσμος γύρισε ανάποδα: Ο Capezzone, ένας γενναίος υποστηρικτής του χασάπη του Τελ Αβίβ, αποκαλεί τον Χαμενεΐ «χασάπη της Τεχεράνης», ενώ ταυτόχρονα επαινεί τον Τραμπ, τον υποστηρικτή και προωθητή της πρακτικής της πολιτικής δολοφονίας και του κατακτητικού πολέμου. Την αηδιαστική δεξιά, πατριώτη άλλων χωρών, υπηρέτη άλλων συμφερόντων, ανίκανο θαυμαστή της εξουσίας των άλλων, ικανή να θέλει μόνο ό,τι θέλουν οι προστάτες της, χωρίς υπερηφάνεια, χωρίς τιμή. Σε αυτόν, ο αντικομμουνισμός παίζει θεμελιώδη ρόλο: ένα αξιοκαταφρόνητο εκλογικό πρόσχημα από εκείνους που έλεγαν ότι ο αντιφασισμός είναι άνευ νοήματος ελλείψει φασισμού, ένα πρόσχημα που ισχύει από τη δεκαετία του 1960 και δικαιολογεί τις πιο ατιμωτικές πολιτικές θέσεις που αντίκεινται στην πολιτιστική και πατριωτική μας ταυτότητα και τα εθνικά μας συμφέροντα, βασισμένο στην παραληρηματική υπόθεση ότι τα συμφέροντα των Συμμάχων είναι πάντα δικά μας. Όσο για τον Μαδούρο, ο Τραμπ δεν έχει απελευθερώσει κανέναν. Στη χειρότερη περίπτωση, ο λαός της Βενεζουέλας απλώς άλλαξε αφέντη, περνώντας από έναν εσωτερικό σε έναν εξωτερικό (κάτι που είναι σίγουρα χειρότερο). Επιπλέον, ετοιμάζεται να δει τους πόρους του να λεηλατούνται από τον νέο δικτάτορα. Θέλω πραγματικά να δω τη Βενεζουέλα να «ευημερεί» τα επόμενα χρόνια... υποθέτοντας, φυσικά, ότι ένας εμφύλιος πόλεμος δεν θα καταστρέψει την ελάχιστη τάξη που υπήρχε υπό τον έκπτωτο πρόεδρο και δεν θα καταδικάσει τους Βενεζουελάνους σε ακόμη μεγαλύτερη φτώχεια. Με λίγα λόγια, όποιος λέει ότι τα πράγματα ήταν καλά υπό τον Μαδούρο ψεύδεται, αλλά η ευθύνη δεν βαρύνει αποκλειστικά τον Μαδούρο, αλλά μάλλον τις δυτικές κυρώσεις που έχουν επιχειρήσει να στραγγαλίσουν την οικονομία της χώρας της Νότιας Αμερικής, λιμοκτονώντας τους πολίτες της. Όσοι υποστηρίζουν την αμερικανική παρέμβαση, από την άλλη πλευρά, υποστηρίζουν ότι μια χώρα έχει το δικαίωμα να εισβάλει σε μια άλλη που δεν την απειλεί (μόνο ένας αξιοκαταφρόνητος υπηρέτης όπως η Μελόνι θα μπορούσε να ισχυριστεί ότι πρόκειται για «αυτοάμυνα», κλέβοντας τη δουλειά του φίλου της Ζελένσκι ως κωμικός), ότι μπορεί να συλλάβει έναν πρόεδρο και ξένους αρχηγούς κρατών, αμφισβητώντας τη νομιμότητά τους, ότι μπορεί να βομβαρδίσει πολίτες κατά βούληση, ότι μπορεί να κλέψει οικονομικούς πόρους από όλο τον κόσμο, βασιζόμενος στον εκβιασμό και τη στρατιωτική υπεροχή. Φυσικά, το επιχείρημα είναι ότι το διεθνές δίκαιο δεν λειτούργησε ποτέ και το γεγονός ότι ο Τραμπ έχει κάνει περισσότερες παραβιάσεις του ιταλικού δικαίου από ό,τι ο Τότο Ρίινα είναι άσχετο σε έναν κόσμο όπου μόνο οι σχέσεις εξουσίας έχουν σημασία. Ένα εξαιρετικό επιχείρημα, αναμφίβολα! Το πρόβλημα είναι ότι η δεξιά δεν έχει πολιτισμό ή ιστορική μνήμη, ούτε καν των μεγάλων πνευματικών της πατέρων. Ο Καρλ Σμιτ, ένας ρεαλιστής συγγραφέας που έχει συχνά δείξει πώς στην πραγματικότητα οι χειρισμοί του δικαίου δεν είναι ασυνήθιστοι από την πλευρά των ηγεμονικών δυνάμεων, έχει γράψει την ιστορία του jus gentium υπογραμμίζοντας πώς η εγκυρότητά του στον πολιτισμό της σύγχρονης Ευρώπης (από τη Βεστφαλία και μετά) είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με μια πολιτική ισορροπίας μεταξύ των διεθνών δρώντων,που συμφωνούν να διαμορφώσουν τις σχέσεις τους με τη δικαιοσύνη, θέτοντας ένα όριο, όσο προσωρινό και ασταθές κι αν είναι, στην φυσική κατάσταση που τείνει να επικρατεί εκεί που δεν υπάρχει αναγνωρισμένη ανώτερη εξουσία. Αυτή είναι μια εναλλακτική λύση στην αποδοχή της αυτοκρατορικής αλαζονείας, με πρότυπο τον λόγο των Αθηναίων προς τους Μήλιους, ο οποίος είτε λαμβάνει μορφές που περιφρονούν κάθε νομιμότητα (όπως συμβαίνει σήμερα με τον Τραμπ και τον Νετανιάχου) είτε χειραγωγεί συστηματικά τη νομιμότητα προς όφελός της (όπως συνέβη πρόσφατα με τον Ομπάμα και τον Μπάιντεν). Η ιδέα ότι οι ΗΠΑ τελικά ξεπερνούν τα νομικά εμπόδια και κάνουν αυτό που θέλουν προδίδει την αποδοχή μιας διεθνούς δικτατορίας που βασίζεται στην ανισορροπία όπου ένα άτομο στον κόσμο διατάζει και οι άλλοι υπακούν. Αυτό είναι το τέλος των δεξιών δημοκρατών: το τερατούργημα μιας εξουσίας που κυβερνά επειδή κυβερνά, της ωμής βίας ενός γεγονότος χωρίς λόγο και χωρίς νόμο, ενός καουμπόικου ή πειρατικού μοντέλου, που είναι, επιπλέον, το κυρίαρχο αγγλοσαξονικό μοντέλο. Εδώ είναι το άδοξο τέλος των «πατριωτών».

La fine ingloriosa dei "patrioti"