«Carpe diem: όχι η φευγαλέα στιγμή, αλλά η μέρα που απαιτεί να βιωθεί.» Από Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Μια υπερβολικά χρησιμοποιούμενη φράση, ένα ξεχασμένο νόημα

                 «Carpe diem: όχι η φευγαλέα στιγμή, αλλά η μέρα που απαιτεί να βιωθεί.»

            Από τον Οράτιο μέχρι σήμερα, η σύγχρονη παρανόηση της απαίτησης για μέτρο

                                          Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Εισαγωγή – Αποσυναρμολόγηση ενός Σλόγκαν

Το carpe diem έχει γίνει μια από τις πιο συχνά χρησιμοποιούμενες εκφράσεις της εποχής μας. Εμφανίζεται παντού: σε μηνύματα παρακίνησης, σε σλόγκαν, ως δικαιολογία για παρόρμηση ή ως πρόσκληση για ανέμελη άνεση. Με αυτόν τον τρόπο, φαίνεται να υποδηλώνει ότι το παρόν πρέπει να καταβροχθιστεί πριν εξαφανιστεί, σαν ο χρόνος να ήταν ένας εχθρός που πρέπει να ξεπεραστεί.

Ωστόσο, υπάρχει μια κρίσιμη παρεξήγηση σε αυτή την ερμηνεία. Στα λατινικά, η λέξη dies δεν σημαίνει «στιγμή», αλλά «ημέρα ». Ο Οράτιος δεν υποστηρίζει ξαφνικές παρορμήσεις ή υπερβολές, ούτε υποστηρίζει τη διαφυγή από το αύριο. Το πρόβλημα, λοιπόν, δεν είναι ο ποιητής, αλλά η βιαστική μας ερμηνεία, η οποία έχει υποβιβάσει μια σύνθετη σκέψη σε ένα παρηγορητικό σύνθημα.

Η αποκατάσταση του νοήματος στο carpe diem σημαίνει την απελευθέρωσή του από την επιφανειακή χρήση και την επαναφορά του στον αρχικό του πυρήνα: όχι ένας ύμνος για διαφυγή, αλλά μια νηφάλια σκέψη για τον χρόνο, τα όρια και την ευθύνη της κατοίκησης του παρόντος.

«Tu ne quaesieris, scire nefas, quem mihi, quem tibi
finem di dederint.»
(Μη ρωτάς -είναι ασεβές να ξέρεις- ποιο τέλος έχουν δώσει οι θεοί σε σένα ή σε εμένα.)

Το πλαίσιο: Οράτιος και Λευκονόη

Η έκφραση carpe diem προέρχεται από μια συγκεκριμένη ωδή, την ενδέκατη του πρώτου βιβλίου των Carmina. Δεν είναι ένα αφηρημένο απόφθεγμα, ούτε ένας αφορισμός που προορίζεται να σταθεί μόνος του: είναι μια φράση που υπάρχει μέσα σε μια σκηνή, μέσα σε έναν διάλογο. Ο Οράτιος απευθύνεται στη Λευκονόη, μια νεαρή γυναίκα για την οποία γνωρίζουμε λίγα, αλλά αρκετά για να κατανοήσουμε το νόημα της συζήτησης: όχι ένα πλήθος, όχι όλη η ανθρωπότητα, αλλά ένα πραγματικό πρόσωπο, με τους φόβους και τα ερωτήματά της.

Ο ποιητής της μιλάει με εμπιστευτικό, σχεδόν ταπεινό τόνο, αλλά το περιεχόμενο είναι ριζοσπαστικό. Της ζητά να μην αμφισβητεί τα άστρα, να μην συμβουλεύεται τα βαβυλωνιακά ωροσκόπια, να μην θέλει να μάθει ποιο πεπρωμένο έχουν ορίσει οι θεοί. Δεν πρόκειται για καταδίκη της θρησκείας, αλλά μάλλον για υπενθύμιση των ανθρώπινων περιορισμών: το μέλλον δεν προορίζεται να είναι γνωστό, και η προσπάθεια να αποσπαστεί ένα προκαθορισμένο νόημα από αυτό προκαλεί μόνο ανησυχία.

Ο Οράτιος εισάγει έτσι ένα από τα κεντρικά θέματα της ποίησής του: τη συντομία της ζωής όχι ως τραγωδίας, αλλά ως δομικού γεγονότος της ύπαρξης. Ο χρόνος περνάει, καταναλώνοντας τα πάντα, και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο καθίσταται μάταιο -ακόμα και επιβλαβές- να προβάλλουμε εμμονικά τον εαυτό μας προς τα εμπρός.

Η καρδιά της ωδής περιέχεται στους τελευταίους στίχους, οι οποίοι έχουν γίνει διάσημοι:«Carpe diem, quam minimum credula postero.»
Άδραξε τη μέρα, εμπιστευόμενος όσο το δυνατόν λιγότερο αυτό που πρόκειται να έρθει.

Δεν υπάρχει εξύψωση, καμία μέθη. Υπάρχει μια νηφάλια, σχεδόν αυστηρή πρόσκληση: αποδεχτείτε το όριο, εγκαταλείψτε την ψευδαίσθηση του ελέγχου και αναγνωρίστε ότι ο μόνος πραγματικά κατοικήσιμος χρόνος είναι αυτός που έχουμε τώρα.

«Carpere»: να διαλέγεις, όχι να καταναλώνεις
Η καρδιά της σύγχρονης παρεξήγησης βρίσκεται σε ένα μόνο ρήμα: carpere. Στα λατινικά, δεν σημαίνει να αρπάζεις βίαια ούτε να καταβροχθίζεις βιαστικά. Το Carpere είναι μια γεωργική χειρονομία, αργή, επιλεκτική. Είναι η πράξη του να μαζεύεις ένα φρούτο όταν είναι ώριμο, ούτε πολύ νωρίς ούτε πολύ αργά. Απαιτεί προσοχή, μέτρο και την ικανότητα να αναγνωρίζεις τη σωστή στιγμή.

Ο Οράτιος επιλέγει αυτό το ρήμα προσεκτικά. Δεν λέει rapere, δεν λέει capere. Δεν μας προσκαλεί να πάρουμε τα πάντα, αμέσως, χωρίς διάκριση. Αντίθετα, μας προσκαλεί να μάθουμε πώς να αναγνωρίζουμε τι, στη σημερινή εποχή, αξίζει να το αρπάξουμε. Ο χρόνος δεν πρέπει να σπαταλιέται: πρέπει να κατοικείται. Και η κατοίκηση απαιτεί παρουσία, όχι φρενίτιδα.

Υπό αυτό το πρίσμα, το carpe diem αποκτά ένα εντελώς διαφορετικό νόημα. Δεν είναι μια προτροπή να ζούμε περισσότερο, αλλά να ζούμε καλύτερα. Όχι να πολλαπλασιάσουμε εμπειρίες, αλλά να δώσουμε βάρος και μορφή σε εκείνες που ήδη υπάρχουν. Η μέρα δεν είναι ένα καταφύγιο προς λεηλασία, αλλά ένας περιορισμένος χώρος στον οποίο μπορούμε να ασκήσουμε επιλογές.

Η σύγχρονη παρεξήγηση έχει μετατρέψει αυτή την πρόσκληση σε άλλοθι. Το carpe diem έχει γίνει συνώνυμο της υπερβολής, της συναισθηματικής κατανάλωσης και της αποφυγής της ευθύνης. Ζούμε «σαν να μην υπάρχει αύριο», αλλά με αυτόν τον τρόπο, χάνουμε επίσης το σήμερα, το οποίο καίγεται αντί να κατανοείται.

Ο Οράτιος προτείνει το αντίθετο: πίστη στο παρόν, όχι τη διασπορά του. Το να αρπάζεις την ημέρα σημαίνει να αναγνωρίζεις την πεπερασμένη αξία της, όχι να τη χρησιμοποιείς ως δικαιολογία για να ξεφύγεις από τους περιορισμούς. Γιατί μόνο ό,τι είναι περιορισμένο μπορεί πραγματικά να επιλεγεί.

Η μέρα ενάντια στο άγχος του αύριο

Η προειδοποίηση του Οράτιου μιλάει με εκπληκτική σαφήνεια ακόμη και στο παρόν. Ζούμε σε μια εποχή που έχει καταστήσει τη συνεχή προνοητικότητα αρετή και τον συνολικό σχεδιασμό ηθικό καθήκον. Όλα πρέπει να προβλέπονται, να υπολογίζονται, να διασφαλίζονται: οι καριέρες, οι σχέσεις, ακόμη και τα συναισθήματα. Το μέλλον δεν είναι πλέον ένας ανοιχτός ορίζοντας, αλλά μια συνεχής πηγή άγχους.

Σε αυτό το πλαίσιο, το carpe diem συχνά παρερμηνεύεται ως μια παρορμητική αντίδραση σε μια τέτοια πίεση: να ζεις χωρίς να σκέφτεσαι το αύριο, να απορρίπτεις κάθε σχέδιο, να βρίσκεις καταφύγιο στη στιγμή. Αλλά αυτό δεν είναι που προτείνει ο Οράτιος. Ο ποιητής δεν μας προσκαλεί να αγνοήσουμε το μέλλον. Mας προσκαλεί να μην βασίζουμε τη ζωή μας σε ό,τι δεν εξαρτάται από εμάς .

Το άγχος προκύπτει ακριβώς από αυτό: από την προσπάθεια να ασκήσουμε έλεγχο σε αυτό που, εξ ορισμού, είναι πέρα ​​από τον έλεγχό μας. Ο Οράτιος αποκαλύπτει αυτή την ψευδαίσθηση. Η συμβουλή των άστρων, η αμφισβήτηση του πεπρωμένου και η συσσώρευση προβλέψεων δεν κάνουν τη ζωή πιο ασφαλή, αλλά πιο εύθραυστη. Όσο περισσότερο το μέλλον επιβαρύνεται με προσδοκίες, τόσο περισσότερο το παρόν γίνεται κενό.

Οι ορατιανές μήτρες αποτελούν εμπόδιο ενάντια σε αυτή την τάση. Η ημέρα αντιπροσωπεύει αυτό που είναι πραγματικά διαθέσιμο, τον μόνο χώρο στον οποίο η δράση έχει νόημα. Όλα τα άλλα είναι εικασίες.

Δεν είναι το μέλλον που μας δίνει σταθερότητα, αλλά ο τρόπος που ζούμε στο παρόν.

Από αυτή την οπτική γωνία, το carpe diem γίνεται μια μορφή σιωπηλής αντίστασης: όχι μια αποποίηση του έργου, αλλά μια άρνηση να ζήσουμε αιωρούμενοι σε αυτό που δεν μπορούμε να ελέγξουμε. Η μέρα είναι αρκετή, αν μάθουμε να την αναγνωρίζουμε ως μέτρο.

Συμπέρασμα – Η μέρα είναι αρκετή

Τελικά, το carpe diem δεν απαιτεί επιτάχυνση της ύπαρξης, αλλά μια στάση. Δεν είναι μια απόδραση από το πέρασμα του χρόνου, αλλά μάλλον μια πράξη πίστης στον μόνο χρόνο που μπορούμε πραγματικά να πλοηγηθούμε: το παρόν. Ο Οράτιος δεν υπόσχεται σωτηρία, ούτε εγγυάται την ευτυχία. Υποδηλώνει μια πιθανή στάση απέναντι στη ζωή: την αποδοχή των περιορισμών χωρίς να τους μετατρέπει σε φόβο.

Η μέρα, στο πεπερασμένο της μέγεθος, δεν είναι έλλειψη. Είναι ένας επαρκής χώρος. Όλα όσα έχουν σημασία εκτυλίσσονται μέσα σε αυτήν: οι επιλογές, τα λόγια, οι χειρονομίες που δεν μπορούν να αναβληθούν. Το μέλλον παραμένει ανοιχτό, αλλά δεν γίνεται πλέον ένα είδωλο που πρέπει να αμφισβητηθεί ή ένας κριτής που πρέπει να φοβηθεί κανείς.

Με αυτή την έννοια, τα όρια δεν είναι το αντίθετο της ελευθερίας, αλλά η κατάστασή της. Μόνο αυτό που έχει όρια μπορεί να κατοικηθεί με επίγνωση.
Το carpe diem δεν μας ζητά να κάψουμε τον χρόνο, αλλά να τον κατοικήσουμε.

«Dum loquimur, fugerit invida aetas».
(Εδώ που μιλάμε, ο φθονερός χρόνος έχει ήδη φύγει.)

Το Συντακτικό Προσωπικό

«Carpe diem: non l’attimo che fugge, ma il giorno che chiede di essere vissuto» - Inchiostronero

Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΕΞΑΡΤΗΣΕΩΝ 9 Να γεμίσουμε το κενό στον καιρό του μηδενισμού ROBERTO PECCHIOLI

Συνέχεια από  Τετάρτη 24. Ιουνίου 2026

Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΕΞΑΡΤΗΣΕΩΝ 9
Να γεμίσουμε το κενό στον καιρό του μηδενισμού

ROBERTO PECCHIOLI

Εκδόσεις IMPRIMERE, 2026

ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV

Η ΤΟΞΙΚΗ ΚΟΙΝΩΝΙΑ

Πράγματι, είναι καλύτερο να ζει κανείς ανάμεσα σε ερημίτες και γιδοβοσκούς παρά μαζί με τη δική μας χρυσωμένη, ψεύτικη, φτιασιδωμένη πλέμπα, ακόμη κι αν αυτή ονομάζεται «καλή κοινωνία».

Friedrich Nietzsche

§ 3 Δηλητήρια της συνείδησης

Οι μεγάλοι αφηγητές, οι καλλιτέχνες και οι ποιητές συχνά περιγράφουν την πραγματικότητα με τρόπο βαθύτερο και διεισδυτικότερο από τα επιστημονικά εγχειρίδια. Ο Lev Tolstoj εξηγεί την ανθρώπινη κατάσταση μπροστά στην εξάρτηση ως δηλητηρίαση της συνείδησης, η οποία «διακόπτει τη δραστηριότητά της ακριβώς όπως ένας άνθρωπος που σκεπάζει επίτηδες τα μάτια του για να κρύψει από τον εαυτό του εκείνο που δεν θέλει να δει»¹²⁶. Το δηλητήριο χορηγείται από μια εχθρική εξουσία που μας θέλει πειθήνιους δούλους.

Η πρόβλεψη ή προφητεία που αυτοεκπληρώνεται, σύμφωνα με τον κοινωνιολόγο Robert K. Merton¹²⁷, ο οποίος εισήγαγε την έννοια, είναι μια πεποίθηση ή μια προσδοκία που επηρεάζει ένα γεγονός καταλήγοντας να το καθορίζει. Ένας άνθρωπος που παντρεύεται πεπεισμένος ότι μια μέρα θα χωρίσει θα συμπεριφερθεί με τέτοιον τρόπο ώστε, κατά πάσα πιθανότητα, ο γάμος να αποτύχει. Ένα άλλο παράδειγμα είναι μια τράπεζα για την οποία μια ψευδής φήμη προβλέπει αφερεγγυότητα. Είναι ένα σταθερό ίδρυμα, αλλά οι άνθρωποι που σχηματίζουν ουρές στα ταμεία δεν το πιστεύουν· νομίζουν ότι καταρρέει και ότι, αν δεν αποσύρουν αμέσως τις καταθέσεις τους, θα τις χάσουν. Όσο το πίστευαν μόνο και δεν ενεργούσαν ανάλογα, είχαν άδικο· από τη στιγμή όμως που το πίστεψαν και ενήργησαν αναλόγως, γνώρισαν μια πραγματικότητα επειδή την προκάλεσαν. Η προσδοκία τους πραγματοποιήθηκε· η τράπεζα χρεοκόπησε. Πριν από τον Merton, ο William Thomas¹²⁸ είχε διατυπώσει το θεώρημα που φέρει το όνομά του, συνδεδεμένο με τον ορισμό των καταστάσεων: αν οι άνθρωποι θεωρούν πραγματική μια κατάσταση, αυτή θα είναι πραγματική στις συνέπειές της.

Η δύναμη των σύγχρονων μέσων επικοινωνίας, η αστραπιαία ταχύτητα με την οποία κυκλοφορούν ιδέες και ειδήσεις —πολύ συχνά ψευδείς—, η ικανότητα να κάνουν μάζες ανθρώπων που έχουν πάψει να σκέφτονται να θεωρούν ως καθαρό χρυσάφι ό,τι συμφέρει το σύστημα εξουσίας, καθιστούν τις ανακαλύψεις του Merton και του Thomas πανίσχυρα όπλα για την αλλαγή των ανθρώπων και του κόσμου. Η εξουσία είναι σε θέση να δημιουργεί τις υλικές και ψυχολογικές συνθήκες ώστε να πραγματοποιούνται τα γεγονότα, οι προσδοκίες, οι επιθυμητές αλλαγές. Ας σκεφτούμε την πειθήνια στάση με την οποία παραδοθήκαμε στην κυριαρχία των μηχανών, στη χρήση καρτών και chip για κάθε πράξη της ζωής, μέχρι του σημείου να αποδεχόμαστε την υβριδοποίηση με το τεχνητό.

Η Κυριαρχία εργάστηκε ώστε ο άνθρωπος να αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως απλή βιοχημική μάζα ή μηχανή. Τη στιγμή που επιλέγουμε να αυτοπροσδιοριζόμαστε αποκλειστικά με όρους αποδοτικότητας, ταχύτητας, προβλεψιμότητας, άνεσης, παραιτούμαστε από το ουσιώδες της ανθρώπινης κατάστασης. Η μηχανή δεν αγαπά, δεν φοβάται μήπως κάνει λάθος, δεν έχει ηθική αίσθηση. Δεν γνωρίζει την ευθύνη. Δεν υποφέρει, δεν αισθάνεται ντροπή ούτε συμπόνια. Αν η ανθρωπότητα πάψει να ορίζει τον εαυτό της με όρους συνείδησης, ευθραυστότητας, ευθύνης, ηθικότητας, μειώνεται σε αδύναμο κρίκο ενός μηχανισμού που την υπερβαίνει και την ενσωματώνει. Δεν μπορούμε να ανταγωνιστούμε σε αποδοτικότητα ένα γρανάζι.

Μια άλλη προφητεία που αυτοεκπληρώνεται είναι το να θεωρείται η πρόοδος —όρος φορτισμένος με σχεδόν μαγικές υποσχέσεις— ο μοναδικός ορίζοντας ατομικής πραγμάτωσης. Αυτό που θέλει το σύστημα πραγματοποιείται μέσω της επανάληψης του μηνύματος. Το αποτέλεσμα είναι μια διαλυμένη κοινωνία, φορτωμένη με εξαρτήσεις που έχουν γίνει κοινωνικά φαινόμενα, μέσα στην οποία οι αλγόριθμοι¹²⁹ προβλέπουν και, επομένως, καθορίζουν τις επιθυμίες μας. Ζούμε στην έρημο των συναισθημάτων μέχρι του σημείου να παύουμε να αναπαράγουμε τον εαυτό μας και την κοινωνία που βρήκαμε όταν ήρθαμε στον κόσμο. Πιστέψαμε την ψευδή πρόβλεψη του τέλους της ιστορίας, που είναι κατάργηση του μέλλοντος. Πιστεύουμε μόνο στο άμεσο, στην κατανάλωση, στην ηδονή, στη στιγμή. Σε μια κοινωνία που λατρεύει την ευημερία και τον ηδονισμό, ακόμη και ένα παιδί δεν είναι ελπίδα, αλλά κόστος ή εμπόδιο στην προσωπική πραγμάτωση. Όπως εκείνος που έχει προϋπολογίσει το τέλος του γάμου του μέχρι του σημείου να ενεργεί αναλόγως, έτσι κι εμείς καταδικάζουμε τον εαυτό μας από φόβο για τις δυσκολίες που προβλέπουμε.

Η προληπτική παράδοση αντί της ζωής — τι τρομερή αλλαγή υπαρξιακού παραδείγματος. Στην κοινωνία των εξαρτήσεων συμβαίνει κάτι παρόμοιο με τη «θεωρία των σπασμένων παραθύρων». Πρόκειται για μια κοινωνιολογική αρχή σύμφωνα με την οποία τα πρώτα ορατά σημάδια αστικής υποβάθμισης —σπασμένα τζάμια, γκράφιτι, εγκαταλελειμμένα απορρίμματα— ενθαρρύνουν αντικοινωνικές συμπεριφορές και εγκλήματα. Η θεωρία αναπτύχθηκε το 1982 από τους James Q. Wilson και George L. Kelling, με αφετηρία ένα πείραμα που πραγματοποιήθηκε σε μια υποβαθμισμένη συνοικία, όπου ένα εγκαταλελειμμένο αυτοκίνητο βανδαλίστηκε αμέσως, ενώ ένα άλλο πανομοιότυπο, τοποθετημένο σε μια καλοδιατηρημένη κατοικημένη περιοχή, έμεινε άθικτο ώσπου έσπασε ένα τζάμι, προκαλώντας τον ίδιο βανδαλισμό με το πρώτο. Οι εξαρτήσεις, με τον ίδιο τρόπο, γίνονται συνήθεια, κοινωνική πρακτική, ανεκτή συμπεριφορά, όταν δεν επισημαίνονται και δεν καταπολεμούνται ως αρνητικές, όταν δεν υποβάλλονται σε ηθική κρίση και κοινωνική αποδοκιμασία. Ακριβώς αυτό που απαγορεύεται στις ατομικιστικές ελευθεριακές κοινωνίες, οι οποίες απαγορεύουν την κρίση και αποδέχονται κάθε συνήθεια, τρέλα ή διαστροφή, αρκεί να μπορεί να γίνει αγορά γι’ αυτήν.

Στη θεωρία των σπασμένων παραθύρων παραπέμπουν οι προφητείες της κλιματικής αποκάλυψης, που κάνουν τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι ο κόσμος τελειώνει. Καλύτερα να μην κάνουν παιδιά για να μην αυξήσουν τη ρύπανση, καλύτερα να ακινητοποιηθούν μέσα στην ανημποριά. Ακριβώς αυτό που θέλουν οι κυρίαρχοι. Μια άλλη πρόβλεψη που αυτοεκπληρώνεται είναι η ολοκληρωτική επέκταση της Ψηφιακής Ταυτότητας —ID—, του συνόλου των ψηφιακών πόρων που συνδέονται με ένα υποκείμενο. Όπως έχουμε μάθει, γίνεται η μοναδική μέθοδος πρόσβασης σε πληθώρα υπηρεσιών ή άσκησης δικαιωμάτων. Είναι η πληροφορική αναπαράσταση της αντιστοιχίας ανάμεσα σε ένα υποκείμενο και στο σύνολο των δεδομένων που έχουν συλλεγεί και καταγραφεί γι’ αυτό. Στην πράξη, είναι η αναγωγή μας σε μια ακολουθία κωδικών, χωρίς τους οποίους η συγκεκριμένη ζωή γίνεται αδύνατη. Μια εξάρτηση που γίνεται πρόθυμα αποδεκτή, ακόμη και ζητείται, χωρίς να κατανοείται το μέγεθος της επίθεσης εναντίον της συνείδησής μας, της προσωπικότητάς μας, της ιδιωτικότητάς μας, της αυτονομίας μας, της ελευθερίας μας. Μας επαναλαμβάνουν ότι είναι ο οριστικός κόμβος του μέλλοντος, στον οποίο δεν είναι δυνατόν να αντιταχθούμε, επειδή θα βελτιώσει τη ζωή μας. Η πρόβλεψη αυτοεκπληρώνεται με την οργουελική μορφή του κοινωνικού ελέγχου και της γυμνότητας του υποκειμένου μπροστά στη μεγαμηχανή.

Η ψηφιακή ταυτότητα —ID— είναι αποφασιστικό γρανάζι του δικτύου ελέγχου: η καθολική εξάρτηση. Το ακρωνύμιο DPI —digital public infrastructures, ψηφιακές δημόσιες υποδομές— δηλώνει τη ραχοκοκαλιά δημόσιων και ιδιωτικών υπηρεσιών, κοινωνικών δικτύων που, συνδεδεμένα με ένα στάδιο... άνθρωποι σε τρία... εκείνο... κοινωνικά... να ερμηνεύουν την... μέσω του παντοδύναμου ψηφιακού, χρηματοπιστωτικού, από τη δική τους βούληση... συλλογικές αποφάσεις. Για να κατανοήσει κανείς τη συλλογή, επεξεργασία, φύλαξη, που παράγουν πραγματικές συνέπειες σε όλες τις υπηρεσίες της ζωής, από τη δημιουργία του συστήματος της Κίνας —στο οποίο ο «καλός»... ο κακός, δηλαδή ο μη προσαρμοστικός, είναι διαγραφή του προσώπου, στερημένου... έλεγχος εξ αποστάσεως. Προχωρεί εκείνο που μπορεί να μας εξαλείψει, υποκατάστατο της ίδιας της ύπαρξης· το επιβάλλει ο χρηματοτεχνολογικός όγκος, το fintech¹³⁰.

Η ID δεν αρκεί. Η αποφασιστική κίνηση για την ολοκληρωτική εξάρτηση είναι η διαλειτουργικότητα, το καθολικό chip που θα ελέγχει την πρόσβαση σε όλες τις υπηρεσίες της ζωής, η οποία θα γίνει μη-ζωή για τους αποβλήτους και τους αποκλεισμένους, ολοκληρωτική δουλεία για όλους τους άλλους. Η Παγκόσμια Τράπεζα¹³¹ εργάζεται για τη σύνδεση της ID με το δίκτυο ψηφιακού ελέγχου DPI. In corpore vili, το πειραματίζονται στη Σιέρα Λεόνε, με σκοπό να οικοδομήσουν την οριστική σύνδεση με μία και μοναδική ID, το αποκαλυπτικό χάραγμα του θηρίου¹³². «Από τις πληρωμές σε πραγματικό χρόνο έως την πρόσβαση στην εκπαίδευση, την υγεία, τη χρηματοδότηση και την κοινωνική προστασία, τα ψηφιακά δίκτυα προσφέρουν τον μέγιστο αντίκτυπο όταν είναι άμεσα συνδεδεμένα με τις υπηρεσίες»¹³³, δηλώνουν η Παγκόσμια Τράπεζα και το Forum του Davos. Το 2018 οι ολιγάρχες που συγκεντρώθηκαν στα ελβετικά βουνά ήταν απολύτως σαφείς: η ψηφιακή ταυτότητα καθορίζει σε ποια προϊόντα, υπηρεσίες και πληροφορίες μπορούμε να έχουμε πρόσβαση ή, αντίθετα, τι μας είναι αποκλεισμένο. Δηλαδή απαγορευμένο· αυτό στο οποίο καταδικαζόμαστε αν δεν γίνουμε πειθαρχημένα ψηφιακά στρατιωτάκια, δηλαδή τεχνο-σκλάβοι. Εφόσον η πρόβλεψη έρχεται από τόσο υψηλούς άμβωνες, σύντομα θα γίνει καθημερινή εξάρτηση.

Όλα αυτά μέσα στην πλειοψηφική πεποίθηση —μια πειθώ που γίνεται πραγματική λόγω ευπιστίας— ότι ζούμε σε δημοκρατία. Ιδωμένη με τα μάτια ενός αφελούς παρατηρητή, η δημοκρατία φαίνεται ζωντανή και ακμαία. Διεξάγονται εκλογές, υπάρχουν δεκάδες πολιτικά κόμματα, γίνονται συζητήσεις στα κοινοβούλια. Μας φαίνονται ειλικρινείς και φανταζόμαστε —η αναπαράσταση είναι φροντισμένη στις λεπτομέρειες— ότι τα ζητήματα που συζητούνται είναι σημαντικά και οι αντιπαραθέσεις αυθεντικές. Στην πράξη επιτρέπονται μόνο οι απόψεις που είναι συμβατές με τη λεγόμενη «ανοιχτή κοινωνία»¹³⁴, ενώ πίσω από την πλάτη μας πραγματοποιούνται οι προβλέψεις —δηλαδή οι βουλήσεις— της ολιγαρχίας. Οι κύριοι αυτοί δημιούργησαν τις συνθήκες ώστε να το αποδεχόμαστε, να το θεωρούμε θετικό ή να μένουμε αδιάφοροι απέναντί του. Επειδή μας έπεισαν ότι είναι «βολικό», χρησιμοποιούμε όλο και λιγότερο τα μετρητά. Το ψηφιακό χρήμα —συνδεδεμένο με την ψευδή αναπαράσταση της πάλης κατά της εγκληματικότητας και της φοροδιαφυγής, καθώς και με τη φαινομενική ευκολία των πιστωτικών καρτών, δηλαδή των χρεωστικών— εκτοπίζει τα μετρητά στη φαντασία και έπειτα στους νόμους, σφίγγοντας τη θηλιά της τέλειας δουλείας: την απώλεια κατοχής του φυσικού χρήματος. Γινόμαστε εξαρτημένοι από ένα ορθογώνιο κομμάτι χρωματιστού πλαστικού με chip και από τη βούληση της μεγαμηχανής —εκείνου που την ελέγχει και την κυβερνά— ακόμη και για να αγοράσουμε γάλα.

Ο ορμητικός άνεμος του πολέμου υπακούει στην ίδια λογική της πρόβλεψης που αυτοεκπληρώνεται. Γίνεται όλο και περισσότερος λόγος για συγκρούσεις, εξοπλισμούς και κινδύνους, συνηθίζοντας την πλειονότητα σε αυτό που θα θεωρήσει αναπόφευκτο, ενώ είναι η διεστραμμένη απόφαση μιας εγκληματικής εξουσίας. Ακολουθώντας τη λογική του κοπαδιού, οι νέοι θα πάνε να πολεμήσουν. Από απώλεια κριτικής σκέψης και επειδή η γνώση των ψυχολογικών και νευρολογικών μηχανισμών από τις ολιγαρχίες χρησιμοποιείται για να παρέχει —όπως πάντοτε στην ιστορία— κρέας για τα κανόνια.

Η εξάρτηση από την εξουσία επιβεβαιώθηκε με εντυπωσιακό τρόπο στο πείραμα κοινωνικής ψυχολογίας του Stanley Milgram το 1961¹³⁵, αδιάψευστη απόδειξη της χειραγώγησης που μετατρέπει τους ανθρώπους σε υπάκουο κοπάδι. Ο Milgram ήθελε να ανακαλύψει τον βαθμό υπακοής στην εξουσία όταν αυτή διατάζει την εκτέλεση πράξεων που συγκρούονται με τις ηθικές αρχές. Σε μια ομάδα φοιτητών δόθηκε εντολή από τους ερευνητές —την εξουσία— να προκαλούν ολοένα πιο επώδυνες ηλεκτρικές εκκενώσεις στα μέλη μιας άλλης ομάδας —συνεργούς των πειραματιστών— αν δεν απαντούσαν σωστά σε μια σειρά ερωτήσεων. Αυτοί, καθισμένοι σε ένα είδος ηλεκτρικής καρέκλας, έκαναν σκόπιμα λάθος, σπαρταρούσαν από τους σπασμούς των εκκενώσεων, αλλά η πλειονότητα των υποκειμένων του πειράματος, παρακινούμενη από τον Milgram, συνέχιζε να προκαλεί το βασανιστήριο. Το εκπληκτικό φαινόμενο που οδηγούσε στην παραβίαση των ηθικών αρχών εξηγήθηκε με την υπακοή σε μια αυθεντική μορφή που θεωρείται νόμιμη, η οποία προκαλεί μια ψυχολογική κατάσταση όπου το υποκείμενο δεν θεωρεί πλέον τον εαυτό του ελεύθερο να αναλάβει αυτόνομες συμπεριφορές, αλλά μειώνεται σε όργανο που εκτελεί εντολές και πραγματοποιεί τις απαιτούμενες πράξεις.

Γινόμενος έτσι εξαρτημένος από τη βούληση των άλλων. Κυβερνώμαστε από εκείνους που κατέχουν τους κανόνες της ψυχολογίας εφαρμοσμένους στην κοινωνική δυναμική. Η διάδοση αυτής της αλήθειας προκαλεί την εχθρότητα των κυρίαρχων, επειδή αποδομεί την αφήγηση που στηρίζει την εξουσία τους. Δυστυχώς, προκαλεί επίσης την ενόχληση των κυβερνωμένων, διότι διαταράσσει τη comfort zone τους, κλονίζει τις βεβαιότητες και τις αξίες με τις οποίες τρέφονται, κυριαρχούνται και μετασχηματίζονται. Το ψέμα και η άγνοια είναι βολικά, άνετα, καθησυχαστικά. «Γλυκές» εξαρτήσεις, δηλητήρια της συνείδησης.

§ 4 Ο τοξικός παρουσιοκρατισμός

Για να αποξενωθεί ο άνθρωπος από τον εαυτό του, δεν υπάρχει τίποτε καλύτερο από το να καταστεί υποχείριος του παρόντος. Ο παρουσιοκρατισμός μάς χωρίζει από ό,τι υπήρξε, προετοιμάζοντάς μας να εξαρτώμαστε από τις ιδέες και κυρίως από τις μόδες της στιγμής —όλο και λιγότερο διαρκείς για εμπορικούς λόγους— και επίσης να γινόμαστε εξαρτημένοι από το νέο, νοούμενο ως υπαρξιακή κατηγορία. Όποιος νυμφεύεται τις ιδέες της εποχής, σύντομα μένει χήρος, έλεγε ο Γερμανός πολιτικός Franz Josef Strauss¹³⁶.

Το δηλητήριο εκείνων που επιβάλλουν τον παρουσιοκρατισμό είναι η βούληση να χωρίσουν τον άνθρωπο από την ιστορία του και από τη μνήμη του, προσωπική και κοινοτική. Οι γενιές ακρωτηριάζονται από μια ναρκισσιστική εκπαίδευση, η οποία δεν διδάσκει την κυριαρχία επί των παρορμήσεων, δεν διαμορφώνει προς την ανεξαρτησία και την επιμονή. Είμαστε εξαρτημένοι από τα στιγμιαία συναισθήματα, αποβλακωμένοι από την τηλεόραση, από τη συνεχή χρήση του smartphone, από την εξάπλωση των ναρκωτικών, από τη συχνή παρουσία σε χώρους όπως οι ντισκοτέκ.

Κανένα περιβάλλον δεν περιγράφει την μαζικοποιημένη ατομικότητα χωρίς κατεύθυνση όσο η σύγχυση μιας ντισκοτέκ. Σε αυτόν τον ναό της κατανάλωσης του χρόνου, του εαυτού και της συνάντησης ανάμεσα σε ποικίλες εξαρτήσεις —εκκωφαντική μουσική, ναρκωτικά και χάπια εύκολα διαθέσιμα, αλκοόλ, καταναγκαστική και αντικειμενοποιημένη σεξουαλικότητα, υποχρέωση παράβασης χωρίς πια να ξέρει κανείς τίνος— αναμειγνύονται και συγχέονται πλάσματα αβέβαιου φύλου, απροσδιόριστης εμφάνισης και ασαφούς ταυτότητας, κινούμενα από τον ρυθμό της μουσικής μέσα σε μια υπερατομικιστική κίνηση. Εκείνος που χορεύει δεν κινείται· κινείται από κάτι άλλο. Αυτό που κινεί τον έναν κινεί και τους άλλους. Τα σώματα ταράζονται ταυτόχρονα, υποχωρώντας σε ένα κοινό κύμα.

Ανθρώπινα ριζώματα¹³⁷ εξαιρετικά εύθραυστα, που δεν είναι πια μορφωμένα —ας μη πούμε διαπαιδαγωγημένα— από το σχολείο, γεμάτα απαιτήσεις, ευαίσθητα, ανίκανα να αντισταθούν σε οποιοδήποτε πρόβλημα. Τα πάντα γίνονται εμπόδιο, ματαίωση, άμεση ανάγκη για βοήθεια, αίτημα λύσης των προβλημάτων απευθυνόμενο στον εξωτερικό κόσμο. Η ύπαρξη είναι ένα μόνιμο SOS: με μία λέξη, εξάρτηση.

Η ηθολογία προειδοποιεί ότι ο άνθρωπος, όταν λυθεί ο δεσμός του με το έδαφος και την κοινότητα, χάνει την ικανότητα να αμύνεται και γίνεται υποτακτικός, κυριαρχήσιμος. Ο σύγχρονος homunculus είναι ουσιαστικά ανυπεράσπιστος, έχοντας ανάγκη από συνεχή αναλγητικά. «Αντί να αγωνίζεται για καλύτερα επιχειρήματα, εγκαταλείπεται στις επιβολές του συστήματος. Ανοίγει δρόμο μια παρηγορητική μεταδημοκρατία»¹³⁸. Ελλείψει οράματος, δηλαδή μέλλοντος, διαιωνίζει το όμοιο και αναζητεί μια μόνιμη όαση μέσω της ιατρικής. Αυτό εξηγεί την τεράστια διάδοση φαρμάκων όπως τα οπιοειδή, που αρχικά χρησιμοποιούνταν στην παρηγορητική ιατρική και σήμερα χρησιμοποιούνται σε μεγάλη κλίμακα σε σωματικά υγιή υποκείμενα.

Κάθε πόνος γίνεται σκάνδαλο, αλλά είναι ο πόνος που ορίζει την ευτυχία, την οποία το σύστημα-μηχανισμός μειώνει σε πράγμα. Το πάθος ενώνει πόνο και ευτυχία· αν ο πόνος πνίγεται από τα παρηγορητικά μέσα, τότε και η ευτυχία επιπεδώνεται σε απαθές μούδιασμα. Απογυμνωμένο από κάθε ανήκειν, στερημένο από τη συμβολική διάσταση, το ανθρώπινο πλάσμα μειώνεται σε καταναλωτή, σε καθαρή μηχανή επιθυμίας.

Η άσκηση της ελευθερίας συγχέεται με την επιλογή του καταναλωτή ανάμεσα σε εμπορεύματα, συγκινήσεις, αισθήσεις διαφορετικά ίδιες. Η συνέπεια είναι η απαίτηση —ετεροκατευθυνόμενη— να υπάρχει πάντοτε μια προσφορά που να αντιστοιχεί σε οποιαδήποτε ζήτηση, ακόμη και την πιο ανήθικη, ποταπή ή καταστροφική. Γι’ αυτό υποστηρίξαμε ότι η εξάρτηση από την κατανάλωση είναι πρωτίστως κατανάλωση του εαυτού, αναγωγή στα ένστικτα, στις ορμές, τις οποίες η προσφορά —ο νόμος του Say!— αναλαμβάνει να τις καθιστά ολοένα χαμηλότερες, χαοτικότερες, ακόμη και καταχθόνιες.

Η εποχή μας είναι η εποχή στην οποία στον θρόνο ανέβηκε η χρησιμότητα, έννοια που περιλαμβάνει τη διαρκή μετάβαση από το συμφέρον στην επιθυμία. Η χρησιμότητα ενός πράγματος ή μιας συμπεριφοράς στα μάτια της οικονομίας, μιας ανήθικης επιστήμης, δηλώνει «την ικανότητα να ικανοποιεί οποιαδήποτε επιθυμία του ανθρώπου, είτε αυτή είναι λογική, ανόητη ή αξιοκατάκριτη, είτε πρόκειται για ψωμί, διαμάντια ή όπιο»¹³⁹. Το παρηγορητικό σύμπαν γεννά μια αναισθητοποιημένη κοινωνία, στην οποία «χρειάζονται ολοένα ισχυρότερα ερεθίσματα για να υπάρχει η αίσθηση ότι είναι κανείς ζωντανός. Τα ναρκωτικά, η βία, η φρίκη γίνονται διεγερτικά που, σε ολοένα ισχυρότερες δόσεις, κατορθώνουν ακόμη να προκαλούν μια εμπειρία του Εγώ»¹⁴⁰.

Ερεθίσματα προς κατανάλωση χωρίς αναμονή, με αγχώδη ανυπομονησία. Η άμεση πρόσβαση, κατηγορική προσταγή του παρουσιοκρατισμού, η καθολική διαθεσιμότητα στη λειτουργία «αμέσως», η χρονικότητα της ψηφιακής εποχής συμπιεσμένη πάνω στο παρόν, διαβρώνει την υπομονή και καθιστά αφόρητη την αναμονή· ψυχικές διαθέσεις που έχουν ανάγκη από βραδύτητα, διάρκεια, από τη δυνατότητα μιας ελεύθερης και συνειδητής παραίτησης, ακατανόητης για εκείνον που εξαρτάται από τη στιγμή.

Μέσα στον παρουσιοκρατισμό ξεθωριάζει ακόμη και το carpe diem —«άδραξε την ημέρα», «άδραξε τη στιγμή»— του Ορατίου¹⁴¹, το οποίο διαθέτει μια ηθική και φιλοσοφική αξιοπρέπεια ξένη προς την εξάρτηση από το παρόν. Η ορατιανή θεώρηση, μακριά από το να είναι πρόσκληση στον καθαρό ηδονισμό ή στη λήθη του ηθικού νοήματος, θεμελιώνεται στην ιδέα ότι στον άνθρωπο δεν δόθηκε να γνωρίζει το μέλλον, πολύ λιγότερο να το καθορίζει. Οφείλει λοιπόν να οργανώνει τη ζωή του μέσα στην ελευθερία και να είναι υπεύθυνος για τον δικό του χρόνο, να μην τον σπαταλά σε μια ακολουθία εμπειριών και συγκινήσεων χωρίς νόημα.

Σημειώσεις:

«ΑΓΑΠΗ: ΑΛΛΑ ΕΙΝΑΙ ΑΚΟΜΑ ΑΓΑΠΗ;» Roberto Pecchioli

« Δεν τον ξέρω, απλώς κοιμήθηκα μαζί του. Τι είναι η αγάπη σήμερα; Στιγμιαίες σχέσεις και αν ερωτευτείς είσαι χαμένος! Έχουμε μάθει στα παιδιά μας να ζουν χωρίς να κάνουν ερωτήσεις, να συσσωρεύουν συναισθήματα, να καταναλώνουν τα πάντα σήμερα, αμέσως, τώρα!

Ο Rutger Hauer in Blade Runner είναι μια ταινία επιστημονικής φαντασίας του 1982 σε σκηνοθεσία Ridley Scott.

Δεν τον ξέρω, απλώς κοιμήθηκα μαζί του

Πώς είναι να παρακολουθείς ομιλίες TED, όπου οι συμμετέχοντες πληρώνουν 10.000 $ για να μάθουν τις επόμενες μεγάλες ιδέες

Μέχρι χθες, μας ήταν άγνωστη η ύπαρξη του Ted Talks, μιας πλατφόρμας πληροφορικής για συνέδρια, διαλόγους, μαθήματα και προβληματισμούς σε
βίντεο που διαχειρίζεται ένας αμερικανικός μη κερδοσκοπικός οργανισμός, που διακινείται μέσω του Youtube. Ενδιαφερόμενοι από την είδηση ​​ότι η βίντεο-εξομολόγηση μιας Ισπανίδας φοιτήτριας είχε φτάσει τον εκπληκτικό αριθμό των ενάμισι εκατομμυρίων προβολών, προκαλώντας το γενικό ενδιαφέρον, αφιερώσαμε μια διδακτική μισή ώρα ακούγοντας τα σχόλιά της για τη ζωή της και τον κόσμο της νεότητας από την Chipi Lozano, φοιτητριας ιατρικής στο Κάντιθ, την υπέροχη λευκή πόλη με το εκθαμβωτικό φως.

                          Chipi Lozano

Ήταν ένα αυθεντικό μάθημα, ένα σοκ που μας έκανε να μετρήσουμε την αγεφύρωτη απόσταση, όχι μόνο γενεαλογική, αλλά και μετα-πολιτισμική που κάνει τόσο διαφορετικούς τους κόσμους και τις αξίες μη επικοινωνήσιμες. Η Τσίπι, τελικά, μοιάζει λίγο με τον συγγραφέα: πιο στοχαστική από πολλούς συνομηλίκους της, αφηγείται μια εμπειρία που, με όλες τις χρονικές αποστάσεις που εμπλέκονται, μας θυμίζει το αίσθημα της αποξένωσης που νιώσαμε στο γυμνάσιο, τήν πρώτη και μοναδική. φορά που περνούσαμε τις πόρτες ενός νυχτερινού κέντρου. Εξηγεί η νεαρή κοπέλα από το Κάντιθ που, περιτριγυρισμένη από μια ανθρώπινη θάλασσα που στριφογυρίζει στην πίστα υπό τον ήχο (ή το βουητό;) της μουσικής, ξέσπασε ξαφνικά σε κλάματα. Μια φίλη, όχι αδιάφορη σαν την άμορφη μάζα, τη ρώτησε τον λόγο. Τι σου συμβαίνει; Είσαι καλά; ο Σαμαρείτης ανησύχησε, γνωρίζοντας την κατάχρηση αλκοόλ και ναρκωτικών ουσιών τόσο συνηθισμένη μεταξύ των νέων στον ανεξίθρησκο ναό της ντίσκο.

Η Τσίπι δεν μπορούσε να απαντήσει: ένιωθε απωθημένη από αυτή την ανθρωπότητα -τους συνομηλίκους της- για τους οποίους τίποτα δεν είχε σημασία πια, απελευθερωμένους -ή αλυσοδεμένους- σε ένα παιχνίδι στο οποίο τίποτα δεν έχει πια σημασία, εκτός από τη στιγμή, τη μαστούρα, τις ορμές. Η πρώτη ερώτηση που έκανε στον εαυτό της, μετά την ανάρρωσή της, μας εντυπωσίασε όσο και ολόκληρη η ιστορία: ποιος είναι ο ρόλος της ευαλωτότητας στις σχέσεις μεταξύ των νέων της ηλικίας μου; Φαίνεται να βρίσκουμε την απάντηση στην αρχή των στοχασμών του κοριτσιού, σε μια τομή των διαλόγων και των εκμυστηρεύσεων μεταξύ συνομηλίκων. Μιλώντας για τις σχέσεις των ζευγαριών, λέει μία: «Χρειάστηκε τέσσερις ώρες για να μου απαντήσει στο Whatsapp. Δεν θα του τηλεφωνήσω ξανά μέχρι αύριο. Εξάλλου, δεν τον ξέρω, απλώς κοιμήθηκα μαζί του». Η αμηχανία τής Τσίπι είναι μεγάλη. Η αγάπη; Τι είναι η αγάπη αν η κανονικότητα είναι οι προσωρινές σχέσεις, το «carpe diem» και η αρχή ότι αν ερωτευτείς, είσαι χαμένος; Το πρόβλημα δεν θα μπορούσε να συνοψιστεί καλύτερα. Έχουμε μάθει στα παιδιά μας να ζουν χωρίς να κάνουν ερωτήσεις, να δαγκώνουν τη ζωή, να συσσωρεύουν συναισθήματα, να καταναλώνουν τα πάντα γρήγορα, σήμερα, αμέσως, τώρα.

Φτιαγμένη από μοναχικά άτομα, χωρίς πατέρες και χωρίς μέλλον, η γενιά των παιδιών ζει με ένστικτα, αισθήσεις και αμφίβολα «συναισθήματα» στο αιώνιο παρόν, μια εποχή που δεν υπάρχει γιατί η στιγμή που το σκέφτεσαι έχει ήδη περάσει!

Καταναλώνω σημαίνει εξουθενώνω, εξαντλώ, διαβρώνω, φθείρω, κατά κάποιον τρόπο αρνούμαι το αύριο στο όνομα ενός τεράστιου «Μεγάλου Τώρα». Ευάλωτα παιδιά για πολλούς λόγους, αλλά ένας είναι ακριβώς το προκαλούμενο άγχος να δοκιμάσουν τα πάντα, να σπεύσουν σε μια μόνιμη απόρριψη, πραγμάτων και ανθρώπων. Στη γενιά που περιγράφει η Τσίπι, αυτό που τρομάζει είναι η απόλυτη έλλειψη ερωτημάτων για το νόημα, για τις αιτίες για να ζεις, κίνητρα, τόσο τυπικά της νεότητας, η πνευματική αδιαφορία, που καλύπτεται από έναν βαρύ αλλά τελικά απελπισμένο υλισμό, με την ανάγκη να ανεβάζουν κάθε φορά τον πήχη, να πηγαίνουν πιο πέρα, πέρα από όρια και φραγμούς. Η ηθική αδιαφορία είναι πιο ανησυχητική από την αυθεντική παράβαση, η οποία τουλάχιστον γνωρίζει ένα σύστημα αξιών και συνειδητά τις παραβιάζει, από περιφρόνηση, συχνά αναγνωρίζοντας στη συνέχεια τη ματαιότητα των πράξεων και της συμπεριφοράς που ήταν πάντα εκφράσεις της νεότητας.

Η κοπέλα μιλάει ήρεμα, φωτογραφίζει την πραγματικότητα της οποίας είναι μέρος χωρίς εμφανή πικρία. Αναφέρει διαλόγους μεταξύ ανδρών όπως αυτό: Δεν θυμάμαι την τελευταία φορά που γάμησα κάποια νηφάλιος. Ένας ανήσυχος φίλος ζήτησε συμβουλές: «Δεν ξέρω τι να κάνω, ο φίλος μου θέλει να με πάει σπίτι στους γονείς του. Τι είχε στο κεφάλι του; Ίσως πιστεύει ότι αυτή (η σχέση) είναι πιο σοβαρή από όσο θα έπρεπε». Από όσο θα έπρεπε: ένα στιγμιότυπο ενός κόσμου που σωπαίνει. Η ελευθερία, που μετατρέπεται σε απελευθέρωση από κάθε περιορισμό, είναι πλήρης, μπορείς να έχεις μια σχέση, δύο ή μια «ανοιχτή». Το ψυχαναγκαστικό σεξ σε καθεμία από τις παραλλαγές του όχι μόνο επιτρέπεται, αλλά είναι ασήμαντο, επικροτείται, ένα είδος κοινωνικής υποχρέωσης, με ρεκόρ να κερδίζονται όπως στο παιχνίδι του φλίπερ. Η αγάπη γίνεται ταμπού τη στιγμή που το σεξ παύει να είναι. Όχι μόνο αγάπη, αλλά και η φιλία και η ειλικρίνεια των σχέσεων.

Η επόμενη ερώτηση του κοριτσιού είναι πιο βαθιά από ό,τι φαίνεται: από πότε το να κάνεις κάτι τόσο φυσιολογικό όπως το να πιεις έναν καφέ παρέα, να μιλήσεις, να συζητήσεις, να ανοιχτείς ειλικρινά άρχισε να είναι πιο οικείο, δύσκολο και απαιτητικό από το να κοιμηθείς με κάποιον; Έχουμε ένα άλλο, πιο προκλητικό ερώτημα που κάνουμε στον εαυτό μας, την «υγρή» γενιά που επέτρεψε την υπαρξιακή ήττα των παιδιών μας. Από πού προέρχονται αυτού του είδους οι κυψέλες, αν όχι από εμάς, η μαζική φυγή των νεότερων από την ιδέα της δέσμευσης, λαμβάνοντας υπόψη ότι η πρώιμη νεότητα σήμερα διαρκεί πολύ περισσότερο από τριάντα χρόνια, όταν σε όλες τις προηγούμενες γενιές οι άντρες και οι γυναίκες ήταν από καιρό γονείς, εργάτες, ενήλικα μέλη της κοινωνίας; Διασκέδαση μιας νύχτας, σχέσεις μιας νύχτας, αμοιβαία αυτοχρησιμοποίηση, στάση μιας νύχτας. «Ξέρω την αγαπημένη σου στάση στο Κάμα Σούτρα και το σημάδι στη βουβωνική χώρα σου, αλλά πώς είπες ότι σε λένε; Γεια σου, όμορφε, ίσως σου τηλεφωνήσω αύριο», καταλήγει η Chipi. Δεν είναι - προφανώς - απλώς θέμα ευτελισμού του σεξ, αλλά μάλλον φόβος των συναισθημάτων, της δέσμευσης, που είναι φόβος για τον εαυτό του, για το αύριο, για οτιδήποτε είναι στερεό, επομένως άγνωστο.

Δεν φταίνε αν ανήκουν σε μια γενιά της οποίας οι πατεράδες, από την αγωνία να μην τους αφήσουν να τους λείψει τίποτα - και την ελάχιστα κρυμμένη επιθυμία καί να μην αναλάβουν, με τη σειρά τους, εκπαιδευτικές ευθύνες και να πουν όχι - κατέληξαν να μεταμορφώσουν τα παιδιά τους σε γενιά αμεσότητας. Θέλεις κάτι; Να τα λεφτά, πήγαινε, όλα με την γκροτέσκο επίκληση «παρακαλώ». Θέλουν τα πάντα και τα θέλουν τώρα. Γιατί να εκπλαγείτε αν κανείς δεν έχει μεταδώσει την αξία της επιμονής, της δέσμευσης να κατακτήσει κάτι, της υπομονής. Μήπως έχουμε δώσει ένα παράδειγμα; Πολύ πρόσφατο, στην επίμονη επιθυμία να μην αναλάβουμε δεσμεύσεις, να μην σκεφτόμαστε ποτέ μακροπρόθεσμα και να μην διακυβεύουμε συναισθήματα, είναι ένα πρωτοφανές φαινόμενο, ο φόβος να χάσουμε κάτι, να μην ζήσουμε έντονα. Αμερικανοί ψυχολόγοι το ονόμασαν «σύνδρομο FOMO». Ο φόβος της απώλειας, ο φόβος του αποκλεισμού, της μη συμμετοχής στο επικίνδυνο παιχνίδι της κατανάλωσης -ακόμα και του εαυτού σου- των συναισθηματικών εμπειριών, κατά προτίμηση ακραίων, των καινοτομιών, των μόνων πραγμάτων για τα οποία αξίζει να ζεις.

Η πολύ ανθρώπινη και ειλικρινής εξομολόγηση τής Τσίπι Λοζάνο; Σήμερα έχουμε πάρα πολλούς κακούς δασκάλους, στην υπηρεσία μιας κακής δύναμης, που εργάζονται για να επαναφέρουν τον άνθρωπο σε μια ζωότητα χωρίς αθωότητα, για να το πετύχουν αυτό είναι απαραίτητο να διαγράψουμε τα υποκείμενα ερωτήματα!

Καλύτερα να μην κάνεις επιλογές, να μην παίρνεις θέση παρά μόνο να ακολουθείς τη μόδα και το ρεύμα. Ας μην μας διαφεύγει ποτέ κάτι «δυνατό», χωρίς να καταλαβαίνουμε -αλλά κανείς δεν το εξηγεί- ότι, παραδόξως, ότι το άγχος να θέλουμε τα πάντα, να νιώθουμε τα πάντα, είναι αυτό που μας εμποδίζει να ελευθερώσουμε τα συναισθήματά μας και να ζήσουμε μακροχρόνια χαρά. Η ίδια η Chipi το αποκαλύπτει με κάποια ειλικρίνεια, αναγνωρίζοντας ότι ξαφνικά συνειδητοποίησε ότι μεγάλωνε, μέσα σε μια σχέση -έρωτας ή φιλίας- μόνο όταν άρχισε να αισθάνεται ευάλωτη, χωρίς προστασία, με άλλα λόγια όταν άρχισε να πιστεύει και να ασχολείται με συναισθήματα.

Ευαλωτότητα , άγχος για προστασία: τίποτα διαφορετικό από την κατάσταση της νεολαίας όλων των εποχών. Τους αφήσαμε στον εαυτό τους, από μια παρεξηγημένη αίσθηση ελευθερίας, να τηρήσουν

Πολ Βιρίλιο.

μόδες και το πνεύμα της εποχής, για να μην αναλαμβάνουμε ευθύνες. Είναι πραγματικά παιδιά μας. Το τρέξιμο με ιλιγγιώδη ταχύτητα με το τρόλεϊ στο χέρι, ως μεταμοντέρνοι νομάδες χαμηλού κόστους, έχει γίνει έτσι η κουβέρτα του Linus, το αντικείμενο που δίνει ασφάλεια και που δεν μπορεί να στερηθεί, τη μαγική και απαραίτητη προστασία της γενιάς του Erasmus. Ο Paul Virilio μίλησε για τη δύναμη της ταχύτητας, στις πράξεις, στις «ρευστές» αξίες, στις ανάγκες, αλλά κατέληξε να αναγνωρίσει ότι, έζησε στο μύθο της βιασύνης, της φλεγόμενης ζωής, στην πραγματικότητα μια μάζα «αποτρεπόμενων/αποτρελαμένων», δηλαδή ανθρώπων για που δεν αξίζει να δεσμευτείς σε τίποτα, που καταλήγουν σε έναν μολυβένιο κομφορμισμό ντυμένο ως παράβαση, ακραίες συνήθειες που γίνονται ρουτίνα. Η ηλικία στην οποία αντιμετωπίζονται ορισμένες εμπειρίες μειώνεται επικίνδυνα, αλλά ο νεαρός ενήλικας ωριμάζει αργά. Ως έφηβοι, θέλετε να είστε "όπως όλοι οι άλλοι", είναι απαραίτητο να είστε μέρος μιας ομάδας, της φρατρίας (Στην αρχαία Αθήνα, μια σύμπραξη οικογενειών που πίστευαν ότι είχαν έναν κοινό πρόγονο) των συνομηλίκων. Αργότερα, δημιουργείται επίγνωση και διαμορφώνεται προσωπικότητα.

Έτυχε στην Τσίπι την ώρα που έκλαιγε μέσα στο χάος της ντίσκο, όταν αναγνώρισε ότι ήταν διαφορετική. Με τα βάσανα, ανακάλυψε τον εαυτό της, έναν δρόμο που η μεταμοντερνικότητα καθυστερεί και αποθαρρύνει. Πρέπει να είμαστε για πάντα «όπως όλοι οι άλλοι», δηλαδή καταναγκαστικοί καταναλωτές, που επιθυμούν μηχανές λεία ενστίκτων που πρέπει να ικανοποιηθούν γρήγορα για να ορμήσουμε προς νέες περιπέτειες. Σύμφωνα με ανθρωπολόγους όπως ο Arnold Gehlen και φιλοσόφους όπως ο Edmund Husserl, το κεντρικό χαρακτηριστικό του ανθρώπου είναι η ικανότητα να «αναβάλλει», δηλαδή να μην είναι δέσμιος της στιγμής, της ορμής, του καθαρού ενστίκτου. Πάρα πολλοί κακοί δάσκαλοι, στην υπηρεσία μιας κακής δύναμης, εργάζονται για να επαναφέρουν τον άνθρωπο σε μια ζωότητα χωρίς αθωότητα, για να επιτευχθεί αυτό είναι απαραίτητο να διαγραφούν τα υποκείμενα ερωτήματα.

Ο Χάιντεγκερ μίλησε για τήν «ρίψη» των ανθρώπινων όντων στον κόσμο. Πεταγμένος, ριγμένος από την παιδική ηλικία στη δίνη της ζωής, στερημένος από μεταδιδόμενες αρχές, ο καθένας «είναι μόνος στην καρδιά της γης» και καταλήγει να αφήσει τον εαυτό του να ζήσει, λεία των ενστίκτων και των πιο εκθαμβωτικών φώτων. Η Τσίπι τρομοκρατήθηκε από την ευαλωτότητά της. Τότε, φαίνεται ότι το αποδέχτηκε ως φυσικό στοιχείο της συνθήκης του να είσαι άνθρωπος. Υπάρχει μόνο η δέσμευση να νικήσουμε τη δρομοκρατία «ΔΡΟΜΟΚΡΑΤΙΑ. Η ΔΥΝΑΜΗ ΤΗΣ ΤΑΧΥΤΗΤΑΣ» και όχι να ζούμε «αποθαρρυμένοι» από αγώνες, από αρχές, από την κρίση του καλού και του κακού. Ο Τηλέμαχος, γιος του Οδυσσέα, ένας μακρινός πατέρας, συνειδητοποιεί ότι έχει ενηλικιωθεί αναφωνώντας: «Κρίνω το καλό και το κακό».

Δεν τον ξέρω, απλώς κοιμήθηκα μαζί του. Τι είναι η αγάπη σήμερα; Στιγμιαίες σχέσεις… και αν ερωτευτείς είσαι χαμένος! Έχουμε μάθει στα παιδιά μας να ζουν χωρίς να κάνουν ερωτήσεις, να συσσωρεύουν συναισθήματα και να καταναλώνουν τα πάντα σήμερα και αμέσως!

Φτιαγμένη από μοναχικά άτομα, χωρίς πατέρες και χωρίς μέλλον, η γενιά των παιδιών ζει με ένστικτα, αισθήσεις και αμφίβολα «συναισθήματα» στο αιώνιο παρόν, μια εποχή που δεν υπάρχει γιατί μέχρι να το σκεφτείς έχει ήδη περάσει. Για το λόγο αυτό, καταλήγει να μην γνωρίζει καν αυτούς «με τους οποίους πάει για ύπνο» σε μια μηχανική πράξη από την οποία φαίνεται να διώχνεται η αγάπη, αντικαθίσταται από συναίσθημα και απλή έλξη, μια έντονη αλλά φευγαλέα ηλεκτρική εκκένωση, στην οποία κάποιος χρησιμοποιεί και χρησιμοποιείται. Η πολύ ανθρώπινη και ειλικρινής ομολογία τής Τσίπι Λοζάνο μας λέει, τελικά, όσα ξέραμε και δεν θέλαμε να μεταδώσουμε, προδίδοντας τα ίδια μας τα παιδιά.

Το πείραμα του Pavlov και τα εξαρτημένα αντανακλαστικά

Κάποιος ανακαλύπτει μόνος του την αλήθεια, απορρίπτει τις χίμαιρες της κατανάλωσης και αρνείται να καταλήξει σαν το σκυλί του Παβλόφ, που του έτρεχαν τα σάλια όχι στο φαγητό -δηλαδή στην πραγματικότητα- αλλά στο άκουσμα του κουδουνιού που το ανακοίνωνε. Το να ζεις καθημερινά, να αρπάζεις τη στιγμή, να πίνεις τη ζωή μέχρι την τελευταία σταγόνα είναι συναρπαστικό, αλλά τελικά όλα έχουν την αξία που θέλουμε να τους δώσουμε και αγαπάμε μόνο αυτό που πραγματικά γνωρίζουμε, αυτό που έχουμε ζήσει. Ο Μικρός Πρίγκιπας του Saint Exupéry, που γνώριζε για την αγάπη και τον πολιτισμό, είπε το εξής: οι άντρες του πλανήτη σας καλλιεργούν χίλια τριαντάφυλλα στον ίδιο κήπο, αλλά δεν ξέρουν τι ψάχνουν. Είναι ο χρόνος που πέρασες με το τριαντάφυλλό σου που το έκανε μοναδικό.

«L'AMORE: MA È ANCORA AMORE?» - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)

ΔΗΜΟΓΡΑΦΙΚΌΣ ΧΕΙΜΏΝΑΣ, Η ΧΑΡΟΥΜΕΝΗ ΕΞΑΦΆΝΙΣΗ

Roberto PECCHIOLI

Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΜΑΣ ΕΞΑΦΑΝΙΖΕΤΑΙ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΤΟ ΞΕΡΕΙ.

Η εξαφάνιση των ευρωπαϊκών λαών προχωρά με γιγαντιαία βήματα. Ο ηδονιστικός πολιτισμός, εχθρός των οριστικών δεσμεύσεων, ρευστός και σε διαδικασία εξάτμισης, θέλει, επιθυμεί διακαώς, να τελειώσει. Το πιο κοντινό παράδειγμα στη συμπεριφορά μας είναι οι φάλαινες που αυτοκτονούν στις ακτές της θάλασσας, απορρίπτοντας το φυσικό τους στοιχείο για μυστηριώδεις λόγους. Η περιοχή της Τοσκάνης έχει εκδώσει νόμο για τη λεγόμενη υποβοηθούμενη αυτοκτονία με έξοδα των φορολογουμένων. Το θέμα είναι πολύ λεπτό, το ζήτημα πολύ περίπλοκο για να επιλυθεί με αρνήσεις ή απόλυτες επιβεβαιώσεις/καταφάσεις, αλλά το γεγονός ότι ο νόμος αυτός γιορτάζεται ως δικαίωμα αναστατώνει (μερικές) συνειδήσεις. Μεταβαίνουμε χαρωπά από το δικαίωμα στη ζωή στο δικαίωμα στο θάνατο. Κύριοι του θανάτου, κύριοι της ζωής, πάνω στην οποία βαραίνει και ένα άλλο δικαίωμα, αυτό της άμβλωσης, που παρέχεται δωρεάν από το δημόσιο σύστημα. Δεν υπάρχουν λίστες αναμονής. Πληρώνουμε για να εξαφανιστούμε. Δεν είναι πλέον αυτοκαταστροφική συμπεριφορά, αλλά ένα ακριβές πρόγραμμα εξαφάνισης ολόκληρων λαών, που διαγράφονται μαζί με τους πολιτισμούς τους. Γιορτάζουμε τη συλλογική κηδεία του εαυτού μας ως μια γιορτή, έναν μακάβριο χορό που ιστορικοί και φιλόσοφοι του μέλλοντος θα αναλύσουν με έκπληξη.

Ο δημογραφικός χειμώνας είναι η υπογεννητικότητα που κάθε χρόνο σημειώνει νέα θλιβερά ρεκόρ. Η συζήτηση για το κοινό μέλλον γίνεται όλο και πιο άχρηστη, καθώς δεν λαμβάνει υπόψη τον «σιωπηλό καλεσμένο», τον συνδυασμό της πτώσης του ποσοστού γεννήσεων, του πρακτικού ηδονισμού και των θεωριών ευθανασίας. Η Ιταλία, η Ευρώπη, δεν θα τελειώσουν: ωστόσο, θα γίνουν κάτι άλλο. Το αστικό και ανθρώπινο τοπίο θα αλλάξει αμετάκλητα· Δεν θα μοιάζει πλέον με εμάς – η διαδικασία βρίσκεται σε εξέλιξη – και ο κοινός πολιτισμός θα καταλήξει λόγω της απουσίας εκείνων που θα έπρεπε να τον μεταδώσουν, καθώς θα έχουν βιολογικά εκλείψει. Πρόκειται για σκληρά γεγονότα που δεν συζητούνται, γιατί η άρνηση του τέλους δεν αφορά μόνο τα άτομα, αλλά και τους πολιτισμούς που βρίσκονται στο τελευταίο τους στάδιο. Οι λόγοι είναι πολλοί αλλά ένας υλιστικός και ατομικιστικός πολιτισμός είναι σε θέση να εντοπίσει σχεδόν αποκλειστικά οικονομικά κίνητρα. Στην καλύτερη περίπτωση αποδοκιμάζει την επισφάλεια της ζωής μας που δεν ενθαρρύνει τον προγραμματισμό. Όχι ότι δεν υφίσταται, αλλά δεν εξηγεί παρά σε ένα μικρό βαθμό ένα αυξανόμενο φαινόμενο, παρόν σε όλα τα εισοδηματικά κλιμάκια, ακόμη και μεταξύ των μεταναστών. Η Δύση – ο αυτοαποκαλούμενος κήπος του κόσμου – είναι ένα ισχυρό αντισυλληπτικό, μια μόλυνση της ψυχής που ωθεί ακόμη και τους ξένους να αποφύγουν την τεκνοποίηση.

Οι εξηγήσεις πρέπει να βρεθούν αλλού. Επιχειρούμε μία φιλοσοφικής φύσης προσέγγιση. Η φιλοσοφική οπτική είναι απαραίτητη επειδή μας επιτρέπει να εξετάσουμε τα γεγονότα από μια μακροπρόθεσμη κριτική προοπτική. Οι επιπτώσεις της δημογραφικής αυτοκτονίας έχουν αρνητικές συνέπειες για την οικονομία, την ποιότητα του κοινωνικού συστήματος και τη συναισθηματική ευημερία των ανθρώπων. Μας βοηθά η σκέψη του Soren Kierkegaard, του Δανού χριστιανού υπαρξιστή του δέκατου ένατου αιώνα. Στο Enten-Eller (Είτε-Είτε) χωρίζει την ανθρώπινη ζωή σε τρία στάδια: αισθητική – σήμερα θα λέγαμε ηδονιστική – ηθική και θρησκευτική. Το πρώτο ισχύει απόλυτα για τον σύγχρονο δυτικό άνθρωπο, ο οποίος φοβάται την πλήξη, την βαρεμάρα, ζει με συναισθήματα και επιπολαιότητα, εχθρικός σε οποιαδήποτε δέσμευση. Ο θρίαμβος αυτού του ανθρώπινου τύπου περιλαμβάνει την απουσία δέσμευσης, την εγωιστική αδιαφορία για οτιδήποτε υπερβαίνει το ατομικό συμφέρον και επομένως και τη γέννηση παιδιών. Ο Κίρκεγκωρ υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος μπορεί να ζήσει με τρεις τρόπους: αισθητικά, ηθικά ή θρησκευτικά. Ο πρώτος ζει τη στιγμή, το παρόν, ένα συνεχές carpe diem. Ο τελευταίος αναλαμβάνει τις ευθύνες του εκπληρώνοντας τα καθήκοντά του. Ο τρίτος κάνει το άλμα προς την πίστη και ποντάρει στην αιωνιότητα. Στον Δανό στοχαστή ξεπροβάλλει το φάντασμα του μηδενισμού, ο άνθρωπος που στηρίζεται στην άκρη του τίποτα (στο χείλος του κενού), καταναλώνεται από την πλήξη, τον υπέρτατο κίνδυνο του τρόπου ζωής που οδηγεί σε ναυτία μπροστά σε έναν κόσμο χωρίς νόημα. Ήταν ο δρόμος μεγάλου μέρους του υπαρξισμού του εικοστού αιώνα. Τα πιο διάσημα έργα ενός από τους χειρότερους δασκάλους, του Jean Paul Sartre, έχουν τίτλο Η Ναυτία και Το Είναι και το Μηδέν.

Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν μπορεί να αποδώσει καμία αξία στη γέννηση παιδιών: τη θεωρεί ενόχληση, το μεγαλύτερο εμπόδιο στην ηδονιστική ζωή του, την οποία χρειάζεται για να αποφύγει την αγωνία. 

Εκείνοι που επιλέγουν την αισθητική ζωή έχουν μια επιφανειακή ύπαρξη, συσσωρεύουν εμπειρίες με τον ίδιο τρόπο που ο Don Giovanni (ο Δον Ζουάν) περνά από τη μια κατάκτηση στην άλλη, κάνοντας την αποπλάνηση σκοπό και όχι μέσο. Ο αισθητικός κοιτάζει την άβυσσο, χάνοντας την επαφή με το παρόν εξαιτίας ενός παρελθόντος που θυμάται με νοσταλγία και ενός μέλλοντος γεμάτου προσδοκίες που δεν γίνεται ποτέ «τώρα». Αλλάζει συνεχώς τον στόχο του, ξεκινά ένα ατελείωτο και άσκοπο ταξίδι δίχως προορισμό, περιπλανώμενος αδιάκοπα αναζητώντας διασκέδαση. Στον αγώνα ενάντια στην πλήξη, απορρίπτει κάθε σχέση που συνεπάγεται συνέχεια και αυτοπροσφορά/αυταπάρνηση. Η φιλία απορρίπτεται επίσης: «Ποιο είναι το νόημα της φιλίας; Αμοιβαία βοήθεια βασισμένη σε συμβουλές και πράξεις. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δύο φίλοι συνδέονται τόσο στενά, για να είναι τα πάντα ο ένας για τον άλλον. Και αυτό παρά το γεγονός ότι ένας άνθρωπος δεν μπορεί να είναι τίποτα περισσότερο από μια ενόχληση για έναν άλλο». Το πολύ-πολύ, ο αισθητικός άνθρωπος αναζητά συνεργούς. Αν η φιλία είναι αδιανόητη, τι γίνεται με το γάμο και την υπόσχεση αιωνιότητας που τον συνοδεύει; 

Στην ηδονιστική προοπτική, κάθε οικογενειακή σχέση περιορίζει την ελευθερία του ατόμου που «αν πολλαπλασιαστεί, δεν μπορεί να φορέσει μπότες ταξιδιού όποτε θέλει». Τι θα μπορούσε να είναι πιο βαρετό από το να μοιράζεστε τη ζωή σας με μια γυναίκα (ή έναν άνδρα) και να έχετε παιδιά που σας αναγκάζουν στη ρουτίνα και την ευθύνη;

Οι ιδέες του Κίρκεγκωρ έχουν γίνει πραγματικότητα. Ο δυτικός τρόπος ζωής είναι άμεσος, με συνεχείς αλλαγές, καταπολεμώντας το χρόνο διακοπής (τον νεκρό χρόνο) που ξυπνά φόβους. Προσκολλημένος σε έναν υπερτροφικό εαυτό, ο αισθητικός άνθρωπος  δεν θέλει να ασχολείται με τους άλλους, δεν θέλει να φροντίζει τους άλλους, ξεκινώντας από τα παιδιά του, τους εισβολείς, τους κλέφτες του χρόνου και της ζωής. Εκείνοι που αντιμετωπίζουν μια πλήξη που οδηγεί σε υπαρξιακή αδιαφορία περνούν τη ζωή τους σε μια αιώνια παιδική χαρά. Η λύση βρίσκεται στην υπέρβαση της αισθητικής σφαίρας – της παιδικής ηλικίας της ψυχής – μπαίνοντας στην ωριμότητα, την ευθύνη, τη διάσταση του καθήκοντος, αγκαλιάζοντας το ηθικό στάδιο. Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο ξένο στον σύγχρονο Peter Pan, χωρίς πατέρες και χωρίς παιδιά.

Πεζά, τα στοιχεία είναι ότι η πτώση του ποσοστού γεννήσεων επηρεάζει τις πλουσιότερες κοινωνίες στην ανθρώπινη ιστορία, επομένως οι αιτίες είναι ηθικές και πολιτιστικές. Υπάρχουν λίγες φωνές που αναρωτιούνται για την πιθανή εξαφάνιση της Ιταλίας. Υπάρχουν εκείνοι που ανησυχούν για την παγκοσμιοποίηση, εκείνοι που αποδοκιμάζουν τη μαζική μετανάστευση και την απώλεια κοινών θεμελίων. Όλα είναι αλήθεια, αλλά πολύ λίγοι έβαλαν πραγματικά το δάχτυλό τους στην πληγή, δηλαδή τη συνέπεια της φυσικής εξαφάνισης των Ιταλών. Ωστόσο, η γήρανση του πληθυσμού οδηγεί μεσοπρόθεσμα σε κοινωνικοοικονομική μη βιωσιμότητα και μακροπρόθεσμα σε εξαφάνιση ή εθνοτική αντικατάσταση. Δεν είναι απομακρυσμένο ενδεχόμενο, μια μακρινή πιθανότητα, αλλά μια διαδικασία σε εξέλιξη. Το ποσοστό γονιμότητας έχει πέσει κάτω από το επίπεδο αντικατάστασης των γενεών για περισσότερα από σαράντα χρόνια και συνεχίζει να μειώνεται μέχρι το σημερινό, εφιαλτικό ποσοστό των 1,15 παιδιών ανά γυναίκα. Έχουμε σχεδόν πέντε εκατομμύρια λιγότερους ανθρώπους στην ηλικιακή ομάδα μεταξύ είκοσι και σαράντα από ό,τι πριν από είκοσι χρόνια: δεν γεννήθηκαν. Είμαστε μια χώρα ηλικιωμένων. Σύμφωνα με ορισμένους δημογράφους, η λύση δεν θα υπήρχε πλέον. Μιλούν για μια παγίδα χαμηλής γονιμότητας, ένα μαθηματικό όριο – σύμφωνα με ορισμένους, 1,5 παιδιά ανά γυναίκα – κάτω από το οποίο δημιουργείται μια ασταμάτητη αδράνεια μείωσης του αριθμού των γυναικών σε αναπαραγωγική ηλικία. «Η ηλικιακή κατανομή ενός πληθυσμού ασκεί ανεξάρτητη επιρροή στον αριθμό των γεννήσεων. Δεν εξαρτάται από το ποσοστό γονιμότητας εκείνης της περιόδου, αλλά είναι συνέπεια των ποσοστών γονιμότητας, θνησιμότητας και μετανάστευσης του παρελθόντος». (W. Lutz, V. Skirbekk και R. Testa, Η υπόθεση παγίδας χαμηλής γονιμότητας). Αυτή η αδράνεια έχει αλλάξει την ηλικιακή δομή του πληθυσμού σε τέτοιο βαθμό ώστε όλο και λιγότερες γυναίκες θα φτάσουν σε αναπαραγωγική ηλικία. Επομένως, ο αριθμός των γεννήσεων θα μειωθεί ακόμη και αν αυξηθεί η γονιμότητα.

Ένας λαός προικισμένος με αξιοπρέπεια δεν πρέπει να εξαφανιστεί χωρίς να αγωνιστεί για την επιβίωσή του. Η ανάκτηση του ποσοστού γεννήσεων τουλάχιστον στο επίπεδο αντικατάστασης των γενεών θα πρέπει να αποτελεί ύψιστη εθνική προτεραιότητα. Συμβαίνει ακριβώς το αντίθετο και ακόμη και η Καθολική Εκκλησία πιέζει για εθνοτική αντικατάσταση, η οποία είναι επίσης θρησκευτική αντικατάσταση. Η πολιτική κάνει λίγα ή τίποτα και η κοινή γνώμη είναι εντελώς ξένη προς το ζήτημα του βιολογικού τέλους του έθνους. Το κοινωνικοοικονομικό άλλοθι είναι μια κολοσσιαία εξαπάτηση, ένας τεράστιος μύθος. Η Ιταλία του τελευταίου μισού αιώνα είναι η πιο ευημερούσα όλων των εποχών. Τι θα γινόταν αν ήταν αλήθεια ότι δεν έχουμε κληρονόμους λόγω οικονομικών δυσκολιών (που υπάρχουν) επειδή οι πατέρες και οι παππούδες μας είχαν τρεις φορές περισσότερα παιδιά από τις τελευταίες γενιές; Εάν η αιτία είναι η εργασιακή ανασφάλεια, τότε γιατί οι δημόσιοι υπάλληλοι έχουν λίγα παιδιά όπως και οι άλλες κατηγορίες;

Η κοσμοθεωρία της πρώην χριστιανικής Δύσης είναι ο παροντιστικός-ηδονιστικός ατομικισμός. Σε αυτό προστίθεται η σεξουαλική ελευθερία η οποία είναι ασύμβατη με μη αναστρέψιμους δεσμούς. Κανείς δεν θέλει να παντρευτεί ή να κάνει παιδιά πια. Η κατάρρευση του ποσοστού γάμων είναι παράλληλη με εκείνη του ποσοστού γεννήσεων. Το εγωκεντρικό άτομο είναι ανίκανο να εμπλακεί,  να δεσμευτεί. Η συνειδητοποίηση αυτών των αιτιών – ανθρωπολογικών και όχι οικονομικών – συνεπάγεται την αναθεώρηση της κλίμακας των αξιών και του τρόπου ζωής. Κάθε πρόταση ευαισθητοποίησης και κινήτρων για τις γεννήσεις προσκρούει σε έναν τοίχο προκατάληψης. Ο φεμινισμός έχει επίσης μερίδιο ευθύνης. Μόλις πέτυχε τους νόμιμους στόχους της ισότητας, μετατράπηκε σε μια ιδεολογία που αντιλαμβάνεται τη μητρότητα ως βιολογική δουλεία των γυναικών. Στη μητρότητα «η ατομικότητα της γυναίκας καταπολεμάται από το συμφέρον του είδους: η γυναίκα εμφανίζεται [κατά την εγκυμοσύνη] ως κατεχόμενη από ξένες δυνάμεις, αποξενωμένη», έγραψε η Simone de Beauvoir στο Δεύτερο Φύλο (The Second Sex).

Το αποτέλεσμα εκατομμυρίων αποφάσεων για μη γάμο και μη αναπαραγωγή είναι μια δημογραφικά μη βιώσιμη κοινωνία. Δεν υπάρχει καμία προώθηση του γάμου. Υπάρχει μια τάση εξίσωσης της νομικής μεταχείρισης του παντρεμένου ζευγαριού με εκείνη των συντρόφων εκτός γάμου, η οποία είναι πιο ευμετάβλητη και στατιστικά λιγότερο γόνιμη. Στα σχολεία και στα μέσα μαζικής ενημέρωσης, δεν διδάσκονται οι αξίες της γονεϊκότητας και της οικογενειακής σταθερότητας, αλλά ο φεμινισμός, η άμβλωση, ο ηδονιστικός ατομικισμός, η απελευθέρωση και η σεξουαλική αντιστροφή. Το φιλοσοφικό-νομικό πλαίσιο ενός εθνικού κράτους πρέπει να προάγει το κοινό και ηθικό καλό. Όχι μέσω καταναγκαστικής επιβολής, αλλά μέσω διάδοσης, ενημέρωσης και ενθάρρυνσης. Το ηθικά ουδέτερο κράτος δεν υπάρχει: μέσω νόμων και πολιτικών, οι κυβερνήτες στέλνουν πάντα μηνύματα έγκρισης ή αποδοκιμασίας. Ένα οικογενειακό δίκαιο που καθιστά το διαζύγιο ασήμαντο αποθαρρύνει το γάμο και διδάσκει ότι η υψηλότερη αξία είναι η ατομική ελευθερία, όχι η οικογενειακή ενότητα. Ένας νόμος που κάνει την άμβλωση λιγότερο εύκολη μεταφέρει το μήνυμα ότι κάθε ζωή είναι ιερή. Αυτός που το θεωρεί καθολικό δικαίωμα επιβεβαιώνει ότι η ανθρώπινη αξιοπρέπεια δεν είναι εγγενής. Ο νόμος συμβάλλει στη διαμόρφωση του επικρατούντος ηθικού κλίματος. Η εναλλακτική λύση είναι μια ηθική, οικογενειακή, δημογραφική αναγέννηση που μας βγάζει από την άβυσσο ή την κάθοδο προς τη φτώχεια και την αφρικανοποίηση. Είναι η πρόκληση που κανείς δεν θέλει να αναλάβει. Έτσι έχουν τα πράγματα.

Inverno demografico. L’estinzione gaia