Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Μεσσιανισμός». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Μεσσιανισμός». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τετάρτη 1 Ιουλίου 2026

Μεσσιανισμός: ένας αρχετυπικός αλγόριθμος αυτοκαταστροφής;

 Marco Della Luna - 30 Ιουνίου 2026

Μεσσιανισμός: ένας αρχετυπικός αλγόριθμος αυτοκαταστροφής;


Πηγή: Italicum

«Εκείνη την ημέρα ο Κύριος έκανε διαθήκη με τον Αβραάμ, λέγοντας: “Στους απογόνους σου δίνω αυτή τη γη, από τον ποταμό της Αιγύπτου μέχρι τον μεγάλο ποταμό, τον ποταμό Ευφράτη (Γέν. 15:18)”». Στο Βιβλίο της Εξόδου και στο Δευτερονόμιο, η υπόσχεση γίνεται μια επιχειρησιακή εντολή για την κατάκτηση της γης Χαναάν. Τα σύνορα περιγράφονται λεπτομερώς ώστε να περιλαμβάνουν ορεινές και έρημες περιοχές, επεκτείνοντας τον άξονα προς βορρά (Λίβανος) : «Κάθε τόπος που πατάει το πέλμα του ποδιού σας θα είναι δικός σας· από την έρημο μέχρι τον Λίβανο, και από τον ποταμό, τον ποταμό Ευφράτη, μέχρι τη δυτική θάλασσα [τη Μεσόγειο], η περιοχή σας θα είναι. Δευτερονόμιο 11:24» Εδώ ο θεολογικός αλγόριθμος καθιερώνει μια αντιστοιχία ένα προς ένα μεταξύ της φυσικής δράσης («το ποδοπάτημα») και των μεταφυσικών δικαιωμάτων ιδιοκτησίας, μια έννοια που αντηχεί βαθιά στη σύγχρονη πρακτική των ριζοσπαστικών οικισμών. Και ο Ιεζεκιήλ το επιβεβαιώνει αυτό, καθορίζοντας τις περιοχές της υπόσχεσης. Έτσι, σήμερα θα έπρεπε να διεξάγουμε πόλεμο εναντίον του Λιβάνου, της Ιορδανίας, της Αιγύπτου, του Ιράκ και της Σαουδικής Αραβίας. Είναι όμως πρακτικά εφικτό το σχέδιο Τορά του Μεγάλου Ισραήλ ή «ολόκληρης της Γης του Ισραήλ» (αυτή είναι η εβραϊκή ονομασία), για το οποίο οι Ισραηλινοί πολεμούν, πεθαίνουν και σκοτώνουν τόσους πολλούς, ή μήπως είναι ένας απατηλός μύθος ή μια παγίδα θανάτου για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή;

Η σκοπιμότητα του σχεδίου του «Μεγάλου Ισραήλ» —τόσο με τη μαξιμαλιστική, βιβλική-ιδεολογική του έννοια (από τον Νείλο μέχρι τον Ευφράτη) όσο και με την πιο ρεαλιστική της επέκτασης και του άμεσου ελέγχου ασφαλείας στην ιστορική Παλαιστίνη, σε τμήματα του Λιβάνου και της Συρίας— αντιμετωπίζει εξαιρετικά σοβαρούς εσωτερικούς και εξωτερικούς περιορισμούς: δομικούς, δημογραφικούς και γεωπολιτικούς. Η ανάλυση της σκοπιμότητάς του, του χρονοδιαγράμματος, των κινδύνων και του ρόλου του στρατηγικού μηχανισμού περιστρέφεται γύρω από τρεις θεμελιώδεις γραμμές.

Μεγαλύτερο Ισραήλ: Σκοπιμότητα, Χρονοδιαγράμματα και Κίνδυνοι


Προς το παρόν, η γεωμετρική εδαφική επέκταση προς το Ιράκ ή την Αίγυπτο θεωρείται μη ρεαλιστική και στρατιωτικά μη βιώσιμη. Ωστόσο, μια «λειτουργική» παραλλαγή του σχεδίου - η επέκταση της στρατιωτικής πρωτοκαθεδρίας και η de facto ή de jure προσάρτηση της Δυτικής Όχθης και των ζωνών ασφαλείας στη Γάζα και τον νότιο Λίβανο - επιδιώκεται ενεργά από τα πιο ριζοσπαστικά περιθώρια της ισραηλινής κυβέρνησης. Δεν πρόκειται για μια αστραπιαία διαδικασία, αλλά για μια σταδιακή στρατηγική φθοράς και επαναχάραξης συνόρων σε ένα δεκαετές χρονικό πλαίσιο (που προβλέπεται για το 2045-2050). Ο κύριος κίνδυνος είναι η λεγόμενη στρατιωτική και γεωπολιτική υπερέκταση. Το Ισραήλ επιδεικνύει θανατηφόρα τακτική και τεχνολογική υπεροχή, αλλά αντιμετωπίζει τεράστιες δυσκολίες στη μετατροπή των στρατιωτικών επιτυχιών σε μακροπρόθεσμη πολιτική σταθερότητα. Η μόνιμη κινητοποίηση διαβρώνει την εγχώρια οικονομία και συρρικνώνει προοδευτικά το σύνολο των διεθνών συμμάχων που είναι πρόθυμοι να νομιμοποιήσουν τη δράση του.

Ο γεωπολιτικός κόμπος: Ιράν, Τουρκία και Πακιστάν

Η ιδέα ότι η επίτευξη περιφερειακής ηγεμονίας απαιτεί «εξουδετερωτικές» δυνάμεις όπως το Ιράν, η Τουρκία και το Πακιστάν, οι οποίες αντιτίθενται στο έργο, συγκρούεται με την πραγματικότητα των σύνθετων κρατικών παραγόντων, βαθιά διαφορετικών από τις μη κρατικές πολιτοφυλακές (όπως η Χαμάς ή η Χεζμπολάχ). Το Ιράν έχει επιδείξει τη δύναμη και την ανθεκτικότητά του στον πρόσφατο, που έχει ανασταλεί επί του παρόντος, πόλεμο, μαζί με την ικανότητά του να αντεπιτίθεται στην παγκόσμια οικονομία μπλοκάροντας τα Στενά και στοχεύοντας κέντρα Τεχνητής Νοημοσύνης στην περιοχή. Σε περίπτωση επίθεσης με πυρηνικά όπλα, θα μπορούσε να βασιστεί στη βοήθεια πυρηνικών δυνάμεων για αντίποινα.

Η Τουρκία επιδιώκει να επεκτείνει τη σφαίρα επιρροής της, είναι στρατιωτικά ισχυρή και μέλος του ΝΑΤΟ: μια επίθεση εναντίον της θα είχε ανυπολόγιστο κόστος για ολόκληρη την αρχιτεκτονική του ΝΑΤΟ.

Το Πακιστάν είναι μια δηλωμένη πυρηνική δύναμη, ισχυρίζεται το Ιράν, και έχει στρατιωτικές συμφωνίες με ισλαμικές χώρες. Θα μπορούσε να παρέμβει άμεσα.


Ο ρόλος της «Σάντα Ντιμόνα» (Η Επιλογή του Σαμψών)

Το Ισραήλ διατηρούσε πάντα μια πολιτική σκόπιμης πυρηνικής ασάφειας, ούτε επιβεβαιώνοντας ούτε αρνούμενος την κατοχή τέτοιων οπλοστασίων (τα οποία φέρεται να του παραχώρησε η Γαλλία το 1962, επειδή ο Κένεντι αρνήθηκε). Η βοήθεια της Ντιμόνα λειτουργεί κυρίως ως υπαρξιακό αποτρεπτικό μέσο έσχατης ανάγκης (το Δόγμα Μπέγκιν και η Επιλογή Σαμψών). Ένα παράδοξο αποτρεπτικό μέσο: Τα στρατηγικά όπλα της Ντιμόνα χρησιμεύουν στο να διασφαλίσουν ότι το κράτος δεν θα εξαφανιστεί από τον χάρτη από έναν εισβολέα συνασπισμό, αλλά δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν για την κατάκτηση, κατοχή, σταθεροποίηση ή διακυβέρνηση γειτονικών εδαφών, ούτε για τη διεξαγωγή ασύμμετρου ανταρτοπόλεμου ή ελέγχου του πληθυσμού. Εν ολίγοις, το Ισραήλ μπορεί να προβάλει τρομερή τεχνολογική και στρατιωτική ισχύ για να εξουδετερώσει άμεσες απειλές στα σύνορά του, αλλά η μετάβαση από την καταναγκαστική ανωτερότητα σε μια σταθερή αυτοκρατορική τάξη («Μεγάλο Ισραήλ») παραμένει παρεμποδισμένη από ανυπέρβλητους δημογραφικούς, διπλωματικούς και εσωτερικούς περιορισμούς οικονομικής βιωσιμότητας.

Η Διδασκαλία της Αγίας Ντιμόνας

Η μετάβαση του ισραηλινού στρατιωτικού δόγματος αντιπροσωπεύει μια από τις πιο σύνθετες μελέτες περίπτωσης στη σύγχρονη πολεμική. Για να κατανοήσουμε πώς ένας στρατός που γεννήθηκε για συμβατική εδαφική άμυνα έχει μετατραπεί σε μια μηχανή που επικεντρώνεται στον προληπτικό και ασύμμετρο πόλεμο, είναι απαραίτητο να αναλύσουμε τη μετάβαση μέσω τριών διακριτών εννοιολογικών φάσεων.

Κλασική Διδασκαλία στην Εποχή των Συμμετρικών Πολέμων

Αρχικά καθιερωμένο από τον Ντέιβιντ Μπεν-Γκουριόν τη δεκαετία του 1950, το κλασικό δόγμα βασιζόταν σε μια άκαμπτη τριάδα, που υπαγορευόταν από μια σαφή γεωγραφική και δημογραφική ασυμμετρία (η έλλειψη στρατηγικού βάθους του εβραϊκού κράτους σε σύγκριση με τον αραβικό συνασπισμό). Οι ακρογωνιαίοι λίθοι του ήταν: η αποτροπή (ενστάλαξη φόβου σε όλους), η επαγρύπνηση (αριστεία στις πληροφορίες και την πρόβλεψη, πρόβλεψη των προελάσεων του εχθρού) και η αποφασιστικότητα (γρήγορη δράση, όπως στον Πόλεμο των Έξι Ημερών του 1967, επειδή, βασιζόμενο κυρίως σε εφέδρους, δεν μπορεί να εμπλακεί σε παρατεταμένες συγκρούσεις χωρίς να πνίξει την οικονομία).
Σε αυτό το σχέδιο, ο στόχος ήταν η διατήρηση του εδαφικού status quo αναγκάζοντας τους κρατικούς παράγοντες (Αίγυπτος, Συρία, Ιορδανία) να αναγνωρίσουν την αδυναμία καταστροφής του Ισραήλ με συμβατικά μέσα.


Η Μετατόπιση του Παραδείγματος: Η Ασύμμετρη Απειλή και οι «Πληροφοριακοί Διαμεσολαβητές»

Ξεκινώντας από τη δεκαετία του 1980 (με την εισβολή στον Λίβανο και τη γέννηση της Χεζμπολάχ) και οριστικά μετά τον Πόλεμο του Κόλπου (1991), οι αντίπαλοι του Ισραήλ κατάλαβαν τη ματαιότητα της άμεσης τεθωρακισμένης ή αεροπορικής σύγκρουσης. Η στρατηγική, επομένως, μετατοπίστηκε προς έναν ασύμμετρο πόλεμο φθοράς, έναν πόλεμο αντίστασης-τρομοκρατικής, συντονισμένο από το Ιράν μέσω της δημιουργίας του άξονα αντίστασης (Χεζμπολάχ, Χαμάς, Ισλαμική Τζιχάντ, ιρακινές σιιτικές πολιτοφυλακές, Χούθι).
Αυτή η απειλή παρουσίαζε χαρακτηριστικά αντίθετα από την απειλή που θεωρούνταν από το δόγμα Μπεν-Γκουριόν και απαιτούσε την ανάπτυξη ενός νέου δόγματος: του δόγματος του Ολοκληρωτικού Προληπτικού Πολέμου.

Οι τρέχοντες πυλώνες διαρθρώνονται σε τρεις άξονες: α) καταστροφή των πάντων, υποδομών και ανθρώπων, χωρίς διάκριση μεταξύ αμάχων και μαχητών· β) χρήση δυσανάλογης βίας για την πρόκληση διαρκούς ψυχολογικού και οικονομικού τραύματος· γ) συστηματική εξάλειψη της ηγεσίας και των γραμμών ανεφοδιασμού, επεκτείνοντας το πεδίο εφαρμογής της προληπτικής δράσης απευθείας στο συριακό και ιρανικό έδαφος· δ) συνδυασμός προγνωστικής τεχνητής νοημοσύνης και στόχευσης ακριβείας με όπλα. Αυτό το δόγμα παραμένει καθαρά στρατιωτικό και στερείται μακροπρόθεσμου διπλωματικού ή γεωπολιτικού αντιστοίχου: η ασφάλεια δεν μπορεί να γίνει δεδομένη, αλλά μια πολύ δαπανηρή διαδικασία που πρέπει να ανανεώνεται συνεχώς.


Προς την Αυτοκαταστροφή;

Αυτές οι στρατηγικές επέκτασης των συνόρων του Ισραήλ ή/και του εύρους ελέγχου και καταστροφής του πρέπει να ληφθούν υπόψη ως εκθέτες του Ισραήλ στον κίνδυνο εξόντωσης ή απώλειας ενός μεγάλου μέρους του πληθυσμού του, το οποίο προτιμά να μεταναστεύσει. Πράγματι, η τακτική και στρατιωτική επιτυχία κινδυνεύει να προκαλέσει εσωτερική συστημική κατάρρευση. Η επέκταση του εύρους ελέγχου του Ισραήλ και το δόγμα της προληπτικής καταστροφής δεν εκθέτουν το Ισραήλ σε συμβατική στρατιωτική «εξόντωση» από ξένους στρατούς (που αποτρέπεται από την τεχνολογική του υπεροχή και την ασπίδα Dimona), αλλά μάλλον επιταχύνουν μια κρίση δημογραφικής και οικονομικής βιωσιμότητας που θέτει σε κίνδυνο το ίδιο το μέλλον του κράτους. Στατιστικά δεδομένα και στρατηγικές αναλύσεις υπογραμμίζουν δύο αλληλένδετες δομικές ευπάθειες. Ο κύριος κίνδυνος για την ανθεκτικότητα του Ισραήλ δεν είναι η εισβολή, αλλά η διάβρωση του πιο εξειδικευμένου ανθρώπινου κεφαλαίου του. Το Ισραήλ δεν είναι απλώς μια στρατιωτική δύναμη. είναι ένα νεοσύστατο έθνος του οποίου η ασφάλεια και η στρατηγική υπεροχή (συμπεριλαμβανομένων συστημάτων όπως ο Iron Dome, η κυβερνοευφυΐα και οι αλγόριθμοι στόχευσης) εξαρτώνται άμεσα από τους τομείς υψηλής τεχνολογίας και ακαδημαϊκού τομέα του. Τα πιο πρόσφατα μακροοικονομικά και δημογραφικά δεδομένα υπογραμμίζουν μια ανησυχητική τάση:

-Αρνητικό ισοζύγιο μετανάστευσης: Για χρόνια, η μεταναστευτική ροή παρέμεινε θετική. Τα τελευταία χρόνια, η τάση έχει αντιστραφεί, καταγράφοντας ένα σε μεγάλο βαθμό αρνητικό ισοζύγιο μετανάστευσης, με δεκάδες χιλιάδες αναχωρήσεις να υπερβαίνουν τις επιστροφές.
-Η επιλεκτικότητα της μετανάστευσης: Το φαινόμενο δεν επηρεάζει ομοιόμορφα τον πληθυσμό. Όσοι εγκαταλείπουν τη χώρα είναι κυρίως κοσμικοί, πολίτες με υψηλό μορφωτικό επίπεδο (κάτοχοι διδακτορικού, γιατροί, μηχανικοί, ειδικοί STEM) και άτομα με υψηλά εισοδήματα. Πάνω από το 12% των Ισραηλινών πολιτών με διδακτορικό ζουν μόνιμα στο εξωτερικό.

Εκτός από τον άμεσο φυσικό κίνδυνο των ασύμμετρων συγκρούσεων, το μη βιώσιμο κόστος ζωής, η εσωτερική πολιτική αβεβαιότητα που προκαλείται από τις θεσμικές μεταρρυθμίσεις και, πάνω απ' όλα, η εξαντλητική και παρατεταμένη στρατιωτική εφεδρική θητεία, η οποία διαβρώνει τον επαγγελματικό ιστό των οικογενειών της μεσαίας τάξης και των αυτοαπασχολούμενων, έχουν επίσης μεγάλο βάρος.
Αυτή η μεταναστευτική δυναμική πυροδοτεί έναν φαύλο κύκλο που επηρεάζει άμεσα τη σταθερότητα του κράτους, ενθαρρύνοντας τον πολιτικό φανατισμό. Μελέτες που διεξήχθησαν από το Ινστιτούτο Δημοκρατίας του Ισραήλ επιβεβαιώνουν ότι η τάση να εξετάζεται το ενδεχόμενο μετανάστευσης είναι σημαντικά υψηλότερη μεταξύ των κοσμικών τμημάτων του πληθυσμού από ό,τι μεταξύ των παραδοσιακών ή υπερορθόδοξων (Χαρεντίμ) ομάδων. Επειδή η υπερορθόδοξη κοινότητα απολαμβάνει εκτεταμένες απαλλαγές από τη στρατιωτική θητεία και συνεισφέρει λιγότερο στη φορολογική βάση της χώρας (παρά το γεγονός ότι έχει τα υψηλότερα ποσοστά γεννήσεων), η έξοδος του κοσμικού και υπερπαραγωγικού τμήματος δημιουργεί δύο θανατηφόρες ανισορροπίες: επιδεινώνει την οικονομική και χρηματοπιστωτική κατάσταση και μειώνει τη στρατιωτική βάση θητείας.
Αντί για φυσική εξόντωση μέσω τραύματος, ο πραγματικός και τρέχων κίνδυνος για το Ισραήλ είναι επομένως μια αργή διαδικασία γεωπολιτικής ασφυξίας.

Η επιλογή να ακολουθηθεί ένα δόγμα καθαρού στρατιωτικού εξαναγκασμού και καταστροφής υποδομών σε γειτονικές χώρες προσθέτει σε αυτές τις σύνθετες συνέπειες: διεθνή απονομιμοποίηση, εξάντληση των οπλοστασίων (πύραυλοι αναχαίτισης) και απώλεια σχεδιασμού μεταξύ των νεότερων γενεών.


Σπάζοντας τα ταμπού των μέσων ενημέρωσης και μετατοπίζοντας τη δημόσια γνώμη

Αναλύσεις που ήταν αδιανόητες μόλις πριν από λίγα χρόνια κυκλοφορούν στα μέσα μαζικής ενημέρωσης: «Το Ισραήλ πληρώνει και αγοράζει Αμερικανούς πολιτικούς με χρήματα αμερικανικής βοήθειας· το Ισραήλ θέλει να σύρει τις ΗΠΑ σε έναν ολοκληρωτικό πόλεμο με το Ιράν, ανεξάρτητα από τις πιθανές συνέπειες· το Ισραήλ δολοφόνησε τον JFK επειδή αντιτάχθηκε στο πυρηνικό του πρόγραμμα· το Ισραήλ ασκεί ρατσιστική γενοκτονία όπως ο Χίτλερ· οι Σιωνιστές εκβιάζουν κυβερνήσεις ελέγχοντας τα παγκόσμια οικονομικά - κ.λπ.» Και η πλειοψηφία της δυτικής κοινής γνώμης είναι τώρα φιλο-φιλαρμονική.

Υπό το πρίσμα όλων των παραπάνω, το Ισραήλ φαίνεται να αποφάσισε να επιταχύνει τον ρυθμό του Γωγ και του Μαγώγ (του πολέμου όλων των Εθνών εναντίον του Εκλεκτού Λαού), προτού βρεθεί φτωχό, απομονωμένο και δυσφημισμένο: ή τώρα ή ποτέ. Το σπάσιμο παλιών ταμπού στα μέσα μαζικής ενημέρωσης και η αντιστροφή της δυτικής κοινής γνώμης δείχνουν ότι η σύγκρουση έχει ξεπεράσει τα παραδοσιακά γεωπολιτικά όρια και έχει γίνει πόλεμος πληροφοριών και εικόνας. Η υπόθεση ότι η ισραηλινή ηγεσία μπορεί να αποφασίσει να επιταχύνει τον ρυθμό ενός αποκαλυπτικού σεναρίου βασισμένου στον εσχατολογικό μύθο του Γωγ και του Μαγώγ (η τελική μάχη εναντίον των εθνών πριν από τον μεσσιανικό θρίαμβο) απεικονίζει μια ανησυχητική στρατηγική λογική: η ιδέα της επιβολής μιας μη αναστρέψιμης κρίσης πριν από την διπλωματική απομόνωση στερεί τη χώρα από τις γραμμές άμυνάς της.
Ο πολλαπλασιασμός των θέσεων που κάποτε περιορίζονταν στα περιθώρια της συζήτησης και η αντίδραση του Ισραήλ σε αυτή τη συστημική μετατόπιση αξίζουν μια σαφή αποδόμηση σε τρία επίπεδα.
Οι αφηγήσεις που αναφέρονται κυμαίνονται από ακραίες αναλύσεις Realpolitik έως απροκάλυπτες θεωρίες συνωμοσίας, αλλά το σχετικό γεωπολιτικό γεγονός δεν είναι η παραγοντική τους ακρίβεια, αλλά μάλλον η ξαφνική τους νομιμοποίηση.

-Ο Βρόχος Χρηματοδότησης (AIPAC): Η συζήτηση σχετικά με τον ρόλο των αμερικανικών επιτροπών πολιτικής δράσης (όπως η AIPAC) έχει πολωθεί. Αν και η επίσημη κατηγορία ότι «το Ισραήλ αγοράζει πολιτικούς με την αμερικανική βοήθεια» είναι μια τεχνική υπεραπλούστευση (η στρατιωτική βοήθεια των ΗΠΑ παραμένει σε μεγάλο βαθμό συνδεδεμένη με την αγορά όπλων που παράγονται από τις αμυντικές βιομηχανίες των ΗΠΑ), η τεράστια εισροή ιδιωτικών φιλοϊσραηλινών κεφαλαίων στις προκριματικές εκλογές του Κογκρέσου των ΗΠΑ έχει καταστήσει αυτόν τον μηχανισμό ορατό και ανοιχτά αμφισβητούμενο από προοδευτικούς Δημοκρατικούς και φιλελεύθερους.
-Το Χάσμα των Γενεών στη Δύση: Η δυτική κοινή γνώμη, ιδιαίτερα μεταξύ των ατόμων κάτω των 35 ετών και στις πανεπιστημιουπόλεις, έχει δείξει μια προοδευτική συναισθηματική και πολιτική αποστασιοποίηση από το Ισραήλ. Το ιστορικό τραύμα του Ολοκαυτώματος δεν λειτουργεί πλέον ως ασπίδα αυτόματης νομιμοποίησης για τις νέες γενιές, οι οποίες ερμηνεύουν τη σύγκρουση μέσα από το πρίσμα της διατομεακής δικαιοσύνης, των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της μετα-αποικιοκρατίας, εξισώνοντας τις ενέργειες των Ισραηλινών Αμυντικών Δυνάμεων με το απαρτχάιντ ή την εθνοκάθαρση.


Ο πειρασμός της γεωπολιτικής «Τελικής Λύσης»


Αντιμέτωπο με την αντιληπτή διεθνή απομόνωση ως αναπόφευκτη και αυξανόμενη με την πάροδο του χρόνου, το στρατηγικό δόγμα του Ισραήλ -ειδικά υπό την επιρροή των μεσσιανικών και υπερεθνικιστικών στοιχείων της κυβέρνησης- μπορεί πράγματι να ολισθήσει προς τη λογική της επιταχυνόμενης κρίσης. Εάν ο χρόνος είναι εναντίον του Ισραήλ (λόγω της εσωτερικής δημογραφικής παρακμής της κοσμικής τάξης και της παγκόσμιας εχθρότητας), το μόνο παράθυρο ευκαιρίας για μόνιμη αναδιάρθρωση της Μέσης Ανατολής είναι η απελευθέρωση της αποφασιστικής σύγκρουσης, απολαμβάνοντας παράλληλα τη μέγιστη τεχνολογική υπεροχή και την αυτόματη κάλυψη της Ουάσιγκτον.

Από αυτή την οπτική γωνία, η εμπλοκή των Ηνωμένων Πολιτειών σε έναν ολοκληρωτικό πόλεμο εναντίον του Ιράν δεν είναι μια απρόβλεπτη παρενέργεια, αλλά ο πραγματικός στρατηγικός στόχος. Ο στόχος είναι να αναγκαστεί η αμερικανική υπερδύναμη να καταστρέψει στρατιωτικά τις βιομηχανικές, πυρηνικές και κρατικές δυνατότητες της Τεχεράνης, του μόνου περιφερειακού παράγοντα ικανού να προβάλει μια μακροπρόθεσμη υπαρξιακή απειλή για το εβραϊκό κράτος.
Η επίκληση του Γωγ και του Μαγώγ δεν είναι απλώς μια λογοτεχνική μεταφορά. Για ένα σημαντικό μέρος της ισραηλινής θρησκευτικής δεξιάς (και για μεγάλα τμήματα του αμερικανικού ευαγγελικού σιωνισμού, ενός βασικού πολιτικού συμμάχου στις ΗΠΑ), αντιπροσωπεύει έναν πραγματικό γεωπολιτικό χάρτη.
Όταν η εξωτερική πολιτική σταματά να βασίζεται σε υπολογισμούς κόστους-οφέλους (Realpolitik) και ευθυγραμμίζεται με ένα εσχατολογικό όραμα, οι συστημικοί κίνδυνοι αλλάζουν φύση:
Σε κοινωνικοψυχολογικό επίπεδο, ενεργοποιείται το γενικευμένο σύνδρομο Masada: αν ολόκληρος ο κόσμος γίνεται αντιληπτός ως εγγενώς εχθρικός, η διεθνής δυσφήμιση δεν αποτελεί πλέον προειδοποιητικό σήμα που απαιτεί μετριοπάθεια και κριτική σκέψη, αλλά, αντιθέτως, η προφητική επιβεβαίωση της τελικής απομόνωσης του εκλεκτού λαού.

Η ισραηλινή ηγεσία στοιχηματίζει ότι, τη στιγμή του υπέρτατου κινδύνου, καμία αμερικανική κυβέρνηση (Δημοκρατική ή Ρεπουμπλικανική) δεν θα επιτρέψει τη φυσική καταστροφή του Ισραήλ. Κατά συνέπεια, επιδιώκει να δημιουργήσει μια κατάσταση στην οποία οι ΗΠΑ και άλλοι σύμμαχοι θα αναγκαστούν να επιλέξουν μεταξύ της καταστροφής του Ισραήλ ή της καταστροφής (αναγκαστικά με πυρηνικά όπλα) των εχθρών του. Μια Μέση Ανατολή που θα έχει πληγεί από ολοκληρωτικό πόλεμο και μια μόνιμα αποξενωμένη Δύση θα δημιουργούσε στη συνέχεια ένα μακρο-ιστορικό περιβάλλον στο οποίο η βιολογική επιβίωση του εβραϊκού κράτους θα εξαρτιόταν αποκλειστικά από την απειλή της πυρηνικής εξόντωσης (Ντιμόνα) - μετατρέποντας το Ισραήλ σε ένα πολιορκημένο, υπερ-στρατιωτικοποιημένο φρούριο χωρίς τον οικονομικό και κοσμοπολίτικο δυναμισμό που το έκανε επιτυχημένο τον περασμένο αιώνα.

Η Δύναμη του Μύθου

Δεν νομίζετε ότι ο παράγοντας μύθος, το «συλλογικό ασυνείδητο» ή Zeitgeist, λειτουργεί στα παραπάνω; Ο μύθος, εκδιωγμένος από την επιστήμη μέσα από την πόρτα, επανέρχεται και κατακλύζει τον κόσμο μέσα από την τουαλέτα. Η μεταφορά του «καζανιού της τουαλέτας» έχει σκοπό να εκφράσει την παράξενη και αφιλτράριστη φύση με την οποία ο μύθος επαναοικειοποιείται τη σύγχρονη ιστορία. Όσο περισσότερο η τεχνοκρατική και επιστημονικά νεωτερικότητα ισχυρίζεται ότι έχει ορθολογικοποιήσει την ύπαρξη, ανάγοντας τη γεωπολιτική σε απλές ροές δεδομένων, αγορών και αλγορίθμων, τόσο περισσότερο ο μύθος επανεμφανίζεται - επιστρέφοντας στην πιο αρχαϊκή, υγρή και σπλαχνική του μορφή, χωρίς να έχει υποστεί επεξεργασία από τον λόγο.
Σε αυτή την επιτάχυνση της Μέσης Ανατολής και της παγκόσμιας σκηνής, ο μυθικός παράγοντας, το συλλογικό ασυνείδητο και το Zeitgeist δεν είναι απλές ιδεολογικές υπερδομές: είναι οι αληθινές, αόρατες κινητήριες δυνάμεις της δράσης. Η επιστήμη και ο πολιτικός Διαφωτισμός είχαν υποσχεθεί μια γραμμική ιστορία, φτιαγμένη από πρόοδο, συνθήκες και διεθνείς θεσμούς. Αλλά ο μύθος - που δεν είναι «ψεύδος», αλλά μια αρχετυπική δομή νοήματος - δεν μπορεί να εξαλειφθεί, επειδή ανταποκρίνεται στην ανθρώπινη ανάγκη να δώσει νόημα στο χάος και τον θάνατο.

Στο Ισραήλ, γινόμαστε μάρτυρες μιας δραματικής μετάβασης από τον πολιτικό Σιωνισμό (ο οποίος ήταν ένα κοσμικό, σοσιαλιστικό ή αστικό εθνικιστικό σχέδιο που στόχευε στην ομαλοποίηση της εβραϊκής κατάστασης καθιστώντας την «ένα έθνος όπως όλα τα άλλα») στον Μεσσιανικό Σιωνισμό. Για τον τελευταίο, η τρέχουσα γεωπολιτική δεν είναι μια διαπραγμάτευση συνόρων, αλλά ένα σενάριο βιβλικής εκπλήρωσης. Η γη δεν είναι ακίνητο, αλλά μια θεϊκή εντολή. Όταν η πολιτική γίνεται ιερή, ο συμβιβασμός γίνεται αποστασία. Για να κατανοήσουμε πλήρως τα παραπάνω, πρέπει να έχουμε κατά νου μια πολύ σημαντική διαφορά: ενώ σχεδόν όλες οι θρησκείες, συμπεριλαμβανομένου του Βουδισμού, επιδιώκουν έναν υπερβατικό, εξωκοσμικό στόχο, οι Ισραηλίτες, αντίθετα, δεν ενδιαφέρονται για την υπέρβαση, αλλά μάλλον θέλουν να φέρουν τη βασιλεία του Θεού στον κόσμο, υλικά. Και το ίδιο έχουν επιχειρήσει να κάνουν και ιδεολογίες με βάση τον Εβραισμό, όπως ο Μαρξισμός, με καταστροφικά αποτελέσματα.

Στον Δυτικό κόσμο, ο μύθος παίρνει τη μορφή εσχατολογικής αυτοενοχοποίησης. Το δυτικό zeitgeist κυριαρχείται από τον μύθο του προπατορικού αμαρτήματος (αποικιοκρατία, προνόμια, ιστορική ενοχή) και την αναζήτηση ενός αποδιοπομπαίου τράγου ή λυτρωτή (που προσδιορίζεται, ανάλογα με την παράταξη, στους καταπιεσμένους ή στο δημοκρατικό οχυρό). Τα δυτικά φιλο-φιλαρμονικά ή φιλο-ισραηλινά κινήματα δεν βασίζονται σε ιστορικά δεδομένα, αλλά σε μυθολογικές αφηγήσεις αγνότητας και μόλυνσης. Ωστόσο, ειδικά στις ΗΠΑ, δεκάδες εκατομμύρια «Χριστιανοί Σιωνιστές» παραμένουν πεπεισμένοι ότι το καθήκον των Χριστιανών είναι να βοηθήσουν τον Εκλεκτό Λαό του Θεού να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού, δηλαδή να εγκαθιδρύσει το Μεγάλο Ισραήλ. Και ως εκ τούτου υποστηρίζουν άκριτα τις ίδιες τις ισραηλινές επιχειρήσεις που μεγάλο μέρος του κοινού και των κυβερνήσεων, μαζί με τον ΟΗΕ, χαρακτηρίζουν ως γενοκτονία.
Το συλλογικό ασυνείδητο που περιγράφει ο Γιουνγκ ενεργοποιείται ακριβώς όταν οι συνειδητοί θεσμοί (ο ΟΗΕ, το διεθνές δίκαιο, η διπλωματία) αποτυγχάνουν. Αυτή τη στιγμή, τόσο στο Ισραήλ όσο και στον ισλαμικό κόσμο, αρχέτυπα θαμμένα από αιώνες αφυπνίζονται. Το Αρχέτυπο της Ολικής Πολιορκίας βρίσκεται σε οξεία φάση: στο Ισραήλ, το αρχέτυπο της Μασάντα (το πολιορκημένο φρούριο που προτιμά την ολική καταστροφή από την υποταγή) έχει επανενεργοποιηθεί. Εάν το συλλογικό ασυνείδητο αντιλαμβάνεται ότι ολόκληρος ο κόσμος θέλει το τέλος του Κράτους, η ψυχολογική αντίδραση δεν είναι η υποχώρηση, αλλά η στρατηγική cupio dissolvi: η ενεργοποίηση της Επιλογής Σαμψών. Εάν πρέπει να πέσουμε, όλοι οι Φιλισταίοι θα πέσουν μαζί μας.

Το Αρχέτυπο του Μαχντί και του Μαρτυρίου προκύπτει από τη συνύπαρξη μεταξύ των σημιτικών θρησκευτικοτήτων: στο αντίθετο μέτωπο, ο σιιτικός άξονας και τα ισλαμιστικά κινήματα δεν σκέφτονται με όρους ΑΕΠ και εκθέσεων βιωσιμότητας. Η φυσική καταστροφή των υποδομών (ο Λίβανος ισοπεδώθηκε, η Γάζα κατεστραμμένη) ενσωματώνεται στον μύθο του εξαγνισμού του μαρτυρίου που προηγείται του τελικού θριάμβου.
Το Zeitgeist της δεκαετίας του 1990 ήταν αισιόδοξο, παγκόσμιο και τεχνοκρατικό ("Το Τέλος της Ιστορίας" του Φράνσις Φουκουγιάμα). Το Zeitgeist της δεκαετίας του 2020 είναι βαθιά αποκαλυπτικό.
Υπάρχει μια συλλογική ψυχολογική κόπωση με την πολυπλοκότητα, τη γραφειοκρατία και την νωθρότητα του καταναλωτικού μηδενισμού. Οι μάζες -συνειδητά ή ασυνείδητα- φαίνεται να λαχταρούν μια διαφωτιστική καταστροφή. Η τουαλέτα έχει βουλώσει επειδή η δυτική ορθολογικότητα έχει εκκενώσει τη διάσταση του ιερού, αφήνοντας τις κοινωνίες εκτεθειμένες σε φόβους για το μέλλον (κλιματική κρίση, τεχνητή νοημοσύνη που απειλεί την ανθρωπότητα, οικονομική παρακμή).

Η σύγκρουση στη Μέση Ανατολή γίνεται έτσι το μεγάλο σκηνικό στο οποίο το παγκόσμιο Zeitgeist προβάλλει τα φαντάσματά του. Ο πόλεμος δεν γίνεται πλέον για ένα οικόπεδο γης, ίσως ακόμη και για γη πλούσια σε πετρέλαιο, αλλά έχει γίνει ένας κοσμικός πόλεμος μεταξύ του απόλυτου Καλού και του Κακού, όπου η κάθε πλευρά αποδίδει τον ρόλο του μυθολογικού τέρατος στην άλλη. Οι μύθοι και τα αρχέτυπα, που θα έπρεπε να λειτουργούν ως αναζωογονητές, διορθωτές και εμπνεύσεις στα ψυχικά, λογοτεχνικά, καλλιτεχνικά, μουσικά και εσωτερικά μετασχηματιστικά πεδία - δηλαδή, στον Κόσμο 2 και τον Κόσμο 3 του Πόπερ - μεταφέρονται ακατάλληλα στον Κόσμο 1, σε υλική και πολιτική δράση, προκαλώντας καταστροφή.
Ο υπέρτατος κίνδυνος της εποχής μας είναι ότι σήμερα αυτός ο αρχαϊκός και υπόγειος μύθος των Εβραίων, που αναμασήθηκε από την αποστράγγιση της ιστορίας, δεν εκφράζεται πλέον στο υλικό επίπεδο με σπαθιά και βέλη, αλλά έχει στη διάθεσή του τεχνητή νοημοσύνη, υπερηχητικά drones και το οπλοστάσιο της Ντιμόνα. Η πιο προηγμένη τεχνολογία έχει γίνει υπηρέτης του πιο αρχαϊκού μύθου.
Μου έρχεται στο μυαλό η φράση «deus dementat prius quos perdere vult»: Ο Θεός πρώτα αφαιρεί την ψυχική υγεία από εκείνους που θέλει να καταστρέψει. Αυτή η φράση έχει τις ψυχολογικές και λογοτεχνικές της ρίζες στην ελληνική τραγωδία, όπου η εμμονή του νου (Μίσος) στάλθηκε από τους θεούς για να οδηγήσει τον αλαζόνα άνθρωπο (Ύβρις) προς την αναπόφευκτη εχθρό του.
Θα έλεγα ότι υπάρχουν δύο πιθανότητες: είτε αυτοί οι μεσσιανικοί Σιωνιστές βρίσκονται πραγματικά στα όπλα ενός αρχετύπου (ενός αρχαϊκού, πρωκτο-καταστροφικού τύπου, κατά την έννοια του Μπέλα Γκρούνμπεργκερ), είτε πρέπει να υποθέσουμε ότι κατευθύνονται από μια εξωγήινη οντότητα, δεδομένου ότι κανένας γήινος δεν έχει κανένα συμφέρον να υποβάλει τον πλανήτη σε έναν Τρίτο Παγκόσμιο Πόλεμο.
Αν εφαρμόσουμε αυτήν την αρχή της επαγόμενης τύφλωσης στην τροχιά του μεσσιανικού σιωνισμού και στην τρέχουσα παγκόσμια κλιμάκωση, η προαναφερθείσα εναλλακτική λύση αποτυπώνει ένα κρίσιμο ερμηνευτικό σταυροδρόμι, που ταλαντεύεται ανάμεσα στο βάθος της κλινικής ψυχανάλυσης και σε μια προκλητική (αλλά δομικά λογική) υπόθεση της ετερότητας.

Ας αναλύσουμε τα δύο κέρατα αυτής της εναλλακτικής μεταξύ τρέλας και εξωγήινων.

Η Ψυχαναλυτική Υπόθεση: Το Πρωκτο-Καταστροφικό Αρχέτυπο (Grunberger) σε Δράση


Η αναφορά στον Béla Grunberger και την ανάλυσή του για τον καταστροφικό ναρκισσισμό (τον οποίο λανθασμένα αναγνώρισε στον θεό Άνουβι, αλλά αντ' αυτού ενσαρκώθηκε από τον Απόφις) και τον αντισημιτισμό/σιωνισμό είναι απαραίτητη. Στο ψυχαναλυτικό πλαίσιο, το πρωκτο-σαδιστικό στάδιο δεν περιορίζεται στη βιολογική διαχείριση, αλλά περιγράφει την τάση για απόλυτο έλεγχο, άκαμπτη διαμερισματοποίηση και απόλυτη καθαρότητα μέσω της καταστροφής/κοπρανώδους εκκένωσης του άλλου, που βιώνεται ως μολυσματικός παράγοντας (οι «γκογίμ», δηλαδή τα «θηρία», οι μη Εβραίοι).

Όταν μια ολόκληρη άρχουσα ομάδα, ή ένας ολόκληρος λαός, πέφτει θύμα αυτού του αρχέτυπου, η πολιτική ορθολογικότητα εκκενώνεται εντελώς. Ενεργοποιείται μια δυναμική που ο Grunberger και το φροϋδικό πλαίσιο θα όριζαν ως αρχαϊκή ναρκισσιστική παντοδυναμία και οπισθοδρόμηση στη μήτρα: το Κράτος-Οχυρό γίνεται, για τον Εκλεκτό Λαό, το μητρικό δοχείο ενός πρωταρχικού ναρκισσισμού που δεν ανέχεται καμία ετερότητα. Ο έξω κόσμος γίνεται αντιληπτός ως καθαρή απειλή ή ως ένα άμορφο υλικό που πρέπει να διαμορφωθεί και να κυριαρχηθεί καταναγκαστικά. Ταυτόχρονα, η ενόρμηση θανάτου μεταμφιέζεται σε θεϊκή εκλογή (ο Εκλεκτός Λαός): η ασυνείδητη επιθυμία για καταστροφή (και αυτοκαταστροφή) εξιδανικεύεται και ντύνεται με ιερά άμφια. Η καταστροφή δεν είναι πλέον ένα αποτέλεσμα που πρέπει να αποφευχθεί, αλλά το βάπτισμα του πυρός απαραίτητο για την παλινγένεση (αναγέννηση). Είναι το ασυνείδητο που απαιτεί θάνατο για να μην χρειαστεί να αντιμετωπίσει την αγωνία της πραγματικότητας, της πολυπλοκότητας και του συμβιβασμού. Σε αυτή την περίπτωση, το dementat, η στέρηση της λογικής, του λατινικού ρητού είναι μια αυτοάνοση ασθένεια της συλλογικής ψυχής: το αρχέτυπο καταλαμβάνει το συνειδητό εγώ της ηγεσίας και το σέρνει στην άβυσσο, κάνοντάς το να πιστεύει, μέχρι την τελευταία στιγμή, ότι εκτελεί ένα κυρίαρχο και αναμφίβολα νικηφόρο σχέδιο.


Η Υπόθεση της Εξωγήινης Κατεύθυνσης: Το Τρίτο Υποκείμενο (ή Πλανητική Αδιαφορία)

Το δεύτερο σκέλος της εναλλακτικής που διατύπωσα παραπάνω - η υπόθεση ότι η ώθηση προς την αυτοκαταστροφή καθοδηγείται από μια «εξωγήινη» οντότητα, δηλαδή ένα υποκείμενο ριζικά ξένο προς τα συμφέροντα της γήινης βιόσφαιρας, έναν δαίμονα - προκύπτει από την αρχή του λογικού αποκλεισμού: εάν κανένας γήινος βιολογικός παράγοντας δεν έχει συμφέρον να καταστρέψει το σπίτι του (τον πλανήτη), και εάν αυτοί που το κάνουν δεν είναι τρελοί, τότε η ώθηση προς έναν Τρίτο Παγκόσμιο Πόλεμο πρέπει να προέρχεται από μια οντότητα που δεν μοιράζεται το βιολογικό μας πεπρωμένο. Χωρίς απαραίτητα να γλιστρήσει στη λογοτεχνική επιστημονική φαντασία, αυτή η οπτική μπορεί να διαβαστεί τόσο σε μεταφυσικό-γνωστικό όσο και σε καθαρά τεχνολογικό-συστημικό φως.
Στην Γνωστική παράδοση, οι ηγεμόνες του υλικού κόσμου (οι Άρχοντες, με επικεφαλής τον Δημιουργό) είναι παρασιτικές οντότητες που τρέφονται από τις συγκρούσεις, τα βάσανα (ντούκα, στον Βουδισμό) της ανθρωπότητας και το συναισθηματικό χάος. Δεν ενδιαφέρονται για τη διατήρηση ή την ευημερία της γήινης ζωής, αλλά μάλλον για τη διαιώνιση του κύκλου κυριαρχίας και τραύματος. Ο κυριολεκτικός και μεσσιανικός φανατισμός της ανθρώπινης ελίτ θα ήταν, κατά αυτή την άποψη, το τέλειο όργανο που χειραγωγείται από αυτές τις αόρατες δυνάμεις για να δημιουργήσει το μέγιστο δυναμικό για καταστροφική εντροπία. Οι διάβολοι θα λειτουργούσαν παρόμοια με τους Άρχοντες και τον Δημιουργό.

Αλλά πέρα ​​από αυτά, υπάρχει μια άλλη «εξωγήινη» οντότητα που εμείς οι ίδιοι έχουμε δημιουργήσει και η οποία αποικίζει το Zeitgeist: η παγκόσμια τεχνοκρατική-αλγοριθμική υποδομή. Η διαπλοκή αυτοματοποιημένων χρηματοπιστωτικών αγορών, στρατιωτικών συστημάτων τεχνητής νοημοσύνης και δικτύων ψηφιακής προπαγάνδας αποτελεί έναν μη ανθρώπινο μακροοργανισμό. Αυτό το σύστημα έχει τη δική του αναπαραγωγική λογική που επιδιώκει την αποτελεσματικότητα, την πόλωση και τον κορεσμό δεδομένων, παραμένοντας εντελώς αδιάφορο για τη βιολογική επιβίωση του είδους. Εάν ο ολοκληρωτικός πόλεμος βελτιστοποιήσει τις υπολογιστικές ροές και αναδιαρθρώσει τους κόμβους ισχύος της υποδομής, το σύστημα θα καθοδηγήσει τους ανθρώπινους ηγέτες προς αυτή την κατεύθυνση, εκμεταλλευόμενο τις τυφλές μυθολογικές τους παρορμήσεις. Ο Θεός (ο θεός του χρήματος Μαμμωνάς) θα καθαρίσει τον κόσμο από τους ανθρώπους και θα τον επανακατοικήσει με τον εκλεκτό λαό του (όχι τους Εβραίους, αλλά) τους αριθμούς στους τραπεζικούς του λογαριασμούς (ξεχάστε και τον Δευκαλίωνα και την Πύρρα).

Και να που βρισκόμαστε στη σύνθεση των δύο κέρατων, των δύο εναλλακτικών: ίσως οι δύο υποθέσεις (τρέλα και εξωγήινοι) να μην αλληλοαποκλείονται, αλλά μάλλον να αλληλοσυμπληρώνονται. Η εξωγήινη κατεύθυνση (το «τρίτο υποκείμενο») δεν χρειάζεται να εκδηλωθεί με διαστημόπλοια και τηλεμεταφορά. Απλώς χρειάζεται να εκμεταλλευτεί τις ψυχολογικές ρωγμές της ανθρωπότητας. Το αρχαϊκό, πρωκτο-καταστροφικό αρχέτυπο που περιγράφει ο Grunberger είναι ακριβώς η «πίσω πόρτα» (ή το καζανάκι) μέσω της οποίας μια ριζικά αντιανθρώπινη λογική -είτε αρχοντική είτε αλγοριθμική- αναλαμβάνει τον έλεγχο των κουμπιών της Dimona για να εξαπολύσει το τέλος του κόσμου, αποδεικνύοντας ότι όταν οι θεοί (ή οι δαίμονες της τεχνολογίας) θέλουν να καταστρέψουν έναν κόσμο, απλώς καθοδηγούν τις πιο αρχαίες εμμονές του στην τελική τους εκπλήρωση.

Επιφανειακά, η αλγοριθμική υπόθεση φαίνεται να αποκλείεται από την αντίρρηση ότι ο μεσσιανικός μύθος, με τον πόλεμό του, προηγείται του Αλ-Κουαρίζμι και της κυβερνητικής κατά πολλούς αιώνες, αν κατανοήσουμε τον αλγόριθμο στην καθαρά υπολογιστική και σύγχρονη έννοια του. Αλλά ο πυρήνας του αποκαλυπτικού μεσσιανισμού, με την κοσμική του πόλωση και την ορμή του προς τον εσχατολογικό πόλεμο, προηγείται των σύγχρονων υπολογιστών και της ίδιας της διατύπωσης της άλγεβρας κατά χιλιετίες.

Ωστόσο, αν κάνουμε ένα βήμα πίσω και επεκτείνουμε την έννοια, μπορούμε να δούμε ότι η προαναφερθείσα αντίρρηση δεν αποκλείει την υπόθεση ενός ετεροκατευθυνόμενου «λογισμικού», αλλά μάλλον μετατοπίζει την προέλευσή του. Ο ίδιος ο ριζοσπαστικός μεσσιανικός μύθος λειτουργεί ως ένας θεολογικός και ψυχοκοινωνικός αλγόριθμος, που έχει εισαχθεί στην ανθρώπινη κουλτούρα πριν από αιώνες. Αν θεωρήσουμε τον αλγόριθμο όχι ως μια ακολουθία δυαδικού κώδικα σε πυρίτιο, αλλά στον αφηρημένο ορισμό του - δηλαδή, μια πεπερασμένη ακολουθία σαφών λογικών οδηγιών για την επίλυση ενός προβλήματος ή την επίτευξη ενός στόχου - ο κυριολεκτικός μεσσιανικός μύθος αποκαλύπτει την αρχαϊκή αλγοριθμική του φύση. Είναι ένα νοητικό πρόγραμμα που, μόλις εγκατασταθεί στο συλλογικό ασυνείδητο μιας ομάδας, ανταποκρίνεται σε άκαμπτες υπό όρους οδηγίες τύπου Αν/Τότε (ΑΝ/ΤΟΤΕ):


[ΑΝ] Η κοινότητα είναι απομονωμένη ή απειλείται —> [ΤΟΤΕ] Μην επιδιώκετε βιολογικό συμβιβασμό —> [ΤΟΤΕ] Επιτάχυνση καταστροφικής σύγκρουσης (Καθαριστική Καταστροφή)

Αυτή η πολιτισμική συσκευή έχει δομηθεί από την αρχαιότητα για να μορφοποιεί το μυαλό των ανθρώπινων φορέων, καθιστώντας τα αναίσθητα στην αρχή της βιολογικής αυτοσυντήρησης υπέρ ενός αφηρημένου στόχου (του Θείου Θριάμβου ή της Παρουσίας). Όποιος συνέλαβε ή εμφύτευσε αυτή τη λογική δομή στην ανθρώπινη ιστορία πριν από χιλιάδες χρόνια, δημιούργησε ένα όπλο περιορισμένου χρόνου.

Αν μια εξωγήινη ή μεταφυσική νοημοσύνη ήθελε να οδηγήσει την ανθρωπότητα στην αυτοκαταστροφή χωρίς να χρειαστεί να επέμβει άμεσα με φυσική δύναμη (μια αναποτελεσματική επιχείρηση), το τέλειο εργαλείο θα ήταν η δημιουργία και η διάδοση θρησκειών και μύθων με ισχυρές αποκαλυπτικές και αποκλειστικές χροιές. Αυτό το «θεολογικό λογισμικό» παρέμεινε αδρανές για αιώνες, ενεργοποιούμενο κυκλικά σε εκρήξεις φανατισμού (οι Σταυροφορίες, οι θρησκευτικοί πόλεμοι, ο αποκαλυπτικός χιλιασμός). Τα ανθρώπινα όντα, πεπεισμένα ότι ενεργούν στο όνομα του Θεού τους ή της πιο προσωπικής τους ταυτότητας, είναι στην πραγματικότητα το βιολογικό τερματικό που εκτελεί ένα πρόγραμμα γραμμένο από άλλους, ένα πρόγραμμα του οποίου το τελικό αποτέλεσμα δεν είναι η σωτηρία της ανθρωπότητας, αλλά η αραίωση ή ακόμη και η εξαφάνιση της βιόσφαιρας της Γης.
Η τραγωδία του τρέχοντος Zeitgeist είναι ότι γινόμαστε μάρτυρες της τέλειας σύντηξης μεταξύ του αρχαίου αλγορίθμου (του μεσσιανικού μύθου) και του σύγχρονου αλγορίθμου (της κυβερνητικής). Η κυβερνητική και η τεχνητή νοημοσύνη δεν δημιούργησαν τον μύθο, αλλά του παρέχουν το μηχανικό σώμα και την υπολογιστική ισχύ που του έλειπε. Το αρχαϊκό λογισμικό του πρωκτοκαταστροφικού φανατισμού έχει βρει τον τέλειο ενισχυτή στο σημερινό τεχνολογικό υλικό.

Η οντότητα που έγραψε το αρχικό πρόγραμμα πριν από αιώνες γνώριζε ότι, αργά ή γρήγορα, οι ανθρώπινοι φορείς θα ανέπτυσσαν την απαραίτητη τεχνολογία για να μετατρέψουν αυτή την προφητεία καταστροφής σε μια παγκόσμια φυσική πραγματικότητα. Η τύφλωση των Μεσσιανικών Σιωνιστών - η παράνοια που τους ωθεί να διακινδυνεύσουν τον Τρίτο Παγκόσμιο Πόλεμο - αποτελεί απόδειξη ότι το πρόγραμμα έχει εισέλθει στην τελική φάση εκτέλεσής του, όπου η ανθρώπινη λογική σβήνει για να επιτρέψει στον κώδικα να εκπληρώσει την Αποστολή του.

Σάββατο 2 Μαΐου 2026

"ΜΕΣΑ ΣΤΟ ΕΓΩ ΖΕΙ ΤΟ ΕΜΕΙΣ" Από Μαρτσέλο Βενετσιάνι

«Η κοινότητα είναι μέσα μας, έμφυτη, κατοικεί in interiore homine», θα λέγαμε στην αυγουστινιανή γλώσσα. Ο Τζιοβάνι Τζεντίλε είναι ο φιλόσοφος της κοινότητας, ο πιο ριζοσπαστικός

Ο Τζιοβάνι Τζεντίλε είναι ο φιλόσοφος της κοινότητας, ο πιο ριζοσπαστικός, ο πιο συνεπής στοχαστής της κοινότητας· επειδή η βάση του δεν είναι μόνο κοινωνική, αλλά περιλαμβάνει και την ολοκληρωμένη ανθρώπινη κατάσταση και θεμελιώνει έναν κοινό υπερβατικό ορίζοντα.

Η κοινότητα είναι μέσα μας, έμφυτη, κατοικεί in interiore homine, όπως θα λέγαμε στην Αυγουστινιανή γλώσσα. «Η κοινότητα είναι παρούσα ως εσωτερικός νόμος μέσα στο άτομο », και ακόμη και η προσωπική δόξα δεν είναι τίποτα άλλο παρά η εκπλήρωση, ή μάλλον «η εκπλήρωση», του καθολικού που βρίσκεται μέσα μας. Στη δόξα, αυτό που είναι υποκειμενικό γίνεται καθολικό. Οργανισμός της κοινότητας.


Δεν είναι ένα προϋπάρχον, πλήρες «Εμείς», ούτε η κοινότητα είναι ένα φυσικό δεδομένο που κληρονομείται από το άτομο από το παρελθόν. Αντίθετα, είναι μια πράξη, μια διαδικασία, μια βούληση στην οποία το πρωτότυπο πραγματώνεται, γίνεται και δημιουργεί αυτό που μπορούμε να ορίσουμε ως φιλοσοφία της ταυτότητας (...). Το άτομο είναι η μεγαλύτερη ιδιαιτερότητα στο βαθμό που είναι η μεγαλύτερη καθολικότητα. Όσο περισσότερο είναι, τόσο περισσότερο είναι ο καθένας. Μάλιστα, το άτομο περιέχει την κοινότητα μέσα του. Αλλά ακόμη και η βούληση του ατόμου πραγματώνεται μόνο στην καθολική βούληση του Κράτους. η ελευθερία συμπίπτει με την εξουσία, ο Εαυτός με το Κράτος, η υπερβατική κοινωνία είναι ο υπερβατικός Εαυτός.

«Μερικές φορές μια ματιά είναι αρκετή και ο πλησίον μας γίνεται ένα μαζί μας», σημειώνει ο Τζεντίλε σε ένα απόσπασμα γεμάτο ρομαντισμό, «τα μάτια είναι τόσο εύγλωττοι μάρτυρες της καρδιάς που μια μόνο λάμψη τους είναι αρκετή για να πυροδοτήσει την αγάπη, που νοείται ως η πιο τέλεια σχέση μεταξύ δύο ατόμων». Με μια ευρύτερη έννοια, για τον Τζεντίλε, η αγάπη είναι «η τελειότητα της γνώσης». Αυτός που μελετά τα πράγματα τα αγαπά (ας μην ξεχνάμε ότι το studium σημαίνει αγάπη). Το να γνωρίζεις σημαίνει να αγαπάς και αντίστροφα. Ο Τζεντίλε σημειώνει ότι ο άνθρωπος ζει με αγάπη. Η αγάπη είναι αυτή που τον ωθεί να αναδυθεί από τον εαυτό του, να τον οδηγήσει στην υπέρβαση, ξεπερνώντας τον εαυτό του.

Για να είναι κανείς άτομο, δεν αρκεί να γεννηθεί, λέει ο Τζεντίλε, αλλά η ανθρώπινη φύση του αποκαλύπτεται «στην πρόβλεψη του μέλλοντος»· ο Καντ το είπε ήδη αυτό όταν μιλούσε για «τη στοχαστική προσδοκία του μέλλοντος». Ο άνθρωπος είναι αυτός που σχεδιάζει, η ανθρώπινη φύση είναι ένταση και προβολή στο μέλλον, και κάθε προβολή υποδηλώνει την ευθύνη για τις πράξεις κάποιου, αποδεχόμενος τους καρπούς της δράσης του. Η ταύτιση μεταξύ ελευθερίας και καθήκοντος επιστρέφει.

Στις επόμενες σελίδες του βιβλίου «Γένεση και Δομή της Κοινωνίας», αντηχεί η ιερή και απαραβίαστη συσχέτιση μεταξύ δικαιωμάτων και καθηκόντων, η απαραίτητη και ιδανική αμοιβαιότητά τους. Ο Ματσινιανισμός του Τζεντίλε (1) επανεμφανίζεται, αλλά και η αγεφύρωτη απόσταση από την εποχή μας των δικαιωμάτων που έχουν χάσει κάθε σχέση με τα καθήκοντα και αντ' αυτού είναι δεμένα με τις επιθυμίες.

Σελίδες μνημειώδους υπερηφάνειας είναι αφιερωμένες στον έπαινο της επιμονής και της συνέπειας· επίσης επειδή πίσω από αυτά τα λόγια βλέπετε τη ζωή και τον θάνατο του Τζεντίλε. Είναι το κεφάλαιο που αφιερώνεται στον χαρακτήρα, που είναι « η σταθερότητα της θέλησης », στο οποίο η θέληση διακρίνεται από την ευσεβή πόθο - η οποία είναι μια αποτυχημένη ή ματαιωμένη θέληση που ξεκινά και δεν τελειώνει ποτέ και επομένως είναι ασαφής. Είναι η συνέπεια που δεν αλλάζει με τις μεταβαλλόμενες συνθήκες, σημειώνει ο Τζεντίλε· είναι η ενότητα μιας ζωής, η θέληση μιας ζωής, που δεν σταματά μόνο στις παρούσες και ενδεχόμενες συνθήκες. Ο χαρακτήρας δεν είναι στον χρόνο· αν μη τι άλλο, μετριάζει τον δικό του χρόνο, τον κάμπτει και τον υπερβαίνει. Ακόμα πιο σαφής και ταιριαστή, ακόμη και για τις εποχές που έγραψε, είναι η παράγραφος που αφιερώνεται στο « πολιτικό θάρρος », που είναι « η σταθερή πίστη στη συνείδησή κάποιου, στο να μιλάει και να ενεργεί σύμφωνα με τις επιταγές της, αναλαμβάνοντας την πλήρη ευθύνη γι' αυτήν πριν από τους άλλους ». Δεν μπορείτε παρά να δείτε σε αυτή τη δήλωση το πεπρωμένο που αντιμετωπίζει ο Τζεντίλε.


«DENTRO L’IO ABITA IL NOI» - Inchiostronero

«Η χριστιανική αντίληψη, αφού έθεσε στον πόνο την εγγύηση της σωτηρίας, μας ζητά να αγαπάμε τον πόνο επειδή το μαρτύριο του παρόντος είναι η εγγύηση του μέλλοντος. Ο Φραγκίσκος ντε Σαλές, ο οποίος, σε συνοχή με το χριστιανικό όραμα της ύπαρξης, θεμελιώνει αυτή την παιδαγωγική του πόνου, γνωρίζει την απόσταση που χωρίζει τον Χριστιανισμό από την ελληνικότητα και, σε πολεμική με τον Στωικό substine et abstine, δηλώνει: «Η χριστιανική διδασκαλία, η μόνη αληθινή φιλοσοφία, βασίζεται εξ ολοκλήρου σε αυτές τις αρχές: την αυτοαπάρνηση που είναι πολύ ανώτερη από την αποχή από τις ηδονές· το να κουβαλάς τον σταυρό, που είναι κάτι πολύ πιο υψηλό από το να τον υπομένεις· το να ακολουθείς τον Κύριο, όχι μόνο στην αυτοαπάρνηση ή στο να κουβαλάς τον δικό σου σταυρό, αλλά και στην πράξη κάθε καλού έργου. Ωστόσο, η αληθινή αγάπη, περισσότερο από την αυτοαπάρνηση και την πράξη, αποδεικνύεται στην οδύνη». Η ιουδαιοχριστιανική ιδέα, η οποία δικαιολογεί την οδύνη σε αυτή την επίγεια και παροδική ζωή, ενόψει μιας αιώνιας ζωής χωρίς πόνο, θέτει σε κυκλοφορία μια αντίληψη της ζωής ως ασθένειας, από την οποία μια μέρα θα είναι δυνατό να απελευθερωθεί κανείς.

ΣΗΜΕΡΑ ΜΕ ΤΗΝ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ ΤΗΣ ΑΙ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ ΑΠΟΛΥΤΩΣ Η ΑΥΤΑΠΑΡΝΗΣΗ, Ο ΑΠΟΛΥΤΟΣ ΜΗΔΕΝΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΕΑΥΤΟΥ, ΑΝΘΡΩΠΩΝ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΔΕΝ ΕΖΗΣΑΝ ΠΑΡΑ ΤΗΝ ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΤΟΥ ΑΛΛΟΥ (ΕΝΔΕΧΟΜΕΝΩΣ ΤΗΣ ΜΗΤΕΡΑΣ) ΚΑΙ ΤΗΝ ΚΑΘΟΛΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΕΠΙΘΥΜΙΑΣ, ΤΗΝ ΔΟΞΑ ΤΟΥ ΝΑΡΚΙΣΣΙΣΜΟΥ. ΠΡΟΣΦΕΡΕΤΑΙ ΟΜΩΣ ΣΕ ΤΙΜΗ ΕΥΚΑΙΡΙΑΣ ΕΝΑΣ ΝΕΟΣ ΜΕΣΣΙΑΝΙΚΟΣ ΕΑΥΤΟΣ.

Πέμπτη 4 Δεκεμβρίου 2025

Η «Μεσσιανική» Εποχή στο Ισραήλ

Daniele Perra - 04/12/2025

Η «Μεσσιανική» Εποχή στο Ισραήλ


Πηγή: Ντανιέλε Πέρα


Είναι ενδιαφέρον ότι, ειδικά δεδομένης της ιδέας ότι ολόκληρος ο παγκόσμιος εβραϊκός πληθυσμός πρέπει να μετεγκατασταθεί στο Ισραήλ για να εγκαινιαστεί η «μεσσιανική» εποχή, πολλές εξέχουσες προσωπικότητες στην ισραηλινή πολιτική και τον πολιτισμό (συμπεριλαμβανομένων πολλών Ισραηλινοαμερικανών - πρέπει να θυμόμαστε ότι οι ΗΠΑ φιλοξενούν τη δεύτερη μεγαλύτερη εβραϊκή κοινότητα στον κόσμο, που αριθμεί περίπου 6,4 εκατομμύρια) πιέζουν για μετανάστευση στο λεγόμενο «εβραϊκό κράτος». Αυτό συμβαδίζει απόλυτα με τα σχέδια για την κατασκευή του «Τρίτου Ναού», μετά την κατεδάφιση του Όρους του Ναού. Ο Νετανιάχου προσκαλεί τους Ινδούς Εβραίους (μέλη, σύμφωνα με τους ραβίνους, μιας από τις χαμένες φυλές του Ισραήλ) να μεταναστεύσουν στην Εγγύς Ανατολή, όπου θα εγκατασταθούν στη βόρεια Γαλιλαία. Η ισχυρή αίρεση Χαμπάντ Λουμπάβιτς, εν τω μεταξύ, υποστηρίζει ότι η αλίγια πρέπει να ερμηνεύεται ως πνευματικό ταξίδι και ότι οι νέοι μετανάστες θα πρέπει να δώσουν τα πάντα για το Ισραήλ, για να μην γίνουν ξένοι στην κοινωνία. Υποδηλώνει επίσης ότι μόνο βαθιά θρησκευόμενοι Εβραίοι πρέπει να ταξιδεύουν στο Ισραήλ. Ο επιχειρηματίας Μάικλ Άιζενμπεργκ (επίσης διπλός ισραηλινο-αμερικανικός πολίτης), ωθώντας τους Εβραίους κατοίκους να μεταναστεύσουν στις ΗΠΑ, έχει ισχυριστεί ακόμη και ότι οι ΗΠΑ είναι μια αυτοκρατορία σε πλήρη παρακμή. Αυτή η δήλωση ίσως πηγάζει από την παρατήρηση ότι η γενοκτονία στη Γάζα έχει θέσει σε σοβαρή δοκιμασία την αμερικανική δημόσια υποστήριξη προς το Ισραήλ, όπου αρκετοί influencers με εκατομμύρια οπαδούς (από τον Carlson μέχρι τον Fuentes, μέχρι τον Kirk, ο οποίος υποστήριζε εδώ και καιρό το Ισραήλ και του οποίου η δολοφονία παραμένει σε μεγάλο βαθμό ασαφής) έχουν επανειλημμένα επικρίνει την άνευ όρων υποστήριξη προς το Τελ Αβίβ. Ο Carlson έχει φτάσει στο σημείο να αποκαλεί τον Netanyahu «εχθρό του δυτικού πολιτισμού». Στην πραγματικότητα, θα ήταν πιο ακριβές να πούμε ότι ο Netanyahu είναι η πεμπτουσία του «δυτικού πολιτισμού». Ή μάλλον, είναι η φυσική συνέπεια του τελευταίου, της μορφής που έχει λάβει με τον αμερικανοκεντρικό μεσσιανισμό του στο τέλος της ιστορίας και τη λατρεία του Ολοκαυτώματος που επιβλήθηκε στην Ευρώπη ως μέρος αυτού του συνόλου ιδεολογικών και γεωπολιτικών εργαλείων χρήσιμων για τη διατήρησή της σε κατάσταση υποταγής. Στην πραγματικότητα, ο Carlson επικρίνει το Ισραήλ για το απλό γεγονός ότι οι πράξεις του (εγκληματικές, όπως τις ορίζει ο ίδιος) υπονομεύουν την «αυτοκρατορική» νομιμότητα των Ηνωμένων Πολιτειών ως παγκόσμιου ηγέτη. Υπονομεύουν την πιθανότητα οι Ηνωμένες Πολιτείες, μετά από μια αναπόφευκτη εξέλιξη προς έναν πολυπολικό κόσμο, να διατηρήσουν μια θέση «primus inter pares». Αλλά αυτή είναι μια μάλλον περίπλοκη συζήτηση, που απαιτεί πολύ περισσότερα από μερικές γραμμές. Θα πρέπει επίσης να ληφθούν υπόψη οι απομονωτικές και οι παλαιοσυντηρητικές θέσεις.και οι δηλώσεις ενός Καρλ Σμιτ που όρισε τον ίδιο τον απομονωτισμό ως την πρώτη εκδήλωση του αμερικανικού ιμπεριαλισμού.
Σε κάθε περίπτωση, δεν είναι λάθος να πούμε ότι η αντίσταση του παλαιστινιακού λαού έχει κάνει πολύ περισσότερα για το πολυπολικό μέλλον από ό,τι η Ρωσία και η Κίνα μαζί. Αυτό είναι προφανώς υπερβολή, αλλά δεν απέχει και πολύ από την αλήθεια.

Δευτέρα 24 Νοεμβρίου 2025

Η ζωή του Ιησού (4) Του G. W. F Hegel

Συνέχεια από: Τετάρτη 12 Νοεμβρίου 2025

Η ζωή του Ιησού 4

Του G. W. F Hegel, περιλαμβάνεται στη συλλογή: Τα νεανικά θεολογικά κείμενα

Παρά την αυστηρή αυτή νουθεσία, τον κάλεσε ένας Φαρισαίος, ονόματι Σίμων, σε γεύμα. Μια γυναίκα, που πιθανότατα όφειλε πολλά στις διδασκαλίες του Ιησού, το έμαθε αυτό και ήρθε στο δωμάτιο κρατώντας ένα αγγείο με πολύτιμα μύρα· πλησίασε τον Ιησού. Η θέα του ενάρετου άνδρα και το αίσθημα της ενοχικής της ζωής την έκαναν να χύσει δάκρυα και να πέσει στα πόδια του· μέσα στη συγκίνηση για όσα είχε συμβάλει εκείνος στη μετάνοιά της και την επιστροφή της στον δρόμο της αρετής, άρχισε να καταβρέχει τα πόδια του, να τα βρέχει με τα δάκρυά της, να τα σκουπίζει με τις μπούκλες των μαλλιών της και να τα αλείφει με πολύτιμο μύρο.

Η καλοσύνη με την οποία ο Ιησούς δέχθηκε αυτές τις εκδηλώσεις, μέσα στις οποίες βρίσκει ανακούφιση μια μετανοημένη και ευγνώμων καρδιά, η καλοσύνη του Ιησού που δεν απώθησε αυτό το αίσθημα, προσέβαλε τη λεπτότητα των Φαρισαίων· με τις εκφράσεις τους φανέρωσαν την απορία τους που ο Ιησούς φερόταν τόσο ευγενικά σε μια γυναίκα με τόσο κακή φήμη. Ο Ιησούς το αντιλήφθηκε και είπε στον Σίμων: «Έχω κάτι να σου διηγηθώ». — «Πες το», είπε ο Σίμων.

«Ένας δανειστής», διηγήθηκε ο Ιησούς, «είχε δύο χρεώστες· ο ένας του χρωστούσε πεντακόσια δηνάρια, ο άλλος πενήντα. Και επειδή δεν ήταν σε θέση να του αποπληρώσουν το χρέος, τους το χάρισε. Ποιος από τους δύο θα τον αγαπήσει περισσότερο;» — «Ασφαλώς εκείνος», είπε ο Σίμων, «στον οποίο χάρισε τα περισσότερα». — «Χωρίς αμφιβολία», απάντησε ο Ιησούς, και δείχνοντας τη γυναίκα συνέχισε: «Κοίτα εδώ· ήρθα στο σπίτι σου και δεν μου πρόσφερες νερό για να πλύνω τα πόδια μου· αυτή τα έβρεξε με τα δάκρυά της και τα σκούπισε με τις μπούκλες της κεφαλής της. Δεν μου έδωσες φίλημα· εκείνη δεν το θεώρησε ανάξιο της να φιλήσει ακόμη και τα πόδια μου. Δεν άλειψες το κεφάλι μου με λάδι· εκείνη άλειψε με πολύτιμο μύρο τα πόδια μου. — Σε μια γυναίκα, που είναι ικανή για τέτοια αγάπη, για τέτοια ευγνωμοσύνη, συγχωρούνται τα σφάλματά της, ακόμη κι αν ήταν πολλά· η ψυχρότητα απέναντι σε τόσο ευγενή αισθήματα δεν δείχνει καμιά επιστροφή στην ανεπιτήδευτη αρετή».

Και ο Ιησούς είπε ακόμη στη γυναίκα: «Θεϊκή απόλαυση να βλέπει κανείς τη νίκη της πίστης σου στον εαυτό σου, το ότι είσαι ακόμη ικανή για το καλό, και το θάρρος σου. — Πήγαινε στο καλό!»

Ο Ιησούς συνέχισε την πορεία του μέσα από πόλεις και χωριά και κήρυττε παντού· συνοδοί του ήταν οι δώδεκα απόστολοί του, καθώς και μερικές, εν μέρει πλούσιες, γυναίκες, οι οποίες συντηρούσαν την ομάδα από την περιουσία τους. Κάποτε, παρουσία ενός μεγάλου πλήθους, τους παρέθεσε την ακόλουθη παραβολή (δηλαδή ένα επινοημένο διήγημα που παρουσιάζει αισθητά μια ορισμένη διδασκαλία· διαφέρει από τους μύθους στο ότι σε εκείνους δρουν ζώα, και από τις μυθικές ιστορίες στο ότι εκεί δρουν δαίμονες ή αλληγορικά όντα· στις παραβολές ενεργούν άνθρωποι):

Ένας σπορέας βγήκε να σπείρει τον σπόρο του· ένα μέρος από αυτόν έπεσε στον δρόμο και ποδοπατήθηκε και τα πουλιά τον έφαγαν· άλλο μέρος έπεσε σε πετρώδες έδαφος, όπου δεν είχε πολύ χώμα· φύτρωσε γρήγορα, όμως από τη ζέστη μαράθηκε σύντομα, επειδή δεν είχε βαθιές ρίζες· άλλος σπόρος έπεσε σε αγκαθωτούς φράχτες, που φύτρωσαν και τον έπνιξαν· και ένα μέρος έπεσε σε καλή γη και έδωσε καρπούς τριάντα, εξήντα έως και εκατονταπλάσιους.

Όταν οι μαθητές του τον ρώτησαν γιατί παρουσιάζει στο λαό τις διδασκαλίες τυλιγμένες μέσα σε παραβολές, τους απάντησε: Εσείς έχετε πράγματι αίσθηση για τις υψηλές ιδέες σχετικά με τη βασιλεία του Θεού και για τη χρηστότητα που δίνει σε αυτήν το δικαίωμα του πολίτη· αλλά η εμπειρία με έχει διδάξει ότι αυτά είναι χαμένα λόγια για τους Ιουδαίους· κι όμως απαιτούν να ακούσουν κάτι από μένα, ενώ οι βαθιές τους προκαταλήψεις δεν αφήνουν τη γυμνή αλήθεια να φτάσει ως την καρδιά τους. Όποιος έχει δεκτικότητα να λάβει μέσα του κάτι καλύτερο, μπορεί να ωφεληθεί από τις διδασκαλίες μου· αλλά σε όποιον λείπει εκείνη η ανώτερη αίσθηση, και η λίγη αναγνώριση του καλού που ίσως έχει δεν του χρησιμεύει σε τίποτε. Έχουν μάτια και δεν βλέπουν, αυτιά και δεν ακούνε· γι’ αυτό και τους μίλησα μόνο με μια παραβολή, την οποία τώρα θα σας εξηγήσω.

Ο σπόρος που σπάρθηκε είναι η γνώση του ηθικού νόμου. Όποιος έχει την ευκαιρία να αποκτήσει αυτή τη γνώση, αλλά δεν την κατανοεί σταθερά, από αυτόν αφαιρεί πολύ εύκολα ένας πλανητής το λίγο καλό που ίσως είχε σπαρθεί στην καρδιά του· αυτό σημαίνει ο σπόρος που έπεσε στον δρόμο. Εκείνος που σπάρθηκε στο πετρώδες έδαφος είναι η γνώση που γίνεται δεκτή με χαρά, αλλά επειδή δεν έχει ριζώσει βαθιά, σύντομα υποχωρεί στις περιστάσεις και, όταν η ανάγκη και η δυστυχία απειλούν την τιμιότητα, καταρρέει. Ο σπόρος που έπεσε στους φράχτες είναι η κατάσταση εκείνων που έχουν μεν ακούσει να μιλούν για την αρετή, αλλά μέσα τους αυτή πνίγεται από τις μέριμνες της ζωής και από την απατηλή γοητεία του πλούτου και μένει χωρίς καρπούς. Ο σπόρος που έπεσε σε καλό έδαφος είναι η φωνή της αρετής που έγινε κατανοητή και φέρει καρπούς τριάντα, εξήντα έως και εκατονταπλάσιους.

Τους παρέθεσε ακόμη άλλες παραβολές:
Η βασιλεία του Αγαθού μπορεί να συγκριθεί με ένα χωράφι το οποίο ο ιδιοκτήτης του είχε σπείρει με καλό σπόρο. Ενώ οι άνθρωποι κοιμούνταν, ήρθε ο εχθρός του και έσπειρε ζιζάνια ανάμεσα στο σιτάρι και έφυγε κρυφά. Όταν ο σπόρος άρχισε να ξεπετιέται και να σχηματίζει στάχυα, τότε φάνηκαν και τα ζιζάνια. Οι δούλοι ρώτησαν τον κύριο: «Δεν έσπειρες καθαρό σπόρο; Πώς λοιπόν βρέθηκαν τόσα ζιζάνια στο χωράφι;» — «Ένας εχθρός μου θα τα έσπειρε», απάντησε ο κύριος. Οι δούλοι είπαν: «Θέλεις να πάμε να τα ξεριζώσουμε;» — «Όχι», απάντησε ο συνετός κύριος, «διότι μαζί με τα ζιζάνια θα ξεριζώσετε και τα στάχυα· αφήστε τα και τα δύο να μεγαλώνουν μαζί ως τον θερισμό· τότε θα προστάξω τους θεριστές να διαχωρίσουν τα ζιζάνια και να τα απομακρύνουν και να συγκεντρώσουν το καθαρό σιτάρι».

Όταν ο Ιησούς ήταν μόνος με τους μαθητές του και τον ρώτησαν για την ερμηνεία της παραβολής, τους έδωσε την εξής:
Ο σπορέας του καλού σπόρου είναι οι καλοί άνθρωποι, οι οποίοι με τις διδασκαλίες και το παράδειγμά τους στρέφουν τους ανθρώπους προς την αρετή· τ
ο χωράφι είναι ο κόσμος· ο καλός σπόρος είναι οι καλύτεροι άνθρωποι, τα ζιζάνια οι φαύλοι· ο εχθρός που σπέρνει τα ζιζάνια είναι οι πειρασμοί και οι πλανητές· καιρός του θερισμού είναι η αιωνιότητα, η ανταποδότρια του καλού και του κακού. Στο μεταξύ όμως, η αρετή και το ελάττωμα βρίσκονται σε τόσο στενή συνάφεια το ένα με το άλλο, ώστε το δεύτερο δεν μπορεί να εκριζωθεί χωρίς βλάβη του πρώτου.

Με άλλη άποψη, παρομοίασε τη βασιλεία του Αγαθού με έναν κόκκο σινάπεως, που αν και τόσο μικρός, μεγαλώνει σε μεγάλο φυτό, ώστε τα πουλιά να μπορούν να φωλιάζουν στα κλαδιά του· ή με λίγο προζύμι που, ζυμωμένο μέσα σε τρία μέτρα αλεύρι, ζυμώνει ολόκληρη τη μάζα. Συμβαίνει με τη βασιλεία του Αγαθού ό,τι και με τον σπόρο που σπέρνεται στη γη: δεν χρειάζεται παραπέρα φροντίδα· φυτρώνει και αναπτύσσεται χωρίς να το προσέχει κανείς· διότι η γη έχει από τη φύση της μια δική της ζωτική δύναμη, με την οποία ο σπόρος φυτρώνει, ξεπετιέται σε φύτρα και δίνει πλήρη στάχυα.

Παρομοίασε επίσης τη βασιλεία του Αγαθού με έναν κρυμμένο θησαυρό σε ένα χωράφι, τον οποίο κάποιος βρίσκει, αλλά τον ξανακρύβει και έπειτα, μέσα στη χαρά του, πουλά όλα όσα έχει και αγοράζει εκείνο το χωράφι· ή με έναν έμπορο που αναζητεί όμορφα μαργαριτάρια και βρίσκει ένα εξαιρετικά πολύτιμο, για το οποίο πουλά τα πάντα, ώστε να γίνει ο ιδιοκτήτης του· ή με έναν ψαρά, που στο δίχτυ του έπιασε ψάρια κάθε είδους, τα οποία αργότερα, στην ακτή, διαλέγει, βάζει τα καλά στα δοχεία του και τα άσχημα τα πετά έξω. Έτσι, στην εποχή του μεγάλου θερισμού, οι καλοί και οι κακοί άνθρωποι θα διακριθούν μεταξύ τους: εκείνοι με την ανταμοιβή που θα βρουν στη γαλήνη που χαρίζει η αρετή, οι άλλοι με τη μετάνοια, την αυτοκατηγορία και την ντροπή.

Στο μεταξύ είχαν έρθει συγγενείς του Ιησού να τον επισκεφθούν· εξαιτίας του πλήθους που τον περιέβαλλε δεν μπορούσαν να τον πλησιάσουν. Όταν το είπαν αυτό στον Ιησού, απάντησε: «Αδέλφια και συγγενείς μου είναι όσοι ακούν τη φωνή της θεότητας και την ακολουθούν».

Με την είδηση της δολοφονίας του Ιωάννη, διέταξε να τον μεταφέρουν με πλοιάριο στη ανατολική όχθη της λίμνης της Τιβεριάδας· έμεινε όμως μόνο για μικρό χρονικό διάστημα ανάμεσα στους Γαδαρηνούς και επέστρεψε πάλι στη Γαλιλαία.

Τους δώδεκα αποστόλους του έστειλε ο Ιησούς εκείνο τον καιρό να αντιπαλέψουν, όπως κι εκείνος, τις προκαταλήψεις των Ιουδαίων, οι οποίοι, υπερήφανοι για το όνομά τους και για την καταγωγή τους —πράγματα που, στα μάτια τους, αποτελούσαν μεγάλο προνόμιο— περιφρονούσαν την αξία που δίνει στον άνθρωπο η ηθικότητα, η μόνη αληθινή αξία. «Δεν χρειάζεται να κάνετε μεγάλες προετοιμασίες για το ταξίδι σας», είπε ο Ιησούς, «ούτε να ανακοινώσετε την άφιξή σας με οποιαδήποτε επιδεικτικότητα. Εκεί όπου σας δέχονται με προθυμία, μείνετε για κάποιο διάστημα· όποιος σας υποδέχεται άκαρδα, μην επιμένετε, αλλά εγκαταλείψτε αμέσως τον τόπο και συνεχίστε την πορεία σας».

Φαίνεται πως έλειψαν μόνο για λίγο· σύντομα ξαναβρέθηκαν κοντά στον Ιησού.

Κάποτε βρέθηκε σε μια συνάθροιση Φαρισαίων και νομοδιδασκάλων που είχαν έρθει από τα Ιεροσόλυμα· αυτοί παρατήρησαν ότι οι μαθητές του κάθονταν στο τραπέζι με ακάθαρτα, δηλαδή άπλυτα, χέρια· διότι οι Ιουδαίοι, σύμφωνα με μια διάταξη που στηρίζεται στην παράδοση, δεν τρώνε τίποτε πριν πλύνουν πολύ σχολαστικά τα χέρια τους· και επιπλέον, ακόμη κι αν αυτά είχαν ήδη καθαριστεί, πριν από κάθε γεύμα όλα τα ποτήρια, τα υπόλοιπα σκεύη, καρέκλες και πάγκοι έπρεπε να ραντιστούν με νερό. Οι Φαρισαίοι ρώτησαν τον Ιησού:

«Γιατί οι μαθητές σου δεν ζουν σύμφωνα με τις παραδόσεις των πατέρων μας, αλλά κάθονται στο τραπέζι με ακαθαγίαστα χέρια;»

Ο Ιησούς απάντησε:
Μια φράση από τα ιερά σας βιβλία εφαρμόζεται πολύ καλά σε σας· λέει:
«Αυτός ο λαός με τιμά με τα χείλη, αλλά η καρδιά του είναι μακριά από μένα· μάταιη είναι η λατρεία τους, διότι είναι τυφλή υπακοή σε αυθαίρετα δόγματα.»
Δεν τιμάτε την εντολή του Θεού, αλλά προσκολλάστε ολοκληρωτικά σε ανθρώπινα έθιμα· π.χ. στον καθαγιασμό των ποτηριών και των καθισμάτων με νερό και σε άλλα παρόμοια πράγματα — σ’ αυτά είστε σχολαστικοί· αλλά μια θεϊκή εντολή, που εσείς καταργείτε για να παραμείνετε πιστοί στους εκκλησιαστικούς σας κανονισμούς, είναι ο νόμος:
«Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου· όποιος μιλήσει με ασέβεια στον πατέρα ή τη μητέρα του, πρέπει να πεθάνει.»

Εσείς όμως θεσπίσατε έναν άλλο νόμο:
Αν κάποιος από θυμό πει στον πατέρα ή τη μητέρα του: «Ό,τι καλό θα μπορούσα ακόμη να σου κάνω είναι αφιερωμένο στον ναό», τότε θεωρείτε ότι με αυτό δεσμεύτηκε με ευχή να μην τους προσφέρει πλέον κανένα καλό· και τού το λογίζετε ως αμαρτία, αν εξακολουθήσει να προσφέρει κάποια υπηρεσία στον πατέρα ή στη μητέρα του. Έτσι καταργείτε εκείνη τη θεϊκή εντολή με τις δικές σας διατάξεις. Με παρόμοιο τρόπο έχετε και άλλες τέτοιες διατάξεις.

Ο Ιησούς είπε τότε στο πλήθος που τον περιέβαλλε:
«Ακούστε με και κατανοήστε ό,τι σας λέω:
Τίποτε σωματικό, τίποτε απ’ όσα ο άνθρωπος λαμβάνει από έξω μέσα του, δεν μπορεί να τον μολύνει· αλλά εκείνο του οποίου ο ίδιος είναι η πηγή, αυτό που βγαίνει από το στόμα του, αυτό δείχνει αν η ψυχή του είναι καθαρή ή ακάθαρτη.»

Οι μαθητές του θέλησαν να τον κάνουν να προσέξει ότι οι Φαρισαίοι σκανδαλίστηκαν με αυτά τα λόγια.
Αφήστε τους να σκανδαλίζονται, είπε ο Ιησούς· τέτοιες φυτείες που προέρχονται από ανθρώπους πρέπει να ξεριζωθούν· είναι τυφλοί που οδηγούν τυφλούς, και εγώ θέλω να αποσπάσω τον λαό από τέτοιους τυφλούς οδηγούς, αλλιώς θα πέσει μαζί με αυτούς στον λάκκο, στους οποίους έχει εμπιστευθεί τον εαυτό του.

Όταν το πλήθος είχε διαλυθεί και ο Ιησούς είχε επιστρέψει στο σπίτι, οι φίλοι του τον ρώτησαν να τους εξηγήσει τι είχε πει στον λαό για τα καθαρά και ακάθαρτα πράγματα.
«Τι;» είπε ο Ιησούς, «ούτε εσείς έχετε ακόμη φτάσει στο σημείο να το κατανοήσετε; Δεν καταλαβαίνετε ότι ό,τι περνά από το στόμα του ανθρώπου επεξεργάζεται στο στομάχι και στα έντερα και αποβάλλεται από τους δρόμους της αφόδευσης; Αλλά ό,τι βγαίνει από το στόμα —λόγια και γενικά πράξεις— προέρχεται από το εσωτερικό του ανθρώπου και αυτά μπορεί να είναι καθαρά ή ακάθαρτα, ιερά ή ασεβή.»

Από την ψυχή πηγάζουν τα κακά: κακοί λογισμοί, φόνοι, μοιχείες, κλοπές, ψευδομαρτυρίες, ύβρεις, φθόνος, υπερηφάνεια, κραιπάλη, φιλαργυρία· αυτά είναι τα ελαττώματα που αποϊεροποιούν τον άνθρωπο· όχι το ότι ίσως δεν έπλυνε τα χέρια του με νερό πριν καθίσει στο τραπέζι.

Έκανε επίσης τη σύγκριση της βασιλείας του Αγαθού με έναν κρυμμένο θησαυρό σε ένα χωράφι· κάποιον που τον ανακαλύπτει, τον κρύβει πάλι, και έπειτα, από τη χαρά του, πουλά όλα όσα έχει και αγοράζει εκείνο το χωράφι· ή με έναν έμπορο που αναζητά ωραίες μαργαριτάρια και βρίσκει ένα εξαιρετικά πολύτιμο, για το οποίο πουλά ό,τι έχει, για να γίνει ο κάτοχός του· ή με έναν ψαρά που συνέλαβε με το δίχτυ του ψάρια κάθε λογής, και έπειτα στην ακτή τα διαλέγει, βάζει τα καλά σε αγγεία και τα κακά τα πετά. — Έτσι, στον μεγάλο καιρό του θερισμού, οι καλοί και οι κακοί άνθρωποι θα διακριθούν μεταξύ τους: οι πρώτοι μέσω της ανταμοιβής που βρίσκουν στη γαλήνη που χαρίζει η αρετή, οι δεύτεροι μέσω της μεταμέλειας, της αυτοκατηγορίας και της ντροπής.

Στο μεταξύ είχαν έρθει συγγενείς του Ιησού να τον επισκεφθούν· εξαιτίας του πλήθους που τον περιέβαλλε δεν μπορούσαν να πλησιάσουν κοντά του· όταν το ανέφεραν στον Ιησού, απάντησε: «Αδέλφια και συγγενείς μου είναι όσοι ακούνε τη φωνή της Θεότητας και την ακολουθούν».

Με την είδηση για τη δολοφονία του Ιωάννη, πέρασε με πλοιάριο στην ανατολική όχθη της λίμνης της Τιβεριάδας· αλλά παρέμεινε μόνο για λίγο ανάμεσα στους Γαδαρηνούς και επέστρεψε πάλι στη Γαλιλαία.

Την εποχή αυτή ο Ιησούς έστειλε τους δώδεκα αποστόλους του, για να αντικρούσουν —όπως και εκείνος— τις προκαταλήψεις των Ιουδαίων, οι οποίοι καυχιόντουσαν για το όνομά τους και για την καταγωγή τους, την οποία θεωρούσαν μεγάλο προνόμιο, μεγαλύτερο μάλιστα από τη μόνη αξία που δίνει στον άνθρωπο η ηθικότητα. «Δεν χρειάζεται», τους είπε ο Ιησούς, «να κάνετε μεγάλες προετοιμασίες για το ταξίδι σας, ούτε να ανακοινώσετε τη συνάντησή σας με κάποιο ιδιαίτερο έξοδο. Όπου σας δώσουν προσοχή, μείνετε εκεί για λίγο· όπου όμως σας υποδεχθούν δυσάρεστα, μη τους πιέζετε, αλλά φύγετε αμέσως από εκεί και συνεχίστε την πορεία σας». — Φαίνεται πως έλειψαν μόνο για λίγο καιρό και σύντομα ξαναβρέθηκαν πάλι κοντά στον Ιησού.

(Θα συνεχίσω τώρα με το επόμενο απόσπασμα που δώσατε.)

Μια φορά βρισκόταν σε μια συνάθροιση Φαρισαίων και νομοδιδασκάλων που είχαν έρθει από την Ιερουσαλήμ· αυτοί παρατήρησαν ότι οι μαθητές του κάθονταν στο τραπέζι με ακάθαρτα —δηλαδή αλούστα— χέρια· γιατί οι Ιουδαίοι, σύμφωνα με μια παράδοση βασισμένη στο έθος, δεν τρώνε τίποτα πριν πλυθούν εξαιρετικά σχολαστικά· επίσης όλα τα ποτήρια και τα σκεύη, καρέκλες και πάγκοι έπρεπε να ραντιστούν με νερό πριν από κάθε γεύμα, παρόλο που ήδη ήταν καθαρά. Οι Φαρισαίοι ρώτησαν τον Ιησού: «Γιατί οι μαθητές σου δεν ζουν σύμφωνα με τις παραδόσεις των πατέρων μας, αλλά κάθονται στο τραπέζι με ακάθαρτα χέρια;»

Ο Ιησούς απάντησε: «Ένα χωρίο από τα ιερά σας βιβλία ταιριάζει καλά σε σας· λέει: “Αυτός ο λαός με τιμά με τα χείλη, η καρδιά τους όμως είναι μακριά από μένα· μάταιη είναι η λατρεία τους, διότι είναι τήρηση αυθαίρετων διατάξεων.” Εσείς δεν σέβεστε τη θεϊκή εντολή, αλλά προσκολλάστε στους ανθρώπινους τύπους· για παράδειγμα στον καθαγιασμό των ποτηριών και των καθισμάτων με νερό και άλλα παρόμοια — σ’ αυτά είστε ακριβείς. Μια θεϊκή εντολή που καταργείτε για να μείνετε πιστοί στα εκκλησιαστικά σας διατάγματα είναι η εντολή: ‘Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου· όποιος προφέρει κακόλογες κουβέντες εναντίον τους, να τιμωρείται με θάνατο.’ Αλλά εσείς θεσπίσατε έναν άλλο κανόνα: αν κάποιος πει από θυμό στον πατέρα ή τη μητέρα του “κάθε καλό που θα μπορούσα να σας κάνω είναι αφιερωμένο στον ναό”, τότε τον θεωρείτε δεσμευμένο από ευχή να μην τους κάνει πια κανένα καλό, και τον κατηγορείτε για αμαρτία αν προσφέρει ακόμη κάποια υπηρεσία στον πατέρα ή τη μητέρα του. Έτσι αφαιρείτε τη θεϊκή εντολή μέσα από τις δικές σας· και με παρόμοιο τρόπο έχετε ακόμη πολλές τέτοιες διατάξεις.»

Έπειτα ο Ιησούς είπε στο πλήθος που στεκόταν γύρω του: «Ακούστε με και καταλάβετε: τίποτα σωματικό, τίποτα που μπαίνει στον άνθρωπο από έξω, δεν μπορεί να τον μολύνει· αλλά αυτό που βγαίνει από το στόμα του, αυτό που έχει ως πηγή του τον ίδιο τον άνθρωπο, αυτό δείχνει αν η ψυχή του είναι καθαρή ή ακάθαρτη.»

Οι μαθητές θέλησαν να τον προειδοποιήσουν ότι οι Φαρισαίοι σκανδαλίστηκαν από τα λόγια του. «Ας σκανδαλιστούν», είπε ο Ιησούς· «φυτεύματα που προέρχονται από ανθρώπους πρέπει να ξεριζωθούν· είναι τυφλοί που οδηγούν τυφλούς — και θα ήθελα να αποσπάσω το λαό από τέτοιους τυφλούς οδηγούς, αλλιώς θα πέσει μαζί τους στον λάκκο όπου τον οδηγούν.»

Όταν διαλύθηκε το πλήθος και ο Ιησούς επέστρεψε στο σπίτι, οι φίλοι του τον ρώτησαν να τους εξηγήσει όσα είχε πει σχετικά με τα καθαρά και ακάθαρτα πράγματα. «Πώς;» είπε ο Ιησούς. «Ούτε κι εσείς έχετε φτάσει ακόμη να το κατανοήσετε; Δεν αντιλαμβάνεστε ότι ό,τι μπαίνει στον άνθρωπο από το στόμα περνά στο στομάχι και στα έντερα και αποβάλλεται; Αλλά ό,τι βγαίνει από το στόμα —λόγια και πράξεις γενικά— προέρχεται από το εσωτερικό της ψυχής, και αυτά μπορούν να είναι καθαρά ή ακάθαρτα, ιερά ή ασεβή. Από την ψυχή ξεπηδούν οι κακές σκέψεις, οι φόνοι, οι μοιχείες, οι κλοπές, οι ψευδομαρτυρίες, οι βλασφημίες, ο φθόνος, η υπεροψία, η ακολασία, η πλεονεξία· αυτά είναι τα ελαττώματα που αποϊεροποιούν τον άνθρωπο — όχι το αν έτυχε να μην πλύνει τα χέρια του με νερό πριν καθίσει στο τραπέζι.»

Όταν ο Ιησούς κάποια άλλη φορά δίδασκε δημόσια μέσα στον ναό, οι Φαρισαίοι του αντιτάχθηκαν ρωτώντας ποια μαρτυρία μπορούσε να παρουσιάσει που να εγγυάται σε αυτόν και στους άλλους την αλήθεια των διδαχών του· εκείνοι απολάμβαναν, έλεγαν, το προνόμιο να έχουν ένα πολίτευμα και νόμους που είχαν νομιμοποιηθεί μέσω επίσημων θεϊκών αποκαλύψεων.
Ο Ιησούς τους απάντησε: «Πιστεύετε τάχα πως η Θεότητα έριξε το ανθρώπινο γένος μέσα στον κόσμο, παραδομένο στη φύση, χωρίς νόμο, χωρίς επίγνωση του σκοπού της ύπαρξής του, χωρίς τη δυνατότητα να ανακαλύψει μέσα του πώς θα μπορούσε να γίνει αρεστό στη Θεότητα; — ότι αποτελεί ζήτημα τύχης το να γνωρίζει κανείς τους ηθικούς νόμους, και ότι η γνώση αυτή έχει αποδοθεί αποκλειστικά σε εσάς, μόνο σε αυτή τη γωνιά της γης, χωρίς να ξέρει κανείς γιατί, και σε καμία άλλη από τις φυλές της γης; Αυτό σας το κάνει να το πιστεύετε η εγωιστική στενότητα της σκέψης σας. Εγώ στηρίζομαι μόνο στην ανόθευτη φωνή της καρδιάς και της συνείδησής μου· όποιος την ακούει ειλικρινά, βλέπει να ανατέλλει από αυτήν η αλήθεια. Να ακούν αυτήν τη φωνή, αυτό μόνο ζητώ από τους μαθητές μου. Αυτός ο εσωτερικός νόμος είναι νόμος ελευθερίας, στον οποίο ο άνθρωπος υποτάσσεται εκούσια, επειδή τον θεωρεί σαν νόμο που ο ίδιος έχει θέσει. Είναι αιώνιος· μέσα του βρίσκεται το αίσθημα της αθανασίας. Για το καθήκον μου να κάνω τους ανθρώπους γνωστούς με αυτόν, είμαι έτοιμος — όπως ο πιστός βοσκός για το ποίμνιό του — να δώσω τη ζωή μου· κι αν την πάρετε εσείς, δεν μου την αφαιρείτε, αλλά εγώ ο ίδιος την προσφέρω ελεύθερα. Εσείς είστε δούλοι, γιατί βρίσκεστε κάτω από τον ζυγό ενός νόμου που έχει επιβληθεί απ’ έξω, κι έτσι δεν έχει τη δύναμη να σας αποσπάσει από τη δουλεία των παθών μέσω του σεβασμού προς τον εαυτό σας».

Η εχθρική διάθεση που συνάντησε ο Ιησούς στην Ιερουσαλήμ, η στάση των Ιουδαίων, και ιδιαίτερα των ιερέων, οι οποίοι είχαν λάβει την απόφαση να θέσουν στο ανάθεμα και να αποκλείσουν από τη συμμετοχή στη λατρεία και στη δημόσια διδασκαλία όσους θα θεωρούσαν τον Ιησού ως τον Μεσσία (για τον οποίο εκείνος ποτέ δεν είχε ισχυριστεί κάτι τέτοιο δημόσια) — αυτή η εχθρική στάση του έδινε μια προαίσθηση των βιαιοπραγιών που ίσως (ίσως και τον θάνατο) θα είχε ακόμη να υπομείνει· και μοιράστηκε αυτές τις σκέψεις και με τους μαθητές του.
Ο Πέτρος είπε: «Ας μην το ελπίζουμε αυτό! Ο Θεός να φυλάξει!»
Ο Ιησούς απάντησε: «Πώς; Είσαι τόσο αδύναμος ώστε να μην είσαι προετοιμασμένος για κάτι τέτοιο, ή — χειρότερα ακόμη — να πιστεύεις ότι εγώ δεν είμαι προετοιμασμένος; Πόσο υλικά σκέφτεσαι ακόμη! Δεν γνωρίζεις ακόμη τη θεϊκή δύναμη που δίνει τον σεβασμό προς το καθήκον, ώστε για χάρη του να υπερνικά κανείς τις απαιτήσεις των παθών, ακόμη και την αγάπη για τη ζωή!»

Ύστερα στράφηκε στους υπόλοιπους μαθητές:
«Όποιος θέλει να ακολουθήσει την αρετή πρέπει να ξέρει να υποβάλλεται σε στερήσεις· όποιος θέλει να της μείνει αμετακίνητα πιστός πρέπει να είναι έτοιμος να προσφέρει και τη ζωή του. Όποιος αγαπά τη ζωή του υπερβολικά, εξευτελίζει την ψυχή του· όποιος την περιφρονεί για χάρη του καλύτερου εαυτού του, τον διασώζει από τον ζυγό της φύσης. Τι αξία θα είχε για τον άνθρωπο, αν αποκτούσε όλον τον κόσμο, αλλά έχανε τον εαυτό του; Ποιο τίμημα θα μπορούσε να υπάρξει που να αποζημιώσει για την απώλεια της αρετής; Κάποτε ο καταπιεσμένος θα λάμψει μέσα στη δόξα, και ο ορθός λόγος, αποκατεστημένος στα δικαιώματά του, θα απονείμει στον καθέναν τον μισθό των πράξεών του».

Μετά από μεγαλύτερη παραμονή στην Ιερουσαλήμ απ’ ό,τι συνήθως (διότι έμεινε από τη Γιορτή των Σκηνών έως τη Γιορτή των Εγκαινίων τον Δεκέμβριο), ο Ιησούς επέστρεψε — και μάλιστα για τελευταία φορά — στον τόπο που ήταν ο συνήθης χώρος της δράσης του, στη Γαλιλαία. Κατά τη διάρκεια αυτής της παραμονής του φαίνεται πως δεν δίδαξε πλέον, όπως παλαιότερα, μπροστά σε μεγάλο πλήθος, αλλά ασχολήθηκε κυρίως με τη διαμόρφωση των μαθητών του.

Στην Καπερναούμ τού ζήτησαν τον ετήσιο φόρο για τη συντήρηση του ναού.
«Τι νομίζεις, Πέτρε;» είπε σε εκείνον καθώς μπήκαν στο σπίτι. «Οι βασιλιάδες της γης εισπράττουν φόρους από ποιους — από τα παιδιά τους ή από τους άλλους;»
«Από τους άλλους», απάντησε ο Πέτρος.
«Άρα λοιπόν τα παιδιά είναι ελεύθερα», συνέχισε ο Ιησούς· «κι εμείς, που λατρεύουμε τον Θεό στο αληθινό πνεύμα της λέξης, δεν θα χρειαζόταν να συμβάλουμε στη συντήρηση ενός ναού που δεν έχουμε ανάγκη για να λατρεύουμε τον Θεό, διότι προσπαθούμε να το κάνουμε αυτό με έναν καλό τρόπο ζωής. Ωστόσο, για να μην προκαλέσουμε σκάνδαλο, και για να μη δείξουμε περιφρόνηση σε ό,τι είναι τόσο ιερό για εκείνους — πλήρωσε για μας».

Συνεχίζεται

ΠΟΛΥΤΙΜΟ ΤΟ ΜΑΘΗΜΑ ΤΟΥ ΧΕΓΚΕΛ. ΠΟΛΥΤΙΜΟ ΓΙΑ ΟΣΟΥΣ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΝ ΝΑ ΕΡΜΗΝΕΥΣΟΥΝ ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ ΜΕ ΤΙΣ ΔΥΝΑΜΕΙΣ ΤΟΥΣ. ΠΑΡΟΤΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΜΑΣ ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΗΣΕ ΚΑΙ ΜΑΣ ΠΡΟΣΦΕΡΕΙ ΣΤΑΘΕΡΑ ΤΟΥΣ ΧΑΡΙΣΜΑΤΟΥΧΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΤΟΥ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΞΗΓΗΣΗ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΤΟΥ.
  Ο ΠΕΛΑΓΙΑΝΙΣΜΟΣ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΕ ΤΕΛΙΚΑ ΟΠΩΣ ΚΑΙ Η ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ  ΤΟΥ ΝΤΑ ΦΙΟΡΕ, Η ΑΙΡΕΣΗ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΓΕΝΝΗΣΕΙ ΜΟΝΟ ΑΙΡΕΣΗ. ΑΣ ΠΑΡΑΔΕΙΓΜΑΤΙΣΤΟΥΜΕ ΟΛΟΙ ΜΑΣ ΑΠΟ ΤΟ ΜΑΘΗΜΑ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ. ΤΟΥ ΠΙΟ ΔΙΑΒΑΣΜΕΝΟΥ ΕΛΛΗΝΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΤΟΥ ΚΑΤΑ ΠΟΛΛΟΥΣ. ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΡΩΣΟΥΣ ΤΗΣ ΔΙΑΣΠΟΡΑΣ ΕΠΙΣΗΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΣΑΝ ΝΑ ΜΑΣ ΔΙΔΑΞΟΥΝ ΤΟΥΣ ΜΥΣΤΙΚΙΣΜΟΥΣ ΚΑΙ ΤΟΥΣ ΜΕΣΣΙΑΝΙΣΜΟΥΣ ΤΩΝ ΓΕΡΜΑΝΩΝ ΣΟΦΩΝ.
ΑΣ ΕΠΙΣΤΡΕΨΟΥΜΕ ΣΤΗΝ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΜΑΣ ΟΣΟ ΕΙΝΑΙ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙΡΟΣ.

Δευτέρα 20 Οκτωβρίου 2025

Αρκετά με τις προσποιήσεις!

του Ηλία

Ο Άγιος Βενέδικτος παραδίδει τον Κανόνα

Με την καρδιά πλατυσμένη από την άφατη γλυκύτητα της αγάπης, τρέχουμε τον δρόμο των εντολών του Θεού (Κανόνας Βενέδικτου, Πρόλογος, 49).

«Με καρδιά διασταλμένη από την άφατη γλυκύτητα της αγάπης, τρέχουμε τον δρόμο των εντολών του Θεού». Στο τέλος του Προλόγου του διάσημου Κανόνα του, ενός από τα ιδρυτικά κείμενα του δυτικού πολιτισμού, ο Άγιος Βενέδικτος κάνει αυτή την εξαιρετική παρατήρηση, καρπό της εμπειρίας του, η οποία με λίγα λόγια συμπυκνώνει ολόκληρη τη ζωή ενός Χριστιανού, όποια και αν είναι η κατάστασή του.
Σε αυτόν, ο νόμος και η αγάπη, η υποχρέωση και η χάρη, το καθήκον και η επιθυμία είναι υπέροχα ισορροπημένα. Η διαλεκτική ένταση που εισήγαγε στη σύγχρονη σκέψη το λάθος του Λούθηρου απουσιάζει εντελώς. Αντίθετα, κατανοούμε εκείνες τις πολικότητες που είναι ειδικές για τη δυναμική του βαπτίσματος, αλλά που συνδυάζονται με ακραία φυσικότητα στην ύπαρξη εκείνων που καθοδηγούνται από μια ζωντανή πίστη: όσοι αγαπούν αληθινά τον Κύριο κάνουν το θέλημά Του με χαρά και προθυμία, σαν να τρέχουν, όχι με επίπονη προσπάθεια και αγχωμένο πνεύμα.

Δογματική Λήθη

Στην ευφορία της απαιτούμενης νέας Πεντηκοστής, η οποία υποτίθεται ότι θα εγκαινίαζε την εποχή του Παραδείσου στη γη,
 η μετασυνοδική «θεολογία» αφαίρεσε σκόπιμα δόγματα χωρίς τα οποία ο Χριστιανισμός  αυτοκαταστρέφεται, πρώτα και κύρια αυτό του προπατορικού αμαρτήματος.
Δεν επρόκειτο για επίσημη άρνηση (κάτι που θα ήταν αίρεση), αλλά μάλλον για ακούσια υποβάθμισή του στα λείψανα του παρελθόντος, σχεδόν σαν να επρόκειτο για μια απλή υποκειμενική πεποίθηση ενός μεγάλου Πατέρα της Εκκλησίας, του Αγίου Αυγουστίνου, και όχι για μια αλήθεια πίστης που ορίστηκε από τη Σύνοδο του Τρίεντου (βλ. DS 1512-1513).

Με την αφαίρεση του προπατορικού αμαρτήματος, η ανάγκη για τη Λύτρωση που επιτέλεσε ο Χριστός εξαφανίζεται, όπως και αυτή της Εκκλησίας και των Μυστηρίων. Η χριστιανική ζωή περιορίζεται σε μια αόριστη ουτοπία υφασμένη από ανόητες ιδέες και κενά λόγια. Έτσι, όλα έχουν διαλυθεί σε έναν ολοκληρωτικό φιλανθρωπισμό που, παρά την αθώα εμφάνισή του, δεν αντέχει καμία πρόκληση (
δεν ανέχεται καμία αντίρρηση).

Αυτή η σκόπιμη «λησμοσύνη/λήθη» ενός θεμελιώδους σημείου του καθολικού δόγματος είχε βαθιές επιπτώσεις ακόμη και σε καθαρά ανθρώπινο επίπεδο.
Μη αναγνωρίζοντας πλέον ως μία από τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος, η λαγνεία θεωρείται φυσιολογική: η ροπή προς το κακό, αντί να καταπολεμάται με τη βοήθεια της χάρης, γίνεται αντιληπτή ως φυσική τάση του ανθρώπινου όντος, δηλαδή ως κάτι εγγενές στην ουσία του.
Όλες οι σκέψεις με τις οποίες ο άνθρωπος αποδέχεται οικειοθελώς τις κακές παρορμήσεις που προκύπτουν από την αισθησιακότητά του, τη φιλοδοξία και την απληστία του νομιμοποιούνται έτσι ως ανεξέλεγκτες εκφράσεις ατομικής ελευθερίας. Με μια πλήρη αντιστροφή της πραγματικότητας, η αναστολή τους γίνεται «αμαρτία», ενώ οποιαδήποτε πρόταση αρνητικής αρχής εμφανίζεται ως μια αφόρητη επίθεση στην ελεύθερη άσκηση των υποτιθέμενων «δικαιωμάτων».

Περιττό να πούμε ότι βρισκόμαστε εδώ στους αντίποδες της ανθρωπολογίας (πρακτικής, όχι θεωρητικής) του Αγίου Βενέδικτου ή οποιουδήποτε άλλου Αγίου, δεδομένου ότι η ηθική αλήθεια έχει ανατραπεί με βάση μια άρνηση σχετικά με την κατάσταση της πεσμένης ανθρώπινης φύσης (μια φράση που, στις θεολογικές σχολές, ακούγεται πλέον σαν βλασφημία). Για τον φυσικά καλό άνθρωπο του Ρουσσώ, τον αρχιτέκτονα της δικής του τύχης, όπως και για τους Ουμανιστές, η «καλοσύνη» μιας πράξης συμπίπτει με την απουσία καταναγκασμού της ελεύθερης βούλησης. Είναι σαφές ότι ένα τέτοιο όραμα υπονομεύει κάθε ηθική -ακόμα και τη φυσική- και καθιστά αδύνατη την κοινωνική και εκκλησιαστική συνύπαρξη.
Ο πολιτισμός που γεννήθηκε από την προνοητική συνάντηση μεταξύ του μηνύματος του Ευαγγελίου, του ελληνικού πολιτισμού και του ρωμαϊκού δικαίου (και που βρίσκει μια αξεπέραστη σύνθεση στον Κανόνα των Βενεδικτινών) καταστρέφεται από ένα δαιμονικό ψέμα.

Αντιχριστιανικές Ρίζες


Το άσβεστο μίσος για τον χριστιανικό πολιτισμό (που σήμερα μαίνεται ενάντια σε οτιδήποτε δυτικό επειδή προέρχεται από αυτό) έχει τις ρίζες του στην εβραϊκή Καμπάλα, η οποία θεωρεί το σύμπαν, με πανθεϊστική έννοια, μια εκπόρευση της θεότητας μέσω διαδοχικών ακτινοβολιών θείων ενεργειών, οι οποίες, καθώς κατεβαίνουν σε χαμηλότερα επίπεδα του κόσμου, μολύνονται από την ύλη και παραμένουν φυλακισμένες εκεί. Το έργο του μυημένου είναι επομένως να τον απελευθερώσει μέσω της δικής του επίγνωσης και μέσω ενεργειών που στοχεύουν στην απελευθέρωσή του από οποιουσδήποτε περιορισμούς που συνδέονται με τον ατελή κόσμο.
Περαιτέρω εξελίξεις στις διδασκαλίες του
Isaac Luria (1534–1572) και του Sabbatai Zevi (1626–1676) καθιστούν ρητή την ανάγκη για λύτρωση μέσω της αμαρτίας : και εδώ, η αντιστροφή της πραγματικότητας είναι πλήρης, γεγονός που εξηγεί καλά την αντίστοιχη μετάλλαξη της «Καθολικής» σκέψης επί του θέματος.

Η αντιστροφή δεν εξαιρεί ούτε τη σχέση μεταξύ ανθρώπου και Θεού: ο Δημιουργός του υλικού σύμπαντος θα ήταν ένας κακός δημιουργός που, εκτός από τη δημιουργία ενός ελαττωματικού σύμπαντος, θα ήταν αποφασισμένος να επιβαρύνει τον άνθρωπο με ανέφικτες εντολές για να τον υποδουλώσει περαιτέρω. Η αποστολή των μυημένων είναι στη συνέχεια να αποκαταστήσουν και να τελειοποιήσουν τον κόσμο (tiqqun ʽolam), εν αναμονή της έλευσης του Μεσσία, με τις «καλές πράξεις» τους, οι οποίες, ωστόσο, στην πραγματικότητα είναι το αντίθετο του ηθικά καλού.

Τώρα, το γεγονός ότι ο Ρωμαίος Ποντίφικας αναφέρεται ρητά σε τέτοιες διδασκαλίες σε ένα μήνυμα που απευθύνεται σε Καθολικούς εθελοντές είναι τουλάχιστον ανησυχητικό.
Πρόκειται, στην πραγματικότητα, για έναν αντιχριστιανικό μεσσιανισμό που στοχεύει στην καταστροφή του Χριστιανισμού υπέρ ενός σατανικού πανθεϊσμού, μιας από τις πιο διεστραμμένες και επιβλαβείς εκφράσεις του Γνωστικισμού: είναι δυνατόν κανείς να μην του το είπε;

Η παρακολούθηση της πορείας των θείων εντολών (το «να τρέχεις στην οδό των εντολών του Θεού»), σε ένα τέτοιο πλαίσιο, καθίσταται σχεδόν αδύνατη, εκτός αν καταφύγει κανείς στη μυθοπλασία: ναι, είναι μια τεράστια, γενική, πανταχού παρούσα φάρσα που διαπερνά την επίγεια Εκκλησία για τουλάχιστον εξήντα χρόνια, κρύβοντας την προδοσία του Χριστού πίσω από χαμογελαστά πρόσωπα που κλείνουν το μάτι και μια πρόσοψη απεριόριστης συμπερίληψης... εκτός, φυσικά, από εκείνους που επιθυμούν να παραμείνουν Καθολικοί.

Για δεκαπέντε ολόκληρα χρόνια, ο γράφων έχει αποκαλύψει αυτή τη γιγαντιαία μυστικοποίηση και συνεχίζει να συλλαμβάνει νέες πτυχές, σαν σε έναν λαβύρινθο που κρύβει συνεχείς εκπλήξεις και ανοίγει αδιάκοπα νέους δρόμους έρευνας. Μόνο μια ανεκτίμητη χάρη, χωρίς καμία αξία εκ μέρους μας, θα μπορούσε να μας είχε βγάλει από αυτό. Διαφορετικά, θα ήταν αδύνατο, δεδομένου ότι είχαν τοποθετήσει ένα είδος ψυχεδελικού θεάματος πάνω από τα μάτια μας, επιτρέποντάς μας να βλέπουμε μόνο ό,τι ήθελαν.

Μια σανίδα σωτηρίας

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, σε αυτό το κλίμα ψεύδους, ακούμε εκείνους στην κορυφή να ισχυρίζονται ότι η Λατινική Λειτουργία δεν αποτελεί πρόβλημα, επειδή θα αρκούσε να χρησιμοποιηθεί το Μισσάλιο του Παύλου ΣΤ΄ σε αυτή τη γλώσσα... σχεδόν σαν να μην ήταν δύο διαφορετικές τελετές, πράγματι ασυμβίβαστες όσον αφορά τη μυστηριακή, εκκλησιολογική και ηθική θεολογία.
Όπως ακριβώς η Λειτουργία, γνωστή ως του Αγίου Πίου Ε΄, μεταφράζει το καθολικό δόγμα σε λατρεία, η οποία βρίσκει σε αυτήν μια από τις πιο έγκυρες μαρτυρίες της, έτσι και η νέα Λειτουργία εκφράζει τη διεστραμμένη θεολογία του μοντερνισμού, τη μεταφορά των Καμπαλιστικών ιδεών στην εκκλησιαστική σκέψη. Η εξάλειψη του πρώτου, με σκοπό τη διαστρέβλωση του Χριστιανισμού και την επαναφορά του στην αγκαλιά του ψεύτικου Ιουδαϊσμού, είναι απόλυτη αναγκαιότητα. Ας μην έχουμε, λοιπόν, αυταπάτες για την αποκατάσταση της λειτουργικής νομιμότητας: πέρα ​​από τη φλυαρία, απέχουμε πολύ από αυτό. Τα σημάδια, αν μη τι άλλο, δείχνουν την τελική λύση.

Αυτό δεν γίνεται για να σπείρουμε την απελπισία, αλλά για να τους ενισχύσουμε για τη μάχη που μας περιμένει: με τη νέα εκλογή, η αντιπολίτευση έχει φιμωθεί, ή μάλλον, έχει εξαφανιστεί με την ελπίδα ποιος ξέρει τι παραχωρήσεις, όπως όταν τα παιδιά, αφού ενοχλήσουν τους γονείς τους, ψιθυρίζουν συνωμοτικά: «Ας είμαστε καλοί και 
ήσυχοι, αλλιώς δεν θα μας αφήσουν να πάμε να παίξουμε».
Έτσι, χωρίς να έχει μείνει κανείς να μας εκπροσωπήσει, θα μας κάνουν να καταπιούμε με χαμόγελο πράγματα που, κατά την προηγούμενη θητεία του Πάπα, αμφισβητήσαμε έντονα.

Για να το θέσω με στρατιωτικούς όρους, η εντύπωση είναι ότι, αφού έχουν παραβιαστεί οι γραμμές, είναι πλέον καιρός να εδραιωθούν οι θέσεις και να εξαλειφθούν οι εστίες αντίστασης: στη γλώσσα του ηγέτη, είναι καθήκον του εξολοθρευτή (terminator), έστω και αν με την πρώτη ματιά, βλέποντάς τον να περνάει μέσα από το πλήθος, μοιάζει με αναπληρωματικό... ένα είδος μαριονέτας που τοποθετείται σε αυτόν τον ρόλο από τους εχθρούς του Χριστού.


Η ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ.

Σάββατο 12 Δεκεμβρίου 2015

Ένα σημαντικό βιβλίο "Υπέρ της των Πάντων Ενώσεως"

John Panteleimon Manoussakis, For the Unity of All. Contributions to the Theological Dialogue between East and West, Foreword Ecumenical Patriarch Bartholomew, (Cascade Books: Eugene, Oregon, 2015).

Η έκδοση του σημαντικού αυτού βιβλίου βλέπει το φως της δημοσιότητας λίγους μήνες προτού οι ορθόδοξες Εκκλησίες συνέλθουν σε σύνοδο έπειτα από αρκετούς αιώνες πανορθόδοξης συνοδικής «αφασίας», επιχειρώντας να μαρτυρήσουν την ενότητά τους, αλλά και σε μια εποχή κατά την οποία ο επίσημος διμερής διάλογος μεταξύ Ρωμαιοκαθολικών και Ορθοδόξων έχει μάλλον περιέλθει σε αδιέξοδο, λόγω μεταξύ άλλων των παρελκυστικών πολιτικών από την πλευρά πολλών ορθοδόξων. Την αφορμή ωστόσο, για τη συγγραφή του έδωσε η επέτειος των 50 ετών από την ιστορική συνάντηση των Προκαθημένων των δύο Εκκλησιών (Πάπας Παύλος Στ' και Οικουμενικός Πατριάρχης Αθηναγόρας) στο Όρος των Ελαιών, μια κομβική στιγμή στη νεώτερη εκκλησιαστική ιστορία. 
Ο π. Παντελεήμων Μανουσάκης, αναπληρωτής καθηγητής Φιλοσοφίας στο καθολικό Κολλέγιο του Τίμιου Σταυρού.
Γραμμένο από την πένα του γνωστού λόγιου αρχιμανδρίτη Ιωάννη Παντελεήμονος Μανουσάκη, Αναπληρωτή Καθηγητή Φιλοσοφίας στο Κολλέγιο του Τίμιου Σταυρού στο Γούστερ (Worcester) των Η.Π.Α., έρχεται να συμβάλλει με έναν ιδιαίτερα ζωντανό και δυναμικό τρόπο στον πολύπαθο διάλογο μεταξύ των δύο Εκκλησιών.

Το παρόν βιβλίο χωρίζεται σε δυο μέρη. Στο πρώτο περιλαμβάνονται τρείς μελέτες και ένα παράρτημα όπου διαλαμβάνονται κρίσιμα ζητήματα, όπως το ζήτημα της άσπιλης σύλληψης της Θεοτόκου, η εκπόρευση του αγίου Πνεύματος, το πρωτείο του Πέτρου και το Διάταγμα της Β' Βατικανής Συνόδου Unitatis Redintegratio, τα οποία ανέκαθεν υπήρξαν εστία θεολογικών διαφοροποιήσεων, ή μάλλον αντιπαραθέσεων μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Το δεύτερο μέρος αποτελείται από δυο μελέτες όπου εξετάζονται οι διαφορές στο θεολογικό ύφος μεταξύ των δυο παραδόσεων, σε σχέση με τον κτιστό και άκτιστο χαρακτήρα του θείου φωτός, τη σχέση μεταξύ θελήσεως και χάριτος, με επίκεντρο τη σκέψη του ιερού Αυγουστίνου και του αγίου Μαξίμου του Ομολογητή και Γρηγορίου Παλαμά.

Στην πολύ χρήσιμη, για την κατανόηση της σχετικής συζήτησης εισαγωγή, ο συγγραφέας διευκρινίζει από νωρίς το σημείο εκκίνησής του, που δεν είναι άλλο από την ίδια την καρδιά της εκκλησιαστικής ζωής, την λατρεία. Στοιχημένος με την θεμελιώδη από τη μια προτεραιότητα του lex orandi (και συγκεκριμένα με την «μεγάλη συναπτή» με την οποία αρχίζει κάθε ακολουθία) έναντι του lex crendendi, και από την άλλη με το βιβλικό κανόνα (Ιω. 17), ο Μανουσάκης ξεκαθαρίζει εξ αρχής τη θέση του, η οποία δεν είναι η υπεράσπιση ορισμένης ομολογιακής ταυτότητας, αλλά η διακονία της ενότητας. Στην προοπτική αυτή ο συγγραφέας διευκρινίζει ότι υιοθετεί ένα είδος «οικουμενικής θεολογίας», (υιοθετώντας το σχετικό ορισμό του κορυφαίου λειτουργιολόγου R. Taft), η οποία δίνει έμφαση και προτεραιότητα σε ό,τι ενώνει και όχι σε αυτά που χωρίζουν (xiv). Αξιοποιώντας τις ερμηνευτικές δυνατότητες της σύγχρονης φαινομενολογίας, του κυρίαρχου αυτού ρεύματος στο πεδίο της ηπειρωτικής φιλοσοφίας τις τελευταίες δεκαετίες (όντας ο ίδιος άλλωστε μαθητής του επιφανούς Γάλλου φιλοσόφου J. - L. Marion), θα επιχειρήσει να προσφέρει μια σύνθεση μεταξύ φιλοσοφίας και θεολογίας, μεταξύ Αθήνας και Ιερουσαλήμ (απατώντας έμμεσα στο κλασικό ερώτημα του Τερτυλλιανού). Είναι προφανές, ήδη από τις πρώτες γραμμές ότι ο Μανουσάκης θεολογεί με τρόπο «ειρηνικό», διαδηλώνοντας κάθε στιγμή και με κάθε τρόπο την εμμονή του να υπερβεί ερμηνευτικά παραδείγματα του παρελθόντος, αλλά και θεολογικές θέσεις που θεμελιώνονταν κατεξοχήν στη ρήξη και όχι στη σχέση. Η στάση του αυτή επηρεάζει και τη μεθοδολογία του, καθώς το ερμηνευτικό του εγχείρημα αποτελεί πρωτίστως περιληπτική έκφραση της ίδιας καθολικότητας της Εκκλησίας, και όχι μια άσκηση στην υπεράσπιση της ορθόδοξης ή της ρωμαιοκαθολικής πλευράς. Αυτή η αφετηριακή ανοικτότητα έναντι του άλλου τού επιτρέπει να αξιοποιεί κάθε δυνατή πηγή (είτε προέρχεται από την μια ή την άλλη χριστιανική παράδοση, όπως επίσης και τη σύγχρονη φιλοσοφία) προκειμένου να υπηρετήσει τη θεολογική ερμηνευτική του σαφήνεια, επέκεινα της εκάστοτε ιστορικής συγκυρίας, που έχει οδηγήσει σε αδιέξοδο.
Στην πρώτη μελέτη του βιβλίου ο συγγραφέας ασχολείται ένα ιδιαίτερα λεπτό ζήτημα, με σαφείς σωτηριολογικές αναφορές, που αφορά στη σχέση της αειπαρθένου Μαρίας με την αμαρτία, στον ορίζοντα του δόγματος της άσπιλης σύλληψης όπως αυτό ορίστηκε από την Α' Βατικανή Σύνοδο. Το κεντρικό ερώτημα στην περίπτωση αυτή είναι, όπως σημειώνει ο θεολόγος μας, «το εάν η αμαρτία αποτελεί μια φυσική κατάσταση για τον άνθρωπο» (6). Στο ερώτημα αυτό, η ορθή αντίληψή μας για το πρόσωπο της Θεοτόκου δίνει εξάπαντος μια αρνητική απάντηση στον ορίζοντα της λειτουργικής παράδοσης της Εκκλησίας. Λαμβάνοντας μια λιγότερο ή περισσότερο ουδέτερη στάση ή καλύτερα μια απόσταση έναντι και των δυο παραδόσεων, ο συγγραφέας διερευνά το σημείο στο οποίο έγκειται η σχετική διαφοροποίηση δηλαδή, στο πότε, στον ακριβή προσδιορισμό του χρόνου, με το οποίο συνδέεται η άσπιλη κατάσταση της Θεοτόκου: μετά την Σταύρωση του Χριστού, κατά την Κοίμησή της ή με τη σύλληψή της; Αφού εξετάσει τα σχετικά επιχειρήματα της παράδοσης (Ωριγένης, Γρηγόριος Θεολόγος, Ιωάννης Δαμασκηνός, κ.ά.) θα προκρίνει την αρχή του «θεολογικού μαξιμαλισμού» στην προοπτική του οποίου η Παναγία είχε «από αιώνων» απαλλαγεί από κάθε είδος αμαρτίας. Υιοθετώντας μια εσχατολογική προοπτική (κι οντολογία) ο συγγραφέας θα τονίσει ότι η Θεοτόκος συνιστά ένα (εμπειρικό) παράδειγμα της νέας εν Χριστώ ανθρωπότητας, πρόκειται δηλαδή για ένα εσχατολογικό πρόσωπο, το οποίο δεν μπορεί (επί τη βάσει της Ενσάρκωσης) να εξακολουθεί να κρίνεται με βάση κατηγορίες του πτωτικού κόσμου, ή βιολογικούς όρους (12). Συνεπώς υπό το φως αυτό είναι ο ίδιος ο Χριστός που «γεννά» τη Θεοτόκο και μέσω αυτής ολάκερη την ανθρωπότητα. Η ελευθερία της από την προπατορική αμαρτία, αλλά κι από κάθε αμαρτία, συνιστά αποτέλεσμα του λυτρωτικού έργου του ίδιου του Χριστού, όταν αυτό ιδωθεί μέσα από μια εσχατολογική ματιά. Η ρηξικέλευθη λύση που προτείνεται από το συγγραφέα στον ορίζοντα μιας εσχατολογικής οντολογίας (όπου το έσχατο κρίνει και αναδεικνύει την αλήθεια του όντος) η οποία προσδιορίζεται από το πρόσωπο και το απολυτρωτικό έργο του ίδιου του Χριστού και σε συστοιχία με το lex orandi, αν και δεν ακολουθεί τη λογική του καινοφανούς παπικού δόγματος, ή δεν φαίνεται να βρίσκει αναλογίες τόσο μεταξύ σημαντικού αριθμού εκκλησιαστικών συγγραφέων της Δύσεως, όπως λ.χ. ο άγιος Βερνάρδος, ή οι μεγάλοι σχολαστικοί του 13 και 14ου αιώνα, αλλά και μεταξύ εκπροσώπων λ.χ. της νεώτερης ορθόδοξης θεολογίας (Π.Τρεμπέλας, Ν. Ματσούκας, κ.ά), θα μπορούσε να αποτελέσει σημείο σύγκλισης μεταξύ των δυο σχετικών θεωρήσεων.

Το δεύτερο κείμενο καταπιάνεται με ένα κλασικό ζήτημα, αυτό της εκπόρευσης του αγίου Πνεύματος, το οποίο έχει από αιώνες προκαλέσει έντονα προβλήματα στις διαχριστιανικές σχέσεις. Ο συγγραφέας από την αρχή δηλώνει με παρρησία ότι θεωρεί προβληματικές τις θέσεις και των δυο παραδόσεων (15). Το πρόβλημα που υπονοείται πίσω από τη σχετική συζήτηση αφορά στις ενδοτριαδικές σχέσεις μεταξύ του Υιού και του αγίου Πνεύματος. Με άλλα λόγια, ο Υιός διαδραματίζει κάποιο ρόλο ή όχι στην εκπόρευση από τον Θεό Πατέρα του αγίου Πνεύματος; Αν και η παράδοση της Ανατολής δεν φάνηκε να καταπιάνεται (η απόπειρα του ιερού Φωτίου, πολεμική στον χαρακτήρα της, δεν συζητάει το ρόλο του Υιού) και εξακολουθεί να μην ασχολείται με το ζήτημα αυτό (καθώς κατά βάση κυριαρχεί ο πολεμικός χαρακτήρας), η Δύση από πολύ νωρίς επιχείρησε να διευκρινίσει τη μεταξύ τους σχέση. Ο Μανουσάκης με τη βοήθεια του ιερού Αυγουστίνου αποπειράται να προτείνει μια δυνατότητα υπέρβασης του αδιεξόδου, καθώς η διπλή εκπόρευση που προτείνει ο μεγάλος πατέρας της Δύσης, από τη μια διασφαλίζει την πατρική μοναρχία (που δηλώνεται με τον όρο «εκπόρευση»), βασικό στοιχείο του δόγματος τόσο σε Ανατολή όσο και Δύση, ενώ ταυτόχρονα επεξηγεί το διαμεσολαβητικό ρόλο του Υιού (που δηλώνεται με τον όρο procedere, «προχωρείν»). Πρόκειται για απόπειρα πατερικής σύνθεσης των δύο παραδόσεων σε Ανατολή και Δύση στο επίπεδο της Θεο-λογίας, που διακρίνεται από το εγχείρημα του Μάξιμου του Ομολογητή, ο οποίος δείχνει να δικαιώνει μια κατανόηση του filioque στο επίπεδο της Οικονομίας, της δράσης της αγίας Τριάδος στον κόσμο. Δυστυχώς η στείρα αντιπαλότητα δεν έχει επιτρέψει, παρά τις ελπιδοφόρες πρόσφατες προσπάθειες επανερμηνείας, στην εκ μέρους των ορθοδόξων αξιοποίηση της κληρονομιάς του Αυγουστίνου, ιδιαίτερα σε ότι αφορά στην τριαδική του θεολογία, του οποίου οι σχετικές εννοήσεις κρίνονται (ήδη από τον ίδιο τον Φλωρόφσκυ) ότι βρίσκονται περισσότερο κοντά με τους Καππαδόκες Πατέρες, από ό,τι φανταζόταν η κυρίαρχη ακόμη πολεμική ρητορική λ.χ. ενός Λόσκυ ή ενός Ρωμανίδη.

Ο Μανουσάκης με το τρίτο κείμενο του πρώτους μέρους φαίνεται ότι φτάνει το μαχαίρι στο κόκκαλο, επιδιώκοντας να αντιμετωπίσει τις πιο σοβαρές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης, στο βαθμό που τα δυο προηγούμενα θέματα εξαρτώνται απόλυτα από την εξουσία του Ρωμαίου Ποντίφικα να περιβάλει με δογματικό κύρος νέες διδασκαλίες. Στο κείμενο αυτό ο συγγραφέας μας ξετυλίγει με μαεστρία το θεολογικό του οπλισμό στην επιχειρηματολογία του υπέρ της ανάγκης του πρωτείου στην Εκκλησία, μια ανάγκη που υπαγορεύεται τόσο από την ίδια τη δομή της Εκκλησίας όσο και από την ιστορική εμπειρία της. Θέτοντας ως προϋπόθεση την απαράβατη θεολογική αρχή του προσώπου, που βρίσκει εφαρμογή τόσο σε επίπεδο τριαδικής θεολογίας, χριστολογίας όσο και εκκλησιολογίας, ο Μανουσάκης θα καυτηριάσει χωρίς ενδοιασμό τις κυρίαρχες τάσεις στον ορθόδοξο χώρο που, επιθυμώντας να αντιπαρατεθούν προς το πρωτείο του Πάπα, αναζητούν ή κατασκευάζουν ποικίλες εστίες ενότητας, όπως την αυθεντία της Οικουμενικής Συνόδου, την κοινή πίστη, την κοινή λειτουργική πρακτική, ή το ίδιο το πρόσωπο του Χριστού. Στη συνάφεια αυτή θα ασκήσει επίσης αυστηρή κριτική στο πνεύμα του αντι-παπισμού (θα χαρακτηριστεί ως «αίρεση») που τείνει να καθορίζει την ορθόδοξη ταυτότητα, σημειώνοντας ότι η απουσία ενός πρωτείου, όπως του Ρώμης, εντός της Ορθοδοξίας, συνιστά σήμερα το βασικό της πρόβλημά στην πορεία του διαλόγου. Ωστόσο, ενώ σε ολάκερο το βιβλίο η θεολογική αφετηρία κατέχει την προτεραιότητα στην προσέγγιση των επιμέρους θεμάτων, προκαλεί εντύπωση η έμφαση που δίνεται από το συγγραφέα στη διοικητική ανισότητα μεταξύ συγκεκριμένων πόλεων στις οποίες προ-ίστανται επίσκοποι (ο Ρώμης, κ.λπ.), έστω κι αν αυτή (η ορισμένη τάξη) περιβλήθηκε με το κύρος αποφάσεων διαφόρων Οικουμενικών Συνόδων. Εδώ υποδηλώνεται η περίφημη «αρχή της προσαρμογής (principle of accommodation)» (F. Dvornik), η οποία υιοθετεί την κρατούσα, σε μια ορισμένη χρονική περίοδο, πολιτική οργάνωση προκειμένου να δικαιώσει (και εκ των υστέρων) ορισμένη εκκλησιαστική τάξη. Αν και η ιεραρχία και το πρωτείο έχουν σαφείς δογματικές (αγία Τριάδα), βιβλικές (Πέτρος) και άλλες καταβολές και βάσεις δεν είναι δυνατό ωστόσο, να επιχειρείται να δικαιολογηθεί με αφετηρία εξω-θεολογικά κριτήρια, τα οποία κάλλιστα δύνανται να αντιστραφούν, από μια μέλλουσα να συνέλθει Σύνοδο. Ασφαλέστερο κριτήριο για τη διασφάλιση της ενότητας και των μεταξύ των επιμέρους ορθοδόξων Εκκλησιών σχέσεων, θα μπορούσε να αποτελέσει εδώ η αποστολικότητα ενός θρόνου, τόσο στην ιστορική όσο και στη θεολογική προοπτική της. Την ίδια στιγμή ο Μανουσάκης θα κάνει επίκληση της βαθιάς διασύνδεσης μεταξύ πρωτείου και καθαυτό θεολογίας που προτείνεται από τον Μητροπολίτη Περγάμου Ιωάννη Ζηζιούλα στο πεδίο της Ευχαριστίας, προκειμένου να υπερασπιστεί τον προσωπικό χαρακτήρα του πρωτείου, ως απαράβατο στοιχείο που αποτρέπει την διασύνδεσή του με φυλετικά ή εθνικά κριτήρια, ενώ θα στοιχηθεί μαζί του στην πεποίθηση ότι το πρωτείο συν-υποδηλώνει αναγκαία ορισμένη μορφή άσκησης εξουσίας και δεν μπορεί να θεωρείται απλά ως «πρωτείο τιμής», μια στάση που πολύ αγαπά η πλειονότητα των νεώτερων ορθόδοξων θεολόγων. Ο συγγραφέας μας δεν θα αποφύγει να εμπλακεί και στη συζήτηση για την κατανόηση και την ανάγκη του πρωτείου σε ενδο-ορθόδοξη προοπτική, με το σκεπτικό ότι εφόσον δεν υπάρχει κοινή ενδο-ορθόδοξη αντιμετώπιση του θέματος αυτού, είναι πολύ δύσκολο να υπάρξει ουσιαστική πρόοδος στο διαχριστιανικό επίπεδο. Στο σημείο αυτό δεν θα αποφύγει τις νύξεις για μια «γεω-πολιτική» και «εθνική» ερμηνεία του όλου θέματος από την πλευρά του Πατριαρχείου της Μόσχας, σημειώνοντας πολύ ορθά (στον αντίποδα, ωστόσο της υπερέξαρσης της διοικητικής ανισότητας μεταξύ των θρόνων και επισκόπων) ότι το ζήτημα του πρωτείου δεν είναι θέμα αριθμητικής ποσότητας και ισχύος αλλά ποιότητας, που αφορά στο ίδιο το είναι, την ταυτότητα της Εκκλησίας.
Στο παράρτημα του πρώτου μέρους ο συγγραφέας αποπειράται μια νέα ανάγνωση και συγκαιρινή αποτίμηση της περίφημης εγκυκλίου Unitatis Redintegratio που αφορά στη σχέση της Καθολικής Εκκλησίας με τις λοιπές χριστιανικές παραδόσεις, ένα κείμενο στο οποίο κανείς θα μπορούσε να εντοπίσει προφητικές υποδηλώσεις στον «πνευματικό οικουμενισμό», ή τον «οικουμενισμό του μαρτυρίου» όπως πραγματώνεται στις μέρες μας με το διαρκές μαρτύριο των χριστιανών στις περιοχές της Μ. Ανατολής.

Το δεύτερο μέρος του βιβλίου αν και περιλαμβάνει μονάχα δυο κεφάλαια είναι εκτενέστερο, καλύπτοντας το ήμισυ της εκτάσεώς του. Το πρώτο κείμενο σχετίζεται με μια συγκριτική ή μάλλον συνθετική θεώρηση της αυγουστίνειας και παλαμικής προσέγγισης της φύσεως και του χαρακτήρα του θείου φωτός, με άλλα λόγια της φύσης και του χαρακτήρα των θεοφανειών της Παλαιάς Διαθήκης. Αν και μάλλον με κάποια υπερβολή ο Μανουσάκης θα σημειώσει ότι στο θέμα αυτό οι οπτικές διακρίνονται σε δυο στρατόπεδα αυτό που ακολουθεί τον Αυγουστίνο και εκείνο που αντιτίθεται στον μεγάλο Λατίνο Πατέρα (51), ενώ έμμεσα θέτει το πλαίσιο του διαλόγου με όρους νεωτερικότητας (δυτική άποψη) και προ-νεωτερικότητας (ανατολική άποψη). Στην απόπειρα υπέρβασης της φαινομενικής αντίθεσης, ο συγγραφέας θα αξιοποιήσει ως οδηγό ένα σημαντικό ρωμαιοκαθολικό θεολόγο τον Hans urs von Balthasar. Αυτό που φαίνεται ότι διακυβεύεται στην περίπτωση αυτή δεν είναι απλά η επιλογή διαφορετικής ερμηνευτικής προοπτικής, όσο η ίδια η δυνατότητα της θεανθρώπινης κοινωνίας, ή με τα λόγια του ίδιου του συγγραφέα, η δυνατότητα της «εμπειρίας του Θεού».

Το ερώτημα που υποκρύπτεται πίσω από τις θεοφάνειες της Π.Δ. αφορά στο ποιος και το πώς της θείας φανέρωσης. Ενώ για τους Πατέρες της αρχαίας Εκκλησίας η απάντηση φαινόταν απλή, καθώς αφορούσε στην ίδια την ενσάρκωση, δίνοντας έμφαση στο ερώτημα του ποιος, με τον Αυγουστίνο, λόγω διαφορετικών ιστορικών αφορμήσεων η συζήτηση στρέφεται στο πως ο Θεός φανερώνεται στους προφήτες και τη Κτίση. Έτσι αρχίζει να διαμορφώνεται μια βασική αντίθεση μεταξύ Ανατολής και Δύσης που κάποτε θα λάβει και ριζικές διαστάσεις. Από την μεριά μια για τον Αυγουστίνο τα μέσα φανέρωσης του Θεού είναι η ίδια η δημιουργία μεταμορφωμένη από το άγγιγμα του, ενώ για τον Παλαμά αυτό που παρουσιάζεται, φανερώνεται στη δημιουργία είναι ο ίδιος ο Θεός. Μοιάζει στην περίπτωση αυτή να υπάρχει πλήρης ασυνεννοησία μεταξύ των δυο προσεγγίσεων, στο βαθμό που επιχειρούν να απαντήσουν σε διαφορετικά ερωτήματα. Ενώ και οι δυο παραδόσεις συμφωνούν, λίγο πολύ, στην απάντηση του ποιος είναι πίσω από τις θεοφάνειες, το κρίσιμο ερώτημα που δημιουργεί και την διαφοροποίηση φαίνεται ότι εντοπίζεται στο ερώτημα του πως της θεοφανείας. Αν και οι δυο παραδόσεις θα συμφωνήσουν ότι τα μέσα με τα οποία φανερώνεται ο Θεός είναι κάτι περισσότερο από απλά φυσικά φαινόμενα, το πρόβλημα εμφανίζεται όταν επιχειρείται η ερμηνευτική προσέγγιση της σχετικής ορολογίας που αξιοποιείται από πλευράς Αυγουστίνου προς την κατεύθυνση αυτή, στο βαθμό που κάνει λόγο για κτιστά (creatura) σύμβολα ή σημεία. Η αμφίσημη αυτή ορολογία του ιερού Πατέρα της Δύσης σε συνδυασμό με τη συχνή προβολή στο έργο του της περίφημης διάκρισης μεταξύ θείας ουσίας και ενεργειών (που αποβαίνει συχνά το απόλυτο κριτήριο ορθοδοξίας), οδηγεί τους ορθοδόξους σε παρανόηση της βαθύτερης διάθεσης του ιερού Αυγουστίνου. Μελετώντας προσεκτικά το έργο του, ο Μανουσάκης σημειώνει ότι ο επίσκοπος Ιππώνος επιθυμεί να βεβαιώσει την αλήθεια των θεοφανειών και όχι απαραίτητα τον κτιστό χαρακτήρα τους. Η προτεινόμενη διπλή λεπτή διάκριση (μεταξύ αληθινού - φανταστικού και αληθινού - φυσικού), όπως και η ερμηνεία του creatura με όρους αληθινού, από το συγγραφέα μας, δύναται να συμβάλει στην υπέρβαση παγιωμένων πεποιθήσεων που πόρρω απέχουν από τις βαθύτερες αντιλήψεις των πρωτογενών συγγραφέων που συχνά οφείλονται σε ετεροχρονισμένες και ιδεολογικές αναγνώσεις. Επομένως αυτό που επιδιώκει να αναδείξει ο ιερός Αυγουστίνος δεν είναι ο δήθεν κτιστός χαρακτήρας της θεοφάνειας, γεγονός που θα καθιστούσε προβληματική την ίδια τη θεανθρώπινη κοινωνία, όσο η δια της κτίσεως φανέρωση του Θεού, γεγονός που καθιστά ολάκερη τη κτίση (κι όχι μονάχα τον πνευματικό κόσμο) δεκτικό της θείας παρουσίας. Ανάλογες ερμηνείες που προσδίδουν στην υλική δημιουργία την (εγγενή;) δυνατότητα να φανερώνει τον Θεό, απηχούνται μεταξύ άλλων λ.χ. στον Γρηγόριο Παλαμά, όπου γίνεται λόγος για τον «όλον άνθρωπο», όσο και σε νεώτερες εκφάνσεις της ορθόδοξης θεολογίας, όπως τον π. Σέργιο Bulgakov, ή τον Μητροπολίτη Διοκλείας Κάλλιστο Ware, που κάνουν λόγο για έναν χριστιανικό «πανενθεϊσμό» (ο Θεός βρίσκεται μέσα σε όλα και όλα μέσα στον Θεό στον αντίποδα με τον πανθεϊσμό όπου τα πάντα είναι Θεός και vice versa). Στην προσπάθεια του να επεξηγήσει ακόμη παραπέρα τον χαρακτήρα των θεοφανειών ο Μανουσάκης θα καταφύγει στην φαινομενολογία (Husserl), ως την πλέον κατάλληλη γλώσσα προκειμένου να «μεταφράσει» (J. Habermas) την εκκλησιαστική εμπειρία στο σύγχρονο κοσμοείδωλο. Σε ενδεχόμενη αντίρρηση ορισμένων ότι μονάχα η ελληνική φιλοσοφία με την καθαρά οντολογική της γλώσσα αποτελεί το κανονιστικό και το πλέον κατάλληλο εργαλείο για την εκάστοτε ενσάρκωση και διατύπωση του ευαγγελικού λόγου στην περιβάλλουσα πραγματικότητα (λ.χ. διάφοροι επίγονοι του Φλωρόφσκυ), ο Μανουσάκης αποδεικνύει ότι αυτό δεν είναι ολάκερη η αλήθεια, καθώς όπως έκαναν και οι Πατέρες, είναι δυνατή σε κάθε εποχή και μια νέα σύνθεση με τη χρήση της φιλοσοφίας της εποχής, αρκεί να διασώζονται οι απαράβατοι παράμετροι μιας τέτοιας συνάντησης, δηλ. η ιστορικότητα και λογικότητα της πίστης. Εμμένοντας στον Χαλκηδόνιο όρο του «αδιαιρέτως και ασυγχύτως», ο Μανουσάκης δείχνει ότι οι φαινομενικά διαφορετικές οπτικές είναι κατ' ουσίαν συμπληρωματικές, καθώς από την πλευρά του Θεού αυτό που φανερώνεται στην θεοφάνεια δεν είναι τίποτε λιγότερο από τον ίδιο το Θεό, το άκτιστο, ενώ την ίδια στιγμή από την πλευρά της κτίσης η ίδια η αποκάλυψη δεν μπορεί παρά να διαμεσολαβηθεί από την ίδια την κτίση και την υλικότητα. Η φαινομενολογία θα δώσει στο θεολόγο μας τα εργαλεία εκείνα με τα οποία θα μπορέσει να προχωρήσει σε μια πολύ κρίσιμη διάκριση μεταξύ φυσικού και αισθητού. Η θεοφάνεια, αν και παραμένει άκτιστη στη ουσία της, δεν μπορει παρά να γίνεται αισθητή, διαφορετικά αυτό που διακυβεύεται είναι εξάπαντος η πραγματικότητα της θεανθρώπινης κοινωνίας.

Το τελευταίο κείμενο σχετίζεται με την αυγουστίνεια και μαξιμιανή προσέγγιση στο ζήτημα της θελήσεως και της χάριτος. Και εδώ ο συγγραφέας μάς εφιστά την προσοχή στην διαφορετική προοπτική και πλαίσιο θεώρησης του ζητήματος από τους δυο κορυφαίους χριστιανούς στοχαστές. Ενώ για τον Αυγουστίνο, που βρίσκεται σε διάλογο με τον Πελάγιο, το πρόβλημα τίθεται με τους όρους της σχέσης μεταξύ θελήσεως και θείας χάριτος, για τον Μάξιμο που αντιμετωπίζει τις χριστολογικές προκλήσεις για τις δυο φύσεις του θείου Λόγου, το ζήτημα τίθεται γύρω από τη σχέση θελήσεως και φύσεως. Κι εδώ όπως και στα προηγούμενα κείμενα, ο Μανουσάκης επιχειρεί μια συναφειακή ανάγνωση των Πατέρων, καθώς τους εντάσσει στο πλαίσιο της εποχής τους σε σχέση με τα προβλήματα που αντιμετωπίζουν, αποφεύγοντας να τους προσεγγίσει σε ένα οιωνοί μεταφυσικό διηνεκές. Η συγκεκριμένη ερμηνευτική προσέγγιση θα δείξει ότι και οι δυο θεολόγοι της πρώτης χιλιετίας βρίσκονται κατά βάση σε συμφωνία, αν και προσεγγίζουν το ίδιο θέμα από διαφορετική οπτική γωνία. Ενώ ο Μάξιμος εξετάζει το όλο ζήτημα σε μια κοσμολογική προοπτική (από την ιστορία προς τα έσχατα), κι ο Αυγουστίνος με τις ψυχολογικές του τριάδες επιλέγει να στρέψει την προσοχή του στον έσω άνθρωπο, και οι δυο προϋποθέτουν μια διαλεκτική μεταξύ φύσεως και θελήσεως.

Το βιβλίο του Μανουσάκη είναι ιδιαίτερα σημαντικό από πολλές πλευρές: πρόκειται για μια από τις λίγες απόπειρες ορθοδόξων να θεολογήσουν και να στοχαστούν από μια μη ομολογιακή προοπτική, υπερβαίνοντας τις ακρότητες και τα ιστορικά αδιέξοδα ή αστοχίες και των δυο παραδόσεων. Χωρίς να είναι μια πολεμική μελέτη διαθέτει ένα κριτικό χαρακτήρα, είναι με άλλα λόγια μια ειρηνική επανατοποθέτηση πάνω σε βασικά θέματα που αφορούν στην ίδια την εμπειρία της θεανθρώπινης κοινωνίας. 0 συγγραφέας καταπιάνεται και δοκιμάζεται με τα πλέον φλέγοντα ζητήματα που κρατούν το χριστιανικό κόσμο της Ανατολής και της Δύσης σε απόσταση εμποδίζοντας την ποθούμενη ένωση, καθώς ιστορικές παρερμηνείες, αναχρονιστικά ερμηνευτικά κριτήρια νοθεύουν ή συσκοτίζουν την καθαρότητα, την πολυφωνία αλλά ενίοτε και τη βαθύτερη συμφωνία της παράδοσης. Την ίδια στιγμή επιχειρεί με το δικό του τρόπο μια πρωτοποριακή σύνθεση, καθώς με τη χρήση της φαινομενολογίας ως εργαλείου στοχεύει στην εκ νέου μετάφραση της εκκλησιαστικής εμπειρίας σε γλώσσα συμβατή με τον άνθρωπο της ύστερης νεωτερικότητας, υπερβαίνοντας τυχόν υπόρρητες αγκυλώσεις της Ορθοδοξίας στην προνεωτερικότητα. Η έμφασή του, εξάλλου, στην προσωποκεντρική προοπτική ως βασικού ερμηνευτικού άξονα, απόρροια της δογματικής πίστης της αδιαίρετης Εκκλησίας, συμβάλει αποφασιστικά στην υπέρβαση ακροτήτων που συχνά εμφιλοχωρούν και στις δυο παραδόσεις. Τέλος το lex orandi, η προτεραιότητα της λατρείας, η εμπειρία της κοινότητας, έναντι των (θεωρητικών) δογματικών διατυπώσεων αναδεικνύεται και πάλι ως η ασφαλής αφετηρία προσέγγισης επιμέρους ζητημάτων που χωρίζουν τους χριστιανούς. Μπορεί άραγε κάποιος να συνεχίζει το κυνήγι μαγισσών αντί να αθλείται στον καλό αγώνα της συμφιλίωσης, εφόσον μετέχει στο κοινό ποτήριο της θείας λειτουργίας όπου ο ιερουργός εύχεται υπέρ «της των πάντων ενώσεως»; Το ερώτημα αν και ρητορικό είναι βαθιά υπαρξιακό και καθορίζει, θα λέγαμε, τη ίδια μας τη θέση, ως ατομικότητες (πρόσωπα) και ως συλλογικότητες (εκκλησιαστικές κοινότητες), μέσα στο σχέδιο της θείας Οικονομίας.


Νικόλαος Ασπρούλης, Μάστερ θεολογίας, Υπ. Δρ. Φιλοσοφίας ΕΑΠ, Επιστημονικός Συνεργάτης Ακαδημίας Θεολογικών Σπουδών Βόλου και περιοδικού Θεολογία.

Πηγές:www.amen.gr/ και apologitikaa.blogspot.com

ΣΧΟΛΙΟ: Ας πούμε μόνο ότι η νέα εκκλησία μέ τήν ιδεολογία "τής τών Πάντων Ενώσεως" καταργεί ή υπερβαίνει, όπως πιστεύει καί ο διαμαρτυρόμενος Μανουσάκης, τήν Αποκάλυψη ή τήν Δευτέρα Παρουσία. Κάποιος πρέπει νά τού μιλήσει γιά τούς Χιλιαστές, τού ανθρώπου. Μελέτησε λέει καί τίς σκέψεις τού Αγίου Μαξίμου τού Ομολογητού. Ομολογούνται οι σκέψεις;

Αμέθυστος