Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Θεολογικός διάλογος». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Θεολογικός διάλογος». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τρίτη 30 Ιουνίου 2026

5) Ο Hans Küng και η ηθική των παγκόσμιων θρησκειών α

5) Ο Hans Küng και η ηθική των παγκόσμιων θρησκειών α

Του Stefano Fontana


Καλησπέρα σε όλους, καλώς ήρθατε, χαίρομαι που σας ξαναβρίσκω. Πλησιάζουμε στο τέλος αυτής της σχολής. Βρισκόμαστε στην πέμπτη και προτελευταία συνάντηση και απόψε πρέπει να μιλήσουμε για έναν συγγραφέα μάλλον απαιτητικό.

Σκεφτείτε ότι χρειάστηκε μάλιστα να αυξήσω τον αριθμό των διαφανειών για να μπορέσω να δώσω μια αρκετά πλήρη εικόνα. Πρόκειται για έναν συγγραφέα πολύ συζητημένο και πολύ συζητήσιμο· μιλώ για τον Hans Küng, του οποίου σας δείχνω αμέσως το εξώφυλλο του αποψινού μαθήματος μέσω, φυσικά, της πάντοτε αγαπητής μας Esther. Να λοιπόν εδώ ο καθηγητής Küng σε μία από τις φωτογραφίες του, πλέον αρκετά ηλικιωμένος.

Βλέπετε από τις ημερομηνίες γέννησης και θανάτου ότι ο Küng έζησε πολύ· έζησε 93 χρόνια και πέθανε στην Τυβίγγη το 2021. Ήταν όμως Ελβετός, όχι Γερμανός, παρόλο που δίδασκε πάντοτε κυρίως στο Πανεπιστήμιο της Τυβίγγης. Είδατε ότι άλλαξα τον τίτλο αυτού του εξωφύλλου σε σχέση με τον τίτλο που υπήρχε στην αφίσα.


Εκείνος ο τίτλος παρουσίαζε σωστά τον Hans Küng ως εκείνον που πρότεινε μια παγκόσμια ηθική των θρησκειών, και αυτό είναι αλήθεια. Απόψε θα αναφερθούμε και σε αυτή την πλευρά. Είχα επιλέξει εκείνον τον τίτλο επειδή ίσως είναι η πιο γνωστή πλευρά αυτού του θεολόγου στο ευρύ κοινό.

Ωστόσο, στη συνέχεια, καθώς διαμόρφωνα το αποψινό μάθημα και ετοίμαζα τις άλλες διαφάνειες, ένιωσα την ανάγκη να διευκρινίσω καλύτερα τον τίτλο, διότι οι τίτλοι, όπως ξέρετε, εκφράζουν πάντοτε κάπως την οπτική του συγγραφέα —στην προκειμένη περίπτωση τη δική μου—
και έτσι ξανατιτλοφόρησα τη βραδιά με τον εξής τρόπο: Hans Küng και οι σπόροι της Β΄ Βατικανής Συνόδου χωρίς να τη συγκαλεί.

Πράγματι, πιστεύω ότι θα μπορέσετε να το διαπιστώσετε και εσείς από την εξέταση που θα κάνουμε απόψε: ο Hans Küng, ο οποίος συμμετείχε ως εμπειρογνώμων —θα το πούμε— στη Β΄ Βατικανή Σύνοδο, με τη θεολογία του πήγε πολύ πέρα από τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο· προσοχή όμως, στηριζόμενος επίσης στη Β΄ Βατικανή Σύνοδο, αλλά πήγε πέρα από αυτήν και ριζοσπαστικοποίησε όλες τις καινοτομίες της Β΄ Βατικανής, σχεδόν θέλοντας να είναι, πώς να το πούμε, ο νέος πάπας-θεολόγος, όχι ο πάπας-ποντίφικας, αλλά ένας νέος πάπας που υπαγορεύει τα θεολογικά περιεχόμενα μιας υποθετικής Γ΄ Βατικανής Συνόδου, φυσικά χωρίς να τη συγκαλεί, διότι τα έργα του θα ήταν, ας πούμε, τα κείμενα αυτής της Γ΄ Βατικανής Συνόδου.

Το λέω αυτό επειδή θα παρατηρήσουμε πως οι θεολογικές θέσεις που υιοθετήθηκαν από αυτόν τον καθολικό θεολόγο είναι τόσο προχωρημένες, τόσο σπρωγμένες στα άκρα, τόσο ριζικές, ώστε πραγματικά διαμορφώνουν ένα νέο πρόσωπο για τη χριστιανική μας πίστη, σαν να ξαναέγραφε ο Hans Küng το Ευαγγέλιο, ας πούμε έτσι, για να συνεννοηθούμε με εικόνες — και όπως όλες οι εικόνες, έχουν τα όριά τους.

Κάτω από την εικόνα του Küng βλέπετε ότι σημείωσα, έδωσα την ένδειξη ενός άρθρου μου που είχα δημοσιεύσει όταν, το 2021, πέθανε ο Küng· και με αφορμή τον θάνατό του δημοσίευσα τότε στην Quotidiana αυτό το άρθρο, το οποίο περιέχει στον τίτλο του τον τίτλο που τώρα έβαλα στη διαφάνεια και στη βραδιά· βλέπετε: Hans Küng, ο θεολόγος που έσπερνε τους σπόρους της Γ΄ Βατικανής Συνόδου. Σας το υπέδειξα διότι, αν κάποιος ήθελε να το αναζητήσει, αρκεί να χρησιμοποιήσει αυτή τη διεύθυνση και μπορεί να διαβάσει όσα έλεγα ήδη τότε, δηλαδή πριν από πέντε χρόνια πλέον.

Λοιπόν, ας αρχίσουμε να μπαίνουμε σταδιακά στην εξέταση με τη διαφάνεια αριθμός δύο, κάνοντας κάτι που δεν έκανα ποτέ για τους άλλους θεολόγους, διότι σας είχα πάντοτε πει, σας έλεγα πάντοτε, ότι προτιμούσα να συγκεντρώνομαι στη σκέψη παρά να μιλώ για τη ζωή τους.
Σε αυτή την περίπτωση δεν κάνω βέβαια τη βιογραφία του Küng, αλλά, τουλάχιστον σε μεγάλη σύνοψη, σας επισημαίνω ορισμένα γεγονότα που ενδιαφέρουν και τη θεολογία του, που έχουν δηλαδή όχι μόνο προσωπική σημασία. Κατ’ αρχάς σας θυμίζω ότι υπήρξε ο νεότερος συμμετέχων στη Β΄ Βατικανή Σύνοδο ως θεολόγος-εμπειρογνώμων, υποδειγμένος από τον καρδινάλιο της Βιέννης König και διορισμένος από τον Ιωάννη ΚΓ΄. Ήταν μόλις 34 ετών, αν θυμάμαι καλά· αυτός και ο Ratzinger ήταν οι νεότεροι θεολόγοι που συμμετείχαν στη Σύνοδο.

Έπειτα ήθελα να σας θυμίσω ότι, έπειτα από μια αρχική περίοδο κατά την οποία ο Ratzinger και ο Küng είχαν συνεργαστεί, ειδικά κατά τις πρώτες φάσεις της Συνόδου, σε τέτοιο σημείο ώστε ο Küng συνέστησε τον Ratzinger για την Έδρα Δογματικής Θεολογίας στην Καθολική Σχολή του Πανεπιστημίου της Τυβίγγης, όπου ο Ratzinger πήγε για να αρχίσει τη διδασκαλία του. Μετά από αυτό το γεγονός, από το 1969, οι δύο χωρίζουν τους δρόμους τους. Ο Ratzinger ζητά να μετακινηθεί στο Πανεπιστήμιο του Regensburg, του Ρέγκενσμπουργκ, επειδή μέσα στις αναταραχές και στις ταραχές του ’68 το Πανεπιστήμιο της Τυβίγγης ήταν λίγο ασφαλές και λίγο ήσυχο.

Αλλά, πέρα από αυτό, είναι προφανές ότι αναδύεται μια διαφορετική προσέγγιση ανάμεσα στους δύο. Για παράδειγμα, αναφέρω μόνο ότι ο Küng είχε δημοσιεύσει το 1969 ένα μάλλον σκανδαλώδες κείμενο με τίτλο Αλάθητος; Ερωτηματικό. Ήταν ένα κείμενο στο οποίο έθετε υπό έντονη αμφισβήτηση το πρωτείο του Πέτρου, το δόγμα που είχε καθοριστεί από την Α΄ Βατικανή Σύνοδο, υποστηρίζοντας ότι δεν είχε καμία βάση ούτε βιβλική ούτε παραδοσιακή.

Έπειτα, το 1970, ο Küng δημοσιεύει το βιβλίο που σας δείχνω· λέγεται Να είσαι χριστιανός. Βλέπετε ότι πρόκειται για ένα απολύτως ογκώδες βιβλίο, στο οποίο ο Küng επανεξετάζει όλες τις πλευρές του χριστιανισμού, αλλά με πολλές, πάρα πολλές ανησυχητικές παραλλαγές. Πολλά παραθέματα της αποψινής βραδιάς θα αντληθούν από αυτόν τον ογκώδη τόμο, Να είσαι χριστιανός. Θέλω λοιπόν να πω ότι ήδη στα τέλη της δεκαετίας του ’60 ο Küng βρίσκεται σε θέσεις που για ορισμένους ήταν αιρετικές.

Πράγματι, το 1979 θα του κοινοποιηθεί η ανάκληση της missio canonica, δηλαδή η Αγία Έδρα του αφαιρούσε την άδεια να διδάσκει στην καθολική θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου της Τυβίγγης. Θα πω σε λίγο πώς βίωσε ο Küng αυτή την εμπειρία «εκκαθάρισης», όπως την ονόμασε ο ίδιος. Ταυτόχρονα όμως, το 1969 —μάλλον το 1968— κυκλοφορεί το περίφημο βιβλίο του Ratzinger, Εισαγωγή στον Χριστιανισμό, και από την ανάγνωση του βιβλίου του Ratzinger, το οποίο επανεκδόθηκε έπειτα από είκοσι χρόνια με ανανεωμένο πρόλογο γραμμένο από τον ίδιο τον Ratzinger, και των πολύ, πάρα πολύ εκτός ορίων κειμένων του Küng, φαινόταν μια εξαιρετικά μεγάλη διαφορά.

Αυτό για να πούμε ότι ο χωρισμός ανάμεσα στους δύο συντελείται ακριβώς στα τέλη της δεκαετίας του ’60, αλλά είχε θεολογικά κίνητρα και δεν συνδεόταν απλώς με τη μετακίνηση του Ratzinger στο Πανεπιστήμιο του Ρέγκενσμπουργκ. Να, αυτά είναι τα τρία πολύ προβληματικά έργα για τα οποία σας μίλησα μόλις τώρα. Έπειτα, το 1979, άλλο γεγονός της ζωής του, είναι ακριβώς η αφαίρεση της κανονικής αποστολής.

Φυσικά ο Küng τα βιώνει όλα αυτά ως επαναστάτης· δεν αποδέχεται το πράγμα, ζητά να έχει πρόσβαση στα έγγραφα, ζητά να μπορέσει να μιλήσει με τα πρόσωπα στο Βατικανό, με τους αξιωματούχους του Βατικανού που έκαναν αυτή την επιλογή, και αποφασίζει να μη φύγει από το πανεπιστήμιο. Βέβαια, πρέπει να φύγει από τη θεολογική σχολή, διότι δεν έχει πλέον την άδεια του Βατικανού· αλλά δημιουργεί ένα δικό του χωριστό ινστιτούτο μέσα στο ίδιο πανεπιστήμιο και συνεχίζει, ακριβώς ως επαναστάτης, το έργο του, κατηγορώντας την Εκκλησία για αυταρχισμό και για μη σεβασμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων.

Στην Τυβίγγη δημιουργεί το Ίδρυμα για μια Παγκόσμια Ηθική, στο οποίο θα αναφερθούμε έπειτα. Κατόπιν, το 2000, αμφισβητεί ανοιχτά τη Dominus Iesus, τη δήλωση της Συνόδου για την Πίστη, που θέλησε ο Ratzinger, σχετικά με τη μοναδικότητα του Χριστού ως Σωτήρα. Έπειτα, όταν πεθαίνει ο Ιωάννης Παύλος Β΄, γράφει μια επιστολή προς όλους τους καρδιναλίους ενόψει του νέου κονκλαβίου, για να τους δώσει υποδείξεις ως προς το πώς θα έπρεπε να είναι ο νέος πάπας.

Ο νέος πάπας, όπως ξέρετε, θα είναι ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄. Τέλος, το 2005, ο Küng, όντας πλέον 77 ετών, ζητά να μπορέσει να έχει μια προσωπική και φιλική συνομιλία με τον πάπα Βενέδικτο ΙΣΤ΄. Ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ ανταποκρίνεται στο αίτημά του, του ζητά όμως να διευκρινίσει: θέλει μια φιλική συνάντηση χωρίς να απαιτεί καμία τοποθέτηση ούτε από τον έναν ούτε από τον άλλον ή θέλει να μιλήσει για τις θεολογικές του θέσεις και άρα να ζητήσει, ας πούμε έτσι, μια επιβεβαίωση αυτών των θεολογικών του θέσεων;

Ο Küng λέει όχι, θέλω μόνο μια προσωπική συνομιλία. Έτσι οι δύο συναντιούνται, συζητούν φιλικά, κάνουν έναν περίπατο· συναντιούνται στο Castel Gandolfo, κάνουν έναν περίπατο, δειπνούν μαζί και έπειτα αποχαιρετιούνται, χωρίς φυσικά να έχει προστεθεί τίποτε, από θεολογική άποψη, σε όσα είχαν συμβεί στη ζωή τους και στη σχέση τους. Αυτά είναι τα κύρια γεγονότα. Ας προχωρήσουμε στη διαφάνεια αριθμός 3· αυτά τα γεγονότα θα μας βοηθήσουν έπειτα να καταλάβουμε και ορισμένα ζητήματα.

Το 2021, με τον θάνατο του Küng, να πώς τον υποδέχθηκαν ορισμένα έντυπα· αυτό χρησιμεύει επίσης για να καταλάβουμε πώς γινόταν αντιληπτός, πώς προσλαμβανόταν αυτός ο διαφωνών θεολόγος. Για παράδειγμα, το Πανεπιστήμιο του Μιλάνου συνοψίζει έτσι τη θεολογική του ιστορία: η πίστη να μη στραγγαλίζει την ελευθερία· αλλά εδώ για ποια ελευθερία πρόκειται; Έπειτα, η Manifesto, εφημερίδα γνωστά αριστερή, τον ονομάζει —δικαίως, πρέπει να το πούμε— τον επαναστάτη θεολόγο· πράγματι, εκείνος επαναστατούσε πάντοτε και καταδίκασε όλους τους ποντίφικες από τον Πίο ΙΒ΄ έως τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄.

Η Corriere d’Italia τον χαρακτήρισε ως πιστότατο αλλά ανήσυχο· δεν καταλαβαίνει κανείς, πιστότατο σε τι; Ίσως πιστότατο στον εαυτό του, στη δική του θεολογία. Οι Βαλδένσιοι, φυσικά, σε τι έδωσαν έμφαση; Στο Ευαγγέλιο: μεγάλος διαδότης του πάθους για το Ευαγγέλιο, φυσικά στη Βίβλο, στη Γραφή. Οι Σαβεριανοί τόνισαν τον θεολόγο του οικουμενικού και θρησκευτικού διαλόγου, και αυτό είναι αλήθεια· όμως θα δούμε έπειτα πώς εννοούσε εκείνος αυτόν τον οικουμενικό και θρησκευτικό διάλογο.

Τέλος, η Ένωση Luca Coscioni ανέδειξε το ότι ήταν υπέρ της ευθανασίας: ένας χριστιανός και μεγάλος θεολόγος υπέρ της ευθανασίας. Να λοιπόν, έχετε εδώ ορισμένες αφορμές για να καταλάβετε τη θεολογική προσωπικότητα του Küng και επίσης πώς γινόταν αντιληπτός στον κόσμο εκείνης της εποχής. Ας περάσουμε στη διαφάνεια αριθμός 4. Απόψε κάναμε λίγο την εισαγωγή· τώρα μπαίνουμε στην ουσία των θεολογικών του θέσεων.

Θα θυμάστε το μάθημα που κάναμε για τον Rudolf Bultmann και την απομυθοποίηση. Μπορούμε να πούμε ότι ο Küng, παρότι καθολικός, τοποθετείται σε εκείνες τις θέσεις και έχει υιοθετήσει αρκετά βαθιά την πρόθεση της απομυθοποίησης. Αυτό μου φαίνεται ότι προκύπτει αρκετά εμφανώς από αυτό το απόσπασμα του ογκώδους τόμου που σας έδειξα προηγουμένως, Να είσαι χριστιανός.

Ο ίδιος λέει επίσης: «Καθολικοί ερμηνευτές παραδέχονται σήμερα ότι πρόκειται για αφηγήσεις ιστορικά λίγο αξιόπιστες» —εδώ μιλά για τις αφηγήσεις του Ευαγγελίου— «μεταξύ τους αντιφατικές, έντονα θρυλικές»· η λέξη «θρύλος» λέει πολλά, με λίγα λόγια· «και σε τελική ανάλυση υποκινούμενες από θεολογικές απαιτήσεις». Το «υποκινούμενες από θεολογικές απαιτήσεις» σημαίνει αυτό που έλεγε ο Bultmann: ότι οι πρώτοι χριστιανοί διαβάζουν τα πάντα υπό το φως του Πάσχα και επομένως προσαρμόζουν, διαμορφώνουν την αναφορά στα γεγονότα σύμφωνα με αυτή τη θεολογική οπτική. Τα γεγονότα, λοιπόν, θα ήταν χωρίς ιστορικό θεμέλιο, όπως θα θυμάστε.

Στα όνειρα, για παράδειγμα, στα Ευαγγέλια, αποδίδεται λειτουργική σημασία. Υπάρχουν, ας πούμε, όταν ο Ιωσήφ λαμβάνει σε όνειρο την οδηγία από τον άγγελο να φύγει στην Αίγυπτο, και έπειτα το Ευαγγέλιο είναι γεμάτο από αποκαλύψεις που γίνονται σε όνειρο· και παρακολουθεί κανείς ένα συνεχές πήγαινε-έλα αγγέλων. Προσέξτε την έκφραση: «ένα συνεχές πήγαινε-έλα αγγέλων». Είναι μια απαξιωτική έκφραση, η οποία προφανώς αποδίδει στους αγγέλους το ότι είναι καρπός επινόησης εκείνου που έγραψε, ανταποκρινόμενοι στη νοοτροπία της εποχής, στη νοοτροπία της εποχής. Είναι η ίδια οπτική του Bultmann, ο οποίος έλεγε ότι οι ευαγγελικές αφηγήσεις εξαρτώνται από τον πολιτισμό της εποχής.[ΑΧ ΧΡΗΣΤΟ ΔΕΝ ΠΙΣΤΕΨΕΣ ΤΕΛΙΚΑ!]

Βλέπετε ότι, ανάμεσα στην ιστορία και τον μύθο, ο Küng δεν σέβεται την καθολική γραμμή, αλλά είναι πολύ ανοιχτός στη γραμμή της προτεσταντικής ερμηνείας, η οποία χωρίζει την ιστορία, τον Χριστό της ιστορίας, από τον Χριστό της πίστης.

Προχωρούμε στη διαφάνεια αριθμός 5 και αγγίζουμε ένα πραγματικά σημαντικό σημείο. Ας διαβάσουμε μαζί τι λέει ο νεαρός Küng —εδώ τον βλέπετε σε μια νεανική φωτογραφία, έτσι ήταν τότε, πάνω-κάτω, όταν έγραφε τα πράγματα που διαβάζουμε, διότι το βιβλίο από το οποίο προέρχονται, σας θυμίζω, είχε δημοσιευθεί το 1970.

Ακούστε τι λέει για την παρθενία της Μαρίας: «Το χριστιανικό μήνυμα μπορεί να αναγγελθεί ακόμη και παραβλέποντας αυτόν τον θεολογικό θρύλο που αναδύεται στα περιθώρια της Καινής Διαθήκης». Λοιπόν, η Μαρία, σύμφωνα με την καθολική διδασκαλία, ήταν παρθένος πριν από τον τόκο, έμεινε παρθένος κατά τον τόκο και έμεινε παρθένος μετά τον τόκο· είναι η Αειπάρθενος.

Εδώ, αντίθετα, ο Küng θέτει υπό αμφισβήτηση αυτό το μήνυμα και λέει ότι είναι ένας θεολογικός θρύλος, και ότι αναδύεται στα περιθώρια της Καινής Διαθήκης· δηλαδή η Καινή Διαθήκη δεν θα μιλούσε γι’ αυτό, η Καινή Διαθήκη δεν θα υποστήριζε αυτόν τον θεολογικό θρύλο στο επίπεδο των γεγονότων. Μου φαίνεται μια μάλλον βαριά διατύπωση.
[ΑΧ ΧΡΗΣΤΟ ΚΑΙ ΥΠΟΚΡΙΝΟΣΟΥΝ ΠΡΩΤΟΤΥΠΙΑ]

«Η θεία υιότητα δεν εξαρτάται από την παρθενική γέννηση. Ο Ιησούς είναι Υιός του Θεού όχι επειδή, στην ανθρώπινη πράξη της τεκνογονίας, αντικαταστάθηκε, στη δική του περίπτωση, από τη θεία επέμβαση, αλλά επειδή προεπιλέχθηκε και προκαθορίστηκε ως Υιός από την αρχή, από την αιωνιότητα».

Τώρα, το ότι ο Χριστός είχε προοριστεί, είχε προκαθοριστεί ως Υιός από την αρχή, από την αιωνιότητα, αυτό είναι ασφαλώς αληθές.;;;; Όμως το ότι, αν η γέννησή του δεν είχε συμβεί μέσω της θείας επέμβασης αλλά σύμφωνα με φυσικούς και ανθρώπινους τρόπους, αυτό δεν θα συνεπαγόταν ότι θα ήταν άνθρωπος όπως όλοι οι άλλοι — αυτό δεν είναι αληθές. Δηλαδή, αν ο Ιησούς συνελήφθη όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι, τότε ο Ιησούς είναι ένας άνθρωπος πάνω στον οποίο μπορεί να υπάρχει κάποιο είδος θείας ευμένειας, αλλά όχι η ταυτότητα: «όποιος βλέπει εμένα βλέπει τον Πατέρα».

Να λοιπόν που, όσον αφορά αυτό που πολλοί ονόμασαν «μαριανό μινιμαλισμό», δηλαδή τη μείωση της σωτηριολογικής και θεολογικής σημασίας της Μαρίας, είναι σαφές ότι τέτοιες θέσεις τον αναδεικνύουν σοβαρά, αυτόν τον μινιμαλισμό.


Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 6, σχετικά με ένα άλλο μεγάλο θεολογικό πρόβλημα, δηλαδή αν η Θεία Λειτουργία πρέπει να νοηθεί ως θυσία, δηλαδή σαν να πραγματοποιείται πραγματικά πάνω στο θυσιαστήριο ο θάνατος και η ανάσταση του Ιησού Χριστού. Γνωρίζουμε ότι οι Προτεστάντες δεν ακολουθούν αυτόν τον δρόμο· αυτή είναι η καθολική θέση. Αλλά και εδώ θα δείτε πώς η προτεσταντική ιδέα, σύμφωνα με την οποία πάνω στο θυσιαστήριο τελείται η ανάμνηση, μια μνημόνευση και όχι μια πραγματική θυσία, έχει εισχωρήσει και στη σκέψη του Küng.

«Ο ορισμός “θυσία της Θείας Λειτουργίας” θα πρέπει, κατά το δυνατόν, να αποφεύγεται ως παραπλανητικό στοιχείο· δεν είναι επανάληψη της θυσίας του σταυρού». Να λοιπόν, πρέπει να αποφεύγεται η έκφραση «θυσία»· θα ήταν παραπλανητικό στοιχείο να συνεχίσει κανείς να χρησιμοποιεί αυτή την έκφραση. Και έπειτα λέει καθαρά: δεν είναι επανάληψη της θυσίας του σταυρού· είναι μάλλον μια τέλεση με αναμνηστική και ευχαριστήρια αξία, μια συμμετοχή με κλειδί την ευγνώμονα και πιστεύουσα ανάμνηση στα αποτελέσματα αυτής της μίας και μόνιμης θυσίας της ζωής του Ιησού· δεν θα ήταν όμως μια εκ νέου παρουσίασή της.

Καταλαβαίνετε ότι εδώ δεν υπάρχει πλέον η καθολική Θεία Λειτουργία, και δεν υπάρχει πλέον ούτε ο ιερέας με την καθολική έννοια του όρου· υπάρχει ένας πάστορας, όπως πάστορας ήταν εκείνος των προτεσταντικών κοινοτήτων.

Ας περάσουμε στη διαφάνεια αριθμός 7. Χαίρομαι, διότι παρ’ όλα αυτά καταφέρνω να προχωρώ αρκετά γρήγορα.

Τέσσερα δόγματα υπό συζήτηση. Λοιπόν, τα δόγματα που εδώ ο Hans Küng θέτει υπό αμφισβήτηση είναι τα μαριανά δόγματα και το παπικό δόγμα, τα δόγματα που αφορούν τη Μαρία και το δόγμα που καθορίστηκε από την Α΄ Βατικανή Σύνοδο σχετικά με το αλάθητο του Πάπα.

Διαβάζω αυτή τη φράση και έπειτα θα μου επιτρέψετε να διαβάσω ένα μικρό απόσπασμα από το βιβλίο, για να αναδείξω μια άλλη πλευρά που κατά τη γνώμη μου είναι ενδιαφέρουσα, δηλαδή τη γλώσσα, τον τρόπο τοποθέτησης, τον τρόπο με τον οποίο ο Küng ονομάζει αυτά τα πράγματα· έναν τρόπο συχνά επιθετικό, συχνά προσβλητικό, ελάχιστα σεβαστικό προς τα πρόσωπα και προς τις αλήθειες με τις οποίες ασχολείται.

Λέει λοιπόν εδώ: «Από καθολικής πλευράς θα πρέπει να ακολουθηθούν οι κατευθυντήριες γραμμές που υποδεικνύονται από το βιβλικό δεδομένο». Η αναφορά είναι η Βίβλος· αυτό όμως είναι αυτονόητο και για τον καθολικό, αφού η αποκάλυψη συμβαίνει μέσα στη Γραφή, αλλά όχι μόνο μέσα στη Γραφή, διότι τότε πέφτει κανείς στη λουθηρανική θέση. Και συνεχίζει: «υποβάλλοντας σε έλεγχο τα τέσσερα πιο πρόσφατα δόγματα περί Μαρίας και περί Πάπα, δόγματα τα οποία δεν είναι δυνατόν να δικαιολογηθούν με πειστικό τρόπο ούτε με τη Γραφή ούτε με την Παράδοση».

Τώρα επιτρέψτε μου να σας διαβάσω σύντομα ένα απόσπασμα από το βιβλίο Να είσαι χριστιανός, όπου λέει το ίδιο πράγμα αναφέροντας τα τέσσερα δόγματα· αλλά σας καλώ να προσέξετε και τον τόνο της γλώσσας. Είναι λίγο μακροσκελές, αλλά όχι υπερβολικά· κάντε λίγη υπομονή.

«Αρχίζοντας από τον Πίο Θ΄, ο οποίος, μετά τον ορισμό της Αμώμου Συλλήψεως» —να το πρώτο δόγμα, 1854— «έκανε να ορισθούν από την Α΄ Βατικανή Σύνοδο, το 1870, το παπικό πρωτείο και το παπικό αλάθητο» —να το δεύτερο δόγμα— «οι πάπες έδωσαν ώθηση στη λατρεία της Μαρίας με κάθε μέσο».

Προσέξτε αυτή την έκφραση, που δεν δείχνει ιδιαίτερο σεβασμό προς τους πάπες· σαν οι πάπες να είχαν σχεδιάσει μια προπαγανδιστική εκστρατεία. «Οι πάπες έδωσαν ώθηση στη λατρεία της Μαρίας με κάθε μέσο. Από τον 19ο αιώνα και μετά, ο μαριανισμός και ο παπισμός πορεύθηκαν χέρι-χέρι, στηρίζοντας ο ένας τον άλλον».

Όταν χρησιμοποιείται η έκφραση, το επίθημα «-ισμός», γίνεται αναφορά σε μια εσφαλμένη ιδεολογία, σε μια παραμόρφωση μέσω υπερτονισμού κάποιας αλήθειας. Τώρα, το να μιλά κανείς για μαριανισμό και παπισμό όσον αφορά την Εκκλησία σημαίνει ότι αποδίδει στην Εκκλησία εκείνης της εποχής ένα ιδεολογικό σχέδιο, το οποίο, ας πούμε, θέλει να επιβάλει μια αλήθεια που δεν θα είχε, αντίθετα, θεμέλιο.

«Κορυφαία στιγμή αυτής της μαριανής εποχής υπήρξε το έτος 1950, με την επίσημη δογματοποίηση, που πραγματοποιήθηκε από τον Πίο ΙΒ΄ —τον τελευταίο ποντίφικα που εμπνεόταν από αυστηρά απολυταρχικά κριτήρια—, ενάντια σε όλες τις επιφυλάξεις από προτεσταντικής, ορθόδοξης και ακόμη και καθολικής πλευράς, της σωματικής αναλήψεως της Μαρίας στην ουράνια δόξα, στο τέλος της επίγειας ζωής της».

Ένα γεγονός για το οποίο σιωπά όχι μόνο η Γραφή, αλλά και η Παράδοση των πρώτων πέντε αιώνων, και για το οποίο αρχίζουν να μιλούν μόνο απόκρυφες πηγές. Αυτό είναι το τρίτο δόγμα, της αναλήψεως της Μαρίας. Είδατε κι εδώ την αρκετά δραστική κατηγορία και καταδίκη του Πίου ΙΒ΄, «τελευταίου ποντίφικα που εμπνεόταν από αυστηρά απολυταρχικά κριτήρια».

Αυτή είναι η εφαρμογή στην Εκκλησία ενός πολιτικού κριτηρίου, του πολιτικού απολυταρχισμού. Έπειτα, ακριβώς, η θεώρηση ότι αυτό το γεγονός θα ήταν ξένο προς την Παράδοση της Εκκλησίας.

«Αυτή η μαριανή εποχή, στην οποία εντάχθηκαν επίσης η αφιέρωση ολόκληρου του ανθρώπινου γένους στην Άμωμη Καρδία της Μαρίας, από τον Πίο ΙΒ΄ το 1942» —σε παρένθεση γράφει: «επίδραση της Fatima», και εδώ επίσης με περιφρόνηση προς τις εμφανίσεις της Fatima— «και η ανακήρυξη του Μαριανού Έτους 1954», να λοιπόν, όλη αυτή η μαριανή εποχή, «εξαντλήθηκε γρήγορα λίγα χρόνια αργότερα με τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο».

Επομένως, το τέταρτο δόγμα θα ήταν αυτό το δόγμα —τρόπος του λέγειν—, δηλαδή η αφιέρωση ολόκληρου του ανθρώπινου γένους στην Άμωμη Καρδία της Μαρίας, που έγινε από τον Πίο ΙΒ΄ το 1942.

«Στη μετασυνοδική φάση, αυτή η υπερβολική μαριανή λατρεία έχασε κατόπιν εντελώς τη δύναμη κρούσης της, ακόμη και στη θεολογία και στην εκκλησιαστική ζωή». Επομένως, θεωρεί ευεργετική αυτή τη μείωση της σημασίας της Μαρίας, η οποία, κατά τη γνώμη του, συνέβη στη Σύνοδο και έπειτα στη μετασυνοδική περίοδο.

Να λοιπόν, είδατε, ας πούμε, την πολεμική οξύτητα, την επιθετικότητα, τη λεκτική και εννοιολογική βία μιας χωρίς έφεση καταδίκης ποντιφίκων, δογματικών θέσεων θεμελιωδών για τη ζωή και την καθολική πίστη· αυτό είναι κάπως το ύφος που ο θεολόγος μας χρησιμοποιεί στα γραπτά του, σε πολλά από τα γραπτά του. Παρατηρείται, με λίγα λόγια, μια ορισμένη προσωπική αλαζονεία, η ιδέα ότι είναι ο μεγαλύτερος υπάρχων θεολόγος, η ιδέα ότι μόνο αυτός μπορεί να καταλάβει ορισμένα πράγματα και να πει ορισμένα πράγματα. Αυτή η εντύπωση, για όποιον διαβάζει οποιοδήποτε έργο του Küng, εμφανίζεται πολύ καθαρά· με λίγα λόγια, μια αξιοσημείωτη έλλειψη ταπεινώσεως.


Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 8. Να, ένα από τα θέματα για τα οποία ενδιαφέρεται πολύ είναι ακριβώς εκείνο των άλλων θρησκειών. Όπως περιέγραψα προηγουμένως, ίδρυσε ένα ίδρυμα γι’ αυτόν τον σκοπό και έπειτα, όπως θα πω και σε λίγο, εργάστηκε για να δημιουργήσει το λεγόμενο Κοινοβούλιο των Παγκόσμιων Θρησκειών, ένα είδος ΟΗΕ των θρησκειών. Και το 1993 υπήρξε ένας από τους συντάκτες μιας δήλωσης για μια παγκόσμια ηθική· δηλαδή η ιδέα του ήταν ότι θα έπρεπε ολόκληρη η ανθρωπότητα, αν ήθελε την ειρήνη, να ανατρέχει σε ορισμένες θεμελιώδεις αλήθειες που υπάρχουν σε όλες τις θρησκείες.

Ο ίδιος λέει ρητά ότι με αυτόν τον τρόπο δεν θέλει να φτάσει σε μια μοναδική παγκόσμια συγκρητιστική θρησκεία· θέλει οι θρησκείες να παραμείνουν αυτό που είναι, ακόμη και μέσα στη διάκρισή τους. Ωστόσο, κατά τη γνώμη του, όλες οι θρησκείες θα συνέκλιναν σε ορισμένες ηθικές αξίες, οι οποίες θα μπορούσαν να αποτελέσουν τη βάση μιας παγκόσμιας συμβίωσης θεμελιωμένης στην ειρήνη και στη δικαιοσύνη.

Αλλά ας δούμε πιο αναλυτικά τι σκέφτεται για τις άλλες θρησκείες σε σχέση με τη χριστιανική θρησκεία ή, καλύτερα, με την καθολική θρησκεία. Είναι η καθολική θρησκεία ακόμη η μόνη θρησκεία που μπορεί να φέρει πλήρως τη σωτηρία ή μπορεί η σωτηρία να φέρεται και από τις άλλες θρησκείες;

Ανοίγω μια σύντομη παρένθεση. Εκείνη την περίοδο ο Karl Rahner είχε ήδη πει ρητά, όπως θα δούμε στο επόμενο μάθημα, ότι η Καθολική Εκκλησία δεν μπορεί να διεκδικεί κανένα μονοπώλιο της σωτηρίας και ότι και όλες οι άλλες θρησκείες μπορούν να είναι οδοί σωτηρίας.


Ο Küng σε αυτό υιοθετεί τη θέση του Rahner. Ας διαβάσουμε αυτά τα δύο αποσπάσματα· έχω χωρίσει το πρόβλημα σε δύο διαφορετικές διαφάνειες. Στην πρώτη διαβάζουμε ως εξής:

«Παλαιότερα η σωτηρία ήταν αποκλειστικό προνόμιο των βαπτισμένων και ενεργών χριστιανών. Στη συνέχεια παραχωρήθηκε σε μεμονωμένους μη χριστιανούς. Τώρα όλες οι θρησκείες μπορούν να αποτελούν ισάριθμες οδούς σωτηρίας».

«Εκκλησία» σημαίνει όλους τους ανθρώπους καλής θελήσεως, οι οποίοι ανήκουν όλοι, με κάποιον τρόπο, στην Εκκλησία. Υπάρχει ήδη και εδώ η ιδέα των ανώνυμων χριστιανών, ακόμη κι αν τυπικά ο Küng την επικρίνει, επειδή τη θεωρεί προσβλητική απέναντι στους βουδιστές, στους ινδουιστές κ.λπ. Στην πράξη όμως έτσι σκέφτεται· δηλαδή η αντίληψή του για την Εκκλησία καταλήγει —και αυτό γίνεται πολύ καλά κατανοητό διαβάζοντας την τελευταία φράση— να λέει ότι η Εκκλησία ταυτίζεται με ολόκληρη την ανθρωπότητα.

«Εκκλησία» σημαίνει όλους τους ανθρώπους καλής θελήσεως, οι οποίοι όλοι ανήκουν με κάποιον τρόπο στην Εκκλησία, ακόμη κι αν είναι άθεοι ή βουδιστές ή αγγλικανοί ή σιντοϊστές, μουσουλμάνοι κ.λπ. Επομένως, γνωρίζοντας τώρα αυτή την αντίληψη του Küng για τις θρησκείες, καταλαβαίνουμε γιατί το 2000 αντιτάχθηκε ριζικά και βίαια στη δήλωση Dominus Iesus, η οποία αντίθετα επαναβεβαίωνε την κεντρικότητα του Χριστού Σωτήρα και την κεντρικότητα του Χριστού Σωτήρα μέσα στην Εκκλησία του, στην Εκκλησία που ο ίδιος ίδρυσε. Να λοιπόν, υπάρχει εδώ μια αντίληψη για τις θρησκείες που ασφαλώς δεν είναι σύμφωνη με την καθολική αλήθεια.

Ας δούμε και την άλλη φράση, πάντοτε πάνω σε αυτό το θέμα:

«Χρειαζόμαστε μια οικουμενική Εκκλησία, όχι πλέον και όχι μόνο με εκκλησιαστική-ομολογιακή έννοια» —δηλαδή όχι μόνο οικουμενισμό ανάμεσα σε καθολικούς, προτεστάντες και ορθοδόξους, δηλαδή ανάμεσα στις χριστιανικές ομολογίες— «αλλά και με χριστιανική-παγκόσμια έννοια, θεμελιωμένη όχι σε μια ιεραποστολική κατάκτηση των άλλων θρησκειών, αλλά στη χριστιανική παρουσία ανάμεσα στις άλλες θρησκείες, ευαίσθητη στα αιτήματά τους, αλληλέγγυα προς τις αγωνίες τους».

Ξέρετε ότι εδώ και καιρό η Καθολική Εκκλησία έχει αλλάξει την έννοια της ιεραποστολής ακριβώς στη γραμμή αυτών των παρατηρήσεων του Küng. Η ιεραποστολή δεν πρέπει πλέον να είναι προσηλυτισμός, ευαγγελισμός, αύξηση των βαπτισμένων σε μια συγκεκριμένη περιοχή· δηλαδή δεν πρέπει πλέον να είναι, ας το πούμε έτσι, ανταγωνισμός με τις άλλες θρησκείες, αλλά απλή χριστιανική παρουσία ανάμεσα στις άλλες θρησκείες.

Συνεχίζεται

Τετάρτη 10 Ιουνίου 2026

«Σεισμός» στην Καθολική Εκκλησία: Καθαίρεσαν κορυφαίο εξορκιστή όταν είπε ότι «τα ΑΤΙΑ είναι δαίμονες»

Το Βατικανό "φιμώνει" τους ιερείς για τα UFO; Η καρατόμηση του Μονσινιόρ Ροσέτι που προκαλεί παγκόσμιο σάλο

Σε μείζον θεολογικό και επικοινωνιακό θρίλερ για την Καθολική Εκκλησία των ΗΠΑ εξελίσσεται η ξαφνική απόφαση για την απομάκρυνση ενός από τους πιο γνωστούς και προβεβλημένους εξορκιστές της χώρας, του Μονσινιόρ Στίβεν Ροσέτι, ο οποίος συσχέτισε τα ATIA και τους εξωγήινους με δαιμονικές οντότητες.

Η καρατόμηση του έμπειρου ιερέα από τη θέση του επίσημου εξορκιστή της Αρχιεπισκοπής της Ουάσινγκτον ήρθε με άμεση παρέμβαση του Καρδινάλιου Ρόμπερτ ΜακΕλρόι, αμέσως μετά τις δηλώσεις του Ροσέτι για τα UFO προκαλώντας τριγμούς στα εκκλησιαστικά ανώτατα κλιμάκια.

«Οι εξωγήινοι είναι έκπτωτοι άγγελοι»


Ο Μονσινιόρ Ροσέτι, ο οποίος έχει μακρά θητεία στην αντιμετώπιση περιπτώσεων δαιμονισμού προκάλεσε σάλο όταν εξέφρασε ανοιχτά την επιστημονική και θεολογική του άποψη για τα Ανεξήγητα Εναέρια Φαινόμενα (UAPs).

Σύμφωνα με τον ίδιο, οι λεγόμενοι «εξωγήινοι» δεν προέρχονται από μακρινούς γαλαξίες, αλλά είναι πνευματικές οντότητες.

«Πιθανότατα πολλές, αν όχι οι περισσότερες από αυτές τις θεάσεις UFO, είναι στην πραγματικότητα δαίμονες», είχε δηλώσει χαρακτηριστικά, συνδέοντας άμεσα το φαινόμενο με τον αποκρυφισμό, τη μαγεία και τις σκοτεινές πνευματικές δυνάμεις.

Η κίνηση της Εκκλησίας να «εξαφανίσει» τον Ροσέτι από την πρώτη γραμμή ερμηνεύεται από πολλούς αναλυτές ως μια προσπάθεια του Βατικανού να ελέγξει το αφήγημα γύρω από την εξωγήινη ζωή, τη στιγμή που το αμερικανικό Πεντάγωνο ανοίγει σταδιακά τα αρχεία του για τα UAPs και η συζήτηση για το επερχόμενο «Disclosure» (την επίσημη Αποκάλυψη) φτάνει μέχρι τα αυτιά των πιστών.

Για τους υποστηρικτές των θεωριών συνωμοσίας, αλλά και για πολλούς παραδοσιακούς θεολόγους, η καθαίρεση αυτή αποτελεί την τρανή απόδειξη ότι η αλήθεια πίσω από τα UFO ίσως είναι πολύ πιο τρομακτική και «πνευματική» από όσο το ευρύ κοινό είναι έτοιμο να αντέξει.

Η επίσημη δικαιολογία της Εκκλησίας και το παρασκήνιο

Από την πλευρά της, η ηγεσία της Καθολικής Εκκλησίας και ο Καρδινάλιος ΜακΕλρόι δικαιολόγησαν την ακαριαία απομάκρυνση του Μονσινιόρ Ροσέτι, τονίζοντας ότι οι προσωπικές του απόψεις περί «δαιμονικών UFO» δεν εκφράζουν την επίσημη θεολογική γραμμή του Βατικανού.

Η Εκκλησία επικαλέστηκε την ανάγκη να προστατευτεί το ποίμνιο από «θεολογική σύγχυση» και παραπληροφόρηση, καθώς οι δηλώσεις του ιερέα πήραν τεράστιες διαστάσεις στα αμερικανικά ΜΜΕ, προκαλώντας επικοινωνιακό πλήγμα στην Αρχιεπισκοπή.


ΟΥΤΕ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΥΠΑΡΧΕΙ ΠΛΕΟΝ, ΟΥΤΕ ΟΡΘΟΔΟΞΗ. ΜΟΝΟ Η ΠΡΟΤΕΣΤΑΝΤΙΚΗ Η ΟΠΟΙΑ ΝΙΚΗΣΕ ΚΑΤΑ ΚΡΑΤΟΣ ΜΕ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ Β΄ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ.  
ΣΤΗΝ ΠΡΟΣΕΧΗ ΕΠΙΣΗΜΗ ΕΝΩΣΗ ΤΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ, Η ΟΠΟΙΑ ΘΑ ΣΦΡΑΓΙΣΕΙ ΤΗΝ ΝΙΚΗ ΤΩΝ ΔΙΑΛΟΓΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΤΩΝ, ΠΡΩΤΟ ΤΡΑΠΕΖΙ ΠΙΣΤΑ ΕΧΕΙ ΚΡΑΤΗΘΕΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΩΝ ΣΑΤΑΝΙΣΤΩΝ. 
ΕΙΣ ΔΟΞΑΝ ΤΟΥ ΦΛΩΡΟΦΚΙ ΚΑΙ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ. 
ΑΧ... ΧΡΗΣΤΟ ΜΟΥ. 
ΜΑΚΡΥΑ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΙΕΡΕΙΣ ΚΑΙ ΑΡΧΙΕΡΕΙΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΔΙΑΤΑΖΟΥΝ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ  
ΤΗΝ ΔΑΙΜΟΝΙΚΗ ΕΜΠΝΕΥΣΗ ΤΟΥ ΙΩΣΗΦ ΤΟΥ ΒΑΤΟΠΑΙΔΙΝΟΥ, ΜΕ ΤΟ ΠΡΩΤΟΤΥΠΟ ΜΕΤΑΘΑΝΑΤΙΟ ΜΑΚΙΓΙΑΖ.

Πέμπτη 16 Απριλίου 2026

Ο ιμάμης διδάσκει ισλαμική κατήχηση στην ενορία. Και ο επίσκοπος παρευρίσκεται.

από την Αντρέα Ζαμπράνο

Αφού παρέδωσε την ενορία πέρυσι για το τέλος του Ραμαζανιού, απόψε στο Μπρίντιζι ο ιμάμης ανεβαίνει στον άμβωνα για να κατηχήσει τους πιστούς και ο επίσκοπος για το Ισλάμ.
Αυτό συμβαίνει στην ενορία του Σαν Λορέντζο, η οποία πήρε το όνομά της από τον άγιο που βοήθησε τα χριστιανικά στρατεύματα εναντίον των Τούρκων.
Μετά από χρόνια καταδίκης του προσηλυτισμού, φέρνουμε πίσω το μουσουλμανικό «αποστολικό» σύστημα.

Η ισλαμική «κατήχηση» διδάσκεται στην ενορία για να εξισλαμίσει ό,τι έχει απομείνει από τους καθολικούς πιστούς. Η «καθολική» τάση που προέρχεται από την Επισκοπή του Μπρίντιζι είναι ανησυχητική, όπου πέρυσι υπήρξαν τα πρώτα σημάδια μιας ενορίας που ενδίδει στην τοπική μουσουλμανική κοινότητα.
Τότε, οι μουσουλμάνοι ήταν αυτοί που προσκάλεσαν μουσουλμάνους, όχι μη μουσουλμάνους, στο δείπνο λήξης του Ραμαζανιού στην εκκλησία του Σαν Κάρλο στο Μπρίντιζι.
Σήμερα, το σχέδιο έχει πάρει μια ακόμη πιο δραστική τροπή: απόψε, μάλιστα, θα παρακολουθήσουμε την πρώτη ισλαμική κατήχηση που διδάσκεται σε εκκλησιαστικό κτίριο.
Και ο επίσκοπος θα παρακολουθήσει το μάθημα του ιμάμη.



Στις 15 Απριλίου 2026, στις 7:15 μ.μ., η ενορία του San Lorenzo da Brindisi (γειτονιά Sant'Elia) άνοιξε τις πόρτες της για μια ομιλία του ιμάμη της τοπικής ισλαμικής κοινότητας, Khaled Bouchelaghem. Όπως γράψαμε πέρυσι, ο Bouchelaghem προφανώς «έστησε τη σκηνή του» στην Καθολική Εκκλησία, επιβεβαιώνοντας, μεταξύ άλλων, την εντολή των κορανικών σούρα ότι όπου φτάνει το Ισλάμ, υπάρχει και το έδαφός του.
Θα τον συνοδεύσει επίσης ο επίσκοπος της Επισκοπής του Μπρίντιζι-Οστούνι, Μονσινιόρ Giovanni Intini, ο οποίος θα εκφωνήσει τα τελικά σχόλια της βραδιάς.

Η πρόθεση, φυσικά, είναι πάντα η ενίσχυση του διαλόγου, όπως εξηγείται στην ιστοσελίδα της Επισκοπής, η οποία υποστηρίζει την πρωτοβουλία της ενορίας. Το Γραφείο Οικουμενισμού και Διαθρησκευτικού Διαλόγου το δικαιολογεί αυτό με το σύνθημα: « Αν γνωρίζεις καλά τον άλλον , τον αγαπάς αληθινά». Αυτή η φράση φαίνεται σκαλισμένη σε κάποια πέτρα, αλλά στην πραγματικότητα επινοήθηκε από τον Marco Impagliazzo της Κοινότητας του Sant'Egidio.

« Γνωρίζετε το Ισλάμ;
» Αυτός είναι ο τίτλος της συνάντησης, της οποίας ο μοναδικός σκοπός είναι να δώσει στον Ιμάμη την ευκαιρία να μιλήσει, ώστε, μόλις ανέβει στη σκηνή, να κατηχήσει τους άτυχους ενορίτες με την πλέον συνηθισμένη τεχνική της συγκάλυψης. Το ερωτηματικό στο τέλος είναι περίεργο, ένα σημάδι ότι η πρόκληση είναι να πει, ύπουλα: αφού δεν γνωρίζουμε το Ισλάμ, θα τους ζητήσουμε να μας το πουν.

Σε αυτό το σημείο, θα μπορούσε κανείς να καταφύγει στην ειρωνεία και να απαντήσει ότι αν γνωρίζεις το Ισλάμ, το αποφεύγεις, αλλά αυτό θα ήταν ένα ισλαμοφοβικό σχόλιο που δεν θα ευθυγραμμιζόταν με την υποχωρητική πρόθεση να δοθεί στους οπαδούς του Μωάμεθ μια τρομερή και άσκοπη πλατφόρμα για κατήχηση.

Αυτή η κατάσταση θα έκανε τους 800 μάρτυρες του κοντινού Οτράντο να γυρίσουν στους τάφους τους, και θα μπορούσαν να απαντήσουν στο ερώτημα επιδεικνύοντας τη θυσία της ζωής τους, δεδομένου ότι το Ισλάμ που γνώριζαν σίγουρα δεν είναι το ζαχαρωμένο και μεταμφιεσμένο που θα παρουσιαστεί απόψε.

Αλλά αυτό είναι ένα ερώτημα που θα πρέπει να τεθεί και στον προστάτη άγιο της εκκλησίας του Μπρίντιζι, τον Άγιο Λαυρέντιο, πρόσφατα ανακηρύχθηκε απόστολος γιατρός
από τον Πάπα Ιωάννη ΚΓ΄. Συμπτωματικά, το 1601, επέλεξε να καταταγεί ανάμεσα στους τέσσερις ιερείς που παρείχαν πνευματική παρηγοριά στα καθολικά στρατεύματα κατά τη διάρκεια του πολέμου εναντίον των Τούρκων στην Ουγγαρία. Σύμφωνα με τα χρονικά, ήταν επίσης γνωστός για τις σταθερές αξίες του. Κατά ειρωνικό τρόπο, ή μάλλον, μια κατάφωρη προσβολή για τον άγιο, ο οποίος, για να υπερασπιστεί τους Χριστιανούς από τους Μουσουλμάνους, δεν δίστασε να εκθέσει τον εαυτό του στον θάνατο στη μάχη, ακόμη και διακινδυνεύοντας το μαρτύριο. Αυτά είναι ζητήματα που θεωρούνται πολύ σκονισμένα, προφανώς, και η Επισκοπή του Μπρίντιζι-Οστούνι αποφάσισε να τα χλευάσει.

Όπως είναι εξίσου σαφές ότι εάν ένας επίσκοπος προτείνει να κατηχηθούν οι πιστοί στην ισλαμική θρησκεία, ενθαρρύνοντας, μεταξύ άλλων, την παρουσία «ενοριακών κοινοτήτων, θρησκευτικών κοινοτήτων, εκκλησιαστικών λειτουργών, ομάδων, καθηγητών της IRC, δασκάλων και καθηγητών, τοπικών ενώσεων και μέσων κοινωνικής δικτύωσης», πιθανότατα είναι επειδή πιστεύει ότι υπάρχει μικρή ανάγκη για γνώση του καθολικού δόγματος, της ιστορίας και της διδασκαλίας - όχι επειδή όλοι τα γνωρίζουν, αλλά επειδή αποτελεί ένα περιττό εμπόδιο για την επίτευξη πλήρους διαλόγου.

Με αυτόν τον ρυθμό, μπορούμε να στοιχηματίσουμε ότι του χρόνου θα μπορούμε να παρακολουθούμε τις προσευχές του Κορανίου απευθείας στην εκκλησία ή σε μια συνδεδεμένη δομή.


Έχει αναρωτηθεί κανείς στο Μπρίντιζι γιατί, στις χώρες με μουσουλμανική πλειοψηφία, οι Καθολικοί δεν μπορούσαν ποτέ να πάνε σε ένα τζαμί για να παρουσιάσουν τη θρησκεία τους; Ίσως όπως έκανε ο Άγιος Φραγκίσκος πριν από τον Σουλτάνο; Απλό: επειδή θα θεωρούνταν προσηλυτισμός και βλασφημία, την οποία σε εκείνα τα μέρη είναι έτοιμοι να τιμωρήσουν αυστηρά.

Εμείς, από την άλλη πλευρά, έχουμε απορρίψει τον προσηλυτισμό, τον ευαγγελισμό και την αποστολική ιδιότητα των «μακρινών» με αηδία, σαν να ήταν βλασφημίες, έτσι ώστε, αντί να ανησυχούμε για την κατήχηση των Μουσουλμάνων που έρχονται στις ακτές μας, επιτρέπουμε οικειοθελώς στον εαυτό μας να κατηχηθεί από αυτούς.
Αλλά δεν είναι ίσως αυτός ο αντίστροφος προσηλυτισμός, που ουσιαστικά σβήνει την καθολική πίστη;
Και από τη στιγμή που ο επίσκοπος έχει χάσει αυτό το «αλάτι», πώς μπορεί να διακηρύττει με αυταρχικό τρόπο τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης σε όλους, αν ο ίδιος είναι έτοιμος να καταπατήσει αυτές τις αλήθειες, όπως ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο μόνος Κύριος;

Ένα ενδιαφέρον μενού, Εξοχότατε, αλλά πείτε μας: κάνετε και κάτι καθολικό;


ΤΡΕΛΑ: ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ.

Τρίτη 2 Δεκεμβρίου 2025

Πρ. Τμήματος Θεολογίας ΕΚΠΑ στο ΕΡΤnews Radio 105,8: Το Σύμβολο Νικαίας – Κωνσταντινουπόλεως αποτελεί θεμέλιο των συζητήσεών μας

Την ιστορική συνάντηση του Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου με τον Πάπα Λέων ΙΔ’, στο Φανάρι, κλήθηκε να σχολιάσει στην εκπομπή «Σεμνά και Ταπεινά» με τον Δημήτρη Πετρόπουλο, ο Ιωάννης Παναγιωτόπουλος, Καθηγητής και Πρόεδρος του Τμήματος Θεολογίας του Πανεπιστημίου Αθηνών.

Ο κ. Παναγιωτόπουλος είπε χαρακτηριστικά “Από το 1965 μέχρι σήμερα που έχουμε με τους Καθολικούς, με τους Ρωμαιοκαθολικούς, με το ρωμαιοκαθολικό κόσμο, έχει ανοίξει ένας δίαυλος επικοινωνίας, ο οποίος είναι σταθερός. Συζητάμε, μιλάμε, βρισκόμαστεΑυτό είναι πάρα πολύ σημαντικό και έτσι έχουμε τη δυνατότητα να προχωράμε πράγματα (…). Αυτό που είναι πολύ σημαντικό όμως, για μένα που έγινε και το οποίο ο πολύς κόσμος δεν το γνώριζε, (εμείς που βρισκόμαστε στο θεολογικό κόσμο που ασχολούμαστε με αυτά, τα γνωρίζαμε), ήταν ότι στις συζητήσεις που γίνονταν το τελευταίο διάστημα, εδώ και λίγους μήνες είχε επέλθει μία συμφωνία ότι το θεμέλιο πάνω στο οποίο θα συζητάμε από εδώ και πέρα είναι το Σύμβολο Νικαίας – Κωνσταντινουπόλεως, αναλλοίωτο, χωρίς καμία αλλοίωση, όπως ακριβώς διατηρήθηκε από την Ορθόδοξη Εκκλησία”.

Δείτε περισσότερα στο ertflix.gr | Ακούστε περισσότερα στο ertecho.gr

Και πρόσθεσε “Αυτό είναι η πιο σημαντική εξέλιξη, αν θέλετε και κορυφαία εξέλιξηΚαι διεφάνη από το γεγονός ότι ο Πατριάρχης και ο Πάπας, μαζί με εκπροσώπους άλλων δογμάτων διάβασαν όλοι μαζί το Σύμβολο της Πίστεως στη Νίκαια. Ακυρώνει εδώ μια διαμάχη χιλιετίας, όπως ήτανε το Filioque (Φιλιόκβε). Υπερχιλιετής διαμάχη, η απόφαση της Καθολικής Εκκλησίας να αποδεχθεί το Σύμβολο της Πίστεως, το Σύμβολο Νικαίας – Κωνσταντινουπόλεως, όπως ακριβώς στην συνεγράφη στα ελληνικά, χωρίς καμία αλλαγή. Αυτό αποτελεί μία τρομερή εξέλιξη, η οποία αν θέλετε θα οδηγήσει και σε άλλες συνέπειες, διότι το ένα φέρνει το άλλο. Αυτή είναι μια μεγάλη και ιστορική αλλαγή και αυτό ήταν και το μεγάλο ιστορικό επίτευγμα που πραγματοποιήθηκε στη Νίκαια την Παρασκευή, το οποίο συζητάμε και το οποίο θα συζητάμε από εδώ και πέρα”.

Πηγή: https://www.ertnews.gr/roi-idiseon/pr-tmimatos-theologias-ekpa-sto-ertnews-radio-105-8-to-symvolo-nikaias-konstantinoupoleos-apotelei-themelio-ton-syzitiseon-mas/

ΣΤΟΝ ΜΠΟΥΦΕ ΕΟΡΤΑΖΕΤΑΙ ΗΔΗ Η ΚΟΙΝΗ ΤΡΑΠΕΖΑ ΚΑΙ ΤΟ ΚΟΙΝΟ ΠΟΤΗΡΙΟ.

ΧΑΜΕΝΑ ΚΟΡΜΙΑ. ΑΠΛΩΣ ΘΑ ΤΡΙΒΟΥΝ ΤΑ ΧΕΡΙΑ ΤΟΥΣ ΟΙ ΑΠΟΤΕΙΧΙΣΜΕΝΟΙ.

Πέμπτη 27 Νοεμβρίου 2025

Χρ. Γιανναράς: Πτώση-Κρίση-Κόλαση








Ζαν-Φρανσουά Κολοσιμό στο «Βήμα»: «Ο δρόμος για την αμοιβαία αλληλοκατανόηση»

ΤΟ ΒΗΜΑ / Διονύσιος Σκλήρης

O Ζαν-Φρανσουά Κολοσιμό, ιστορικός θρησκειών, δοκιμιογράφος και σκηνοθέτης διευθυντής του επιδραστικού ρωμαιοκαθολικού εκδοτικού οίκου Cerf με έδρα το Παρίσι, εξηγεί τη συμβολική αρχιτεκτονική του ταξιδιού του Πάπα Λέοντα στην Κωνσταντινούπολη, τη Νίκαια, την Άγκυρα και τον Λίβανο, τα πολλαπλά εκκλησιαστικά και γεωπολιτικά μηνύματα προς πολλούς αποδέκτες.

Ποιο είναι το νόημα της επιλογής του νέου Πάπα Λέοντα να διαλέξει ως πρώτο ταξίδι της παποσύνης του τη συνάντηση με τον Οικουμενικό Πατριάρχη και τη μετάβαση σε Τουρκία και Λίβανο;

O ίδιος ο Πάπας Λέων έχει παραδεχτεί ότι η πλέον δύσκολη αποστολή του είναι το πώς θα υπηρετήσει την πλούσια κληρονομιά του Πάπα Φραγκίσκου στα διπλωματικά και γεωπολιτικά ζητήματα.

Ο Πάπας Λέων διαθέτει ένα σύνθετο προφίλ: Ως επικεφαλής του τάγματος των Αυγουστινιανών, αλλά και προσανατολισμένος στην ιεραποστολή, είναι ένας ηγέτης που αναμένεται να συνθέσει εξισορροπητικά την παράδοση και την καινοτομία. Είναι ταυτοχρόνως Βορειοαμερικανός ως πολίτης των ΗΠΑ, γεννημένος στο Σικάγο, και Λατινοαμερικανός λόγω της Περουβιανής υπηκοότητας που απέκτησε, αλλά και της εν μέρει Κρεολής καταγωγής του. Κι όμως, αυτός ο άνθρωπος του «Νέου Κόσμου» διάλεξε ως πρώτο του ταξίδι την Ανατολή, τους τόπους των ιστορικών απαρχών του χριστιανισμού!

Το ταξίδι διαθέτει μία περίπλοκη, αλλά σαφή συμβολική αρχιτεκτονική, περιλαμβάνοντας την Κωνσταντινούπολη, την Άγκυρα, τη Νίκαια, τη Βηρυτό και τον υπόλοιπο Λίβανο. Το κυριότερο μήνυμα είναι ασφαλώς η συνάντηση με τον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο ως πρώτο ταξίδι του νέου Πάπα στο εξωτερικό. Ο Πάπας Λέων επιβεβαιώνει ότι το μέλλον του Χριστιανισμού βρίσκεται στον διάλογο ανάμεσα στους Ρωμαιοκαθολικούς και τους Ορθοδόξους. Η συνάντηση συμπίπτει συμβολικώς με δύο επετείους:

1. Τα 1700 χρόνια από την Α΄ Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια (325 μ.Χ.). Ως γνωστόν, οι πρώτες Οικουμενικές Σύνοδοι έλαβαν χώρα στη Μικρά Ασία, στον χώρο της «Νέας Ρώμης» που οραματίστηκε ο Μ. Κωνσταντίνος. Ο προκαθήμενος της «Πρεσβυτέρας Ρώμης» διαλέγει τώρα να καταξιώσει αυτόν τον ιστορικό πνευματικό κόσμο της «Νέας». Η Σύνοδος της Νικαίας φανέρωσε τη δύναμη και τη δημιουργικότητα της αρχέγονης Εκκλησίας· κατά μία έννοια, ο οικουμενικός της χαρακτήρας αποτελεί μία προτύπωση όλων των διεθνών διασκέψεων. Η Εκκλησία συγκάλεσε επισκόπους από τα πέρατα της αυτοκρατορίας, προκειμένου να διευκρινιστεί η πίστη και να εξασφαλιστεί μια οικουμενική συνοχή πάνω σε κοινές αξίες. Η Σύνοδος βεβαίωσε την εκκλησιαστική πίστη στην Αγία Τριάδα και την ενσάρκωση του Χριστού, δηλαδή τον πυρήνα όπου υπάρχει κοινωνία πίστης μεταξύ Ρωμαιοκαθολικών και Ορθοδόξων, δημιουργώντας προσδοκίες για την αναζήτηση της ενότητας.

2. Η δεύτερη επέτειος αφορά στην εξηκονταετία από την άρση των αναθεμάτων μεταξύ Ρωμαιοκαθολικών και Ορθοδόξων το 1965, ύστερα από την ιστορική συνάντησή του Πάπα Παύλου ΣΤ΄ και του Πατριάρχη Αθηναγόρα την προηγούμενη χρονιά (1964) στο Όρος των Ελαιών στην Ιερουσαλήμ. Ήρθησαν το 1965 τα αμοιβαία αναθέματα ανάμεσα στον Οικουμενικό Πατριάρχη Μιχαήλ Κηρουλάριο και τον καρδινάλιο Ουμβέρτο που σηματοδότησαν το Σχίσμα του 1054 που κοντεύει να καλύψει τη μία από τις δύο χιλιετίες του χριστιανισμού. Υπήρχε πρόσφατα η αίσθηση ότι επέκειτο μία νέα κοινή δήλωση ανάμεσα στον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο και τον Πάπα Φραγκίσκο, ανανεώνοντας αυτήν ανάμεσα στον Αθηναγόρα και τον Παύλο. Ο Πάπας Λέων κληρονόμησε αυτό το χρέος.

Η ουσία του ταξιδιού είναι, λοιπόν, αυτή, αλλά συνοδεύεται από μια πλειάδα πολλαπλών στόχων. Θα υπάρξει μετάβαση στην Άγκυρα και συνάντηση με τον Πρόεδρο Ρετζέπ Ταγίπ Ερντογάν. Ο Πάπας Λέων θα συναντήσει επίσης τους καθολικούς της Ανατολής. Όμως, αν θέλετε, το σημαντικό είναι ότι ο Πάπας Λέων αναγνωρίζει ότι ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος είναι ο προνομιακός συνομιλητής του, είναι το «αφεντικό» της Ορθοδοξίας, αν μου επιτρέπεται να το θέσω κάπως λαϊκά, ή ο επιφορτισμένος με τη διακονία της ενότητας, αν το διατυπώσουμε με εκκλησιαστική γλώσσα.

Υπάρχει, όμως, και η επίσκεψη στον Λίβανο. Γιατί θέλησε ο Πάπας Λέων να την εντάξει σε ένα ενιαίο ταξίδι με την Κωνσταντινούπολη, την Άγκυρα και τη Νίκαια;

Ξέρετε, είναι τόσο λίγοι οι Χριστιανοί που έχουν παραμείνει στην Τουρκία σήμερα! To 1900 οι Χριστιανοί στη Μικρά Ασία μπορεί να έφταναν ακόμη και τα 5 εκατομμύρια, έως δηλαδή και το 25% του πληθυσμού. Σήμερα είναι κάτω από 0,5%. Βεβαίως, ο Πάπας θα συναντηθεί στην Τουρκία με εκπροσώπους όλων των χριστιανικών ομολογιών, συμπεριλαμβανομένων των Αρμενίων, που αποτελούν, όμως ελάχιστες μειονότητες.

Στον Λίβανο το κλίμα είναι εντελώς διαφορετικό. Ο Λίβανος είχε άλλωστε από τη δημιουργία του συλληφθεί ως η χριστιανική χώρα της εγγύς Ανατολής. Σήμερα, ο Λίβανος βρίσκεται στο επίκεντρο μιας παγκόσμιας κρίσης, η οποία, άλλωστε, επαναλαμβάνει στοιχεία της διαρκούς κρίσης του 20ού αιώνα· όλοι θυμόμαστε την 15ετία του λιβανέζικου εμφυλίου το 1975-1990. Τα τελευταία χρόνια, ιδίως μετά το 2019, ο Λίβανος βρίσκεται και πάλι σε δριμεία κρίση, ενίοτε σε παράλυση. Κι όμως. Πρόκειται για τη μοναδική χώρα στην Εγγύς Ανατολή που έχει Χριστιανό Πρόεδρο, τον Ζοζέφ Αούν, μέλος της Μαρωνιτικής Καθολικής Εκκλησίας. Πρόκειται για ένα άπαξ απαντώμενο σε μια περιοχή, όπου οι Χριστιανοί πέφτουν συχνά θύματα διακρίσεων ή και διώξεων, ενώ κατ’ ουσία αποτελούν το αναπόσπαστο κομμάτι μιας πολιτισμικής ποικιλομορφίας.

Το μήνυμα του Πάπα Λέοντος είναι και εδώ πολύ απλό: Είναι κρίσιμο οι Χριστιανοί να παραμείνουν στην Ανατολή! Και μάλιστα αυτό είναι σημαντικό για το καλό της ίδιας της Ανατολής! Οι Χριστιανοί είναι φορείς πολιτισμικής ετερότητας, αλλά και παράγοντας εκκοσμίκευσης. Συμβάλλουν στην απελευθέρωση του πολιτικού χώρου από τον θρησκευτικό χαρακτήρα με τον οποίο διαποτίζεται στην περιοχή. Λειτουργούν ως ανάχωμα στον φανατισμό.

Ως προς αυτό, οι χριστιανοί αποτελούν αντικειμενικούς συμμάχους και όσων μουσουλμάνων επιθυμούν ένα εκκοσμικευμένο πολίτευμα κοινωνικής και πολιτικής ελευθερίας. Εν συνόψει, λοιπόν, χρειαζόταν αυτό το ταξίδι σε μια χώρα, όπως ο Λίβανος, όπου α) οι χριστιανοί αποτελούν ακόμη ένα σημαντικό ποσοστό του πληθυσμού, πάνω από το 1/3, β) η Προεδρεία της χώρας αποδίδεται σύμφωνα με το Σύνταγμα πάντα σε χριστιανό, γ) οι χριστιανοί διαδραματίζουν σημαντικό πολιτικό ρόλο και συγκριτικώς δεν έχουν αναγκαστεί σε μια μαζική «Έξοδο» που να συγκρίνεται με αυτήν των γειτονικών χωρών, παρά τη σημασία της μετανάστευσης και της λιβανέζικης διασποράς.

Βεβαίως, τα επίκαιρα διακυβεύματα είναι ο αφοπλισμός της οργάνωσης Χεζμπολάχ, η επιστροφή στη συνταγματική τάξη και μια ελπίδα εμπέδωσης της δημοκρατίας. Εν προκειμένω, η κομβική λεπτομέρεια είναι ότι ο Πάπας θα τελέσει τη Θεία Λειτουργία στο λιμάνι της Βηρυτού, όπου στις 4 Αυγούστου 2020 συνέβη η δραματική έκρηξη, λόγω εκρηκτικών υλικών που φυλάσσονταν υπό αμφιλεγόμενες συνθήκες. Εκατοντάδες πέθαναν, χιλιάδες τραυματίστηκαν, εκατοντάδες χιλιάδες έμειναν άστεγοι. Ο Λίβανος, όμως, επιζεί. Μια χώρα εξίσου μαρτυρική με τις γειτονικές της, φέρει σήμερα μια ελπίδα ειρήνης μεταξύ των κοινοτήτων, που φτάνουν τον αριθμό των 18 αναγνωρισμένων επισήμων θρησκευτικών ομολογιών. Μεταβαίνοντας από τη Νίκαια στη Βηρυτό, ο Πάπας Λέων θα συγκαταβεί από τον τόπο της συμβολικής ενότητας στην κάμινο του ιστορικού δράματος. Θα σταθεί στο μεταίχμιο των κοινοτικών εντάσεων. Θα απευθυνθεί εξίσου στον ελληνικό και τον αραβικό κόσμο.

Βεβαίως, η αποστολή του Πάπα είναι εκκλησιαστική. Ωστόσο, δεν θα είναι αδιάφορα τα συγκεκριμένα ιστορικά διλήμματα της κοινωνίας του Λιβάνου. Σήμερα η Χεζμπολάχ έχει αποκεφαλιστεί με τρόπο αρκετά βαθύ από το Ισραήλ. Υπάρχει πλέον μια κυρίαρχη τάση στον Λίβανο για προσανατολισμό προς έναν ισχυρότερο εθνικό στρατό, ο οποίος θα διεκδικούσε μονοπώλιο της ισχύος έναντι των πολιτοφυλακών, οπότε εντέλει και έναντι της Χεζμπολάχ.

Αναμένω ότι, αν και η προτεραιότητα του Πάπα Λέοντος θα είναι ποιμαντική, θα υπάρχει επίσης μία διάσταση διαθρησκειακού διαλόγου μεταξύ των κοινοτήτων, συμπεριλαμβανομένων και του Ισλάμ και του Ιουδαϊσμού, καθώς και μία επίδραση υπέρ της εμπέδωσης του κράτους δικαίου. Το γεγονός ότι οι πολιτοφυλακές έχουν πάρει την εξουσία από το κράτος αποτελεί ένα γενικό πρόβλημα στην Εγγύς Ανατολή, τόσο στον Λίβανο, όσο και στη Συρία, το Ιράκ και τη Γάζα. Πολιτοφυλακές με θρησκευτική ή επαναστατική ιδεολογία εμποδίζουν την επιστροφή στο κράτος δικαίου. Προσδοκώ ότι ο Πάπας Λέων θα δώσει μαρτυρία περί ειρήνης, με συνέπεια την ενίσχυση εκείνων των πολιτικών θεσμών που αποτελούν παράγοντες καταλλαγής και όχι διαίρεσης.

Ας δούμε, όμως, και την πνευματική και λειτουργική διάσταση: Η επίσκεψη λαμβάνει χώρα στην αρχή της νηστείας με την οποία προετοιμαζόμαστε για τα Χριστούγεννα, δηλαδή για την εορτή όπου το «φως έλαμψε εξ Ανατολών». Η βυζαντινή υμνογραφία, αλλά και η ελληνική ποίηση εκφράζουν ιδιαιτέρως ότι ο Χριστός είναι ο «νοητός ήλιος της δικαιοσύνης», κατά μία χριστιανική ερμηνεία του Πλάτωνα που φτάνει μέχρι και τον Οδυσσέα Ελύτη, και ο ήλιος αυτός ορθρίζει στην Ανατολή. Ο Πάπας Λέων δείχνει, λοιπόν, στους Ρωμαιοκαθολικούς τον δρόμο επιστροφής στην Ανατολή, για να προετοιμαστούν για τη δεξίωση αυτού του πνευματικού ήλιου.

Η επίσκεψη του Πάπα στον Λίβανο θα φέρει, λοιπόν, μηνύματα και για όσα συμβαίνουν στην ευρύτερη Εγγύς Ανατολή;

Ο Λίβανος αποτελεί ένα αρχετυπικό παράδειγμα κοινοτικής διαίρεσης, οπότε ένα μήνυμα διακοινοτικής συμφιλίωσης μπορεί να έχει και άλλους αποδέκτες. Σκέφτομαι λ.χ. τους λεγόμενους «Αγίους Τόπους», όπου κατ’ εξοχήν οι χριστιανοί δεν έχουν την πολυτέλεια της διαίρεσης, αλλά χρειάζονται ενότητα στη μαρτυρία τους. Αλλά επίσης υπάρχει έντονος διχασμός μέσα στην παλαιστινιακή κοινωνία εν γένει, όπως και μέσα στην ισραηλινή. Ως προς το γεωπολιτικό μέρος, η στάση της διπλωματίας του Βατικανού είναι εν προκειμένω σταθερή και βασίζεται στη λύση των δύο κρατών με διεθνοποίηση της Ιερουσαλήμ.

Έντονος διχασμός υπάρχει και στη συριακή και την ιρακινή κοινωνία. Οι διχασμοί στις κοινωνίες της περιοχής είναι κατ’ αρχήν ανάμεσα στους πιο εκκοσμικευμένους και στους πιο θρησκευόμενους πολίτες. Αλλά μετά υπάρχουν ισχυρές διαιρέσεις μεταξύ των θρησκευτικών ομολογιών. Το φαινόμενο δεν είναι αποκλειστικά ενδοχριστιανικό, αφού η διαίρεση ανάμεσα στους σουνίτες και τους σιίτες εντός του Ισλάμ είναι εξίσου ισχυρή.

Σημειωτέον ότι το Βατικανό έχει αναπτύξει έναν έντονο διάλογο με τον σιιτισμό λιγότερο του Ιράν και πολύ περισσότερο του νοτίου Ιράκ, που εκπροσωπείται από τον Αγιατολάχ Αλί αλ-Σιστανί, λ.χ. με την επίσκεψη του Πάπα Φραγκίσκου στη Νατζάφ στις 6 Μαρτίου 2021. Πρόκειται για ένα ιρακινό μοντέλο σιιτισμού, που σε αντίθεση με το ιρανικό, θεωρεί ότι δεν πρέπει να συγχέεται η κοσμική σφαίρα με τη θρησκευτική. Θεωρώ ότι με το ταξίδι αυτό ο Πάπας Λέων ακολουθεί σαφώς τα βήματα του Πάπα Φραγκίσκου τόσο ως προς την προώθηση της ενότητας με τους Ορθοδόξους όσο και ως προς την ποιμαντική και διπλωματία στην Εγγύς Ανατολή. Ο Πάπας Φραγκίσκος είχε έρθει κοντά στην Ελλάδα και λόγω του προσφυγικού προβλήματος και είχε βρει μια κοινότητα προβληματισμού.

Παρόμοια στάση υπάρχει και ως προς τη στάση συμφιλίωσης με την Κίνα και την έμφαση στην Ασία, που αποτελεί το μέλλον του ρωμαιοκαθολικισμού. Και εκεί το ζήτημα της δημοκρατίας είναι κρίσιμο, καθώς σύμφωνα με τους δείκτες ο χριστιανισμός, τόσο ο ορθόδοξος όσο και ο καθολικός, αναπτύσσεται κυρίως στις ασιατικές χώρες με δημοκρατία, όπως λ.χ. στη Νότια Κορέα. Το δίδαγμα του 21ου αιώνα είναι ότι η μοίρα του χριστιανισμού είναι αξεδιάλυτα ενωμένη με τη μοίρα της δημοκρατίας. Όπου προχωρά ο χριστιανισμός δημιουργείται ένα ήθος σεβασμού του ανθρωπίνου προσώπου που λειτουργεί ως ηθικό υπόβαθρο της δημοκρατίας.

Όπου, αντιστρόφως, ο χριστιανισμός διώκεται, η δημοκρατία υποχωρεί. Ο θεμελιώδης αγώνας σήμερα είναι η αξιοπρέπεια του κάθε ανθρωπίνου προσώπου και των δικαιωμάτων του. Στην εποχή μας πρόκειται για πολιτικές διεκδικήσεις, αλλά οι πνευματικές τους ρίζες εντοπίζονται στο μήνυμα του Ευαγγελίου και στον λεγόμενο «ουνιβερσαλισμό» του αποστόλου Παύλου, δηλαδή στο όραμα μιας ενιαίας ανθρωπότητας όπου κάθε πρόσωπο έχει την ίδια αξία χωρίς διακρίσεις. Για τον λόγο αυτό, η επίσκεψη του Πάπα Λέοντος στον Λίβανο σχετίζεται με τη διάσωση των χριστιανών ως φορέων της δημοκρατίας, αλλά και με έναν διαθρησκειακό διάλογο που θα εξάρει την αξιοπρέπεια του προσώπου εντός κάθε θρησκευτικής παράδοσης ως ηθική προϋπόθεση για την πολιτική δημοκρατία.

Τελικά πιστεύετε ότι η ενότητα Καθολικών και Ορθοδόξων είναι ένα εφικτό όραμα;

Μπορούμε να διδαχθούμε από λάθη του παρελθόντος. Το 1274 και το 1439 συνέβησαν δύο ενώσεις Καθολικών και Ορθοδόξων στην εποχή της κρίσης της βυζαντινής αυτοκρατορίας, οι οποίες μακροπρόθεσμα απέτυχαν. Δύο πράγματα πρέπει να αποφευχθούν: Πρώτον, μία επιβεβλημένη ένωση «από τα πάνω» για πολιτικές σκοπιμότητες. Και, δεύτερον, η ένωση μίας μόνο Ορθόδοξης Εκκλησίας με τους Καθολικούς με αδιαφορία για το τι θα κάνουν οι άλλες.

Αν έχουμε αυτά τα κριτήρια κατά νου, θα αποφύγουμε λανθασμένες παροδικές ενώσεις, σαν αυτές του παρελθόντος. Ο αγώνας του Οικουμενικού Πατριαρχείου για την ενότητα όλων των χριστιανών είναι ταυτοχρόνως ένας αγώνας για την ενότητα όλων των Ορθοδόξων. Η ενότητα σημαίνει ταυτοχρόνως τον σεβασμό των τοπικών κοινοτήτων. Αυτό πιστεύουμε ότι είναι η ενότητα του Αγίου Πνεύματος που σέβεται την ιδιαιτερότητα κάθε προσώπου και κάθε πολιτισμού και δεν προχωρά μέσω εξαναγκασμού, πολιτικού ή άλλου. Το εγχείρημα της ενότητας είναι πολύπλευρο μέσα από τις συναντήσεις του Πάπα με τους Ορθόδοξους Πατριάρχες και Προκαθημένους, μέσα από τους διαλόγους επισκόπων και θεολόγων, αλλά οπωσδήποτε και «από τα κάτω» μέσα από ζυμώσεις μεταξύ των απλών πιστών.

Το τελευταίο αποτελεί ένα πολύ έντονο βίωμα στη λεγόμενη «διασπορά». Λ.χ. οι Ρωμαιοκαθολικοί οργανικά επηρεάστηκαν από τη λειτουργική ζωή των Ορθοδόξων, από την εικονογραφία, χωρίς να το παραγγείλει κανείς. Πεδίο της ενότητας είναι κατ’ εξοχήν τα έργα αγάπης και κοινωνικής βοήθειας. Εδώ μάλλον οι Καθολικοί υπερτερούν και οι Ορθόδοξοι ακολουθούν ένα καλό παράδειγμα. Η μαθητεία είναι αμοιβαία.

Η επιλογή του Πάπα Λέοντος για το πρώτο ταξίδι στη Νίκαια και την Ανατολή δείχνει την αναγκαιότητα της κοινής μαρτυρίας ενώπιον κρίσεων και ιστορικών δραμάτων που επίσης μας αφορούν όλους. Και αυτός είναι ο δρόμος για την αμοιβαία αλληλοκατανόηση με την ελπίδα κάποια μέρα, όταν, κατά την πίστη μας, ο Θεός το θελήσει, να επέλθει και η αμοιβαία αλληλοαναγνώριση.


Νίκος Δεληνικόλας 6 Σεπτεμβρίου 2020 στο 6:13 ΜΜ
Πράγματι δεν υπάρχουν αυθεντίες, όπως πειστικά εξηγεί ο κ. Γιανναράς. Μπορεί κανείς να γράψει ένα βιβλίο και μετά να το αποσύρει, αναγνωρίζοντας ότι κάτι τούρθε και έγραψε ανοησίες. Αυτό θάπρεπε να συμβεί με το βιβλίο αυτό. Υπήρξε μία προθεσμία τριών χρόνων, αλλά δεν συνέβηκε. Και τώρα πρέπει να πάρουμε θέση για το αν αποδεχόμαστε να γίνει μία Σύνοδος της Ορθόδοξης Εκκλησίας για να αποφασίσει ότι οι Άγγελοι δεν υπάρχουν, ποτέ δεν υπήρξαν. Μία τέτοια συνοδική απόφαση θα μετέτρεπε αυτομάτως την Καινή Διαθήκη, τα Πατερικά κείμενα και όλη την γραπτή παράδοση της Ορθοδοξίας σε θρίλλερ του Χόλλυγουντ. Και τα κοινά βιώματα της αλήθειας, σε ομαδική παράκρουση δύο χιλιάδων χρόνων. Οι Άγγελοι ακόμη γελούν με αυτό το τεράστιο καλαμπούρι του διάσημου θεολόγου μας.

Κυριακή 23 Νοεμβρίου 2025

Ο Γέρων Χαλκηδόνος Εμμανουήλ για την επίσκεψη του Πάπα σε Νίκαια και Φανάρι


Η Επίσκεψη του Πάπα Λέοντος ΙΔ´ στο Φανάρι και η Κοινή Πορεία προς τη Νίκαια

Υπάρχουν στιγμές στην πορεία της Ιστορίας -και ασφαλώς, στην πορεία των Εκκλησιών- που η βαρύτητά τους δεν μετριέται με όρους απλής διπλωματίας ή εθιμοτυπίας, αλλά με τον αντίκτυπό τους στην ίδια τη συλλογική μνήμη και συνείδηση. Η επικείμενη επίσκεψη του Πάπα Λέοντος στην έδρα της πρωτόθρονης Εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως, στο Φανάρι, και η προγραμματισμένη κοινή παρουσία του με την Α.Θ.Παναγιότητα τον Οικουμενικό Πατριάρχη κ.κ. Βαρθολομαίο στη Νίκαια, ενόψει της συμπληρώσεως 1700 ετών από την Α´ Οικουμενική Σύνοδο, συνιστά, στην πραγματικότητα, την κορύφωση μιας μακράς πορείας διαλόγου και προσέγγισης, αλλά και την αφετηρία για μια νέα, ουσιαστικότερη φάση στην αναζήτηση της πολυπόθητης ενότητας των Χριστιανών.
Η επίσκεψη στο Φανάρι για τη Θρονική Εορτή του Αγίου Αποστόλου Ανδρέου του Πρωτοκλήτου, έχει πλέον καθιερωθεί ως ένας ισχυρός θεσμός, ένας «διάλογος της αγάπης» που υπερβαίνει τα ψυχρά πρωτόκολλα. Είναι η έμπρακτη απόδειξη ότι ο αδελφικός δεσμός μεταξύ των δύο Εκκλησιών, της Ρώμης και της Κωνσταντινουπόλεως, δεν είναι σχήμα λόγου, αλλά μια βιωμένη πραγματικότητα που καλλιεργείται με υπομονή και επιμονή, παρά τις υφιστάμενες θεολογικές δυσκολίες.
Και εδώ έγκειται το πραγματικό διακύβευμα της επικείμενης συνάντησης στη Νίκαια. Η πόλη αυτή δεν είναι απλώς ένας γεωγραφικός τόπος, αλλά το θεσμικό λίκνο της κοινής μας πίστης, ο τόπος όπου η Εκκλησία, Ανατολής και Δύσεως, μίλησε με μία φωνή για να διατυπώσει το θεμελιώδες δόγμα της πίστεώς της, το Σύμβολο που ακόμη και σήμερα ενώνει εκατομμύρια Χριστιανούς. Η κοινή παρουσία του Πατριάρχου και του Πάπα εκεί, ξεπερνά τα όρια ενός νοσταλγικού συμβολισμού και καθίσταται πράξη ουσίας. Είναι η αναγνώριση ότι η πορεία προς την ενότητα δεν μπορεί παρά να θεμελιώνεται στην κοινή πίστη της πρώτης χιλιετίας, πριν το μεγάλο Σχίσμα του 1054 διαρρήξει τον άρραφο χιτώνα του Κυρίου.
Διακονώντας την Ιερά Μητρόπολη Χαλκηδόνος, θα ήθελα με αυτή την ευκαιρία να μνημονεύσω τον μακαριστό προκάτοχό μου Μητροπολίτη Μελίτωνα, τον Ιεράρχη που υπήρξε ο αληθινός αρχιτέκτονας του συγχρόνου διαλόγου της αγάπης. Ήταν εκείνος που σήκωσε, μαζί με τον μεγάλο Πατριάρχη Αθηναγόρα, το βάρος της ιστορικής πρωτοβουλίας για την άρση των αναθεμάτων του 1054 – μια πράξη που πολλοί τότε χαρακτήριζαν ως ανέφικτη ή και επικίνδυνη. Ήταν ο Χαλκηδόνος Μελίτων, ενώπιον του οποίου ο μακαριστός Πάπας Παύλος ο ΣΤ’, σε μια κίνηση που συγκλόνισε την ιστορία, γονάτισε, δείχνοντας τον σεβασμό της Πρεσβυτέρας Ρώμης προς τη Νέα Ρώμη και την Ορθόδοξη παράδοση.
Εκείνη η γενιά των μεγάλων ηγετών -Αθηναγόρας, Παύλος ΣΤ’, Μελίτων- κατάλαβε κάτι που σήμερα φαντάζει πιο επίκαιρο από ποτέ: ότι η Εκκλησία δεν μπορεί να μένει εγκλωβισμένη στις πληγές της Ιστορίας, αλλά οφείλει να τις υπερβεί εν αγάπη και αληθεία. Αυτήν ακριβώς την παρακαταθήκη συνεχίζει με απαράμιλλο σθένος η Α.Θ.Παναγιότης, ο Οικουμενικός Πατριάρχης κ.κ. Βαρθολομαίος.
Γνωρίζουμε ασφαλώς, και δεν έχουμε καμία διάθεση να ωραιοποιήσουμε την πραγματικότητα, ότι ο δρόμος είναι μακρύς. Οι θεολογικές διαφορές που συσσωρεύτηκαν στη δεύτερη χιλιετία παραμένουν, και ο διάλογος της αληθείας είναι επίπονος και συχνά αργόσυρτος. Κανείς δεν ισχυρίζεται ότι η πλήρης κοινωνία είναι ζήτημα ημερών ή απλών διπλωματικών χειρισμών. Θα ήταν, άλλωστε, παράδοξο και αφύσικο να πιστεύει κανείς ότι οι διαιρέσεις χιλίων ετών μπορούν να θεραπευτούν χωρίς κόπο, χωρίς θεολογική ακρίβεια και, κυρίως, χωρίς την ταπείνωση που γεννά η προσευχή.
Όμως, ποιος είναι αυτός που θα προτιμούσε την ευκολία της αυτάρεσκης απομόνωσης, αντί τον δύσκολο, τον ανηφορικό δρόμο της μαρτυρίας και του διαλόγου; Η Ορθόδοξος Εκκλησία δεν φοβήθηκε ποτέ τον διάλογο, διότι είναι βέβαιη για την αλήθεια που κατέχει. Η αποστολή της δεν είναι να περιχαρακωθεί, αλλά να μαρτυρήσει την αλήθεια αυτή «εν αγάπη» (Εφεσ. δ’, 15), καλώντας πάντας σε ενότητα.
Η πρωτοβουλία της Α.Θ.Παναγιότητος, του Οικουμενικού Πατριάρχου κ.κ. Βαρθολομαίου, να προσκαλέσει τον Πάπα Λέοντα στη Νίκαια, είναι η μόνη υπεύθυνη και ιστορικά συνεπής οδός. Το Οικουμενικό Πατριαρχείο, ως ο φάρος της Ορθοδοξίας και ο εγγυητής της συνοδικής τάξης και της διαχριστιανικής μαρτυρίας, συνεχίζει να διαμορφώνει την εκκλησιαστική ιστορία. Οι επικείμενες συναντήσεις στο Φανάρι και στη Νίκαια, επιβεβαιώνουν το στερεό θεολογικό πλαίσιο και την αντοχή του διαλόγου της αγάπης.
Σε αυτήν την πορεία, η Ορθόδοξος Εκκλησία, τιμώντας την κληρονομιά του Μεγάλου Φωτίου και του Αγίου Μάρκου του Ευγενικού, θα είναι ο εγγυητής ότι η πορεία προς την ενότητα δεν θα γίνει εις βάρος της αληθείας, αλλά διά της αληθείας, η οποία μόνη ελευθερώνει και ενώνει.

Το άρθρο του Γέροντος Χαλκηδόνος Εμμανουήλ δημοσιεύτηκε στην ειδική έκδοση της εφημερίδας ΤΟ ΒΗΜΑ (23-11-2025) για την επέτειο των 1700 χρόνων από την Α΄Οικουμενική Σύνοδο.


Ο ΘΕΣΜΟΣ ΕΦΑ. ΜΟΝΟ ΠΟΥ ΤΟ ΣΧΙΣΜΑ ΟΦΕΙΛΕΤΑΙ ΣΕ ΑΙΡΕΣΗ ΚΑΙ ΑΛΛΟΙΩΣΗ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ ΧΕΙΡΟΤΕΡΗΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΡΕΙΑΝΙΣΜΟ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΜΕ ΝΕΟ ΕΝΔΥΜΑ ΤΗΝ ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ, ΘΑ ΕΟΡΤΑΣΕΙ ΤΗΝ ΕΝΩΣΗ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΣΚΙΑ ΤΗΣ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ.

Πέμπτη 20 Νοεμβρίου 2025

ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΟΙ ΠΡΟΟΠΤΙΚΕΣ ΤΟΥ ΟΡΘΟΔΟΞΟ-ΚΑΘΟΛΙΚΟΥ ΔΙΑΛΟΓΟΥ γ

 Συνέχεια από: Tετάρτη 19 Νοεμβρίου 2025


ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΟΙ ΠΡΟΟΠΤΙΚΕΣ ΤΟΥ ΟΡΘΟΔΟΞΟ-ΚΑΘΟΛΙΚΟΥ ΔΙΑΛΟΓΟΥ γ

https://www.youtube.com/watch?v=44MOKbebIq8&t=2535s


Φεύγοντας από την Περόλ για να πάω στο Πανεπιστήμιο συναντήθηκα με τον Γενικό Γραμματέα της Κονφεράνς της Ελβετίας, τον Père Trauffer. Père Trauffer, μου λέει, και γυρίζει αμέσως πρωί-πρωί και μου λέει: «Μα εσείς οι Ορθόδοξοι ασχολείστε ακόμα με το Filioque;» Εγώ βέβαια, επειδή είχαν προηγηθεί όλες αυτές οι συζητήσεις, του είπα —δεν το είπα τότε, δυστυχώς, ή ευτυχώς δεν είπα τίποτα— λέω, προσπαθούμε να μάθουμε, να πληροφορηθούμε για το τι λέτε, γιατί δυστυχώς στην Ελλάδα δεν έχουμε αυτή την πληροφόρηση και δεν έχουμε αυτή τη μάθηση απέναντι στο τι λένε οι Ρωμαιοκαθολικοί σήμερα ή η Καθολική Εκκλησία σήμερα. Θα συμφωνήσω και πάλι με τον Σταύρο και τον Σεβασμιώτατο στο σημείο που μας ανέφεραν ότι ο Κονγκάρ αγάπησε την Ορθόδοξη Εκκλησία. Θέλω να προσθέσω μόνο ότι αυτό είναι αμφίδρομο και εγώ αγάπησα —και πιστεύω και ο Σταύρος το ίδιο θα πει— αγάπησα τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία διαβάζοντας αυτούς τους ανθρώπους και εκεί κατάλαβα το τι ακριβώς γίνεται και πώς πρέπει να συνεχιστεί αυτός ο διάλογος ανάμεσα στις δύο Εκκλησίες. Και εμείς, λοιπόν, αγαπήσαμε τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία μέσα από τον Κονγκάρ, από τα διαβάσματα που κάναμε στα κείμενα του Κονγκάρ.[ΔΗΛ. ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ, ΕΦΟΣΟΝ ΉΤΑΝ ΤΌ ΠΕΡΙΕΧΌΜΕΝΟ ΤΟΎ ΚΟΝΓΚΆΡ. ΤΗΝ ΟΥΝΙΑ ΣΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ] 

Να συνεχίσουμε, να πάμε στην επόμενη παρέμβαση, από τον Σεβασμιώτατο κύριο Δημήτριο Σαλάχα, τιτουλάριο Επίσκοπο της Γρατιανούπολης, που διετέλεσε παλαιότερα Αποστολικός Έξαρχος της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας στην Αθήνα.[ΤΑ ΣΑΛΑΧΙΑ ΦΕΡΟΥΝ ΘΑΝΑΤΗΦΟΡΟ ΤΣΙΜΠΗΜΑ.]

Γεννήθηκε το 1939 στην Αθήνα και χειροτονήθηκε Έλληνας Καθολικός ιερέας στα Ιεροσόλυμα το 1964 —τότε γεννήθηκα— από τον τότε Αποστολικό Έξαρχο της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας Σάκενθο Γαρ. Ο Σεβασμιώτατος εργάστηκε για αρκετές δεκαετίες στα Ποντιφικά Ρωμαϊκά Πανεπιστήμια και σε άλλα νοητά εκπαιδευτικά ιδρύματα, με πολύ καλή ειδίκευση, επιστημονική, στον χώρο του κανονικού και οικονομικού δικαίου, μια άριστη ειδίκευση πάνω σε αυτό το θέμα. Ασχολείται με τον Οικουμενικό Διάλογο και ειδικότερα με τις Ορθόδοξες Εκκλησίες. Το 2008, στις 23 Σεπτεμβρίου, ο Πάπας Βενέδικτος —το 2016— τον διόρισε τιτουλάριο Επίσκοπο Καρκαβίων και Αποστολικό Έξαρχο της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας στην Αθήνα, αντικαθιστώντας τον Ανάργυρο Πρίντεζη, ο οποίος ηγήθηκε της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας για 33 χρόνια. Χειροτονήθηκε Επίσκοπος Αθηνών στις 24 Μαΐου του 2008. Τον Μάιο του 2012 ο Πάπας πάλι Βενέδικτος τον όρισε τιτουλάριο Επίσκοπο Γρατιανούπολης και στις 2 Φεβρουαρίου του 2016 αποχώρησε από το Γραφείο του Εξάρχου· τον διαδέχθηκε ο Μανουέλ Μίν, ο οποίος είναι μέχρι και σήμερα.

Να κάνω κι εδώ μια προσωπική αναφορά, αν μου επιτρέπετε. Δεν τον γνωρίζω προσωπικά από κοντά τον Σεβασμιώτατο. Όμως ο Σεβασμιώτατος ήταν από τους πρώτους ανθρώπους που με βοήθησε το 1990 να συνεχίσω τις σπουδές μου στην Ελβετία, συστήνοντάς μου μια ιδιαίτερη επιστολή στην Comité Catholique pour la Collaboration Culturelle ως υπότροφο της Καθολικής Εκκλησίας για μια πενταετία, μια ολόκληρη πενταετία, στο Πανεπιστήμιο του Φρίμπουργκ. Οφείλω μια δημόσια ευχαριστία προς το πρόσωπό του και την ευγνωμοσύνη μου προς το πρόσωπό του για την τότε βοήθειά του. Ευχαριστώ πολύ για την πρόσκληση αυτή και τη συμμετοχή μου στην πορεία αυτού του ήδη διεξαγόμενου διαλόγου μεταξύ μας.

Ο διάλογος ο επίσημος, στον οποίο έχω την τιμή και τη χαρά να συμμετέχω από την αρχή —40 χρόνια τώρα, 1980— έζησα μια μεγάλη εμπειρία και θέλω να πω ότι σε αυτό τον διάλογο ακολουθήσαμε ακριβώς την παράδοση των πατέρων ημών, Κονγκάρ κ.λπ. Θα έλεγα ότι παραλάβαμε και παραδώσαμε και μεταδίδουμε τα όσα μας δίδαξαν αυτοί οι πρωτεργάτες της Β΄ Βατικανής Συνόδου. Είχα κι εγώ τη χαρά να γνωρίσω τον Κονγκάρ στο Μπάρι της Ιταλίας, στο Ινστιτούτο Οικουμενικών Σπουδών, από όπου άρχισα τη σταδιοδρομία μου. Θυμάμαι ταπεινά ότι σε μια παρουσίαση των κειμένων του διαλόγου, των μέχρι τότε κειμένων του διαλόγου, στα οποία θα αναφερθώ, ήταν παρών και ο Κονγκάρ με το καροτσάκι εκεί. Στο τέλος ο Κονγκάρ μου είπε: «Πιστεύετε ότι υπάρχουν πραγματικά σοβαρές διαφορές να λύσετε στον διάλογο;» Εγώ είπα: δεν βλέπω, δεν βλέπω να υπάρχουν θέματα σοβαρά, δογματικά, που να μας χωρίζουν ιδιαίτερα, διότι από τα κείμενά μας μέχρι σήμερα, τα οποία αναφέρονται μέχρι το ’90 ή μάλλον μέχρι το —ναι, ναι— μέχρι το 2000, συγγνώμη, μέχρι το 2000, ο διάλογος ασχολήθηκε με τρία βασικά κείμενα θεολογικά: «Το μυστήριο της Εκκλησίας και της Ευχαριστίας υπό το φως του μυστηρίου της Αγίας Τριάδος», το κείμενο του Μονάχου το ’80· στη συνέχεια, στον Πάρι, «Πίστη, μυστήρια και ενότητα της Εκκλησίας» (1987)· και στη Φινλανδία, στο Βάλαμο, στο μοναστήρι του Βάλαμο, η Επιτροπή ασχολήθηκε με —εξέδωσε— και κείμενο «Το μυστήριο της Ιεροσύνης στη μυστηριακή δομή της Εκκλησίας, ιδιαίτερα στη σημασία της Αποστολικής Διαδοχής για τον αγιασμό και την ενότητα του λαού του Θεού». Αυτά τα κείμενα εγώ τα θεωρώ τριαδικού χαρακτήρα. Είναι κείμενα της Μικτής Επιτροπής που πραγματεύονται τα της Εκκλησίας και τη μυστηριακή δομή υπό το φως του τριαδικού μυστηρίου.

Δεν κάνουμε διαφορά μεταξύ Χριστολογίας, Πνευματολογίας· τα πάντα μέσα στην Εκκλησία, που όπως ψάλλουμε στον Εσπερινό και τον Όρθρο της Πεντηκοστής, «το Πνεύμα το Άγιον ὅλον συγκροτεῖ τὸν θεσμόν τῆς Ἐκκλησίας». Αυτή η φράση είναι ιδιαιτέρως σημαντική: το Άγιο Πνεύμα όλο συγκροτεί τον θεσμό της Εκκλησίας. Πράγματι, η επίκληση προς τον Πατέρα να πέμψει το Άγιο Πνεύμα ώστε να πραγματοποιηθεί εντός της Εκκλησίας, διά της Ιεροσύνης και του Ιερατείου, να πραγματοποιηθεί το εφάπαξ του Χριστού, δηλαδή τριαδική υπόσταση όλης της ζωής της Εκκλησίας, την οποία συγκροτεί το Άγιο Πνεύμα.[Η ΕΚΦΡΑΣΗ ΠΝΕΥΜΑ ΑΓΙΟΝ ΔΕΝ ΑΝΑΦΕΡΕΤΑΙ ΣΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ]
Στον διάλογο πράγματι δεν είμαστε όλοι έτοιμοι. Είναι 25 καθολικοί και 25 Ορθόδοξοι, που αλλάξαν όλοι τώρα πια. Επιτρέψτε μου να πω ότι μόνο εγώ ζω.

Δεν ξέρω μέχρι πότε, αλλά από το ’80 ζω ακόμα εγώ. Δημήτριος Σαλάχας λέγομαι και είμαι μέλος ακόμα. Δεν με βγάλανε.

Γιατί; Όχι επειδή είμαι του κανονικού δικαίου, αλλά επειδή ο σκοπός του διαλόγου είναι να επιδιώξουμε την αποκατάσταση της κοινωνίας με μοντέλο υπό το φως της πρώτης χιλιετίας. Στην πρώτη χιλιετία —όλοι εδώ πέρα θεολόγοι, ξέρουμε— τα πράγματα δεν ήταν απλά. Υπήρχαν και μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινουπόλεως και, γενικά, Ανατολής και Δύσης, υπήρχαν πολλά.

Πολλές δυσκολίες και πολλές αμφισβητήσεις. Και όμως, ακόμα και το περίφημο σχίσμα, για το οποίο πολλοί αμφισβητούν τις συνέπειες του σχίσματος, Κονγκάρ, Μάγιεντορφ και άλλοι εδώ Έλληνες θεολόγοι υποστηρίζουν ότι ο χωρισμός Ανατολής και Δύσης το 1054 δεν σημαίνει σχίσμα και αποξένωση.

Είναι «ακοινωνησία» λέγεται. Γι’ αυτό και ήρθησαν τα αναθέματα με τον Πατριάρχη Αθηναγόρα και τον Παύλο τον ΣΤ΄. Δεν υπάρχουν πλέον αναθέματα.

Δεν μελετήσαμε ακόμα όμως τις συνέπειες. Το σχίσμα υπάρχει, ναι, η ακοινωνησία. Αλλά δεν είμαστε σε αυτή την καταραμένη καταδίκη από Ανατολή προς τη Δύση και η Δύση προς την Ανατολή.

Δεν μελετήσαμε ακόμα όμως τις συνέπειες. Το σχίσμα υπάρχει, ναι, η ακοινωνησία. Αλλά δεν είμαστε σε αυτή την καταραμένη καταδίκη από Ανατολή προς τη Δύση και η Δύση προς την Ανατολή.

Έμεινε ακόμα ανοιχτό αυτό το θέμα. Οι συνέπειες της άρσεως των αναθεμάτων. Είναι αλήθεια, υπάρχει ακοινωνησία.

Όπως ο Κονγκάρ τόνιζε, δεν έβλεπε ο μέγας αυτός θεολόγος, που έπαιξε σημαντικό ρόλο στον ρυθμό της Βατικανής Συνόδου. Αυτοί έκαναν τη Σύνοδο. Αυτοί, όπως ο καθηγητής ανέφερε, παρεξηγήθηκαν.

Και όμως αυτοί, η ομάδα αυτή, η σχολή, υπερίσχυσε τελικά. Όλα αυτά τα κείμενα που βγήκαν από τη Βατικανή Σύνοδο είναι αυτών των θεολόγων, των καταδικασμένων από την Κούρια και από τους «συντηρητικούς» λεγόμενους θεολόγους. Στον διάλογο, λοιπόν, μάθαμε πολλά πράγματα.

Και εμείς μάθαμε πολλά από τους Ορθοδόξους και καταλάβαμε πολλά. Αυτή η υπεροψία που είχε ο δυτικός, ο καθολικός, ο Ρωμαιοκαθολικός θεολόγος, ότι «εμείς είμαστε η μεγάλη Εκκλησία, με τα εκατοντάδες εκατομμύρια πιστούς, ενώ οι Ορθόδοξοι, βλέπετε πόσες διαιρέσεις, πόσα…». Όλη αυτή η νοοτροπία της αλαζονείας, που κατεύθυνε για πολλά χρόνια τη θεολογική σκέψη της Δύσης. Με αυτόν τον διάλογο δεν συμβαίνει αυτό.

Βεβαίως, δεν είναι εύκολο στον διάλογο. Στον διάλογο, για να καταλάβει ο ένας τον άλλο, είναι δύσκολο. Διότι, ακόμα, εκτός του ότι τα πρόσωπα αλλάζουν, επαναλαμβάνω, αλλάζουν και από πλευράς Καθολικής και Ορθοδόξου, που δεν γνωρίζουν την ιστορία.

Σαράντα χρόνια είναι αυτός ο διάλογος. Σαράντα χρόνια, με κείμενα ενδιαφέροντα.

Ιδίως τα πρώτα κείμενα αυτά, που είναι πνευματολογικής σημασίας, πνευματολογικής σημασίας. Δηλαδή, η πνευματολογία της Ορθοδοξίας, της Ορθοδόξου θεολογίας, έχει πλέον πλήρως υιοθετηθεί από τη Ρωμαιοκαθολική σήμερα θεολογία. Ακόμα και η λειτουργική μεταρρύθμιση στην Αγία Ευχαριστία: «Ἔλθε, Πνεῦμα Αγιον». Και η επίκληση του Αγίου Πνεύματος προς τον Πατέρα, να στείλει το Πνεύμα το Άγιο, ώστε αυτό το οποίο ο Κύριος άπαξ έπραξε στο μυστικό δείπνο να πραγματοποιηθεί κάθε φορά που τελείται η Θεία Λειτουργία.

Στον διάλογο, λοιπόν, ναι, όπως είπε και ο κύριος καθηγητής, πράγματι ο Πάπας μας είπε σε εμάς τους Καθολικούς· μάθετε στον διάλογο, και γενικά, όχι μόνο στον διάλογο, ας μάθουμε μερικά πράγματα, ιδιαίτερα τώρα που συζητάμε για τη συνοδικότητα. Και αυτό το θέμα της συνοδικότητας και του πρωτείου υπό το φως της αρχαίας Εκκλησίας. Ας θυμηθούμε τον 34ο κανόνα τον Αποστολικό.

Αφού λέει ότι πρέπει ο πρώτος να ακούει τους όλους και οι όλοι τον πρώτο, καταλήγει και λέει ο κανόνας: «Ο τρόπος αυτός ομονίας, αγάπης και συντονισμού είναι δοξολογία προς την Αγία Τριάδα». Δηλαδή, μοντέλο της συνοδικότητας είναι η Αγία Τριάδα: Πατήρ, Υιός και Πνεύμα Άγιο.

Θέλω να πω, λοιπόν, ότι στον διάλογο τι θα γίνει στο μέλλον; Ο διάλογος θα συνεχίσει, coûte que coûte, που λένε οι Γάλλοι, ό,τι και να κοστίσει. Τα προβλήματα που αυτή τη στιγμή εμφανίζονται στον χώρο της Ορθοδοξίας, υπό τη φωτεινή πνοή του Οικουμενικού Πατριάρχου, θα συνεχιστούν. Ο Πατριάρχης και ο Πάπας Φραγκίσκος είναι αποφασισμένοι, μέχρι ο Θεός να τους δώσει ζωή και δύναμη, να συνεχίσουν και να κληροδοτήσουν, να μεταβιβάσουν στους επόμενους το πνεύμα του διαλόγου. Ο διάλογος δεν τελείωσε. Πάμε τώρα στη δεύτερη χιλιετία.

Το θέμα του Filioque, για το οποίο έγινε λόγος, είναι στο πρόγραμμα. Διότι ακόμα η απορία στον Ορθόδοξο τίθεται. Στη δεύτερη χιλιετία είναι το πρωτείο, βεβαίως, όπως δογματίστηκε στην πρώτη Βατικανή Σύνοδο. Μεταξύ άλλων είναι και το Φιλιόκβε. Δεν ξέρω τι έχουμε να πούμε για το Filioque. Για το Filioque μου κάνει πάντοτε εντύπωση αυτό το οποίο ψάλλει η Ορθόδοξη Εκκλησία στον Εσπερινό: «Δεύτε, λαοί, τὴν τρισυπόστατον θεότητα προσκυνήσωμεν· Υἱὸν ἐν τῷ Πατρί, σὺν Ἁγίῳ Πνεύματι· Πατὴρ γὰρ ἀχρόνως ἐγέννησεν Υἱὸν συνάϊδιον καὶ συνθρόνον, καὶ Πνεῦμα

Αγιον ἔχον ἐν τῷ Πατρί συν τῷ Υἱῷ δοξαζόμενον· μία δύναμις, μία οὐσία, μία θεότης…» —και τα λοιπά.

«…Σὺ προσκυνοῦντες πάντες λέγομεν·
Αγιος ὁ Θεός, ὁ τὰ πάντα δημιουργήσας δι’ Υἱοῦ, συνεργίᾳ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος·
Αγιος ἰσχυρός, δι’ οὗ τὸν Πατέρα ἐγνώκαμεν, καὶ τὸ Πνεῦμα τὸ
Αγιον ἐπ’ ἐνδημήσαν ἐν κόσμῳ·
Αγιος ἀθάνατος, τὸ παράκλητον Πνεῦμα, τὸ ἐκ Πατρὸς ἐκπορευόμενον καὶ ἐν Υἱῷ ἀναπαυόμενον. Τριάς Ἁγία, δόξα σοι».
Αυτή είναι η θεολογία πάνω στην οποία θα συζητήσουμε τώρα εμείς, τουλάχιστον, και οι Καθολικοί. Αυτό το τροπάριο θα το αναφέρουμε και θα το ψάλλουμε και εμείς κατά την πορεία του διαλόγου, της πρώτης προσεκτικής φάσης. Το θέμα, λοιπόν —καταλήγω να πω— είναι ότι ο διάλογος συνεχίζεται.

Η Ρώμη και η Κωνσταντινούπολη, η παλαιά Ρώμη και η νέα Ρώμη, είναι αποφασισμένες να συνεχίσουν τον διάλογο. Τι σημαίνει διάλογος; Προσπάθεια ενότητος, όπως ο Χριστός τη θέλησε.

Δεν υπάρχει άλλος δρόμος. Αυτό το οποίο κληρονομήσαμε από τους πατέρες μας, τους μεγάλους θεολόγους, στους οποίους αναφέρθηκε ο κύριος Σταύρος, θα ακολουθήσουμε. Ευχαριστώ.

Ευχαριστούμε πολύ τον Σεβασμιώτατο Δημήτριο για την παρέμβασή του, με βάση την ενότητα που χαρίζει το Άγιο Πνεύμα, που συγκροτεί τον όλο θεσμό της Εκκλησίας. Όπως μας είπε, σκοπός του διαλόγου η αποκατάσταση της ενότητας με βάση το μοντέλο —το είπαν και οι προηγούμενοι βεβαίως— της πρώτης χιλιετίας. Το σχίσμα οδήγησε σε ακοινωνησία.

Γι’ αυτό και ήρθησαν τα αναθέματα. Να συζητήσουμε τις συνέπειες. Πολύ σωστά, πρέπει να συζητήσουμε τις συνέπειες.

Εδώ θα ζητήσω λίγο τη βοήθεια —δεν είμαι ειδικός πάνω στα δογματικά συστήματα— αλλά έχω την εντύπωση, θα ζητήσω τη βοήθεια του Σταύρου, ότι το γαλλικό κείμενο, σε αντίθεση —από αυτά που έχω διαβάσει και μελετήσει, και τα έχω μελετήσει με πολλή προσοχή— ότι το γαλλικό κείμενο, σε αντίθεση με το ελληνικό κείμενο της Άσσης, υπονοεί την επαναφορά της κοινωνίας ανάμεσα στις δύο Εκκλησίες. Δεν ξέρω αν το έχετε δει, αν το έχετε προσεγγίσει. Προσπαθήστε να το δείτε από τη μεριά που το είδα εγώ. Εμένα μου έδωσε την εντύπωση ότι το γαλλικό κείμενο, η ελληνική μετάφραση δεν είναι η σωστή μετάφραση από το γαλλικό κείμενο, και το γαλλικό κείμενο υπονοεί άλλα πράγματα.

Φυσικά… Νομίζω ότι είναι λιγάκι παρακινδυνευμένο αυτό, διότι… Οι Εκκλησίες αμέσως μετά, οι δύο Προκαθήμενοι, θεμελίωσαν τον διάλογο της αγάπης και κατόπιν, ως προοπτική, τον διάλογο τον θεολογικό, της αληθείας. Που σημαίνει, δηλαδή, καμία πλευρά, ρεαλιστικά, δεν ήταν έτοιμη για αυτό το βήμα και είχαν τη συνείδηση ότι πρέπει να προηγηθεί σοβαρός και έντιμος και ισότιμος διάλογος, όπερ και γένετο, και σε αυτή την πορεία είμαστε. Αλλά το ότι έχει έναν παλμό το γαλλικό κείμενο, αυτόν τον έχει.

Προφανώς, ίσως ήταν η γλώσσα στην οποία αρχικά συνετάχθη. Άρα, λοιπόν, ας κρατήσουμε αυτόν τον παλμό ως καθοδήγηση για το παρόν και το μέλλον. Ευχαριστώ πολύ, αγαπητέ Σταύρο, για την παρέμβαση. Και έκλεισε ο Σεβασμιώτατος με αναφορά στο τροπάριο του Εσπερινού της Πεντηκοστής και εδώ πάω να ζητήσω τη βοήθεια του Σταύρου.

Νομίζω ότι αυτό το τροπάριο ειδικά εκφράζει, γύρω από την παλαμική θεολογία, για την τριαδολογία. Εγώ θα έλεγα ότι εκφράζει την κοινή θεολογία Ανατολής και Δύσης και εκφράζει και την Ορθόδοξη αντίληψη, προϊόν της οποίας είναι, αλλά χαίρομαι διότι και οι Καθολικοί αναγνωρίζουν σε αυτό το τροπάριο τη δική τους εκκλησιολογική συνείδηση, η οποία έχει τριαδοκεντρική βάση και μάλιστα τους ικανοποιεί πολύ, γιατί έχει και αυτή την οικουμενική διάσταση: «Δεύτε, λαοί», όλοι οι λαοί, όλοι οι λαοί, σε μια ενότητα, που είναι και το μήνυμα της Πεντηκοστής.

Συνεπώς είναι πολύ σπουδαίο να επιστρέφουμε στις ρίζες της λειτουργικής και της πατερικής γραμματείας και να τις αναγνωρίζουμε. Εγώ θα έλεγα ότι συγκινούμαι κάθε φορά που βλέπω μαζί τους δύο Προκαθημένους. Συγκινήθηκα όταν είδα, ας πούμε, την παρουσία του Οικουμενικού Πατριάρχη στη νεκρώσιμη ακολουθία του προηγούμενου Πάπα, του Ιωάννη Παύλου.

Και λέω, κοίταξε, τι στιγμές είναι αυτές! Συγκινήθηκα όταν είδα, ας πούμε, την πρώτη επίσκεψη του Οικουμενικού Πατριάρχη στον νέο Πάπα σας. Όταν, λοιπόν, είναι μαζί, ενωμένοι, κρατούν τα χέρια, είναι μια εικόνα της αρχαίας αδιαιρέτου Εκκλησίας, η οποία, παρά τα προβλήματα της ιστορίας, επιμένει αυτόν τον αγώνα για την επανεύρεση της ενότητας. Χαίρομαι, λοιπόν, που ο πατήρ Δημήτριος Σαλάχας, ο Σεβασμιώτατος, τόνισε πάρα πολύ το πνευματολογικό στοιχείο.

Πιστεύω κι εγώ ότι είναι μια δόξα της θεολογίας του 20ού αιώνα αυτή, που δεν έβαλε σε μία, ας πούμε, συζήτηση πολεμική και αντιρρητική το θέμα της πνευματολογίας, αλλά το έβαλε πάνω στην εκκλησιολογική βάση, που είναι η βίωση του Αγίου Πνεύματος στη ζωή της Εκκλησίας, και με βάση αυτό μπορούμε να δούμε και το Filioque και όλα τα άλλα. Και πράγματι, θα έλεγα —και δεν το είπα εγώ, αλλά το είπατε εσείς— ότι έχουμε μία καταλυτική επίδραση της Ορθόδοξης πνευματολογίας στους Δυτικούς θεολόγους και αυτό είναι πάρα πάρα πολύ σημαντικό. Όχι γιατί επιδρούμε εμείς σε εσάς, αλλά γιατί ακριβώς αναγνωρίζουμε την ίδια βάση, όπως και εμείς έχουμε πολλά να μάθουμε. Όμως πρέπει να είμαστε πάρα πολύ προσεκτικοί, διότι δεν είναι αυτονόητα τα πράγματα, και ο θεολογικός διάλογος, όπως πολύ καλά τόνισε ο πατήρ Δημήτριος, ο οποίος έχει αυτή την εμπειρία των 40 ετών, δεν είναι εύκολη υπόθεση, ιδιαίτερα στο επίπεδο όχι των ειδικών αλλά ευρύτερα.

Θα σας πω ένα παράδειγμα. Χαίρομαι που αναφερθήκατε στον 34ο Αποστολικό κανόνα. Αυτός ο κανόνας, επιτρέψτε μου να σας πω, δεν είναι πάρα πολύ γνωστός ούτε μεταξύ των Ορθοδόξων ούτε μεταξύ των Ρωμαιοκαθολικών. Πρόσφατα μου ζητήθηκε, από ένα έντυπο καθολικό στην Ελλάδα, να γράψω ένα μικρό κειμενάκι για τη συνοδικότητα και με ρώτησαν μετά —αυτό είναι μια πολύ πραγματική κατάσταση— είδαν το κείμενό μου και είπαν: «Αυτό το κείμενο, βρε παιδί μου, μας ξενίζει. Πώς αυτό το κείμενο θα το διαβάσουν οι αναγνώστες; Αυτός ο Αποστολικός, λέει, 34ος κανόνας, τι είναι αυτό το πράγμα; Από πού βρέθηκε; Τι είναι αυτό που λέει;». Αγνοείται. Αγνοείται και ως ύπαρξη και ως σημασία. Γιατί έχει σημασία, και αυτό, ξέρετε, δεν είναι από έναν ο οποίος δεν ξέρει τα θεολογικά πράγματα. Θέλω να σας πω ότι η έλλειψη κουλτούρας διαλόγου μας έκανε να έχουμε εμείς ένα πλαίσιο θεολογικό και εσείς να έχετε ένα άλλο πλαίσιο. Αυτά τα δύο πλαίσια πρέπει να αισθανθούν, να γνωριστούν, όπως έγινε στην πράξη μέσα στη Μικτή Θεολογική Επιτροπή. Ο ένας μάθαινε από τον άλλον, ο ένας πλούτιζε την παράδοσή του μαθαίνοντας την παράδοση του άλλου, σε τέτοιο βαθμό που χαίρομαι να ακούω να λέτε «α, διαβάζοντας το κείμενο του Μονάχου, αυτό είναι η πίστη μας, αναγνωρίζουμε κι εμείς εδώ την πίστη μας». Έχουμε δρόμο.

Αυτό το πράγμα, για να το κατορθώσουμε, πρέπει δηλαδή να πάμε σε όλα τα επίπεδα.

Ξέρετε, το πρόβλημα του διαλόγου είναι η πυραμίδα. Δεν μπορεί να γίνεται διάλογος μόνο στα υψηλά κλιμάκια και να απουσιάζει ο διάλογος στα άλλα επίπεδα, στα χαμηλά επίπεδα. Γιατί έτσι αυτού του είδους ο διάλογος δεν θα έχει αποτελέσματα. Δεν μπορούν να αποφασίσουν οι κορυφές και η βάση να είναι αποξενωμένη. Πρέπει να κάνουμε και άλλα πράγματα και άλλα βήματα και σε αυτό επίσης ήταν πρωτεργάτης ο Yves Congar. Ο Yves Congar δεν ήταν θεολόγος του γλυκού νερού. Ο Yves Congar ανακατεύτηκε με τους εργάτες, με το κίνημα της θεολογίας που αφορούσε τις εργατικές τάξεις, τον λαό, τους λαϊκούς άνδρες και γυναίκες, την εποχή του κτλ. Συνεπώς πρέπει το μήνυμα αυτό να μπορέσουμε να το μεθερμηνεύσουμε και να το κατεβάσουμε στις βάσεις μας, στις ενορίες μας, στις σχολές μας, παντού· να μην είναι απλώς η γλώσσα των ειδικών που διαλέγονται στις διάφορες συναντήσεις και τελείωσε η υπόθεση. Αυτό πρέπει, είναι χρέος μας να το κάνουμε. Και σας μιλώ τώρα εκ πείρας, γνωρίζοντας και την άλλη παράδοση και το πώς δουλεύουμε στο επίπεδο του τεχνικού διαλόγου. Πρέπει, λοιπόν, να κάνουμε έργο, πολύ έργο και έργο στη βάση, γιατί εάν η οικουμενική θεολογία δεν έχει και λαϊκές βάσεις, ο φονταμενταλισμός σταθερεύει, διότι οι ρίζες του φονταμενταλισμού είναι λαϊκίστικες. Και αυτό εύκολα μετά μπορεί να μετατραπεί σε έναν, ας πούμε, τερματιστή οποιονδήποτε σπουδαίων πρωτοβουλιών έχουμε λάβει όλες αυτές τις δεκαετίες, με πολύ δουλειά, με σκληρή δουλειά, με υπερβάσεις και με συναντήσεις δημιουργικές. Συνεπώς λέω αυτό και ευχαριστώ πάρα πολύ για αυτή την εξαιρετική παρέμβαση και το σχόλιό σας, το οποίο είναι ένα εμπειρικό σχόλιο μέσα ακριβώς από την πορεία της Μικτής Επιτροπής του διαλόγου Ορθοδόξων και Καθολικών. Και χαίρομαι πάρα πολύ γιατί η συζήτησή μας είναι έτσι πραγματικά αδελφική, εν κοινωνία, και είναι ένα παράδειγμα του ότι μπορούμε αυτό το πράγμα να το πολλαπλασιάσουμε.

Ευχαριστώ πολύ, αγαπητέ Σταύρο, και για αυτή την παρέμβασή σου. Κλείνοντας, να σας ευχαριστήσω όλους, πριν να δώσω τον λόγο στον αγαπητό μου καθηγητή, τον κύριο Πέτρο Βασιλιάδη, για να κλείσει αυτή την συνάντηση, την τόσο αξιόλογη συνάντηση, όπως την χαρακτήρισε ο Σταύρος προηγουμένως. Εγώ συγκινήθηκα πάρα πολύ με όλα αυτά τα οποία άκουγα, συνεπώς, λοιπόν, θα ήθελα, πριν να πάρει τον λόγο ο κύριος Βασιλιάδης, να σας ευχαριστήσω όλους· τον Σεβασμιώτατο Ιωάννη, τον Σεβασμιώτατο Δημήτριο, τον Αναπληρωτή Καθηγητή του Τμήματος Θεολογίας στο ΕΚΠΑ, τον κύριο Σταύρο Γιαγκάζογλου, και δίνω τον λόγο, όπως σας είπα, στον αγαπητό μου καθηγητή, τον κύριο Πέτρο Βασιλιάδη, για να κλείσει αυτή την συγκινητική, θα έλεγα, σημερινή συνάντηση και συζήτηση.

Ευχαριστώ πάρα πολύ, κύριε Αρβανίτη. Είχατε την τιμή να διευθύνετε μία θαυμάσια εκδήλωση, και γι’ αυτό θα επαναλάβω τις θερμές ευχαριστίες στον αγαπητό φίλο και συνάδελφο, τον κύριο Σταύρο Γιαγκάζογλου, γιατί πραγματικά ήταν οι παρατηρήσεις του, η αναφορά του, η επιλογή του μεγάλου αυτού θεολόγου —Ανατολής και Δύσης θα τον έλεγα εγώ— που μου έδωσε αφορμή να κάνω ένα σχόλιο, γιατί έχει σημασία η αναφορά του ότι η πολυμορφία υπάρχει και από την πρώτη στιγμή της ιστορίας της Εκκλησίας. Και, ως βιβλικός, θα ήθελα αυτό το οποίο έχω διατυπώσει —και έχει συζητηθεί πάρα πολύ— έφτασε στο σημείο η διαφορά να είναι τέτοια μία μόνο γενιά μετά την Ανάσταση του Χριστού, στην Αντιόχεια, το περίφημο επεισόδιο στην Αντιόχεια, όπου οι μαθητές του Αποστόλου Παύλου, οι εξ ἐθνῶν, συνήσθιον μετὰ τῶν Ἰουδαίων, και ο Πέτρος μετείχε μετά των ἐθνῶν, συνήσθιεν, όπως γράφει. Και ήρθαν οι φανατικοί από τα Ιεροσόλυμα, η φαρισαϊκή μερίδα, όπως αναφέρει το βιβλίο των Πράξεων, και ανάγκασαν και τον Απόστολο Πέτρο έτσι λιγάκι να κάνει πίσω. Και έχουμε τις γνωστές —εδώ είχαμε μία, θα λέγαμε, στο ουσιαστικό σημείο της κοινής ευχαριστιακής τράπεζας— η οποία, πραγματικά, η απόφαση, ή μάλλον η θέση, του Αποστόλου Παύλου ότι δεν μπορούν άλλοι παράγοντες, οι οποίοι είναι εξωγενείς, να διακόπτουν την κοινή τράπεζα. Σήμερα, αν το πάρουμε, δεν μπορεί ούτε και στην λεγόμενη «ἐν μὴ κοινωνίᾳ» Ανατολή και Δύση να υπάρχει αυτή η αδυναμία ευχαριστιακής φιλοξενίας —θα το πω διαφορετικά. Αυτό είναι το ένα σημείο.

Το δεύτερο σημείο, το πολύ χαρακτηριστικό, είναι αυτό, μια που είμαστε στην εποχή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, όπου κάθε Κυριακή θα έχουμε τη Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου. Συνήθως, εμείς οι θεολόγοι δεχόμαστε ερωτήσεις κάθε φορά, όταν ακούγεται αυτό το θαυμάσιο —το οποίο αναφέρθηκε, βέβαια, η θέση και του Ιερού Φωτίου και του Γρηγορίου του Παλαμά, αλλά και ο Μέγας Βασίλειος— αυτήν την περίφημη, θα λέγαμε, αναφορά του. Τι γράφει, αναφερόμενος στον Υιό και Λόγο του Θεού; Ζῶν Θεός ἀληθινός κτλ., «παρ’ οὗ τὸ Πνεῦμα τὸ

γιον ἐξεφάνη»· θα μπορούσε να θεωρηθεί, θα λέγαμε, από την εποχή κιόλας εκείνη, από την πρώτη εποχή, ότι είναι μία διαφορετική θεώρηση, θα λέγαμε, του Filioque. Αλλά, όντως, όπως είπε ο κύριος Γιαγκάζογλου, δεν είναι το Filioque το πρόβλημα. Εγώ θα έλεγα, όμως, ότι δεν είναι ούτε το πρωτείο, ιδιαίτερα μετά τα όσα, υπαινικτικά βέβαια, αναφέρθηκαν, ότι στην Ανατολή, λόγω της έλλειψης της παραδοσιακής αναφοράς σε έναν πρώτο, έχουμε την κατάντια αυτή την οποία έχουμε βιώσει τώρα τελευταία —την έχουμε βιώσει, βέβαια, στον έσχατο βαθμό, στον βαθμό του θανάτου. Και εξαιτίας της επιμονής της ρωσικής αντιπροσωπείας δεν ολοκληρώθηκε ούτε, θα λέγαμε, το κείμενο της Ραβέννας, ούτε, πολύ περισσότερο, η έννοια της αναγκαιότητας του πρωτείου, το οποίο ο Μάγιεντορφ, αν θυμάστε, έλεγε: «αν φυσικά ενωθεί η Καθολική με την Ορθόδοξη Εκκλησία, ο πρώτος δεν θα είναι ο Κωνσταντινουπόλεως, θα είναι ο Ρώμης». Αλλά θέλω να πω ότι το έχουμε ανάγκη. Έχουμε ανάγκη και εμείς να μάθουμε —και μάλιστα να μάθουμε σε θέματα ιδιαίτερα— και μετά τη διαδικασία της συνοδικότητας, η οποία θα διαρκέσει δύο χρόνια, και η οποία έγινε αφορμή να έχουμε αυτές τις δημόσιες διαλέξεις αυτή την ακαδημαϊκή χρονιά, να διδαχθούμε την αυθεντική συνοδικότητα για την οποία καυχόμασταν μέχρι πρότινος ακόμη και εμείς. Γιατί, απ’ ό,τι βλέπω εγώ, παρά τις δυσκολίες, η προσπάθεια του Πάπα Φραγκίσκου είναι να συμμετάσχει το σύνολο —να αναφερθώ και στον Yves Congar πάλι— ακριβώς στο πνεύμα της ενότητας του ενός λαού του Θεού, του βασιλείου ιερατεύματος κληρικών και λαϊκών, ανδρών και γυναικών, να συμμετάσχει σε αυτή τη διαδικασία. Αυτό θα μας φέρει πραγματικά…

Και να κάνω και μία —έτσι— να θυμηθώ αυτό το οποίο είπε ο κύριος Γιαγκάζογλου, ότι ζούμε σε έναν χειμώνα οικουμενικό. Εγώ δεν θα το έλεγα· μερικές φορές το Πνεύμα ενεργεί, το Άγιο, εκεί που δεν ξέρουμε. Και ακριβώς η κατάσταση, η τρομακτική κατάσταση, στην οποία έχει περιέλθει η ίδια η Ορθόδοξη Εκκλησία, μπορεί να οδηγήσει σε μία αναβίωση και λύση πλέον των προβλημάτων, τα οποία πραγματικά λίμναζαν για τόσο καιρό.

Ευχαριστώ πάρα πολύ για όσα ακούστηκαν και από τους αγαπητούς Αρχιεπισκόπους των άλλων δύο, θα λέγαμε, Εκκλησιών στη χώρα μας, της Ελληνορρύθμου Εκκλησίας και της Λατινικής Εκκλησίας, και χαίρομαι κάθε φορά όταν έχουμε αυτόν τον διάλογο, ο οποίος προσπαθεί —και προσπαθούμε, και πρέπει να το κάνουμε αυτό— να περάσει και στα ευρύτερα στρώματα, που ανέφερε και ο κύριος Γιαγκάζογλου. Και πάλι σας ευχαριστώ· να ευχηθώ και στους ακροατές μας πραγματικά να ξανακούσουν αυτήν την ομιλία και τον διάλογο, και να θυμίσω ότι με τον Άγιο πρώην Κερκύρας και τον Άγιο Γρατιανουπόλεως θα βρεθούμε και την άλλη Τρίτη, πραγματικά, με έναν Ουκρανό, αυτή τη φορά, θεολόγο της επικαιρότητας, για να συνεχίσουμε με αυτόν τον διάλογο και με τα σύγχρονα θέματα. Και πάλι σας ευχαριστώ· καληνύχτα και στους ακροατές μας και στους λοιπούς.

Ο κύριος Δημητριάνης:
Ευχαριστούμε.

ΚΑΙ Η ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΙΩΑΚΕΙΜ ΝΤΑ ΦΙΟΡΕ ΙΔΡΥΕΙ ΤΗΝ ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ ΕΠΙ ΤΗΣ ΓΗΣ.. ΟΠΟΙΟΣ ΤΣΙΜΠΑΕΙ ΔΙΑΤΙΘΕΝΤΑΙ ΠΟΛΛΕΣ ΥΠΟΤΡΟΦΙΕΣ ΚΑΙ ΔΙΔΑΚΤΟΡΙΚΑ.  ΤΙ ΑΠΟΜΕΝΕΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΑΓΙΟΤΗΤΑ;

Τρίτη 11 Νοεμβρίου 2025

Charta Oecumenica: Ποιες συνθήκες επέβαλλαν την ανανέωσή της 25 χρόνια μετά;

 

Charta Oecumenica: Ποιες συνθήκες επέβαλλαν την ανανέωσή της 25 χρόνια μετά;

Ο Θυατείρων δήλωσε απευθυνόμενος στον Πάπα Λέοντα: «Χρειαζόμαστε ανθρώπους, ειδικά τον Άγιο Πατέρα, να μιλούν ανοιχτά».

Άρθρο του Ελευθέριου Ν. Κοσμίδη

Η Είδηση

Ο Αρχιεπίσκοπος Θυατείρων και ηγέτες «Εκκλησιών» παρουσίασαν την ανανεωμένη Charta Oecumenica στον Πάπα Λέοντα

«Σε μια κίνηση υψηλού συμβολισμού για τον οικουμενικό διάλογο στην Ευρώπη, η Κοινή Επιτροπή του Συμβουλίου Ευρωπαϊκών Επισκοπικών Συνελεύσεων (CCEE – Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία) και της Διάσκεψης (σ.σ. Συμβουλίου) Ευρωπαϊκών Εκκλησιών (CEC – Ορθόδοξοι, Αγγλικανοί, Προτεστάντες) συναντήθηκε στη Ρώμη από τις 4 έως τις 6 Νοεμβρίου 2025.

Κορυφαία στιγμή της συνάντησης υπήρξε η υπογραφή της ανανεωμένης Charta Oecumenica (Οικουμενικού Χάρτη), η οποία πραγματοποιήθηκε την Τετάρτη 5 Νοεμβρίου, στον Ιερό Ναό του Μαρτυρίου του Αγίου Παύλου στο Αββαείο των Τριών Πηγών. Το κείμενο υπέγραψαν οι Πρόεδροι των δύο οργανισμών: εκ μέρους της CEC, ο Σεβασμιώτατος Αρχιεπίσκοπος Θυατείρων και Μεγάλης Βρεταννίας κ. Νικήτας, και εκ μέρους της CCEE, ο Αρχιεπίσκοπος του Βίλνιους κ. Gintaras Grušas».

Την Πέμπτη 6 Νοεμβρίου, οι εκπρόσωποι των Χριστιανικών «Εκκλησιών» της Ευρώπης έγιναν δεκτοί σε ειδική ακρόαση από τον Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ στην Αίθουσα του Κονσιστορίου στο Βατικανό.

Κατά την ομιλία του, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ καλωσόρισε τους εκπροσώπους, τονίζοντας ότι: «.. το ανανεωμένο κείμενο [1] – 25 χρόνια μετά την πρώτη υπογραφή του – επιδιώκει να ανταποκριθεί στη διαρκώς εξελισσόμενη οικουμενική πορεία».
«Επεσήμανε ότι η Ευρώπη αντιμετωπίζει νέες πραγματικότητες, με νέες γενιές και λαούς που φτάνουν από μακρινές χώρες, φέρνοντας μαζί τους «ποικίλες ιστορίες και πολιτισμικές εκφράσεις».
«Ενώ υπάρχουν πράγματι θετικά και ενθαρρυντικά σημάδια ανάπτυξης σε ορισμένα μέρη της Ευρώπης», σημείωσε, «ταυτόχρονα πολλές χριστιανικές κοινότητες αισθάνονται όλο και περισσότερο ότι βρίσκονται σε μειοψηφία». Ενθάρρυνε τις Ευρωπαϊκές Εκκλησίες να προωθήσουν τον διάλογο και την αδελφοσύνη «μέσα στον θόρυβο της βίας και του πολέμου»».

Ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ συνέδεσε την οικουμενική πορεία της Παπικής Εκκλησίας με τη συνοδική της πορεία, υπογραμμίζοντας ότι:
«.. η Charta Oecumenica αναδεικνύει την κοινή πορεία των Χριστιανών στην Ευρώπη να ακούν ο ένας τον άλλον και να διακρίνουν από κοινού τους καλύτερους τρόπους για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο».

Η Charta Oecumenica, που υπογράφηκε για πρώτη φορά το 2001, αποτελεί ορόσημο για την ευρωπαϊκή οικουμενική συνεργασία. Η διαδικασία αναθεώρησής της, που ξεκίνησε το 2022, είχε ως στόχο την αντιμετώπιση σύγχρονων προκλήσεων, όπως η μετανάστευση, η προστασία της Δημιουργίας, η τεχνητή νοημοσύνη, η νεολαία και η ανάγκη για ειρήνη.

Ιδιαίτερη έμφαση δόθηκε στις δηλώσεις του Προέδρου του Συμβουλίου Ευρωπαϊκών Εκκλησιών (CEC), Αρχιεπισκόπου Θυατείρων και Μεγάλης Βρεταννίας Νικήτα. Μιλώντας στο Vatican News μετά τη συνάντηση με τον Πάπα, ο Ιεράρχης χαρακτήρισε την εμπειρία «τιμή, προνόμιο και ευλογία», χαρακτηρίζοντάς την ως ένα «μήνυμα ελπίδας, που δείχνει ότι μπορούμε να συνεργαστούμε και να πετύχουμε πράγματα».

«Δείχνει ότι έχουμε ξεπεράσει τις διαφορές του παρελθόντος», τόνισε ο Αρχιεπίσκοπος Νικήτας.
«Αυτοί οι τοίχοι του διαχωρισμού έχουν καταρρεύσει. Τώρα εργαζόμαστε μαζί. Μιλάμε την ίδια γλώσσα, τη γλώσσα του Χριστού, τη γλώσσα της αγάπης».
Ο Θυατείρων ανέφερε επίσης ότι χαιρέτησε τον Πάπα και ως συμπατριώτης του Αμερικανός και σημείωσε ότι θα συναντηθούν ξανά κατά την επικείμενη Αποστολική Επίσκεψη του Πάπα στην Τουρκία.
«Ίσως θα έπρεπε να εξετάσουμε το ενδεχόμενο να ξοδεύουμε περισσότερα όχι σε πυρηνικά όπλα και άλλα πράγματα, αλλά στην εξεύρεση αποτελεσμάτων για τη θεραπεία των ασθενειών, στα προβλήματα σίτισης της ανθρωπότητας».
Ο Αρχιεπίσκοπος Θυατείρων εξήρε επίσης το «ισχυρό μήνυμα» του Πάπα Λέοντα για την προώθηση της ειρήνης: «Χρειαζόμαστε ανθρώπους, ειδικά τον Άγιο Πατέρα, να μιλούν ανοιχτά».

Τι είναι η CARTA OECUMENICA;

(Από το προοίμιο της Ελληνικής μετάφρασης της πρώτης έκδοσης σ.90 [2]).

“Την πρώτη Κυριακή μετά το Πάσχα (22-4-2001) υπογράφηκε από τον Πρόεδρο του Συμβουλίου των Ευρωπαϊκών Εκκλησιών Μητροπολίτη Γαλλίας κ. Ιερεμία και τον Πρόεδρο του Συμβουλίου των Ευρωπαϊκών Επισκοπικών Συνόδων Καρδινάλιο κ. Miloslav Volk και δημοσιευθήκε η Οικουμενική Χάρτα.

Το θεμελιώδες αυτό εκκλησιαστικό κείμενο είναι αποτέλεσμα τετραετούς εντατικής συνεργασίας μεταξύ των δύο προαναφερθέντων Συμβουλίων και εκφράζει τις βασικές κατευθύνσεις και τους κύριους στόχους και όρους της οικουμενικής συνεργασίας των Εκκλησιών στην Ευρώπη.

Δημοσιεύουμε σε μετάφραση το κείμενο αυτό ευελπιστώντας ότι θα αποτελέσει αφορμή για ένα δημιουργικό οικουμενικό διάλογο και στον τόπο μας.

Θεωρούμε ότι θα ήταν ένδειξη οικουμενικής ευαισθησίας από μέρους της Εκκλησίας της Ελλάδος αν ανελάμβανε την πρωτοβουλία να συσταθεί ένα τοπικό οικουμενικό Συμβούλιο με τη συμμετοχή καταρχήν όλων των χριστιανικών κοινοτήτων που υπάρχουν στην Ελλάδα Θα μπορούσε αυτό να αποτελέσει το βασικό Forum για τη συζήτηση διαφόρων προβλημάτων που ανακύπτουν στις μεταξύ τους σχέσεις, να προωθήσει τη συνεργασία καταρχήν μεταξύ των χριστιανικών κοινοτήτων και να αναλάβει την πραγματοποίηση διαλόγων με τις άλλες θρησκευτικές κοινότητες, ιδίως την Εβραϊκή και τη Μουσουλμανική”.

Με άρθρο φωτιά στην παλιά Κατάνυξη στις 17 Νοεμβρίου 2014 υποβάλλαμε εύλογα ερωτήματα-απορίες. Γράφαμε τότε:

Η Charta Oecumanica υπογράφτηκε στις 22 Απριλίου 2001, την πρώτη Κυριακή μετά τον κοινό εορτασμό του Πάσχα.

Υπογράφτηκε πάνω στην “αγία τράπεζα” του λουθηρανικού ναου Thomaskirche.

Ήταν η μέρα που έκλαψαν πικρά οι Άγγελοι στον ουρανό, βλέποντας όχι την πτώση ενός ανθρώπου, αλλά την πτώση της ηγεσίας της Ορθοδόξου Εκκλησίας, γιατί δεν στάθηκε καλώς.

Και προκύπτουν τουλάχιστον τα εξής εύλογα ερωτήματα και απορίες:

– Πως ειναι δυνατόν να συντάχθηκε και να υπογράφτηκε ένας νέος χριστιανικός κώδικας συμπεριφοράς, όπως τον αποκαλούν οι εμπνευστές του, ερήμην του ορθόδοξου λαού;
– Ποιοι ειναι οι συντάκτες αυτού του δαιμονικού θρησκευτικο-πολιτικού μανιφέστου που έχουν απευθείας σύνδεση με το Άγιο Πνεύμα, το οποίο και τους καθοδηγεί;
Ένας εκ των τεσσάρων συντακτών του είναι ο κ. Γρηγόριος Λαρεντζάκης, ομότιμος καθηγητής του Πανεπιστημίου του Graz της Αυστρίας και διδάκτορας της Θεολογικής Σχολής Θεσσαλονίκης.
Στις 20 Φεβρουαρίου 2013 του απονεμήθηκε από τον καθολικό επίσκοπο Egon Kapellari, εκ μέρους του πάπα, το παπικό γρηγοριανό παράσημο ως ένδειξη εκτίμησης και αναγνώρισης των μεγάλων και πρωτοποριακών υπηρεσιών του προς την Οικουμένη.
Τιμήθηκε δεόντως και από τον οικουμενικό πατριάρχη εκτός των άλλων και με το αξίωμα “μέγας άρχων πρωτονοτάριος”.

– Πόσοι Έλληνες ορθόδοξοι χριστιανοί γνωρίζουν για την ύπαρξη του προδοτικού αυτού κειμένου; Και αν γνωρίζουν την ύπαρξή του κάποιοι, ΠΟΣΟΙ έχουν στα χέρια τους την ΑΚΡΙΒΗ μετάφραση του κειμένου;
– Πως γίνεται ένα κείμενο να μην είναι δεσμευτικό, να μην είναι δόγμα, αλλά κάθε παράγραφός του να κλείνει με την λέξη “δεσμευόμαστε”;;;
– Και αφού δεν είναι ούτε δόγμα, ούτε δεσμευτικό, γιατί το υπογράφουν αυτοπροσώπως μητροπολίτες ανά την Ευρώπη, χρόνια αργότερα, όπως θα δούμε παρακάτω;
– Πως γίνεται ένα κείμενο να μην είναι δεσμευτικό, να μην είναι δόγμα, αλλά 13 χρόνια να έχει σχεδόν πλήρη εφαρμογή στην Ελλάδα (μένει μόνο να εφαρμοστεί το σημείο του κοινού ποτηρίου) αλλά και σε όλη την Ευρώπη; Άρα ΕΙΝΑΙ δόγμα.
– Πως γίνεται να συντάσσεται και να υπογράφεται πανευρωπαϊκώς ένα ΝΕΟ χριστιανικό δόγμα, βασιζόμενο σε 7 στίχους της Καινής Διαθήκης (που ακόμη και αυτούς τους παρερμηνεύει), έχοντας απορρίψει το συνολικό περιεχόμενό της, αλλά και χωρίς καμία αναφορά στην Παλαιά Διαθήκη;
– Εφόσον αποδέχονται το Σύμβολο της Πίστεως γιατί αναφέρουν μόνο μια φράση του; Τολμούν τα γεννήματα του σατανά να ομολογήσουν “Και εις το Πνεύμα το άγιον, το κύριον, το ζωοποιόν, το εκ του Πατρός εκπορευόμενον, το συν Πατρί και Υιώ συμπροσκυνούμενον και συνδοξαζόμενον, το λαλήσαν δια των προφητών”;
– Γιατί αποσιωπήθηκε το νέο αυτό δόγμα στην Ελλάδα, ενώ ταυτόχρονα η εκκλησία της Ελλάδος έχει κάνει, σε συνεργασία με τις θεολογικές σχολές, τα αδύνατα δυνατά για συμμορφωθεί με αυτό;
– Είναι τυχαίο το γεγονός ότι ένα μήνα μετά την υπογραφή του νέου δόγματος, είχαμε την επίσκεψη του πάπα στην Αθήνα, στις 4 Μαίου 2001;
– Είναι τυχαίο το γεγονός ότι στην πρόσφατη συμπροσευχή του πατριάρχη με τον πάπα, στον Πανάγιο Τάφο, τον περασμένο Μάιο, ακούσαμε και διαβάσαμε στην κοινή διακήρυξη που υπέγραψαν, αναμασσημένα ακριβώς αυτά που διακηρύττει ο οικουμενικός Χάρτης;

Με την ευκαιρία αυτή θέλω να προσθέσω πως σύμφωνα με ανακοίνωση του Βατικανού, θα υπογραφεί νέα διακήρυξη κατά την επικείμενη επίσκεψη του πάπα στο Φανάρι στις 30 Νοεμβρίου.

– ΠΟΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΘΕΣΗ της εκκλησίας της Ελλάδος απέναντι στον χάρτη της ντροπής, του αίσχους και του εξευτελισμού της Πίστεώς μας;

Πως επέτρεψε την υπογραφή του κειμένου, ως μέλος του Συμβουλίου Ευρωπαϊκών Εκκλησιών και μάλιστα με πρόεδρο του Συμβουλίου ορθόδοξο μητροπολίτη;

Τα γεγονότα εξελίσσονται ραγδαία στο μέτωπο μιας τραγικής ενώσεως όπως προστάζει το δαιμονικό πνεύμα της παναιρέσεως του οικουμενισμού. Ορθόδοξοι Αρχιερείς πρωταγωνιστούν σε αυτή την εκτροπή και προκαλούν ανεξέλεγκτοι. Συντάσουν και υπογράφουν κείμενα στα οποία ποδοπατούνται οι Ιεροί κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Όλα υπό την εποπτεία του Φαναρίου, όλα υπό την ανοχή της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Ελλάδιος.

Απαντήσεις το 2014 δεν λάβαμε. Κύλησε όμως πολύ νερό στο αυλάκι και σήμερα οι περισσότερες από τις δεσμεύσεις που προέβλεπε η πρώτη έκδοση της Χάρτας έχουν υλοποιηθεί ή/και ξεπεραστεί!

Μια επικαιροποίηση προς το «οικουμενιστικότερον» επιβάλλεται όταν οι αντιδράσεις είναι λιγότερες από το αναμενόμενο ή απουσιάζουν παντελώς.

Η ευθύνη των Ορθόδοξων Επισκόπων που αφήνουν ανεξέλεγκτους τους Φαναριώτες να αλωνίζουν στην Ορθοδοξία για κρίσιμα ζητήματα πίστεως, σαν να πρόκειται για το τσιφλίκι τους, είναι τεράστια απέναντι στον Θεό.
Η νέα έκδοση της δαιμονικής οικουμενιστικής χάρτας μαζί με τα όσα σχεδιάζονται να γίνουν στην Νίκαια της Βιθυνίας, θα αποκαλύψουν το μέγεθος της προδοσίας της πίστεως που συντελείται στους διαχριστιανικούς και διαθρησκειακούς διαλόγους της δήθεν αγάπης.

Μετά την εξέλιξη αυτή αντί για μια σειρά ερωτημάτων θα υποβάλουμε ένα ερώτημα:

Από το περιεχόμενο της νέας έκδοσης, τις δηλώσεις του ενώπιον του Πάπα και των ΜΜΕ στην Ιταλία πριν και μετά την συνάντηση, ο Αρχιεπίσκοπος Θυατείρων εκφράζει την πίστη των Αγίων Πατέρων της Ορθόδοξης Εκκλησίας ή συντάσσεται μετά των αμετανόητων και πλανεμένων αιρετικών;

Καλή μετάνοια, είναι πιο αργά από ότι νομίζετε…

[1] https://drive.google.com/view

[2] https://drive.google.com/file

katanixi.gr

ΑΚΤΙΝΕΣ: Charta Oecumenica: Ποιες συνθήκες επέβαλλαν την ανανέωσή της 25 χρόνια μετά;

ΑΥΤΗ ΕΙΝΑΙ Η ΕΙΔΗΣΗ ΜΕ ΤΗΝ ΔΗΜΟΣΙΟΓΡΑΦΙΚΗ ΤΗΣ ΚΑΛΥΨΗ.