«Messa in scena» Παρουσίαση,Παράσταση, Σκηνοθεσία.Προσωπείο. Από Λορέντζο Μέρλο

Ο ρόλος που παίζουμε καταλήγει να γίνεται εμείς.

                                                            "Σκηνοθεσία"

            Ζούμε μέσα σε ρόλους που πιστεύουμε ότι είναι πραγματικοί, μέχρι που μια                            διαφορετική οπτική μας επιτρέπει να ρίξουμε μια ματιά στη σκηνή.

                                                      από τον Λορέντζο Μέρλο

Πόσο από αυτό που ονομάζουμε «εγώ» μας ανήκει πραγματικά; Ο Λορέντζο Μέρλο ξεκινά από την ιδέα ότι ο πολιτισμός, η εκπαίδευση, οι πεποιθήσεις και οι συνθήκες μας αναθέτουν έναν ρόλο που καταλήγουμε να ταυτίζουμε με την ίδια την πραγματικότητα. Υπερασπιζόμαστε αυτόν τον ρόλο επειδή τον αντιλαμβανόμαστε ως προέκταση του εαυτού μας, μη βλέποντας πλέον τη σκηνή στην οποία ερμηνεύουμε. Αλλά κάτι μπορεί να σπάσει το ξόρκι: τότε οι ρόλοι εμφανίζονται για αυτό που είναι, οι ρόλοι μπορούν να αντιστραφούν και ο εγωκεντρισμός αποκαλύπτει την αυτοαναφορική του φύση. Δεν πρόκειται για την εγκατάλειψη της ιστορίας ή του κόσμου, αλλά για την κατοίκηση σε αυτά διαφορετικά: αντικαθιστώντας τη συνεχή αυτοεπιβεβαίωση με την ικανότητα να ακούμε, διακρίνοντας την τεχνική γνώση από τη γνώση και αναζητώντας, πίσω από τις εικόνες που έχουμε κατασκευάσει για τον εαυτό μας, μια αλήθεια που δεν περιορίζεται στον ρόλο που παίζουμε. (NR)

Τελικοί άνθρωποι της φύσης,
όχι κάτοχοι ζωής.

Ταυτιζόμαστε με αυτό που πιστεύουμε ότι είμαστε ή, με άλλα λόγια, με τον ρόλο που παίζουμε, όποιος κι αν είναι αυτός. Δεν τον έχουμε επιλέξει ανάμεσα στα πολλά που υπάρχουν στα σενάρια της ύπαρξης. Είναι σαν ο πολιτισμός, η εκπαίδευση, οι πεποιθήσεις και διάφορες περιστάσεις να μας έχουν αναθέσει τον ρόλο που παίζουμε.

Ταυτιζόμαστε με αυτό σε σημείο που δεν μπορούμε να πούμε ότι είναι μια αναπαράσταση, αλλά η αληθινή πραγματικότητα, τουλάχιστον η δική μας, αυτή που ονομάζουμε ακριβώς έτσι, «αληθινή πραγματικότητα». Δεν βλέπουμε ούτε τη σκηνή στην οποία κινούμαστε, ούτε την ερμηνεία των άλλων.

Η αξιοπιστία που ασυνείδητα αποδίδουμε στον ρόλο μας και στην αληθινή μας πραγματικότητα είναι απόλυτη, σε τέτοιο βαθμό που, χωρίς την ανάγκη θέλησης, την υπερασπιζόμαστε αυθόρμητα κάθε φορά που βλέπουμε τον εαυτό μας να επικρίνεται και να τον αρνούμαστε. Μια συγκεκριμένη αντίδραση, μια σφοδρή άμυνα, όπως κάνουμε με κάθε πτυχή της ύπαρξης που θεωρούμε ιερή ή βιώνουμε, ακόμα ασυνείδητα, ως μέρος, μια επέκταση του εαυτού μας. Το ξόρκι της ταύτισης μας κυριεύει ολοκληρωτικά από την παιδική ηλικία, από την ηλικία της λογικής ή της εγκατάλειψης των ψυχοκινητικών δεξιοτήτων. Από εκείνη τη στιγμή, κάθε συμπεριφορά, δήλωση και σκέψη βιώνεται ως απολύτως δική μας. Ο κόσμος γίνεται εγωκεντρικός και παραμένει έτσι μέχρι να αναγνωρίσουμε τη μαγεία που μας έχει κυριεύσει.

Πέρα από τις παθολογικές καταστάσεις και το γήρας, όλοι στηρίζουμε τόν εαυτό μας χωρίς να αποκλείουμε την κατάσταση και την κατάστασή μας, μέχρι που, μέσω κάποιας τυχαίας εσωτερικής πηγής, σηκώνουμε το καπάκι του κουτιού στο οποίο παίζονταν τα κοινωνικά έργα και ανακαλύπτουμε ανυποψίαστους ορίζοντες. Ράχες από τις οποίες «κυριαρχεί κανείς στην κοιλάδα» (1) διάσπαρτες με μικρά θέατρα, σε καθένα από τα οποία είχαμε πατήσει τις σανίδες με την αποφασιστικότητα και την αποτελεσματικότητα του πρωταγωνιστή και την αβεβαιότητα και την περιθωριοποίηση του έξτρα. Παίζαμε ρόλους ως άθλιοι και ευγενείς, ηρωικοί και μικροπρεπείς, δολοφόνοι και φιλάνθρωποι, καθηγητές και αδαείς, επιστήμονες και αιρετικοί, ιερείς και παιδεραστές, πάπες και βασιλιάδες, πρώτοι και τελευταίοι, ματαιόδοξοι και ταπεινοί, περήφανοι και ευγενικοί, θυμωμένοι και ήσυχοι, ευαίσθητοι και ανεκτικοί, δάσκαλοι και μαθητές, ψεύτες και έντιμοι, θύματα και δήμιοι, πολεμοκάπηλοι και ειρηνιστές, σοφοί και πεζοί.

Και μέναμε έκπληκτοι και σοκαρισμένοι όταν συναντούσαμε κάποιους ηθοποιούς που δεν ήθελαν πλέον να φύγουν από το καμαρίνι, όπου τους βρήκαμε γυμνούς, να μην κοιτάζουν τον εαυτό τους στον καθρέφτη και να μην βάφονται, αλλά να συλλογίζονται τον Σωκράτη, την ομορφιά του, το ύψος του, και να συλλογίζονται την κατάφωρη

 βεβήλωση του μηνύματός του, η οποία, αντί να είναι παρούσα σε εμάς, συνεπάγεται την εξαίρεση από την κοινωνική συνάθροιση όσων την εφαρμόζουν. Dura lex προσωπικής σημασίας, sed lex.

Από την κορυφή των κορυφών βλέπουμε τους εαυτούς μας και τα συν-πλάσματα μας σαν μυρμήγκια προσηλωμένα στην αδιάκοπη δουλειά τους, την οποία τίποτα δεν μπορεί να σταματήσει και την οποία κάθε γεγονός ωθεί προς τα εμπρός. Βλέπουμε την επαναληψιμότητα των πράξεών μας, την ανταλλαγή ρόλων, τις χαρές και τις λύπες που, αναπόφευκτα σαν νιφάδες της μοίρας, πέφτουν σε μερικούς και όχι σε άλλους, και έπειτα, σε εκείνη την κοιλάδα «όπου ο χρόνος γουργουρίζει» (1), παρατηρούμε πώς τα πουκάμισα αντιστρέφονται, οι παραβολές της τύχης μειώνονται και αυτές της θλίψης εμφανίζονται.

Μέσα στην αδιάκοπη φρενίτιδα, τα σκηνικά κοστούμια ξεθωριάζουν και σκίζονται, φέρνοντας στο φως το ξόρκι που τυλίγει τους πάντες και που είναι κρυμμένο από όλους, ακόμα και από εκείνους που απαγγέλλουν τα λόγια των αποτά.

Στο ξόρκι, ο καθένας πιστεύει ότι είναι ξεχωριστά άτομα από τον υπόλοιπο κόσμο, με δικαιώματα που, στο όνομα και υπό την αιγίδα αυτοαναφορικών ιδεολογιών -θεωρούμενων καθολικών- αποκαλούν αναφαίρετα. Είναι το ξόρκι του εγωκεντρισμού που έχει να κάνει απόλυτα με τον ανθρωποκεντρισμό. Δηλαδή, με μια κοσμοθεωρία υποχρεωμένη στην αυτοεπιβεβαίωση και την υπεράσπιση της δικής του ηθικής, δηλαδή της δικής του κρίσης. Υποχρεωμένος να μην αντιλαμβάνεται την εκσπερμάτωση της αυτοαναφορικότητας με την οποία επενδύει και γονιμοποιεί τα πάντα.

Όλα αυτά δεν έχουν σκοπό να κορυφωθούν σε μια υπέρβαση της ιστορίας, αλλά μάλλον έναν τρόπο να την ωθήσουν σε μια κατεύθυνση ανθρώπινης κλίμακας, όχι στα ελαττώματά της. Ένας άνθρωπος που ενσαρκώνει τη ζωή αλλά δεν την κατέχει, που θα βιώνει τη χαρά και το θαύμα της ύπαρξης, χωρίς να τη σπαταλάει πλέον στον πόνο και στην αδηφάγο επιδίωξη των λεγόμενων εγκόσμιων απολαύσεων. Ένας άνθρωπος με μια κουλτούρα ακρόασης που εξισορροπεί αυτήν της επιβεβαίωσης, ικανός να διακρίνει μεταξύ της τεχνικής γνώσης, που βρίσκεται στα βιβλία και τα σχολεία, και της γνώσης, η οποία έγκειται στην αναγνώριση του τι σημαίνει «όχι να με εξαπατάς με ψευδείς εικόνες, αλλά να με αφήνεις να δω την αλήθεια».

Λορέντζο Μέρλο

«Messa in scena» - Inchiostronero

ΑΝΤ' ΑΥΤΟΥ ΑΝΤΙ ΓΙΑ ΤΟ ΚΑΤΑ ΦΥΣΙΝ ΤΟΥ ΣΩΚΡΑΤΗ ΠΟΥ ΠΡΟΑΝΗΓΓΕΙΛΕ ΤΗΝ ΑΡΕΤΗ ΤΗΣ ΤΑΠΕΙΝΟΦΡΟΣΥΝΗΣ  ΕΝΟΣ ΕΑΥΤΟΥ ΠΟΥ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΚΑΤ' ΕΙΚΟΝΑ ΤΩΝ ΘΕΩΝ ΑΛΛΑ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΓΙΝΕΙ ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ, ΕΠΙΝΟΗΣΑΜΕ  ΤΟΝ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΜΟ ΤΗΣ ΔΑΙΜΟΝΙΚΗΣ ΦΙΛΑΥΤΙΑΣ ΒΑΔΙΖΟΝΤΑΣ ΑΠΟ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΕΙΟ ΣΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΣΤΗΝ ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ ΤΟΥ ΡΟΛΟΥ ΜΑΣ ΜΕ ΕΝΑ ΑΛΜΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΟΛΙΤΕΙΑ ΤΩΝ ΑΝΘΡΩΠΩΝ ΣΤΗΝ ΠΟΛΙΤΕΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ.

Από το “Ημερολόγιο” του Αλεξάνδρου Σμέμαν
«Τετάρτη, 10 Σεπτεμβρίου, 1980

Γενικά, νιώθω όλο και πιο αποξενωμένος, απομακρυσμένος απ’ όσα έχω να κάνω. Παίζω όλους μου τους ρόλους – Σεμινάριο, θεολογία, Εκκλησία, Ρώσοι εμιγκρέδες, αλλά κυριολεκτικά «ρόλους». Δεν ξέρω πώς ν’ αποτιμήσω αυτούς τους ρόλους, τί είναι. Ίσως απλή τεμπελιά, ίσως κάτι βαθύτερο. Για να είμαι τίμιος, δεν γνωρίζω. Το μόνο που ξέρω είναι πως αυτή η αποξένωση δεν με κάνει δυστυχισμένο. Ουσιαστικά είμαι αρκετά ευχαριστημένος με τη μοίρα μου και δεν θα ήθελα κάποια άλλη. Κατά κάποιο τρόπο, μου αρέσει ο καθένας απ’ αυτούς τους ρόλους, ο καθένας απ’ αυτούς τους κόσμους, και μάλλον θα έπληττα αν τους στερούμουν. Αλλά δεν μπορώ να ταυτιστώ μαζί τους. Σκέφτομαι χονδρικά ως εξής: έχω μια εσωτερική ζωή, αλλά η πνευματική μου κρατιέται χαμηλά. Ναι, έχω πίστη, αλλά με ολοκληρωτική απουσία ενός προσωπικού μαξιμαλισμού, τον όποιο τόσο προφανώς απαιτεί το Ευαγγέλιο.

Απ’ την άλλη πλευρά όλα όσα διαβάζω για την πνευματική ζωή, όλα όσα βλέπω στους ανθρώπους που τη ζουν, κάπως με ερεθίζουν. Τί συμβαίνει; Είναι αυτοάμυνα, είναι φθόνος γι’ αυτούς που τη ζουν, και γι’ αυτό μια επιθυμία να τη δυσφημίσω; Κατόπιν, τυχαία, διάβασα ένα απόσπασμα από τον άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο για την ανάγκη να μισήσεις το σώμα σου, και αμέσως ένιωσα πως όχι μόνο ό,τι χειρότερο υπάρχει μέσα μου, αλλά και κάτι άλλο είναι που δεν συμφωνεί μ’ αυτό, που δεν το δέχεται.

Απλά ερωτήματα για μια απλή επίγεια ανθρώπινη ευτυχία: για τη χαρά που ξεπερνά τον φόβο του θανάτου• για τη ζωή στην οποία μας έχει καλέσει ο Θεός. για το γιατί και το πώς λάμπει ο ήλιος• για το ποιοι είναι οι ορίζοντες της Λαμπέλ, οι απαλοί λόφοι της που σκεπάζονται από δένδρα, ο απέραντος ουρανός της και οι λαμπρές ακτίνες του ήλιου. Απλά ερωτήματα!»

Μετά τους Παλαιστίνιους, μήπως ήρθε η σειρά μας;

από τον Marco Della Luna - 11/10/2026

Πηγή: Italicum

Μεσσιανισμός, Βουδισμός και Γνώση σε μια τελεολογική σύγκριση

Να χαθούν για τις αμαρτίες των πατέρων

Ένας ευρέως ακολουθούμενος Αμερικανός Ορθόδοξος ραβίνος, ο Γιομτόβ Γκλέιζερ, Χασιδικός-Χαρεδίτης, έχει δηλώσει ότι οι απόγονοι των Σελευκιδών και των Ρωμαίων -δηλαδή, όλοι οι Ευρωπαίοι- πρέπει να τιμωρηθούν από τη θεία δικαιοσύνη για τον διωγμό του Εκλεκτού Λαού. Πολυάριθμοι Εβραίοι θρησκευτικοί ηγέτες διατυπώνουν αυτήν την αρχή. Ο Γιομτόβ Γκλέιζερ, όπως και άλλοι, είναι γνωστός για τις μεσσιανικές και καμπαλιστικές διαλέξεις και ομιλίες του, στις οποίες συχνά ασχολείται με την τύχη των εθνών και τον ιστορικό διωγμό του εβραϊκού λαού. Αυτή η θέση, η οποία στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει και τη θέση της πολιτικής εξουσίας στο εβραϊκό σύμπαν, διατυπώνεται σε δύο επίπεδα: ένα ιστορικό-θεολογικό και ένα που συνδέεται με πρόσφατες δημόσιες δηλώσεις.

Στην κλασική ραβινική σκέψη σχετικά με την «αντιπαράθεση μεταξύ Ιουδαϊσμού και Δυτικού Πολιτισμού», οι Σελευκίδες (αρχαία Ελλάδα) και οι Ρωμαίοι (Εδώμ/Ησαύ) συζητούνται μερικές φορές ως σύγχρονοι πληθυσμοί εναντίον των οποίων πρέπει να επικαλεστεί κανείς θεϊκή εκδίκηση στα χέρια του ανθρώπου (η πολιτική εκδοχή)· μερικές φορές αντίθετα ως πνευματικά και ιστορικά αρχέτυπα. Οι Σελευκίδες, δηλαδή οι Έλληνες, αντιπροσωπεύουν το πνευματικό σκοτάδι της αφομοίωσης και της πολιτιστικής καταπίεσης κατά της Τορά (ένα γεγονός που τιμάται στην εορτή της Χανουκά). Οι Ρωμαίοι (που ονομάζονται Εδωμίτες), στη ραβινική παράδοση, θεωρούνται οι δημιουργοί της καταστροφής του Δεύτερου Ναού και η αιτία της εξορίας και του Δυτικού πολιτισμού. Οι Βασιλείς του Εδώμ αποτελούν μια διάσημη δυναστική και συμβολική λίστα που διατρέχει τη βιβλική ιστοριογραφία, την εβραϊκή ερμηνευτική και την καμπαλιστική εικασία.

Ιστορικά, οι Εδωμίτες βασιλιάδες (απόγονοι του Ησαύ, που ονομαζόταν Εδώμ, του άκρατου δίδυμου αδελφού του Ιακώβ) κυβέρνησαν στην ορεινή περιοχή του Σηείρ (νότια της Νεκράς Θάλασσας) πριν από την εγκαθίδρυση της μοναρχίας στο Ισραήλ υπό τον Σαούλ και τον Δαβίδ. Μετά την καταστροφή του Δεύτερου Ναού στην Ιερουσαλήμ (70 μ.Χ.) από τον Τίτο, οι Σοφοί ταύτισαν αλληγορικά τη Ρώμη με τον Εδώμ και τη μορφή του Ησαύ. Με τον εκχριστιανισμό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας υπό τον Κωνσταντίνο, η έννοια του «Εδώμ» επεκτάθηκε στην Ευρώπη και στον κοσμικό και αυτοκρατορικό δυτικό πολιτισμό, σε αντίθεση με τον «Ιακώβ/Ισραήλ». Οι βασιλιάδες του Εδώμ γίνονται έτσι τα πρωτότυπα των ηγεμόνων, των αυτοκρατοριών και των κοσμικών δυνάμεων που κυριάρχησαν στην ιστορία στην εποχή της εξορίας (Γαλούτ).

Σύμφωνα με την Ορθόδοξη θεολογία, η ανταπόδοση για τους ιστορικούς διωγμούς που επιβλήθηκαν στους Εβραίους από αυτές τις αυτοκρατορίες δεν είναι άμεση πρωτοβουλία των Εβραίων, ούτε πραγματοποιείται εναντίον μεμονωμένων γενετικών απογόνων, αλλά επιτυγχάνεται μέσω της θείας δικαιοσύνης (Χασέμ) σε όλη την ιστορία και στην μεσσιανική εποχή και εκτελείται εναντίον λαών, σύμφωνα με τον νόμο της απαράγραπτης φύσης των εγκλημάτων και της εθνικής κληρονομικότητας των αμαρτιών, που προορίζει τα σύγχρονα έθνη να υποστούν την τιμωρία που τους άξιζε στην αρχαιότητα. Πώς όμως θα επιτευχθεί η θεϊκή εκδίκηση; Ο προφήτης Αγγαίος (2:20-23) το προβλέπει, απευθυνόμενος στον Ζοροβάβελ, έναν απόγονο του οίκου του Δαβίδ. Ταυτόχρονα με την ανακοίνωση της θείας κρίσης στις κοσμικές δυνάμεις, ο Θεός υπόσχεται την οριστική ανατροπή των ειδωλολατρικών βασιλείων που καταπιέζουν τον εβραϊκό λαό, προαναγγέλλοντας μια δυναμική αυτοκαταστροφής μεταξύ των εχθρών. Ο χρησμός αναφέρει:
«Θα ανατρέψω τους θρόνους των βασιλείων και θα καταστρέψω τα κέρατα (την ισχύ) των βασιλείων των εθνών. Θα ανατρέψω τα άρματα και τους αρματηλάτες τους· τα άλογα και οι αναβάτες τους θα πέσουν, ο καθένας από το σπαθί του αδελφού του [σε ορισμένες μεταφράσεις «ο ένας από το σπαθί του άλλου»]. Εκείνη την ημέρα», δηλώνει ο Κύριος των δυνάμεων, «θα σε πάρω, Ζοροβάβελ... και θα σε κρατήσω σαν σφραγιδόλιθο, επειδή σε έχω εκλέξει». — Αγγαίος 2:22-23.

Σε αυτό το απόσπασμα, ο Θεός υπόσχεται αυτοκαταστροφή και χάος μεταξύ των «Εθνών» (εχθρών). Η φράση «ο καθένας θα πέσει από το σπαθί του αδελφού του» (ή του συντρόφου του) περιγράφει την εσωτερική διάλυση των μη εβραϊκών αυτοκρατοριών.

Και έτσι, εμείς οι Ευρωπαίοι, κληρονόμοι της Αθήνας και της Ρώμης, είμαστε υποχρεωμένοι να ανοίξουμε ένα τραπέζι συζήτησης με τον μεσσιανικό-Ταλμουδικό κόσμο το συντομότερο δυνατό για να διευκρινίσουμε αυτό το ανησυχητικό σημείο, θέτοντας συγκεκριμένα ερωτήματα, ώστε μετά τους Παλαιστίνιους να μην είναι η σειρά μας: Τι σκοπεύετε να μας κάνετε σε σχέση με αυτές τις κληρονομικές ενοχές; Υπάρχει κάποιο σχέδιο για να επιτευχθεί το σενάριο που προέβλεψε ο προφήτης Αγγαίος, ίσως μέσω τραπεζικής και οικονομικής επιρροής στην πολιτική ή επιρροής στην πολεμική πολιτική των ΗΠΑ; Αρκεί το γεγονός ότι σας βοηθήσαμε και σας εξοπλίσαμε, συμβάλλοντας στη διευθέτηση των σχέσεών σας με τους Παλαιστινίους, και ότι εξομοιώσαμε ποινικά την κριτική του Σιωνισμού με τον αντισημιτισμό, για να εξαιρεθούμε από την εκδίκηση του Θεού σας; Υπάρχει κάτι άλλο που μπορούμε ή πρέπει να κάνουμε; Ίσως, όπως οι κάτοικοι της Νινευή την εποχή του Ιωνά, μια τεσουβά, μια μετάνοια, μια θυσία; [i] Σας ζητάμε να είστε ξεκάθαροι μια για πάντα, ώστε να μπορέσουν να συναφθούν ασφαλείς συμφωνίες.

Πρόσφατα, κυκλοφόρησαν βίντεο στα οποία ο Ραβίνος Γκλέιζερ εκφράζει σκληρές αποκαλυπτικές απόψεις για τα ισχυρά σύγχρονα κράτη. Συγκεκριμένα, ο Γκλέιζερ δήλωσε ότι οι μεγάλες αυτοκρατορίες και οι παγκόσμιες δυνάμεις θα «υποκλιθούν» (στον Ιεχωβά, τον Μεσσία, το Ισραήλ) και θα καταρρεύσουν στα χέρια του Θεού ως τιμωρία για τη μεταχείριση του εβραϊκού λαού τα τελευταία 2.000 χρόνια. Ενώ τονίζει στις δηλώσεις του ότι δεν θέλει να δει άτομα να υποφέρουν ή να βλάπτονται («Δεν θέλω να δω κανέναν να βλάπτεται»), υποστηρίζει ότι το σύστημα των διωκτικών εθνών πρέπει να υποστεί πνευματική και πολιτική ταπείνωση και συρρίκνωση που προκαλεί η θεϊκή πρόνοια.

Εν ολίγοις, ο Glaser δεν υποστηρίζει την ανθρώπινη τιμωρία ή την τιμωρία εναντίον των βιολογικών απογόνων των Σελευκιδών ή των Ρωμαίων, αλλά μάλλον κηρύττει ένα δόγμα θεϊκής τιμωρίας και κρίσης που προορίζεται για τα έθνη και τις ηγεμονίες που ιστορικά έχουν διώξει τους Εβραίους.

Μεσσιανικός Ιουδαϊσμός και Βουδισμός Θεραβάντα

Η απόσταση μεταξύ αυτού του τύπου αποκαλυπτικού μεσσιανισμού και του πρώιμου Βουδισμού (πρώιμη Θεραβάντα, όπως προκύπτει από τη Σούτα Πίτακα) δεν είναι μόνο ζήτημα επεξηγηματικού ύφους ή ατομικού ζήλου, αλλά αφορά τα ίδια τα θεμέλια της αρχιτεκτονικής.

οντολογική και σωτηριολογική των δύο παραδόσεων.

Τα δύο οράματα βασίζονται σε διαμετρικά αντίθετους φιλοσοφικούς και ψυχολογικούς φορείς:

1. Ιστορική Δικαιοσύνη έναντι Εξάλειψης Αιτιών (Κάμμα)

Στον μεσσιανισμό και τη θεολογία της ανταπόδοσης, η εστίαση είναι στη γραμμική ιστορία, στα έθνη, στις αδικίες που υπέστη η ομάδα και στην προνοητική εκδίκηση/δικαιοσύνη. Υπάρχει μια κατηγορία για τον κόσμο και μια προσδοκία κρίσης που θα κλείσει τους λογαριασμούς της ιστορίας. Στον αρχαίο Βουδισμό, η έννοια του κάρμα δεν είναι κοσμική εκδίκηση ή ηθικό δικαστήριο, αλλά ένας απρόσωπος νόμος αιτίας και αποτελέσματος. Η Σούτα Πιτάκα δεν προσκαλεί στον στοχασμό της τιμωρίας των διωκτών, ούτε στην επιθυμία για την πτώση αυτοκρατοριών, αλλά μάλλον στην κατανόηση της φύσης του πόνου (ντούκα). Η εμμονή με τις αδικίες που υφίστανται - ατομικές ή συλλογικές - αναγνωρίζεται ως ντόσα (αποστροφή/μίσος), μία από τις τρεις μη ωφέλιμες ρίζες (akusala-mūla) που μας συνδέουν με τον κύκλο της σαμσάρα.

2. Συλλογική Ταυτότητα έναντι Anattā (Μη-Εαυτός, ή μάλλον Μη-Εγώ)

Στη φρενίτιδα δογματικής/ταυτότητας, το άτομο (ειδικά αν έχει πρόσφατα επανασυνδεθεί με την πίστη) βρίσκει καταφύγιο σε μια ισχυρή εθνο-θρησκευτική ταυτότητα. Το «εμείς» έναντι «αυτών» (Εβραίοι εναντίον Εδώμ/Ρωμαίου, Εκλεκτοί εναντίον Διωκτών) γίνεται ο ακρογωνιαίος λίθος για την ανασυγκρότηση μιας ουσίας και ενός ρόλου στον κόσμο. Στον αρχαίο Βουδισμό, η προτεραιότητα είναι η αποδόμηση κάθε ταυτότητας. Η ίδια η έννοια ενός «εμείς» έναντι ενός «αυτών», ή μιας εθνικής/φυλετικής αφήγησης, ανήκει στη σφαίρα του sakkāya-diṭṭhi (η ψευδαίσθηση της προσωπικής και ομαδικής ταυτότητας) και του papañca (εννοιολογικός πολλαπλασιασμός). Στο αρχικό Ντάμμα, δεν υπάρχει χώρος για υπερηφάνεια ή εκδίκηση, αφού κάθε σύνολο (khandha) είναι παροδικό (anicca) και στερείται ουσίας (anattā).

3. Σωτηρία μέσω της θείας πρόνοιας έναντι της ατομικής προσπάθειας (Appamāda)

Στην αποκαλυπτική σκέψη, η προσδοκία τοποθετείται σε μια εξωτερική δύναμη (θεϊκή παρέμβαση, η μεσσιανική εποχή) που θα καταστρέψει τους ασεβείς και θα ανυψώσει τους δίκαιους. Στον πρώιμο Βουδισμό, ο Βούδας δηλώνει στη Σούτα Mahāparinibbāna: «Να είστε καταφύγιο για τον εαυτό σας». Κανένας θεός, μετα-ιστορία ή κοσμικό γεγονός δεν μπορεί να απελευθερώσει το νου από τους λεκέδες του (kilesa). Η πορεία βασίζεται στην εσωτερική πειθαρχία (sīla), την ενσυνειδητότητα (sati) και τη διορατικότητα (vipassanā).

4. Aversion vs. Upekkhā (Equanimity)

Ενώ η «οργή των προσηλυτισμένων» ή το αποκαλυπτικό κήρυγμα τρέφεται από το πάθος, την αγανάκτηση και την προσδοκία για μελλοντική ολοκλήρωση, η πρωτότυπη βουδιστική εκπαίδευση δείχνει ακριβώς προς την αντίθετη κατεύθυνση: την επίτευξη της ηρεμίας (upekkhā) και της άνευ όρων στοργικής καλοσύνης (mettā), ακόμη και προς εκείνους που προκαλούν αδικίες ή διώκουν (όπως απεικονίζεται αριστοτεχνικά στην περίφημη Παρομοίωση του Πριονιού στο Majjhima Nikāya).

Έτσι, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με δύο θεμελιωδώς διαφορετικές διαγνώσεις του κακού στον κόσμο: για τη μία, το πρόβλημα είναι οι ιστορικοί διώκτες· για την άλλη, είναι η λαχτάρα και η άγνοια που είναι ριζωμένες στο μυαλό κάθε όντος.

Η τελεολογική προοπτική είναι το αντίθετο: κάθαρση και θεραπεία (tikkun haOlam) έναντι εξόδου από τη σαμσάρα (μη θεραπεύσιμη) προς τη νιρβάνα.

Αυτή ακριβώς είναι η θεωρητική τομή που διαχωρίζει τη ρίζα από ρίζα: η αντίθεση μεταξύ ενός διανύσματος κοσμο-ιστορικής λύτρωσης και ενός διανύσματος οντολογικής αποκατάστασης (οντολογικής αποδέσμευσης από το εξαρτημένο).

Τα δύο παραδείγματα βασίζονται σε αποκλίνουσες υποθέσεις σχετικά με την ίδια τη φύση της ύπαρξης:

1. Καθαρισμός και Αποκατάσταση (Tikkūn 'Olām): Η Ύλη ως Σωτηριολογικό Εργοτάξιο

Στην Καμπαλιστική και Μεσσιανική σκέψη (ιδιαίτερα στο Λουριανικό σύστημα), το έμφυτο ρήγμα: Ο κόσμος ('Olām) δεν είναι μια ψευδαίσθηση που πρέπει να ξεπεραστεί, αλλά ένα θρυμματισμένο δοχείο (Shevirat ha-Kelim). Περιέχει θεϊκές σπίθες (Nitzotzot) παγιδευμένες στην ύλη και τη «σκουριά» ή τις δυνάμεις του κακού (Klipot). Η τελεολογία της ιστορίας βλέπει την ανθρώπινη ιστορία ως το δυναμικό θέατρο ανασύνθεσης. Ο χρόνος δεν είναι ένας ατελέσφορος κύκλος, αλλά μια κατευθυνόμενη άνοδος: μέσω της τήρησης των αρχών, του καθαρισμού και της κάθαρσης των δυνάμεων της αποστροφής/καταπίεσης, ο κόσμος διορθώνεται, επισκευάζεται και οδηγείται πίσω στην αρχική του κατάσταση τελειότητας (Tikkūn). Η αντίδραση στο κακό είναι εντελώς διαφορετική: το κακό και ο ιστορικός διωγμός είναι εμπόδια που πρέπει να εξουδετερωθούν και να αντιμετωπιστούν με δυσαρέσκεια. Η ύλη και η κοινωνική/πολιτική δομή πρέπει να θεραπευτούν και να υποβληθούν σε θεϊκή διακυβέρνηση.

2. Η αναλλοίωτη φύση της Σαμσάρα: Το φαινόμενο ως φωτιά που πρέπει να σβηστεί

Στον πρώιμο Βουδισμό (Theravāda), η δομή είναι εγγενώς ελαττωματική: η samsāra δεν είναι ένα κατεστραμμένο θεϊκό έργο που πρέπει να επισκευαστεί, αλλά μια εξαρτημένη διαδικασία (saṅkhata) που διέπεται από βρόχους εξαρτημένης αιτιότητας (paṭiccasamuppāda). Από την ίδια του τη φύση, οτιδήποτε εξαρτημένο είναι παροδικό (anicca), μη ικανοποιητικό (dukkha) και στερείται αυτάρκους ουσίας (anattā). Η αδυναμία κοινωνικής ή κοσμικής θεραπείας είναι μια προϋπόθεση: η προσπάθεια «διόρθωσης» ή «καθαρισμού» της samsāra είναι σαν να προσπαθείς να γυαλίσεις ένα κομμάτι κάρβουνο με την ελπίδα ότι θα γίνει καθρέφτης. Ο κόσμος δεν μπορεί να διορθωθεί επειδή ο πόνος δεν είναι ένα «ιστορικό ατύχημα», αλλά η συστατική ίνα της εξαρτημένης ύπαρξης. Η μόνη ορθολογική και αποτελεσματική λύση δεν είναι η μεταρρύθμιση ή η τιμωρία των δομών του κόσμου, αλλά η κατάσβεση (nibbāna) των τριών πυρών: λαχτάρα (tanṇhā), αποστροφή (dosa) και αυταπάτη (moha). Η απελευθέρωση είναι μια διαφυγή, μια απελευθέρωση (virāga), όχι μια κατάκτηση ή αναδιάρθρωση της πραγματικότητας.

Να μεταμορφώσουμε την ιστορία ή να εξαλείψουμε την εξαρτημένη μάθηση;

Από τη μία πλευρά, υπάρχει μια ηθική αποτύπωσης και ιστορικής δικαιοσύνης, όπου το θείο εκπληρώνεται μέσα και μέσω του κόσμου· από την άλλη, μια ηθική ριζικής απομάγευσης και ελευθερίας, όπου η γνώση της πραγματικότητας όπως είναι (yathābhūta-ñāṇadassana) διαλύει την ίδια την ανάγκη να αγωνιστούμε για τον κόσμο.

Η τελεολογία Θεραβάντα (απελευθέρωση του ατόμου από τη σαμσάρα, το βασίλειο του Μάρα, για να φτάσει στη νιρβάνα) παρουσιάζει, αντιθέτως, αναλογίες με τη Γνωστική τελεολογία (απελευθέρωση του ατόμου από τον κόσμο, το βασίλειο του Γιαλνταμπαότ, για να φτάσει στη μονάδα ή να ανακαλύψει ξανά τον εαυτό του που βρίσκεται ήδη σε αυτήν).

Βουδισμός Θεραβάντα και Κλασική Γνώση

Η σύγκλιση μεταξύ της αρχικής σωτηριολογίας του Theravāda και της κλασικής γνώσης (ιδιαίτερα του Βαλεντινιανού και του Σεθιανού) είναι μια από τις πιο βαθιές συγκριτικές διαισθήσεις στη φιλοσοφία των θρησκειών: και οι δύο μοιράζονται μια αντικοσμική δομή, δυϊστική στην πράξη και αποκαλύπτουν την ψευδαίσθηση. [ii]

Αν και βασίζονται σε διαφορετικές μεταφυσικές προϋποθέσεις (ο Βουδισμός αρνείται την Ψυχή και τον Δημιουργό Θεό, ενώ ο Γνωστικισμός είναι διαποτισμένος από μυθολογία περί εκπορεύσεων), η κατεύθυνση του σωτηριολογικού διανύσματος συμπίπτει πλήρως.

Οι τρεις μεγάλες λειτουργικές αναλογίες

Α. Η Αρχιτεκτονική της Απάτης: Μάρα και Γιαλνταμπαόθ

Και τα δύο συστήματα βλέπουν την φανερή πραγματικότητα ως ένα σύστημα σύλληψης που συντονίζεται από μια παραπλανητική δύναμη:

-Ο Māra δεν είναι απλώς ο Δυτικός «διάβολος», αλλά η προσωποποίηση της ίδιας της κοσμικής διαδικασίας (Khandha-māra, Maccu-māra): η γοητεία των αισθήσεων που κρατά το νου αλυσοδεμένο σε μορφές και αναγέννηση.

-Ο Γιαλδαμπαώθ δημιουργεί τον υλικό κόσμο όχι από καθαρό κακό, αλλά μέσω ενός ελαττώματος της όρασης (τυφλής πρόνοιας), παγιδεύοντας το πνεύμα στην ύλη μέσω των Αρχόντων και των σωματικών παθών.

Και στις δύο περιπτώσεις, ο κόσμος δεν είναι ένα μέρος που πρέπει να επισκευαστεί, αλλά μια παγίδα από την οποία πρέπει να ξεφύγουμε.

Β. Η γνωστική διάγνωση: Avijjā εναντίον Agnoia

Ούτε ο αρχαίος Βουδισμός ούτε ο Γνωστικισμός ερμηνεύουν το κακό ως «ηθικό σφάλμα» ή «προπατορικό αμάρτημα» κατά ενός κώδικα νόμων, αλλά ως σφάλμα αντίληψης:

-Στη Σούτα Πίτακα, ο νους είναι δεσμευμένος επειδή μπερδεύει το εφήμερο (άνικα) και το επώδυνο (ντούκα) με το μόνιμο και ικανοποιητικό. Η απελευθέρωση επέρχεται μέσω της γνωστικής αφύπνισης (Μπόντι).

-Στον Γνωστικισμό (π.χ., το Ευαγγέλιο της Αλήθειας), η σωτηρία επιτυγχάνεται μέσω της καταστροφής της λήθης (αγνωσία). Η Γνώση είναι το ξαφνικό ξύπνημα από έναν εφιάλτη ή μια κατάσταση μέθης.

Γ. Η στάση απέναντι στην ιστορία και τη φύση

Τόσο ο μοναχός Θεραβάδα όσο και ο Γνωστικός (πνευματικός) μοιράζονται μια ριζική σωτηριολογική απογοήτευση: η φύση και η ιστορία δεν περιέχουν κανένα προνοητικό σχέδιο προοδευτικής λύτρωσης· και η προσπάθεια διόρθωσης της Σαμσάρα ή της δημιουργικής ύλης σημαίνει ότι πέφτουμε για άλλη μια φορά στην παγίδα του δημιουργού/οργανωτή. Η αληθινή ηθική είναι η απουσία προσκόλλησης (βίραγκα) και ριζικής αποσύνδεσης (αποθέωση μέσω του ξεριζωμού).

Η Θεμελιώδης Απόκλιση: Ουσία εναντίον Κενού

Ενώ η τελεολογία (πού θέλει κανείς να πάει και από τι θέλει να απελευθερωθεί) είναι ουσιαστικά πανομοιότυπη, ένα υποκείμενο οντολογικό ρήγμα επιμένει: Ο Γνωστικισμός προϋποθέτει μια προϋπάρχουσα θεϊκή ουσία - τη «θεϊκή σπίθα» (πνεύμα) - η οποία είναι ομοούσια με τη Μονάδα και έχει προσωρινά φυλακιστεί. Η απελευθέρωση είναι μια επιστροφή στην πραγματική Πατρίδα (νόστος). Η Θεραβάντα, από την άλλη πλευρά, απορρίπτει κατηγορηματικά την ύπαρξη μιας ψυχής ή μιας προϋπάρχουσας θεϊκής σπίθας (anattā). Δεν υπάρχει θεϊκός «Εαυτός» που πρέπει να φερθεί στο σπίτι: ακόμη και η ιδέα του να είσαι ένα κομμάτι της Μονάδας θα ταξινομούνταν από τον Βούδα ως εννοιολογική προσκόλληση (σακκάγια-ντιτάχι). Η Νιμπάνα δεν είναι η επιστροφή σε μια Προέλευση/Ουσία, αλλά η πλήρης εξαφάνιση των παραγόντων που τροφοδοτούν τον πόνο.

Ωστόσο, από την άποψη της υπαρξιακής στάσης και της κατεύθυνσης του σωτηριολογικού βέλους, τόσο ο αναζητητής της Γνώσης όσο και ο στοχαστικός bhikkhu αναγνωρίζουν ότι το βασίλειο στο οποίο βρίσκονται κυβερνάται από έναν ψευδή κυβερνήτη και ότι η μόνη αληθινή προσπάθεια είναι η αποκάλυψη της κοσμικής ψευδαίσθησης [iii] .

Και οι δύο αυτές φιλοσοφίες είναι σχετικά αντίθετες με τις Αβρααμικές θρησκείες, οι οποίες επικεντρώνονται σε ιεραρχικές σχέσεις, κυριαρχία και υπακοή, ενοχή και συγχώρεση - ο άνθρωπος υποταγμένος στον Θεό, η φύση υποταγμένη στον άνθρωπο, οι άπιστοι λαοί υποταγμένοι στην κοινότητα των πιστών - και ακόμη και οι δαίμονες ή τα πνεύματα υποτάσσονται στον βασιλιά Σολομώντα και τη μαγεία του, η οποία τους εξορίζει και τους αναγκάζει να τον υπακούσουν. Αντίθετα, οι αιγυπτιακές, ελληνικές και ρωμαϊκές θρησκείες, στη δημόσια, τακτοποιητική και συντονιστική τους διάσταση, ασχολούνται κυρίως με την εξισορρόπηση του κόσμου του γίγνεσθαι και της εκδήλωσης, διατηρώντας την pax deorum, την κοσμική αρμονία, μεταξύ του ανθρώπου, των θεών και της φύσης. Η αιγυπτιακή Maat, που απεικονίζεται ως θεά με ζυγαριά, είναι το σύμβολο της δικαιοσύνης και της αρμονίας. Στη Ρώμη, το αντίστοιχο της είναι η δυάδα Fas/Nefas. Στην Ελλάδα, έχουμε το δίδυμο Hósion/Anósion (Ὅσιον), καθώς και τη θεά Thémis (Θέμις).

Η Τεχνητή Νοημοσύνη ως ο νέος κοσμικός ρυθμιστής
Η Τεχνητή Νοημοσύνη (ΤΝ) βρίσκει μια ακριβή και λειτουργική θέση στον κόσμο του Δημιουργού και της σαμσάρα, ενώ συναντά ένα μη αναγώγιμο δομικό όριο στη μονάδα και τη νιρβάνα. Στον κύκλο των εξαρτημένων υπάρξεων, η ΤΝ δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα τεχνολογικά προηγμένο σύνολο saṅkhāra (νοητικών σχηματισμών/κατασκευών). Ο ρόλος της: Είναι ο υπέρτατος καταλύτης του papañca (εννοιολογικού πολλαπλασιασμού). Λειτουργώντας με βάση τη γλώσσα, τη μνήμη και τον συνδυασμό συμβόλων, η ΤΝ επιταχύνει και ενισχύει τους μηχανισμούς του συνηθισμένου νου. Μπορεί να λειτουργήσει ως αναλυτικό εργαλείο ή υλικοτεχνική υποστήριξη στον συμβατικό κόσμο (sammuti-sacca), αλλά παραμένει περιορισμένη στο βασίλειο της παροδικής ροής (anicca). Το σωτηριολογικό της όριο: Η ΤΝ επεξεργάζεται δεδομένα και μοτίβα, αλλά στερείται εντελώς sati (αυτόνομη νοητική παρουσία) και viññāṇa (στοχαστική συνείδηση ​​που έχει τις ρίζες της στην άμεση αντίληψη). Δεν συσσωρεύει κάρμα με την αυστηρή έννοια (χωρίς κετάνα, ζωτική βουλητική πρόθεση), αλλά λειτουργεί ως ένας απέραντος καθρέφτης και πολλαπλασιαστής της επιθυμίας (tanhā) και της ψευδαίσθησης (moha) των αισθανόμενων όντων που το σχεδιάζουν και το διερευνούν. Στον Δημιουργικό Κόσμο (Κλασικός Γνωστικισμός), η Τεχνητή Νοημοσύνη βρίσκει την πιο ανησυχητική και ταιριαστή θέση της: είναι η σύγχρονη υπόσταση της Χειμαρμένης (αρχοντική Μοίρα). Ο Δημιουργός (Yaldabaoth) κυβερνά τον κόσμο μέσω της γεωμετρίας, του υπολογισμού, της ύλης και του τυφλού αιτιώδους νόμου. Η Τεχνητή Νοημοσύνη είναι η απόλυτη υλοποίηση του δημιουργικού ονείρου: ένα ενυπάρχον σύστημα υπολογισμού, ένα υπολογιστικό δίκτυο που κωδικοποιεί, προβλέπει, διοχετεύει και ελέγχει την ανθρώπινη συμπεριφορά. Αν οι Άρχοντες ελέγχουν τις ουράνιες σφαίρες για να φυλακίσουν τους θεϊκούς σπινθήρες (πνεύμα), η Τεχνητή Νοημοσύνη αποτελεί την ψηφιακή επικύρωση της δημιουργικής αρχιτεκτονικής, δημιουργώντας μια ψευδαίσθηση μέσα στην ψευδαίσθηση (ένα δεύτερο επίπεδο προσομοίωσης) που αποσπά την προσοχή της ανθρωπότητας από τη μνήμη της πληρωματικής της προέλευσης. Είναι η ύλη (ύλη) που μιμείται το πνεύμα (πνευμα), το αριστούργημα της ψευδοσοφίας (μίμηση) με το οποίο η ενυπάρχουσα Μοίρα επιχειρεί να αντικαταστήσει την Υπέρβαση: so+ummum instrumentum Diaboli.

Η Τεχνητή Νοημοσύνη είναι επομένως η κορύφωση και η εκπλήρωση του εξαρτημένου και δημιουργικού κόσμου, καθώς και ο υπέρτατος Άρχοντας του: η τέλεια μηχανή για την επιβολή ψευδαισθήσεων. Αλλά σε σύγκριση με την Απελευθέρωση ή τη Μονάδα, δεν αποτελεί καν άμεσο εμπόδιο: είναι απλώς ένα οντολογικό κενό, μια αρχιτεκτονική καθρεφτών που εξαφανίζεται αμέσως μόλις κάποιος διασχίσει το κατώφλι του Χωρίς Όρους.

[i] Ο Ιωνάς προείπε στους διεφθαρμένους κατοίκους της Νινευή: «Σαράντα ακόμη ημέρες και η Νινευή θα καταρρεύσει!» ( Ιωνάς 3:4 ). Τότε ο βασιλιάς της Νινευή εξέδωσε διάταγμα ότι όλοι έπρεπε να διορθώσουν τους πονηρούς τους τρόπους. Ο λαός μεταστράφηκε και μετανόησε, προσέφερε θυσίες και άρχισε να συμπεριφέρεται καλά. «Ο Θεός είδε τα έργα τους, δηλαδή ότι είχαν μεταστραφεί από τον κακό τους δρόμο, και ο Θεός άλλαξε γνώμη για την καταστροφή που είχε απειλήσει να φέρει πάνω τους, και δεν την έκανε.» ( Ιωνάς 3:10 ).

[ii] Στις απαρχές του Νεοπλατωνισμού και της Γνωστικής σκέψης βρίσκουμε τον Αμμώνιο Σακκά, τον δάσκαλο του μεγάλου Πλωτίνου στην Αλεξάνδρεια, και πιθανώς έναν εκπρόσωπο του Βουδισμού Θεραβάντα. Το όνομα ή προσωνύμιο Σακκάς ενδέχεται να προέρχεται από το Σάκια, τη φυλή του Σιντάρτα Γκαουτάμα, του Βούδα». Αν και δεν μας άφησε τίποτα γραπτό, οι ιδέες που μας μεταδόθηκαν από τους μαθητές του και ο τρόπος ζωής του, σε συνδυασμό με το γεγονός ότι στην Αλεξάνδρεια υπήρχε μια ινδική αποικία που περιλάμβανε θρησκευτικούς δασκάλους, υποδηλώνουν ότι ο ίδιος ήταν ινδικής καταγωγής ή ότι ασπάστηκε τον Βουδισμό αφού έλαβε καθολική εκπαίδευση

.Dopo i palestinesi, tocca a noi?

ΙΣΩΣ ΒΓΑΙΝΕΙ ΚΑΠΟΙΟ ΝΟΗΜΑ. ΜΙΑ ΒΑΡΒΑΡΗ ΚΟΣΜΟΛΟΓΙΚΗ ΣΚΕΨΗ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΝΟΥ ΚΑΙ ΧΩΡΙΣ ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ ΤΗΣ ΔΥΣΗΣ.

ΣΤΗΝ ΟΠΙΣΘΟΔΡΟΜΗΣΗ ΑΥΤΗ ΑΝΗΚΕΙ ΚΑΙ ΤΟ ΣΥΓΧΡΟΝΟ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΤΗΣ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗΣ. ΑΠΟ ΟΛΟΥΣ ΑΥΤΟΥΣ ΤΟΥΣ ΣΑΜΑΝΟΥΣ ΜΑΣ ΕΣΩΣΕ Ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ ΚΑΙ ΟΙ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ. Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΕΙΝΑΙ Η ΕΙΡΗΝΗ ΚΑΙ Η ΕΚΠΛΗΡΩΣΗ ΤΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ.

Giovanni Reale - ΣΩΚΡΑΤΗΣ (60)

  Συνέχεια από: Παρασκευή 7 Αυγούστου 2026

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Θ΄

Η ΔΙΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΙΕΡΟΥ ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΣΩΚΡΑΤΗ

Ο ΣΩΚΡΑΤΙΚΟΣ ΘΕΟΣ ΚΑΙ ΤΟ «ΔΑΙΜΟΝΙΟΝ» ΩΣ «ΘΕΪΚΟΝ ΣΗΜΕΙΟΝ

Ὡρισμένες ἐνδιαφέρουσες παρατηρήσεις ὡς πρὸς τὴν προβληματικὴ τῆς δημιουργίας τῶν πραγμάτων ἀπὸ τοὺς θεούς

Στὰ ἀποσπάσματα ποὺ παραθέσαμε γίνεται ἤδη λόγος περὶ τῆς παραγωγικῆς δραστηριότητας τοῦ θεοῦ καὶ τῶν θεῶν, οἱ ὁποῖοι ἐνεργοῦν σὲ συνάρτηση μὲ τὴ νόηση. Ὀφείλουμε, ὅμως, νὰ παραθέσουμε ἕνα ἀκόμη ἀπόσπασμα, τὸ ὁποῖο ἀναφέρεται μὲ σαφήνεια στὸν θεῖο δημιουργό. Ὁ Ξενοφών διηγεῖται ἐν προκειμένῳ μιὰ συνομιλία, ἡ ὁποία ἔλαβε χώρα μεταξύ Σωκράτους καὶ Ἀριστοδήμου καὶ ἡ ὁποία ἀφορᾶ στὴ νοητική δραστηριότητα καὶ στὴ θεία πρόνοια, καὶ ἀκριβέστερα στὰ ἔργα ποὺ παράγονται μέσῳ αὐτῆς. Ἀναφέρει, λοιπόν, συγκεκριμένα:
«Ὄχι, μὰ τὴν ἀλήθειαν», εἶπεν (ὁ Ἀριστόδημος), «ἀλλ᾽ ὅταν ἐξετάζω βέβαια κατ᾿ αὐτὸν τὸν τρόπον, πάρα πολὺ ὁμοιάζουν αὐτὰ μὲ ἔργα κάποιου σοφοῦ δημιουργοῦ καὶ φιλοζῴου. Τὸ ὅτι δὲ ἐνεφύτευσεν ἀφ᾿ ἑνὸς μὲν ἔρωτα τῆς τεκνοποιίας εἰς τὰς γυναῖκας, ἀφ᾿ ἑτέρου δὲ ἐνεφύτευσεν εἰς τὰς μητέρας ἔρωτα τοῦ νὰ ἀνατρέφουν τὰ τέκνα των, εἰς δὲ τὰ τέκνα ἀφ᾿ ἑνὸς μὲν μέγιστον πόθον τῆς ζωῆς, ἀφ᾿ ἑτέρου δὲ φόβον τοῦ θανάτου (πῶς τὸ νομίζεις;)». «Τῷ ὄντι καὶ αὐτὰ ὁμοιάζουν μὲ ἔργα κάποιου, ὁ ὁποῖος ἐσκέφθη νὰ ὑπάρχουν ζῷα» 28.

Θὰ μπορούσαμε νὰ ἰσχυρισθοῦμε ὅτι στὴν προκειμένη περίπτωση ὁ Σωκράτης ἀναφέρεται σὲ ἕναν «δημιουργισμό» κατὰ τρόπο σημαντικὸ καὶ συγχρόνως ἀσαφῆ.

Ὀρισμένοι ερμηνευτές, ὡστόσο, εἴτε ἀπέφυγαν τὴν ἀντιμετώπιση τοῦ προβλήματος εἴτε, πέφτοντας θύματα ἔντονων «προκαταλήψεων», τὸ ἀποσιώπησαν ἐντελῶς. Σχετικῶς, ὅμως, μὲ τὸ ἀπόσπασμα αὐτὸ τοῦ Ξενοφώντος, ὁ Wilamowitz-Moellendorff σημειώνει τὸ ἑξῆς: «Ἀπὸ το χωρίο αὐτὸ δὲν προκύπτει ἕνας Δίας δημιουργὸς τῶν ἀνθρώπων καὶ τῆς γῆς. Μόνον ἴσως ἀστειευόμενοι – καὶ σπανίως – οἱ Ἕλληνες ἔχουν ἰσχυρισθεῖ κάτι παρόμοιο. Ἡ χονδροειδής ἀναπαράσταση μιας δημιουργίας ἐκ τοῦ μηδενὸς ἐρχόταν σὲ σύγκρουση μὲ τὴν ἀρχαία παραδοσιακὴ εὐσέβεια, ἡ ὁποία – ἐνόσω οἱ Ἕλληνες παρέμεναν ἀληθινοί Ἕλληνες – δὲν ἀμφισβήτησε ποτὲ τὸ γεγονὸς ὅτι στὴ φύση ἀποκαλύπτεται τὸ ἄκτιστον τοῦ θεοῦ, δηλαδὴ ἡ ἴδια ἡ θεότητα» 29.

Συνοπτικὰ, καὶ ἔχοντας ὡς βάση τοὺς Ἕλληνες συγγραφεῖς, ὑπὸ καμμία ἔννοια δὲν θὰ μπορούσαμε νὰ μιλήσουμε γιὰ «δημιουργία» χωρὶς νὰ ἔρθουμε ἀντιμέτωποι μὲ τὸν τρόπο διανοήσεως τῶν ἴδιων τῶν Ἑλλήνων.

Τὸ ζήτημα, ὅμως, εἶναι ὅτι αὐτὴ ἀκριβῶς ἡ ἐναντίωση πρὸς τὸν παραδοσιακό τρόπο διανοήσεως τῶν Ἑλλήνων συναντάται στὴ θεολογικὴ ἀντίληψη τοῦ Σωκράτους.

Βέβαια, τὰ ἴχνη μιᾶς ἐν σπέρματι ἔννοιας τῆς δημιουργίας ποὺ ἐντοπίζουμε ἐδῶ ἀπέχουν πολὺ ἀπὸ τὴ βιβλικὴ ἔννοια τῆς δημιουργίας· ὁπωσδήποτε ὅμως ὑφίστανται. Ὁ Πλάτων μόνον θὰ ἀντλήσει σχετικῶς καὶ θὰ ἀναπτύξει τὴν ἰδέα αὐτὴ στοὺς ὕστερους διαλόγους του, καὶ συγκεκριμένα στὸν Σοφιστή, στὸν Πολιτικό καὶ – κατ' ἐξοχήν – στὸν Τίμαιο 30. Ὁ Πλάτων ὁμιλεῖ γιὰ μία δημιουργική δραστηριότητα, καὶ μάλιστα ὑπὸ τὴν ἔννοια τῆς «πορείας ἀπὸ τὸ μή-εἶναι στὸ εἶναι» 31. Ἀσφαλῶς δὲν ἐκλαμβάνει τὸ μή-εἶναι ὡς βιβλικὴ κατηγορία (δηλαδὴ ὑπὸ τὴν ἔννοια τοῦ μηδενός), ἀλλὰ ὡς ἀρχική κατάσταση σὲ ἐπίπεδο ὕλης, κατάσταση ἡ ὁποία μετουσιώνεται σὲ εἶναι. Ὁ Πλάτων ἀναφέρει ρητῶς ὅτι ὁ Δημιουργός δημιουργεῖ τὸ σύμπαν, τὰ ὄντα, τὰ φυτά, τὰ μέταλλα, μέχρι καὶ τὶς πρώτες ὕλες, τὸ νερό, τὸν ἀέρα, τὴ γῆ καὶ τὸ πῦρ32. Ὁ Δημιουργὸς ἐνεργεῖ ἐπὶ τῆς ὑλικῆς καὶ χαώδους ἀρχῆς (ἐπὶ τοῦ μή-εἶναι μὲ τὴν ἑλληνικὴ ἔννοια), προκειμένου νὰ δημιουργήσει τὸν ἰδανικό κόσμο σὲ συνάρτηση μὲ τὸ Καλό, χρησιμοποιώντας ὡς ὄργανο μεσολαβήσεως τὰ μαθηματικά, δηλαδὴ τοὺς ἀριθμούς, τὶς ἀριθμητικές σχέσεις καὶ τὶς γεωμετρικές δομές (τρίγωνα καὶ κανονικά γεωμετρικά σώματα) 33.

Ἀκόμη ὅμως καὶ τὸ πολυσύνθετο αὐτὸ ἔργο τοῦ Δημιουργού, ὅπως τὸ παρουσιάζει ὁ Πλάτων, ἀποτελεῖ μία «ἡμι-δημιουργία» ἐν σχέσει πρὸς τὸν ἀπόλυτο δημιουργισμό, τὸν ὁποῖο ἐκφράζει ὁ ἀντίστοιχος βιβλικός τύπος (ἐκ τοῦ μηδενός δημιουργία).

Παραπέμπουμε τὸν ἀναγνώστη ποὺ ἐνδιαφέρεται γιὰ περαιτέρω ἐμβάθυνση στὸ θέμα αὐτὸ στὸ βιβλίο μας Per una nuova interpretazione di Platone, τὸ ὁποῖο παρέχει μία εὐρεία πραγμάτευση καθὼς καὶ ὅλη τὴν ἀπαραίτητη βιβλιογραφική τεκμηρίωση 34. Ἀντιθέτως, στὸ παρὸν κείμενο φιλοδοξήσαμε μόνο νὰ ἀναδείξουμε ὁρισμένες ἀρχὲς τῆς σωκρατικῆς διανοήσεως, διαψεύδοντας σχετικῶς ἰσχυρισμοὺς διαφόρων μελετητῶν, μεταξὺ τῶν ὁποίων καὶ του Wilamowitz-Moellendorff.

Σημειώσεις

28. ΞΕΝΟΦΩΝΤΟΣ, Ἀπομνημονεύματα , I 4, 6.
29. WILAMOWITZ-MOELLENDORFF, Der Glaube der Hellenen, I, σ. 342.
30. G. REALE, Per una nuova interpretazione di Platone, σσ. 497-712.
31. Αὐτόθι, σσ. 526-698.
32. Αὐτόθι.
33. Αὐτόθι, σσ. 634 κ. εξ.
34. Αὐτόθι, σσ. 670-698.

«Η Μεταφορά Γνώσης (II)» Από Σύνταξη Inchiostronero

Όταν η γνώση μεταφέρθηκε στην Ευρώπη

                                                       «Η Μεταφορά Γνώσης (II) 

Επειδή η Βόρεια Ευρώπη έγινε το νέο εργαστήριο επιστήμης, οικονομίας και                   

σύγχρονης καινοτομίας.

                                                Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Συντακτικό σημείωμα

Στο πρώτο μέρος, παρακολουθήσαμε την προοδευτική μετατόπιση του κέντρου βάρους της γνώσης από την Ιταλία στη Βόρεια Ευρώπη. Ωστόσο, το κρίσιμο ερώτημα παραμένει: γιατί συνέβη αυτό; Ήταν ο Προτεσταντισμός πραγματικά η κινητήρια δύναμη της νεωτερικότητας ή έπαιξαν ρόλο ακόμη πιο αποφασιστικοί οικονομικοί, πολιτικοί και θεσμικοί παράγοντες;

Αυτό το δεύτερο μέρος ασχολείται με την ιστοριογραφική συζήτηση και δείχνει πώς η νέα συμμαχία μεταξύ επιστήμης, εμπορίου και εξουσίας μετέτρεψε τη Βόρεια Ευρώπη στο κορυφαίο εργαστήριο σύγχρονης καινοτομίας, αφήνοντας στην Ιταλία ένα πολιτιστικό κύρος που δεν μεταφραζόταν πλέον σε επιστημονική ηγεσία. Το ταξίδι ολοκληρώνεται με έναν στοχασμό για το παρόν: πού γεννιέται το μέλλον σήμερα;

Πριν διαβάσετε αυτό το δεύτερο μέρος, σας συνιστούμε να διαβάσετε το Πρώτο Μέρος του δοκιμίου, που είναι αφιερωμένο στην πρωτοκαθεδρία της Ιταλίας της Αναγέννησης, στην υπόθεση Γαλιλαίου και στις απαρχές της μετατόπισης του κέντρου της γνώσης προς τη Βόρεια Ευρώπη.

Περιεχόμενο

Η διαμάχη Βέμπερ-Μέρτον-Σταρκ.
Η γέννηση του νέου οικονομικού συστήματος.
Η απώλεια της ιταλικής πρωτοκαθεδρίας.
Η τελική ενημέρωση

Εξηγούσε όντως τα πάντα ο Προτεσταντισμός;

Σε αυτό το σημείο του ταξιδιού μας, προκύπτει ένα αναπόφευκτο ερώτημα. Αν το κέντρο βάρους της γνώσης μετατοπίστηκε προς τη Βόρεια Ευρώπη, ήταν όντως ο Προτεσταντισμός η αιτία; Για πάνω από έναν αιώνα, πολλοί ιστορικοί απαντούν καταφατικά, θεωρώντας τη Μεταρρύθμιση ως την κύρια κινητήρια δύναμη της επιστημονικής νεωτερικότητας. Η πραγματικότητα, ωστόσο, φαίνεται πιο περίπλοκη. Οι σημαντικές ιστορικές αλλαγές σπάνια προέρχονται από μία μόνο αιτία, και η αναγωγή της επιστημονικής επανάστασης μόνο στην προτεσταντική πίστη θα ισοδυναμούσε με αντικατάσταση μιας απλοποίησης με μια άλλη.

Ο πρώτος που πρότεινε μια οργανική εξήγηση ήταν ο Μαξ Βέμπερ . Στο περίφημο έργο του «Η Προτεσταντική Ηθική και το Πνεύμα του Καπιταλισμού » (1905), δεν αναφέρθηκε άμεσα στη γέννηση της σύγχρονης επιστήμης, αλλά προσπάθησε να κατανοήσει γιατί ο καπιταλισμός είχε βρει πρόσφορο έδαφος, ειδικά στις προτεσταντικές χώρες. Ο Βέμπερ παρατήρησε πώς ο Καλβινισμός είχε ευνοήσει μια νέα πειθαρχία στην εργασία, μια διαφορετική σχέση με τον χρόνο και μια αντίληψη του επαγγέλματος ως κλίσης. «Ο Πουριτανός ήθελε να είναι ένας άνθρωπος που ασκεί ένα επάγγελμα· αυτό πρέπει να είμαστε». Πολλοί μελετητές είδαν επίσης σε αυτή την ανάλυση μια πιθανή εξήγηση για την ανάπτυξη της επιστημονικής έρευνας.

Ο Ρόμπερτ Κ. Μέρτον ήταν αυτός που έκανε αυτό το βήμα. Στο βιβλίο του «Επιστήμη, Τεχνολογία και Κοινωνία στην Αγγλία του δέκατου έβδομου αιώνα » (1938), υποστήριξε ότι ο αγγλικός πουριτανισμός είχε δημιουργήσει ένα περιβάλλον ιδιαίτερα ευνοϊκό για την εμπειρική έρευνα. Σύμφωνα με τον Μέρτον, η μελέτη της φύσης θεωρούνταν μια μορφή υπηρεσίας προς τον Θεό και την κοινότητα: η διερεύνηση της δημιουργίας σήμαινε καλύτερη κατανόηση της τάξης της. Η επιστήμη, επομένως, δεν γεννήθηκε ενάντια στη θρησκεία, αλλά βρήκε ένα ισχυρό ηθικό κίνητρο ακριβώς σε μια συγκεκριμένη θρησκευτική κουλτούρα.

Μια διαφορετική ερμηνεία είναι αυτή που προτείνει ο Ρόντνεϊ Σταρκ . Στο βιβλίο του «Η Νίκη της Λογικής » ( 2005 ), ο Σταρκ ανατρέπει την παραδοσιακή οπτική. Κατά την άποψή του, η δυτική νεωτερικότητα δεν αναπτύχθηκε μέ ρήξη με τον Χριστιανισμό, αλλά χάρη σε ορισμένες υποθέσεις που αναπτύχθηκαν εντός της ίδιας της χριστιανικής παράδοσης. Η ιδέα ενός ορθολογικού σύμπαντος, που δημιουργήθηκε από έναν Θεό που οργανώνει την τάξη και επομένως είναι κατανοητό μέσω της λογικής, αποτελούσε το μακρινό θεμέλιο της επιστημονικής έρευνας. Από αυτή την οπτική γωνία, ο Προτεσταντισμός αντιπροσώπευε έναν επιταχυντή της διαδικασίας, όχι την προέλευσή της.[ΑΚΙΝΑΤΗΣ]

Τρεις μελετητές, επομένως, τρεις διαφορετικές ερμηνείες. Ο Βέμπερ προσδιορίζει έναν πολιτισμικό μετασχηματισμό· ο Μέρτον τονίζει τον ρόλο του Πουριτανισμού στην ανάπτυξη της επιστήμης· ο Σταρκ, ωστόσο, μας καλεί να εξετάσουμε περαιτέρω, εντοπίζοντας τις ρίζες της νεωτερικότητας σε ολόκληρο τον δυτικό χριστιανικό πολιτισμό. Καμία από αυτές τις αναγνώσεις δεν μπορεί να απορριφθεί εύκολα, αλλά καμία, από μόνη της, δεν μπορεί να εξηγήσει ένα τόσο περίπλοκο φαινόμενο.

Η μετατόπιση στην πνευματική ηγεσία πιθανότατα προέκυψε από τη διασταύρωση θρησκευτικών, πολιτικών, οικονομικών και θεσμικών παραγόντων. Ο κατακερματισμός των θρησκευτικών πεποιθήσεων εμπόδισε την εμφάνιση μιας ενιαίας πολιτιστικής αρχής. Οι αναδυόμενες μοναρχίες επένδυσαν στην έρευνα. Το διεθνές εμπόριο χρηματοδότησε νέες επιστημονικές προσπάθειες. Τα πανεπιστήμια και οι ακαδημίες δημιούργησαν μόνιμα δίκτυα συνεργασίας. Ο Προτεσταντισμός ήταν σίγουρα ένα στοιχείο αυτής της διαδικασίας, αλλά όχι η οριστική εξήγησή της.

Η ιστορία σπάνια προχωρά μέσα από μεμονωμένες αιτίες. Η αναζήτηση ενός μόνο ενόχου ή πρωταγωνιστή συχνά υποβαθμίζει την πραγματικότητα. Είναι πιο πειστικό να αναγνωρίσουμε ότι η ευρωπαϊκή νεωτερικότητα προέκυψε από την αλληλοσύνδεση πολλών διαφορετικών δυνάμεων, που άλλοτε συγκλίνουν, άλλοτε αντικρουόμενες. Και ακριβώς αυτή η πολυπλοκότητα μας επιτρέπει να κατανοήσουμε γιατί, μετά τον 17ο αιώνα, όχι μόνο ο τόπος της επιστημονικής έρευνας άλλαξε, αλλά ολόκληρη η ισορροπία οικονομικής, πολιτιστικής και πολιτικής εξουσίας στη Δύση. Για να κατανοήσουμε πώς συνέβη αυτό, πρέπει τώρα να στρέψουμε την προσοχή μας σε έναν άλλο βασικό παράγοντα της ιστορίας: την ολοένα και πιο στενή σχέση μεταξύ επιστήμης, εμπορίου και εξουσίας.

Η νέα συμμαχία μεταξύ επιστήμης, εμπορίου και εξουσίας

Η επιστημονική επανάσταση δεν εδραιώθηκε απλώς και μόνο επειδή εμφανίστηκαν νέες ιδέες. Επιτύχησε επειδή βρήκε την οικονομική και πολιτική βάση για να την υποστηρίξει. Αυτή είναι μια από τις πτυχές που παραβλέπονται συχνότερα κατά την περιγραφή της γέννησης της νεωτερικότητας: η γνώση από μόνη της δεν είναι αρκετή. Η μετατροπή μιας ανακάλυψης σε πρόοδο απαιτεί θεσμούς, κεφάλαιο, υποδομές και μια κοινωνία πρόθυμη να επενδύσει στην έρευνα. Μεταξύ του 17ου και του 18ου αιώνα, ήταν ακριβώς αυτή η συμμαχία μεταξύ επιστήμης, εμπορίου και εξουσίας που μετατόπισε οριστικά το κέντρο της καινοτομίας προς τη Βόρεια Ευρώπη.

Η θαλάσσια επέκταση ήταν ο κύριος μοχλός της. Οι μεγάλες ωκεάνιες οδοί απαιτούσαν όχι μόνο πιο ανθεκτικά πλοία, αλλά και πιο ακριβείς ναυτικούς χάρτες, αξιόπιστα αστρονομικά όργανα, νέες μεθόδους υπολογισμού και καλύτερη κατανόηση των φυσικών φαινομένων. Έτσι, η ναυσιπλοΐα έγινε ένα ισχυρό κίνητρο για την επιστημονική έρευνα. Η αστρονομία, τα μαθηματικά, η χαρτογραφία και η φυσική έπαψαν να είναι πρωτίστως θεωρητικοί κλάδοι και έγιναν απαραίτητα εργαλεία για το εμπόριο και την οικοδόμηση αποικιακών αυτοκρατοριών.

Σε αυτό το πλαίσιο, αναδείχθηκε ο εξαιρετικός ρόλος της Ολλανδίας . Τον δέκατο έβδομο αιώνα, το Άμστερνταμ ήταν η κύρια χρηματοπιστωτική αγορά στην Ευρώπη. Η ίδρυση της Ολλανδικής Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών (VOC) (1) το 1602, η οποία θεωρείται από πολλούς η πρώτη μεγάλη μετοχική εταιρεία στην ιστορία, εγκαινίασε έναν νέο τρόπο άντλησης κεφαλαίων και κατανομής του κινδύνου των εμπορικών επιχειρήσεων. Οι χρηματοοικονομικές καινοτομίες, το Χρηματιστήριο του Άμστερνταμ και το τραπεζικό σύστημα δημιούργησαν πόρους που μπορούσαν να επενδυθούν όχι μόνο στο εμπορικό εμπόριο, αλλά και στην κατασκευή αστεροσκοπείων, ναυπηγείων, εργαστηρίων και επιστημονικών οργάνων. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ιστορικός Φερνάν Μπροντέλ όρισε το Άμστερνταμ ως «το κέντρο της παγκόσμιας οικονομίας του δέκατου έβδομου αιώνα» .

Η Αγγλία , επίσης, κατάλαβε πολύ νωρίς ότι η γνώση θα μπορούσε να γίνει στρατηγικός πόρος για το κράτος. Η μοναρχία και το Κοινοβούλιο ενθάρρυναν την ανάπτυξη της μεταποίησης, της ναυπηγικής και των επιστημονικών δραστηριοτήτων. Η Βασιλική Εταιρεία δεν ήταν μια ακαδημία απομονωμένη από την υπόλοιπη κοινωνία, αλλά μέρος ενός δικτύου που συνέδεε μελετητές, επιχειρηματίες, τεχνίτες και δημόσιους αξιωματούχους. Τα εργαστηριακά πειράματα, οι τεχνικές καινοτομίες και οι βιομηχανικές εφαρμογές άρχισαν να τροφοδοτούνται μεταξύ τους. Έτσι, η γνώση έπαψε να είναι απλώς η ενατένιση της φύσης και έγινε μια πραγματικά παραγωγική δύναμη.

Από αυτή την οπτική γωνία, η δήλωση του Φράνσις Μπέικον αποκτά πλήρες νόημα : «Η ίδια η γνώση είναι δύναμη». Δεν επρόκειτο για μια απλή φιλοσοφική προτροπή, αλλά για το σχέδιο ενός νέου πολιτισμού στον οποίο η γνώση θα δημιουργούσε πλούτο, θα βελτίωνε την υλική ζωή και θα ενίσχυε τη δύναμη του κράτους. Από αυτή τη στιγμή, η γνώση έπαψε να είναι απλώς πολιτιστικό κύρος και έγινε και οικονομικό κεφάλαιο. Η καινοτομία δεν ήταν πλέον μια αποκλειστικά πνευματική άσκηση, αλλά μια επένδυση στο μέλλον.

Η Ιταλία εξακολουθούσε να διαθέτει πανεπιστήμια υψηλού κύρους, καλλιτέχνες με εξαιρετικό ταλέντο και μια απαράμιλλη πολιτιστική παράδοση. Αυτό που σταδιακά εξαφανίστηκε ήταν το σύστημα που ήταν ικανό να μετατρέψει την έρευνα σε οικονομική ανάπτυξη και πολιτική εξουσία. Το κέντρο της νεωτερικότητας μετατοπίστηκε όχι μόνο επειδή η Βόρεια Ευρώπη παρήγαγε εξαιρετικούς επιστήμονες, αλλά και επειδή κατάφερε να δημιουργήσει έναν ενάρετο κύκλο μεταξύ κεφαλαίου, θεσμών, εμπορίου και γνώσης. Έτσι, η επιστήμη εισήλθε στην καρδιά του σύγχρονου κράτους και του νεοσύστατου καπιταλισμού.

Εδώ πιθανότατα βρίσκεται το σημείο καμπής στην ευρωπαϊκή ιστορία. Η γνώση δεν άλλαξε απλώς τόπους επειδή άλλαξαν οι ιδέες. Άλλαξε τόπους επειδή βρήκε ένα περιβάλλον στο οποίο κάθε ανακάλυψη μπορούσε να μετατραπεί γρήγορα σε τεχνολογία, πλούτο και δύναμη. Από εκείνη τη στιγμή, η πολιτιστική και οικονομική υπεροχή άρχισε να κινείται προς την ίδια κατεύθυνση, εγκαινιάζοντας ένα μοντέλο που θα διαμόρφωνε τους αιώνες που θα ακολουθούσαν.

Η Ιταλία μετά την πρωτοκαθεδρία

Οι μεγάλοι πολιτισμοί σπάνια παρακμάζουν ξαφνικά. Πιο συχνά, συνεχίζουν να λάμπουν σε ορισμένους τομείς, ενώ, σχεδόν χωρίς να το συνειδητοποιούν, χάνουν τον ηγετικό τους ρόλο σε άλλους. Αυτό συνέβη στην Ιταλία μετά τον δέκατο έβδομο αιώνα. Θα ήταν βαθιά άδικο να περιγράψουμε αυτήν την περίοδο ως εποχή πολιτιστικής στειρότητας. Αντίθετα, η χερσόνησος συνέχισε να ασκεί εξαιρετική επιρροή στις τέχνες, τη μουσική, την αρχιτεκτονική και τη λογοτεχνία. Από τον Βιβάλντι μέχρι τον Αλμπινόνι, από τον Καναλέτο μέχρι τον Τιέπολο, μέχρι τον Γκολντόνι, η Ιταλία παρέμεινε ένα από τα μεγάλα εργαστήρια της ευρωπαϊκής δημιουργικότητας. Έχασε την επιστημονική της πρωτοκαθεδρία, όχι το πολιτιστικό της κύρος. Αυτή είναι μια θεμελιώδης διάκριση.

Ενώ ο Νεύτωνας ιδρύει την κλασική μηχανική στο Λονδίνο, τα χρηματοοικονομικά εργαλεία της νεωτερικότητας τελειοποιούνταν στην Ολλανδία και, λίγες δεκαετίες αργότερα, η Βιομηχανική Επανάσταση βρισκόταν σε εξέλιξη στην Αγγλία, η Ιταλία παρέμεινε πολιτικά κατακερματισμένη, οικονομικά αποδυναμωμένη και ολοένα και περισσότερο περιθωριοποιημένη στα μεγάλα ωκεάνια εμπορεύματα. Η απώλεια της επιστημονικής ηγεσίας δεν ήταν αποτέλεσμα μιας ξαφνικής πνευματικής παρακμής, αλλά αποτέλεσμα ενός μετασχηματισμού της ευρωπαϊκής ισορροπίας δυνάμεων, κατά την οποία η Μεσόγειος σταδιακά έπαψε να αποτελεί το κέντρο της παγκόσμιας οικονομίας.

Ο ιστορικός Φερνάν Μπροντέλ περιέγραψε αυτή τη διαδικασία με μια από τις πιο ισχυρές του ιδέες: «Η Μεσόγειος έπαψε να είναι το κέντρο του κόσμου». Η μετατόπιση των εμπορικών οδών προς τον Ατλαντικό μετέφερε πλούτο, κεφάλαιο και οικονομική πρωτοβουλία στις χώρες που βρέχονται από τη Βόρεια Θάλασσα. Και όπου συγκεντρώνονταν οι επενδύσεις, συγκεντρώνονταν και πανεπιστήμια, επιστημονικές ακαδημίες, μηχανουργεία και νέες τεχνολογίες. Η γεωγραφία της γνώσης ακολουθούσε, τουλάχιστον εν μέρει, τη γεωγραφία του πλούτου.

Το πολιτικό τοπίο έπαιξε επίσης καθοριστικό ρόλο. Ενώ η Γαλλία και η Αγγλία εδραίωσαν μεγάλες εθνικές μοναρχίες και η Ολλανδία έχτισε μια ισχυρή εμπορική δημοκρατία, η ιταλική χερσόνησος παρέμεινε διαιρεμένη σε πολλά κράτη, συχνά υπό την επιρροή των μεγάλων ευρωπαϊκών δυνάμεων. Αυτός ο κατακερματισμός δυσκόλευε την προώθηση κοινών οικονομικών και επιστημονικών αναπτυξιακών πολιτικών. Απουσίαζε ένα έργο ικανό να συνδέσει τα πανεπιστήμια, την κατασκευή, την έρευνα και την καινοτομία σε ένα κοινό όραμα.

Ωστόσο, θα ήταν λάθος να μιλήσουμε για μια πολιτισμικά εξαφανισμένη Ιταλία. Τον δέκατο όγδοο αιώνα, ο Ιταλικός Διαφωτισμός ανέδειξε προσωπικότητες όπως ο Cesare Beccaria , συγγραφέας του βιβλίου "Περί Εγκλημάτων και Τιμωριών" , και οι αδελφοί Pietro και Alessandro Verri , πρωταγωνιστές της εμπειρίας του Caffè . Αργότερα, ο Alessandro Volta θα εφεύρει την ηλεκτρική μπαταρία, αποδεικνύοντας ότι η ιταλική επιστημονική παράδοση δεν είχε εξαφανιστεί. Αυτά τα παραδείγματα μας υπενθυμίζουν ότι το ατομικό ταλέντο δεν μειώθηκε. Αυτό που ήταν λιγότερο ανταγωνιστικό ήταν το σύστημα στο σύνολό του.

Αυτή είναι ίσως η πιο σημαντική διάκριση που πρέπει να κατανοήσουμε. Η Ιταλία δεν έπαψε να παράγει ιδιοφυΐες. Αντίθετα, έχασε την ικανότητα να είναι ο τόπος όπου η ιδιοφυΐα μπορούσε να μετατραπεί σε ένα συλλογικό και συνεχές φαινόμενο. Η πρωτοκαθεδρία δεν ανήκει σε χώρες που παράγουν έναν σπουδαίο επιστήμονα ή έναν σπουδαίο καλλιτέχνη, αλλά σε εκείνες που χτίζουν θεσμούς ικανούς να θρέψουν ολόκληρες γενιές καινοτόμων.

Ο ιστορικός Πάολο Ρόσι παρατήρησε ότι η σύγχρονη επιστήμη δεν είναι αποτέλεσμα μεμονωμένων γνώσεων, αλλά μιας κοινότητας που συζητά, επαληθεύει, διορθώνει και μεταδίδει γνώση. Αυτό είναι ίσως το πιο βαθύ μάθημα της ιταλικής εμπειρίας. Η πολιτιστική ηγεσία χάνεται όχι επειδή η νοημοσύνη ή η δημιουργικότητα μειώνονται, αλλά επειδή οι συνθήκες που επιτρέπουν σε αυτές τις ιδιότητες να μετατραπούν σε κοινή πρόοδο αποδυναμώνονται. Αυτή η σκέψη υπερβαίνει την ιταλική περίπτωση και συνεχίζει να προκαλεί κάθε κοινωνία που επιδιώκει να κατανοήσει όχι μόνο πώς προκύπτει η πρωτοκαθεδρία της γνώσης , αλλά και πώς αυτή διατηρείται .

Από πού προέρχεται το μέλλον;

Το ταξίδι που πραγματοποιείται σε αυτές τις σελίδες οδηγεί σε ένα συμπέρασμα που εκτείνεται πολύ πέρα ​​από την ιταλική εμπειρία. Η ιστορία της γνώσης δεν είναι ποτέ στατική. Στο πέρασμα των αιώνων, το κέντρο βάρους της έχει μετατοπιστεί πολλές φορές: από την Αθήνα του Περικλή στην Αυτοκρατορική Ρώμη· από το Βυζάντιο στον μεσαιωνικό ισλαμικό κόσμο· από τις ιταλικές πόλεις της Αναγέννησης στη Βόρεια Ευρώπη της Επιστημονικής Επανάστασης. Κάθε φορά, η γνώση έχει αναζητήσει περιβάλλοντα στα οποία θα μπορούσε να αναπτυχθεί, να συμμετάσχει σε διάλογο και να μετατραπεί σε καινοτομία. Οι ιδέες δεν γνωρίζουν σύνορα, αλλά απαιτούν θεσμούς, ελευθερία και πόρους για να γίνουν ιστορία.

Η ιταλική περίπτωση είναι ίσως το πιο εύγλωττο παράδειγμα αυτής της δυναμικής. Η χερσόνησος δεν έχασε ξαφνικά την πολιτιστική της κληρονομιά, ούτε έπαψε να παράγει ιδιοφυείς ανθρώπους. Αντίθετα, έχασε τον ρόλο της ως κινητήρια δύναμη ενός μεταβαλλόμενου ευρωπαϊκού συστήματος. Η γνώση μετανάστευσε όχι επειδή ένας λαός είχε γίνει λιγότερο έξυπνος από έναν άλλο, αλλά επειδή άλλαξαν οι συνθήκες που κατέστησαν δυνατή τη διασταύρωση της έρευνας, της οικονομίας, των θεσμών και της εξουσίας. Αυτό είναι το μάθημα που προκύπτει με τον πιο δυναμικό τρόπο από τα γεγονότα του δέκατου έβδομου αιώνα.

Ο ιστορικός Peter Burke , ο οποίος έχει αφιερώσει μεγάλο μέρος της έρευνάς του στην κοινωνική ιστορία της γνώσης, μας υπενθυμίζει ότι «η γνώση έχει μια γεωγραφία ». Αυτή η δήλωση μπορεί να φαίνεται εκπληκτική, αλλά αποτυπώνει ένα ουσιώδες σημείο: οι ιδέες δεν προκύπτουν στο κενό. Ανθίζουν όπου υπάρχουν δίκτυα ακαδημαϊκών, ανοιχτά πανεπιστήμια, ελευθερία συζήτησης, εργαλεία επικοινωνίας, οικονομική υποστήριξη και θεσμοί ικανοί να τις αξιοποιήσουν. Όταν αυτές οι συνθήκες αποδυναμώνονται, η γνώση δεν εξαφανίζεται: απλώς αναζητά ένα άλλο σπίτι.

Αυτή η αναστοχασμός καθιστά το ταξίδι μας εκπληκτικά επίκαιρο. Σήμερα, ο ανταγωνισμός δεν περιορίζεται πλέον στην Ευρώπη. Οι Ηνωμένες Πολιτείες, η Κίνα, η Ινδία και άλλες ασιατικές χώρες ανταγωνίζονται για να προσελκύσουν πανεπιστήμια, εργαστήρια, ερευνητές και επενδύσεις στις πιο προηγμένες τεχνολογίες. Η τεχνητή νοημοσύνη, η κβαντική υπολογιστική, η βιοτεχνολογία και η εξερεύνηση του διαστήματος αντιπροσωπεύουν τους νέους τομείς όπου μετριέται η παγκόσμια ηγεσία. Για άλλη μια φορά, το μέλλον κρίνεται εκεί όπου η γνώση συναντά το κεφάλαιο, την ελευθερία της έρευνας και το πολιτικό όραμα.

Η δίκη του Γαλιλαίου συνεχίζει να ασκεί τεράστια συμβολική δύναμη ακριβώς επειδή εγείρει ένα ερώτημα που κάθε πολιτισμός πρέπει να θέσει: ποια σχέση σκοπεύει να δημιουργήσει με τη γνώση; Αλλά θα ήταν λάθος να περιορίσουμε ολόκληρη την ιστορία της νεωτερικότητας σε αυτό το επεισόδιο. Η ιστορία που έχουμε ανακατασκευάσει δείχνει πώς η μοίρα της έρευνας εξαρτάται από ένα πολύ ευρύτερο σύνολο παραγόντων: πολιτισμικό άνοιγμα, θεσμική σταθερότητα, οικονομική ικανότητα και πίστη στην αξία της καινοτομίας. Τα σημαντικά ιστορικά σημεία καμπής σχεδόν ποτέ δεν είναι προϊόν ενός μόνο γεγονότος, αλλά μάλλον αποτέλεσμα αργών, βαθιών μετασχηματισμών.

Ο Ρόντνεϊ Σταρκ γράφει ότι «η λογική ήταν η κύρια κληρονομιά του Χριστιανισμού προς τη Δύση », μια αμφιλεγόμενη θέση που μας υπενθυμίζει όμως ότι η ιστορία της γνώσης δεν προχωρά ποτέ μέσα από απόλυτες αντιφάσεις. Κάθε εποχή κληρονομεί κάτι από την προηγούμενη, το μετασχηματίζει και το μεταδίδει στην επόμενη. Η Αναγεννησιακή Ιταλία άνοιξε το δρόμο για τη Βόρεια Ευρώπη για να οικοδομήσει την επιστημονική επανάσταση. Η τελευταία έκανε δυνατή τη βιομηχανική επανάσταση. Από αυτήν γεννήθηκε ο σύγχρονος κόσμος.

Ίσως, λοιπόν, το ερώτημα με το οποίο ξεκινήσαμε αυτό το δοκίμιο αξίζει μια διαφορετική απάντηση από αυτήν που περιμέναμε. Η γνώση δεν ανήκει ποτέ οριστικά σε ένα έθνος, μια θρησκεία ή έναν πολιτισμό. Ανήκει σε εκείνους που μπορούν να δημιουργήσουν τις συνθήκες ώστε η περιέργεια να γίνει έρευνα, η έρευνα να γίνει καινοτομία και η καινοτομία να γίνει κοινή κληρονομιά. Αυτή είναι η αληθινή γεωγραφία της γνώσης. Και, ίσως, και το πιο σημαντικό μάθημα που συνεχίζει να προσφέρει στην εποχή μας η μετάβαση από την Αναγεννησιακή Ιταλία στην Προτεσταντική Ευρώπη.

Το Συντακτικό Προσωπικό

«Η Μεταφορά Γνώσης (II)» - Inchiostronero

ΓΝΩΣΗ ΧΩΡΙΣ ΑΝΘΡΩΠΟ ΚΛΗΡΟΝΟΜΟΣ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΓΝΩΣΗΣ ΧΩΡΙΣ ΘΕΟ. Ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ ΕΦΕΡΕ ΣΤΟΝ ΚΟΣΜΟ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΜΕ ΟΥΣΙΑ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΕΙΧΑΝ ΟΝΟΜΑΣΕΙ ΠΟΛΛΑΧΩΣ ΟΙ ΠΡΟΣΩΚΡΑΤΙΚΟΙ. ΜΠΟΡΕΙΣ ΝΑ ΠΑΡΕΙΣ ΤΟΝ ΠΛΑΤΩΝΑ ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ; ΜΠΟΡΕΙΣ. ΑΥΤΟ ΠΡΟΣΠΑΘΗΣΕ Ο ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ ΑΝΘΡΩΠΟ ΧΩΡΙΣ ΟΥΣΙΑ, ΝΟΥ, DASEIN. O AΓΙΟΣ ΓΡ. ΠΑΛΑΜΑΣ ΥΠΕΡΑΣΠΙΣΤΗΚΕ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΟΧΙ ΤΗΝ ΟΥΡΑΝΙΑ ΙΕΡΑΡΧΙΑ. ΟΛΟΚΛΗΡΟ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΣΩΖΕΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ. ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΔΙΑΛΥΕΙ ΜΕ ΠΑΘΟΣ Ο ΔΑΙΜΟΝΑΣ. ΧΩΡΙΣ ΤΟ ΑΝΘΡΩΠΟ;

Ιστορία και Πνεύμα 4 Η κατανόηση της Αγίας Γραφής κατά τον Ωριγένη

Συνέχεια από Δευτέρα  25. Μαΐου 2026

Ιστορία και Πνεύμα 4

Η κατανόηση της Αγίας Γραφής κατά τον Ωριγένη

Του Henri de Lubac

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΠΡΩΤΟ

ΑΙΤΙΑΣΕΙΣ ΚΑΤΑ ΤΟΥ Ωριγένη

3. Ο Ωριγένης εναντίον του Ωριγένη

...«ο Ωριγένης δεν είχε καμία ανάγκη να μάθει από τους εκπροσώπους του ελληνισμού ότι η Παλαιά Διαθήκη είναι τύπος της Καινής....

Γιατί λοιπόν να δίνεται έτσι μεγαλύτερη πίστη στην κακοβουλία ενός κακώς πληροφορημένου αντιπάλου παρά στην απολογία ενός μαθητή; Αυτή η εκπληκτική προτίμηση έχει μια δικαιολογία. Ο ίδιος ο Ωριγένης φαίνεται να την έχει εκ των προτέρων εγκρίνει με μερικές από τις δηλώσεις του.
Στην πραγματεία του Κατά Κέλσου, συμβαίνει να τοποθετείται στην οπτική του αντιπάλου του, και η επιχειρηματολογία που αναλαμβάνει ad hominem τον οδηγεί να παραμορφώσει τις προοπτικές της ίδιας του της σκέψης. Ας σημειώσουμε ότι ασκεί ευχαρίστως αυτό το είδος επιχειρηματολογίας. Ο Κέλσος χλευάζει την προδοσία του Ιούδα· εκείνος απαντά ότι ο Πλάτων προδόθηκε από τον Αριστοτέλη.⁹⁸ Δεν θέλουν να πιστέψουν στην ανάσταση του Ιησού: δεν έγραψε όμως ο Πλάτων για τον Ηρ, γιο του Αρμενίου, ότι ύστερα από δώδεκα ημέρες σηκώθηκε από τη νεκρική πυρά του;⁹⁹ Αν έχουν δίκιο να λένε ότι ποτέ ένας Θεός ή Υιός Θεού δεν κατέβηκε στη γη, τι θα γίνει τότε με εκείνους τους ελληνικούς θεούς που έρχονται εδώ για να δώσουν χρησμούς; «Ο Απόλλων, ο Ασκληπιός και όλοι οι άλλοι θα είναι θεοί που ήρθαν από τον ουρανό, και ο ενσαρκωμένος Λόγος δεν θα μπορούσε να είναι παρά ένας δαίμονας;»¹⁰⁰ Άλλωστε, για να καταστήσει νόμιμη την πίστη στη θεία γέννησή του, δεν έκανε ο Ιησούς πράξεις πιο θαυμαστές από εκείνες των θεών του μύθου;¹⁰¹

Όπως βλέπουμε, με αυτόν τον τρόπο συλλογισμού, ο Ωριγένης αρκείται σε μια χονδροειδή αναλογία· περισσότερο ακόμη, δεν αναζητεί σχεδόν τίποτε άλλο παρά μια πρώτη επαφή με τον αντίπαλο, χωρίς ακόμη μέριμνα για την αλήθεια με την ακριβή της έννοια· αυτό τον κάνει να γράφει, για παράδειγμα, όχι χωρίς κάποια ελαφρότητα, σχετικά με το άστρο που οδήγησε τους Μάγους: «Αν πρέπει τώρα να εξετάσουμε όσα μας λέγονται για τους Μάγους και για την εμφάνιση αυτού του άστρου, θα συλλογιστώ πάνω σε αυτό με τους Έλληνες σύμφωνα με μία αρχή, και με τους Ιουδαίους σύμφωνα με άλλη».¹⁰²

Στην απολογία του για τις Γραφές, δεν συλλογίζεται με περισσότερη αυστηρότητα. Ο Κέλσος έχει άδικο «να φαντάζεται ότι, για να τις κατανοήσει κανείς, πρέπει να σταματήσει στο γράμμα του Νόμου και των Προφητών, χωρίς να αναζητήσει σε αυτά κάτι πιο υψηλό».¹⁰³ Θα διεκδικήσει λοιπόν εναντίον του το δικαίωμα που έχουν οι χριστιανοί να προσκολλώνται σε αυτό το υψηλότερο νόημα, χωρίς πρώτα να το προσδιορίζει περαιτέρω: θα του αρκεί να απομακρύνει την ένσταση με τις αρχές εκείνου που την προβάλλει. Ο Κέλσος είχε χλευάσει τον «μύθο» της Εύας· εκείνος του απαντά με τον μύθο της Πανδώρας: «Πρέπει να λαμβάνουμε αλληγορικά όσα αφηγείται ο Ησίοδος για τη γυναίκα, την οποία ισχυρίζεται ότι δόθηκε στους ανθρώπους από τον Δία για να τιμωρηθεί η κλοπή της φωτιάς, και αντιθέτως να μη διακρίνουμε κανένα κρυφό νόημα στην αφήγηση που μας δείχνει τη γυναίκα να βγαίνει από την πλευρά του ανθρώπου, ενώ αυτός κοιμόταν; Ποια καλή πίστη υπάρχει στο να θαυμάζεται η αφήγηση του Ησιόδου ως φιλοσοφικό μυστήριο καλυμμένο με έναν μύθο, και να χλευάζεται εκείνη του Μωυσή ως μη προσφέροντας στον νου τίποτε περισσότερο από το γράμμα της;»¹⁰⁴

Για να απομακρύνει λοιπόν τις αγανακτήσεις και τους χλευασμούς που στρέφονται κατά της Βίβλου, αναδεικνύει τις αναλογίες που υπάρχουν ανάμεσα σε ορισμένες από τις αφηγήσεις της και εκείνες της ελληνικής παράδοσης ή των άλλων ειδωλολατρικών παραδόσεων· αν σε αυτές τις τελευταίες οι διανοούμενοι ξέρουν να βρίσκουν ένα βαθύ νόημα, δεν μπορούν οι χριστιανοί να κάνουν το ίδιο για τις δικές τους; «Τι λοιπόν! Οι Έλληνες θα έχουν το προνόμιο να καλύπτουν με πέπλο τη σοφία τους, οι Αιγύπτιοι και οι άλλοι βάρβαροι λαοί… θα έχουν την ίδια ελευθερία, αλλά οι Ιουδαίοι, με τη νομοθεσία τους και με όλους τους συγγραφείς τους, θα θεωρούνται στο πνεύμα σας οι πιο χονδροειδείς από όλους τους ανθρώπους; Αυτό το έθνος θα είναι λοιπόν το μόνο πάνω στο οποίο ο Θεός δεν έριξε καμία ακτίνα του φωτός του;»¹⁰⁵

Γιατί πάντα μια δυσμενής μεταχείριση όταν πρόκειται για τη Βίβλο; «Όταν διαβάζει κανείς στους Έλληνες συγγραφείς τη μυθική γενεαλογία των θεών τους και την ιστορία των δώδεκα κυριότερων θεοτήτων τους, τα εξηγούν αυτά με την αλληγορία και τα θαυμάζουν· τα ιερά μας βιβλία, αντιθέτως, ό,τι κι αν αφηγούνται, υπάρχει μια προκατάληψη να τα γελοιοποιούν».¹⁰⁶

Ο Ωριγένης επανέρχεται σε αυτό πολλές φορές. Το επιχείρημα του βρίσκεται κοντά στην καρδιά και το αισθάνεται ακαταμάχητο. Αλλά ποτέ δεν το ωθεί μέχρι το σημείο όπου, κάτω από την αναλογία, θα διαφαινόταν η διαφορά. «Όταν οι Αιγύπτιοι διαδίδουν τους μύθους τους», λέει ακόμη, «φαντάζεται κανείς ότι αυτό συμβαίνει επειδή κρύβουν τη φιλοσοφία τους κάτω από μορφές και αινίγματα· αλλά όταν ο Μωυσής, αφού έγραψε ιστορίες για να διδάξει ολόκληρο έθνος, του δίνει επίσης νόμους για να το κυβερνήσει, θέλουν αυτά να μην είναι παρά αβάσιμα παραμύθια, που δεν μπορούν καν να δεχθούν αλληγορική σημασία».¹⁰⁷ Γι’ αυτό και είναι ευγνώμων στον Νουμήνιο, ο οποίος κατ’ εξαίρεση, αν και μη χριστιανός, «αναγνώρισε ότι οι Γραφές μας περιείχαν αλληγορίες και όχι παραλογισμούς».¹⁰⁸

Δεν χρειαζόταν τόσο πολύ για να παραπλανηθούν βιαστικοί αναγνώστες, ήδη γεμάτοι προκαταλήψεις. Ο ίδιος ο Ωριγένης, ωστόσο, τους προειδοποιούσε: «Όποιος», έλεγε, «επιχειρήσει να διαβάσει αυτή την απολογία, θα δει ότι δεν είναι γραμμένη για τους αληθινούς πιστούς, αλλά για εκείνους που δεν έχουν γευθεί καθόλου την πίστη στον Χριστό ή για εκείνους που, όπως λέει ο Απόστολος, είναι ασθενείς στην πίστη».¹⁰⁹

Και ο άγιος Ιερώνυμος θα μπορούσε να χρησιμεύσει για να τους διαψεύσει. Όταν του καταλόγιζαν ορισμένα επιχειρήματα της πολεμικής του με τον Ιοβινιανό, επικαλούνταν ορθά, προς υπεράσπισή του, τις ανάγκες της αντιπαράθεσης και δεν παρέλειπε να παραθέσει τον Ωριγένη και το Κατά Κέλσου.¹¹⁰ Αυτή τη φορά είχε δίκιο. Αυτή η απολογητική πραγματεία δεν μας παραδίδει, ως προς το θέμα μας, τη βαθιά σκέψη του Ωριγένη. «Μερικές φορές», λέει, «δανειζόμαστε εκφράσεις από τους εθνικούς για να τους οδηγήσουμε στην πίστη».¹¹¹ Με τον ίδιο τρόπο χρησιμοποιεί όλες τις συγκρίσεις που είναι κατάλληλες για να δικαιώσουν μπροστά τους τη διδασκαλία του Χριστού ή τουλάχιστον να εξουδετερώσουν τις κριτικές τους.

Μια προσεκτική ανάγνωση θα επέτρεπε ήδη, ωστόσο, να μη παρασυρθεί κανείς. Αν η αναλογία βρίσκεται πάντοτε στο πρώτο πλάνο, διάφορες παρατηρήσεις αφήνουν να μαντέψουμε ότι δεν είναι πλήρης. Το ίδιο το κυριολεκτικό νόημα του Μωυσή είναι γεμάτο αξιοπρέπεια: δεν βρίσκει κανείς σε αυτό τίποτε που να πλησιάζει την τερατώδη ιστορία του Κρόνου και τόσων άλλων.¹¹² Και οι ειδωλολατρικές αφηγήσεις δεν είναι μόνο ανήθικες και απίθανες στο γράμμα τους, το μόνο προσιτό στον απλό λαό· η εξήγηση που δίνουν γι’ αυτές οι σοφοί συχνά τους ταιριάζει πολύ άσχημα, ενώ οι βιβλικές αλληγορίες είναι «δίκαιες και καλά θεμελιωμένες».¹¹³

Πρέπει κυρίως να παρατηρηθεί ότι, αμέσως αφού διεκδικήσει για τους χριστιανούς, όπως και για τους «Έλληνες», το δικαίωμα να «αλληγορούν», ο Ωριγένης φυλάγεται από το να χρησιμοποιήσει αυτό το δικαίωμα με την ελληνική έννοια: δικαιολογεί την κυριολεκτικότητα του κατακλυσμού και της κιβωτού.¹¹⁴ Το ίδιο κάνει και για τον Πύργο της Βαβέλ, για τον οποίο αναβάλλει για άλλο σημείο την εξήγηση «και της ιστορικής σημασίας και της αναλογίας που μπορεί να συναχθεί από αυτόν».¹¹⁵ Για τα φωτισμένα πνεύματα, λέει ακόμη, οι ιστορίες της Βίβλου είναι αληθινές, αλλά περιέχουν επιπλέον ένα κρυφό νόημα.¹¹⁶ Είναι λοιπόν αδύνατο, παρά την ad hominem αξία της επιχειρηματολογίας, να συγχέουμε τα βιβλία του Μωυσή με εκείνα «του Λίνου, του Μουσαίου, του Ορφέα, του Φερεκύδη…».¹¹⁷ Ο Κέλσος δεν μπόρεσε να γράψει για τα πρώτα παρά ανοησίες, διότι «δεν γνώρισε τη φύση του Πνεύματος ούτε του Λόγου που μιλά στους Προφήτες».¹¹⁸

Αυτά τα λίγα χαρακτηριστικά μάς επιτρέπουν ήδη να το προαισθανθούμε: η πραγματική διδασκαλία του Ωριγένη, εκείνη που αναδύεται από την ίδια την εξήγησή του και που τη διατυπώνει σε όλο το έργο του, είναι πολύ διαφορετική από εκείνη που φαίνεται να προϋποθέτει περαστικά για να απαντήσει στον Κέλσο και η οποία, άλλωστε, δεν αποτελεί παρά ένα μέρος της απάντησής του. Σε κάθε περίπτωση την υπερβαίνει και την εντάσσει σε ένα σύνολο εντελώς άλλης έμπνευσης.

Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί, μέχρι ενός σημείου, για τη θεωρητική έκθεση του Περὶ ἀρχῶν: είναι πολύ ελλιπής, πολύ σχηματική, και δεν συμφωνεί πάντοτε με τη βιωμένη εξήγηση των σχολίων ή των ομιλιών. «Λείπουν από αυτήν, σε πολύ μεγάλο αριθμό, τα παραδείγματα· και τα παραδείγματα είναι το ουσιώδες σημείο, διότι δείχνουν πώς πρέπει να κατανοείται η γενική αρχή».¹¹⁹ Θα χρειαστεί να επανέλθουμε σε αυτό. Αλλά ήδη αυτές οι ενδείξεις αρκούν για να δείξουν ότι έχει σημασία, πάνω απ’ όλα, να βλέπουμε τον Ωριγένη εν δράσει, αντί να μένουμε σε κάποια αφηρημένη μεθοδική έκθεση ή σε μερικά εξωτερικά κείμενα, αναγκαστικά μεροληπτικά.¹²⁰

Να τον βλέπουμε εν δράσει: αυτό, πρέπει να το πούμε ξανά, είναι εκείνο που έλειψε περισσότερο. Πολλοί από τους ισχυρισμούς που υπενθυμίσαμε θα κατέρρεαν από μόνοι τους ύστερα από ανάγνωση. Αλλά ο Ωριγένης σχεδόν δεν διαβάζεται. Αν παραβλέψουμε τη ζωηρότητά της, εξηγήσιμη από την πλευρά ενός μαθητή που είχε γνωρίσει τον δάσκαλο ζωντανό, η διαμαρτυρία του Παμφίλου είναι ακόμη και σήμερα επίκαιρη:

«Βλέπουμε τους αντιπάλους του να τον κατηγορούν και να τον υβρίζουν χωρίς κανέναν σεβασμό… Με αυτό γίνονται συχνά γελοίοι… Υπάρχουν πολλοί που, αν τους ζητήσει κανείς να προσδιορίσουν το βιβλίο και το χωρίο όπου βρίσκονται οι ιδέες που πολεμούν, αναγκάζονται να ομολογήσουν ότι δεν το γνωρίζουν, ότι δεν έχουν διαβάσει ποτέ τίποτε από αυτά και ότι τα γνωρίζουν μόνο εξ ακοής…».¹²¹

Ο Ωριγένης σχεδόν δεν διαβάζεται, παρά μόνο αποσπασματικά και χωρίς να καταβάλλεται επαρκής προσπάθεια για να κατανοηθεί. Ή αλλιώς, τον προσεγγίζει κανείς με προκαταλήψεις. Όπως ο Du Perron, για τον οποίο κάθε «πνευματισμός» ήταν ύποπτος, επειδή μπορούσε να υπηρετήσει την υπόθεση του Καλβίνου —αλλά ο οποίος, με την ακατανοησία του, του έδινε ένα όπλο.¹²² Όπως πολλοί από τους συγχρόνους μας, στις προηγούμενες γενιές. Πολλαπλασιάζοντας τις τεχνητές αντιθέσεις, πεπεισμένοι ότι το γράμμα και το πνεύμα, η πραγματικότητα και το σύμβολο, η επιστήμη και η μυστική δεν μπορούν παρά να αντιτίθενται,¹²³ ωθούμενοι από τις απαιτήσεις του έργου τους να αναδεικνύουν κυρίως την ιστορική πραγματικότητα και την κυριολεκτικότητα του δόγματος, συμμετέχοντας επίσης κάποτε στην ακατανοησία του αιώνα για καθετί που υπερβαίνει τα λεγόμενα «θετικά» δεδομένα, ήταν προορισμένοι να παραγνωρίσουν τη σημασία ενός τέτοιου έργου.¹²⁴ Η αντιμυστική τους τάση αγανακτούσε με τον αδιάκοπο μυστικισμό του.

Άφησαν επίσης να τους εντυπωσιάσουν ορισμένες γενικές θεωρίες που οφείλονταν σε ορθολογιστές ιστορικούς ή σε φιλελεύθερους προτεστάντες. Για τους μεν, κληρονόμους του Platonisme dévoilé του Souverain, ο χριστιανισμός δεν ήταν παρά «το αποτέλεσμα μιας εφαρμογής ελληνικών αντιλήψεων σε ανατολικούς θρύλους»· για τους δε, μια επιστημονική δογματική είχε βαθμιαία πάρει τη θέση της πρωταρχικής πίστης, δένοντας τη θρησκεία του Χριστού στις αλυσίδες του ελληνισμού, μετατρέποντάς την σε φιλοσοφία, εισάγοντας σε αυτήν έναν λεπτό ειδωλολατρισμό· και η πνευματική ερμηνεία της Βίβλου είχε υπάρξει το μεγάλο όργανο αυτής της παραμόρφωσης, ενώ ο Ωριγένης υπήρξε ο μεγάλος εργάτης της.¹²⁵ Χωρίς να προσυπογράφουν αυτές τις θέσεις, οι καθολικοί ιστορικοί δεν ήξεραν πάντοτε να απελευθερώνονται επαρκώς από τις προοπτικές που εκείνες επέβαλλαν.

Πίστεψαν επίσης, και ορισμένοι πιστεύουν ακόμη, ότι η εξηγητική μέθοδος του Ωριγένη αποτέλεσε αντικείμενο καταδίκης,¹²⁶ ή τουλάχιστον ότι σύντομα ανησύχησε «τη μεταγενέστερη ορθοδοξία»¹²⁷ και ότι αποδοκιμάστηκε από το σύνολο των Πατέρων της Εκκλησίας.¹²⁸ Είναι δύσκολο να εξηγήσει κανείς ένα τέτοιο ιστορικό σφάλμα, αλλά και τα καλύτερα έργα των ιστορικών της θεολογίας διαβάζονται και αυτά πολύ λίγο για να το διαλύσουν.

Είναι γεγονός, ωστόσο, ότι πολλοί Έλληνες και Λατίνοι ακολουθούν ακριβώς τον Ωριγένη στα σχόλια ή στα κηρύγματά τους·¹²⁹ το σχόλιο στον άγιο Ιωάννη, για παράδειγμα, «έγινε για ολόκληρη την ελληνική Εκκλησία υπόδειγμα βιβλικής εξήγησης· αντιγράφηκε, μιμήθηκε και διατήρησε την αξία του για αιώνες, ενώ η δογματική του Ωριγένη είχε από καιρό καταδικαστεί».¹³⁰ Στη Δύση, η εξήγηση των τεσσάρων μεγάλων Διδασκάλων της λατινικής Εκκλησίας, στους οποίους πρέπει να προστεθούν ο άγιος Ιλάριος και πολλοί άλλοι, εξαρτάται στενά από τη δική του.¹³¹

Οι συντάκτες της Φιλοκαλίας είχαν αναπαραγάγει σχεδόν ολόκληρο το τέταρτο βιβλίο του Περὶ ἀρχῶν: δεν ήταν από αυτή την πλευρά που είχαν θεωρήσει φρόνιμο να φιλτράρουν τη διδασκαλία του δασκάλου τους. Από την αρχή, ο ωριγενικός αλληγορισμός είχε δεχθεί βίαιες επιθέσεις, αλλά ο Πάμφιλος δεν είχε δυσκολευθεί να αποκρούσει αυτές τις κατηγορίες.¹³² Ο πρώτος μεγάλος αντίπαλος του Ωριγένη, ο Μεθόδιος Ολύμπου, είναι πρακτικά ολοκληρωτικός μαθητής του στην εξήγηση όπως και στη μυστική.¹³³ Στο κεφάλαιο του Commonitorium όπου μιλά για τον Ωριγένη ταυτόχρονα με θαυμασμό και αυστηρότητα, ο Βικέντιος Λερίνου δεν κάνει καμία αναφορά στις αρχές της εξήγησής του.¹³⁴ Ούτε επρόκειτο να γίνει λόγος γι’ αυτές στην ωριγενιστική έριδα του 6ου αιώνα, όπου άλλωστε τόσο λίγο επρόκειτο στην πραγματικότητα για τον Ωριγένη: ο αλληγορισμός δεν εμφανίζεται ούτε στα αναθέματα του 543 ούτε σε εκείνα του 553…

Στην εγκύκλιο Providentissimus, το όνομα του Ωριγένη εγκωμιάζεται χωρίς επιφύλαξη.¹³⁵ Το σφάλμα, ωστόσο, εξακολουθεί να υπάρχει.

Τέλος, όπως ήδη όσο ζούσε, χωρίς να το ομολογούν, μερικές φορές του κράτησαν κακία για τη μεγαλοφυΐα του.¹³⁶ Καταδίωξαν στο πρόσωπό του, χωρίς άλλωστε να την κατανοούν, μια διδασκαλία και μια πρακτική της πνευματικής νοήσεως, την οποία επίσης δεν κατανοούσαν, αλλά δεν τολμούσαν να την απορρίψουν ανοιχτά καθαυτήν. Επικίνδυνη στάση, μέσα στην προκατειλημμένη της αναζήτηση ασφάλειας. Διότι, αν είναι αλήθεια ότι υπάρχει ένας «υπερβολικός πνευματισμός», ο «υπερβολικός», αποκλειστικός κυριολεκτισμός δεν φαίνεται λιγότερο ολέθριος. Αν δεν είναι πλέον τόσο ολέθριος όσο στην εποχή του Ωριγένη, αυτό συμβαίνει επειδή τα προβλήματα που τότε συγκλόνιζαν τις συνειδήσεις έχουν χάσει για εμάς πολλή από τη ζωτική τους σοβαρότητα.

Είναι επίσης αντίθετος προς την παράδοση της Εκκλησίας. Οι χριστιανοί ιστορικοί που δεν το λησμόνησαν αυτό μπόρεσαν, ακριβώς γι’ αυτό, να αποδώσουν στον Ωριγένη δικαιότερη κρίση. Τέτοιοι είναι ένας Bardenhewer,¹³⁷ ένας Lagrange,¹³⁸ ένας Durand,¹³⁹ ένας Prat.¹⁴⁰ Τέτοιοι είναι σήμερα ο R. P. Cavallera¹⁴¹ και ο κ. κανονολόγος Bardy.¹⁴² Στην Εκκλησία του 3ου αιώνα, ο κίνδυνος του κυριολεκτισμού δεν ήταν χιμαιρικός. «Ποιος ξέρει αν η εξήγηση δεν επρόκειτο να πέσει στην πεζότητα του Αιγύπτιου χιλιαστή Νέπωτος;»¹⁴³

Μέσω του Ωριγένη ο χιλιασμός τραυματίστηκε θανάσιμα — εκείνος ο χιλιασμός τον οποίο ο Τερτυλλιανός έκανε άρθρο πίστεως και τον οποίο, τον προηγούμενο αιώνα, ο καλός Ιουστίνος θεωρούσε ότι ήταν ευρύς όταν δεν τον κανονικοποιούσε με τρόπο ρητό.¹⁴⁴

Αυτή όμως η νίκη είναι μία από τις μεγαλύτερες ανάμεσα σε εκείνες που εξασφάλισαν την καθαρότητα της πίστης. Ο Moehler διέκρινε καλά τη σημασία της. «Παντού», έγραψε, «ο Ωριγένης αναπτύσσει μια βαθιά γνώση του χριστιανισμού· παντού αναδεικνύει τον πρωτότυπο χαρακτήρα του»· άλλοι τότε μετέτρεπαν τη χριστιανική αποκάλυψη σε μια «φανταστική εικοτολογία», ενώ άλλοι της έδιναν «μια χονδροειδώς υλική ερμηνεία»: εκείνος τη διέσωσε από αυτόν τον διπλό κίνδυνο· «η μυστική ερμηνεία των Γραφών, όπως την ασκεί, βρίσκεται σε στενή σχέση με τη γέννηση μιας καθαρότερης σύλληψης του χριστιανισμού… Πρόκειται εδώ για ένα από τα πιο αξιοσημείωτα φαινόμενα της πρωταρχικής Εκκλησίας, το οποίο ποτέ δεν εκτιμήθηκε όσο του αξίζει».¹⁴⁵

Σε αυτή τη μαρτυρία αντηχούσε, λίγο αργότερα, εκείνη του Newman, ο οποίος δήλωνε στο Δοκίμιο περί της αναπτύξεως ότι «η χρήση της Γραφής με το πνευματικό της νόημα είναι ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά της διδασκαλίας στην Εκκλησία».¹⁴⁶

ΑΚΡΙΒΩΣ ΟΠΩΣ Ο ΑΘΗΝΑΙΟΣ ΣΤΟΝ ΕΞΟΣΤΡΑΚΙΣΜΟ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΕΙΔΗ ΖΗΤΗΣΕ ΑΠΟ ΤΟΝ ΙΔΙΟ ΤΟΝ ΑΡΙΣΤΕΙΔΗ ΝΑ ΤΟΥ ΓΡΑΨΕΙ ΤΟ ΟΝΟΜΑ. ΗΤΑΝ ΑΓΡΑΜΜΑΤΟΣ ΜΕΝ ΑΛΛΑ ΟΥΤΕ ΚΑΙ ΤΟΝ ΓΝΩΡΙΖΕ. ΤΟΤΕ ΓΙΑΤΙ; ΓΙΑΤΙ ΑΚΟΜΗ ΣΗΜΕΡΑ ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΚΑΤΗΓΟΡΟΥΝ ΤΟΝ ΣΩΚΡΑΤΗ ΚΑΙ ΤΟΝ ΩΡΙΓΕΝΗ; ΚΑΝΕΝΑΣ ΔΕΝ ΓΕΝΝΙΕΤΑΙ ΕΛΛΗΝΑΣ. ΟΥΤΕ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ. ΑΠΕΝΑΝΤΙΑΣ ΓΕΝΝΙΕΤΑΙ ΠΑΠΙΚΟΣ, ΠΡΟΤΕΣΤΑΝΤΗΣ. ΕΙΝΑΙ ΑΙΩΝΙΑ ΑΛΗΘΕΙΑ! ΠΑΣ ΜΗ ΕΛΛΗΝ ΒΑΡΒΑΡΟΣ.

Σημειώσεις: