Στη μεταμοντερνικότητα που διαφαίνεται στον ορίζοντα, «οι φυλές» επιστρέφουν

Michel Maffesoli 

Πηγή: GRECE Ιταλίας

ΣΥΝΕΝΤΕΥΞΗ – Στο τελευταίο του βιβλίο , Mes tribus , ο κοινωνιολόγος ανακοινώνει το τέλος του δημοκρατικού ιδεώδους. Σύμφωνα με τον ίδιο, εγκαταλείπουμε τον ατομικισμό και τον προοδευτισμό για να επιστρέψουμε σε πιο παραδοσιακές αξίες και σε «ένα φυλετικό πνεύμα».

Ο Michel Maffesoli είναι κοινωνιολόγος και ομότιμος καθηγητής στη Σορβόννη. Το τελευταίο του δημοσιευμένο έργο είναι το Mes tribus (Éditions du Cerf, Μάιος 2026).

LE FIGARO – Το βιβλίο σας έχει τίτλο Mes tribus (Οι φυλές μου) . Τι σημαίνει αυτό; Δεν είναι η σκέψη σας κοινοτιστική;

Μισέλ ΜΑΦΕΣΟΛΙ – Δεν μου αρέσει ο όρος «κοινοτισμός», τον οποίο η διανόηση επαναλαμβάνει ασταμάτητα. Ενώ μας επιτρέπει να επισημάνουμε σωστά ορισμένες τάσεις, είναι πιο εμπλουτιστικό να επιστρέψουμε στην ετυμολογία του. Η ελληνική λέξη «εποχή» σημαίνει «παρένθεση». Λοιπόν, η σύγχρονη παρένθεση στην οποία ζούμε κλείνει. Στη μεταμοντερνικότητα που διαφαίνεται στον ορίζοντα, το κλασικό δημοκρατικό ιδανικό δεν λειτουργεί πλέον. Από αυτή τη δυσλειτουργία προκύπτει ένα νέο κοινοτιστικό ιδανικό, που βασίζεται στην αντιπαράθεση αυτού που αποκαλώ «φυλές»: ομάδες εντός των οποίων τα άτομα ενώνονται επειδή μοιράζονται ένα ή περισσότερα κοινά στοιχεία, χωρίς απαραίτητα να υπονοούν απόρριψη των άλλων.

Γιατί υπάρχουν τόσες πολλές διαιρέσεις στην κοινωνία μας, ενώ, κατά τη γνώμη σας, αυτές οι φυλές θα έπρεπε να μπορούν να συνυπάρχουν και να είναι ενωμένες;

Η μεγάλη ιδέα της σύγχρονης εποχής εδραιώθηκε τον 19ο αιώνα γύρω από τη φόρμουλα «η Δημοκρατία είναι μία και αδιαίρετη», αυτό που ο Αύγουστος Κοντ ονόμασε « reductio ad unum ». Το έθνος-κράτος ήταν η συγκεκριμένη έκφρασή της. Κι όμως, δεν ζούμε πλέον σε αυτή τη Δημοκρατία. Ωστόσο, η διανόηση αρνείται να δει ότι αναδύεται ένα πραγματικό μωσαϊκό. Μαθαίνουμε, με δυσκολία, έναν νέο τρόπο να ζούμε μαζί.

Η πρόκληση, επομένως, είναι να παρατηρήσουμε προσεκτικά αυτές τις αναδυόμενες φυλές, να τις κατανοήσουμε αντί να τις στιγματίσουμε. Εδώ, δύο λογικές συγκρούονται, όπως εύστοχα απέδειξε ο Μαξ Βέμπερ. Η πρώτη, αυτή της πνευματικής ελίτ, συνίσταται στο να πει πώς θα έπρεπε να είναι ο κόσμος. Η δεύτερη, η οποία είναι δική μου, είναι αυτή της πραγματικότητας και της παρούσας στιγμής: πρέπει να αναγνωρίσουμε την ύπαρξη αυτών των φυλών και να τις λάβουμε υπόψη πριν να είναι πολύ αργά.

Μιλάτε για το «zeitgeist» και τον «μύθο της προόδου»: υπάρχει κανείς που τους αντιτίθεται;

Το πνεύμα της εποχής για το οποίο μιλάω προέρχεται από την εγελιανή ιδέα που βασίζεται στην αρχή του φανταστικού. Σε αυτό το πλαίσιο θα υποστηρίξουμε ότι, όπως ακριβώς υπάρχουν κοινές πνευματικές και κλιματικές αλλαγές, υπάρχουν επίσης και διανοητικές, πνευματικές και κλιματικές αλλαγές. Αυτό είναι που διακυβεύεται, από την οπτική μου γωνία. Ζούμε τις μεγάλες εποχές της ανθρώπινης ιστορίας, μεταξύ ενδιάμεσων και λυκόφωτων περιόδων, στις οποίες αισθανόμαστε τι πλησιάζει στο τέλος του, αλλά στις οποίες μπορούμε μόνο να τραυλίζουμε για αυτό που γεννιέται.

Σε αυτές τις περιόδους, οι οποίες διαρκούν μόνο λίγες δεκαετίες, υπάρχουν ελίτ που έχουν τη δύναμη να μιλούν και να ενεργούν. Διατηρούν ουσιαστικά τις μεγάλες σύγχρονες αξίες. Όσοι έχουν τη δύναμη να μιλούν μιλούν για ατομικισμό, ορθολογισμό και προοδευτισμό και περιορίζονται σε αυτό το σύγχρονο τρίπτυχο. Αυτές οι ελίτ αρκούνται σε μαγικές φόρμουλες, απαγγέλλοντας φόρμουλες στις οποίες δεν πιστεύουν πλέον. Ανάμεσα σε αυτές τις αφελείς φόρμουλες βρίσκονται οι ρεπουμπλικανικές αξίες. Αλλά η λαϊκή σοφία δεν αναγνωρίζει πλέον τον εαυτό της σε αυτόν τον λόγο σήμερα. Υπάρχουν τα λόγια της επίσημης κοινωνίας και αυτά που βιώνονται ανεπίσημα. Στόχος μου, επομένως, ήταν να περιγράψω την κύηση αυτής της κοινωνίας.


« Δεν είναι πλέον ακαδημαϊκό έργο με την αρχική του έννοια που έχει προτεραιότητα, αλλά μάλλον η ανάπτυξη της διάδοσης ενός επίσημου και συμβατικού λόγου, αυτού που ορίζεται ως «πολιτικά ορθό».» — Μισέλ Μαφεσόλι

Από την άλλη πλευρά, σε πολλά από τα έργα μου έχω αναπτύξει μια θεωρία της «ολοκληρωτικής βίας». Σύμφωνα με τη μαρξιστική επηρεασμένη εγελιανή φιλοσοφία, ο μύθος της προόδου είναι μια από τις κύριες αιτίες της. Ο προοδευτισμός πηγάζει από αυτή τη σκέψη, η οποία έχει γίνει ένα πραγματικό μάντρα σήμερα: αν δεν είσαι προοδευτικός, είσαι αναπόφευκτα αντιδραστικός. Αυτή είναι η καρδιά του μύθου. Ωστόσο, σήμερα αυτός ο μύθος έχει εξαντληθεί. Δεν λειτουργεί πλέον. Το εξηγώ αυτό με μια επιστροφή στην παράδοση που υποστηρίζεται από δυναμικές ρίζες. Οι νεότερες γενιές δεν ονειρεύονται πλέον ένα λαμπερό «αύριο», αλλά κοιτάζουν τον τρόπο που ζούμε σήμερα και πώς ζούσαμε στο παρελθόν, και έχουν δίκιο, γιατί ξεκινώντας από το παρελθόν ζούμε και επικυρώνουμε το παρόν.

Σε ποιο βαθμό μαίνεται αυτός ο ολοκληρωτισμός στο πανεπιστημιακό περιβάλλον στο οποίο συμμετείχατε; Και πώς βλέπετε αυτό το ίδρυμα σήμερα;

Ήμουν ένας από τους νεότερους καθηγητές της γενιάς μου: Διορίστηκα μόνιμος καθηγητής το 1981, σε ηλικία 35 ετών. Εκτίμησα ιδιαίτερα την ανοιχτομυαλιά που επικρατούσε εκείνη την εποχή. Δεν περιοριζόμασταν σε ένα μόνο, άκαμπτο γνωστικό αντικείμενο. Από την πλευρά μου, εξερεύνησα τη φιλοσοφία, την ποίηση και τη λογοτεχνία με τους μαθητές μου. Κατά τη γνώμη μου, κάθε άσκηση σκέψης βασίζεται στον συνδυασμό διαφορετικών πεδίων. Αυτό προσπαθούσα πάντα να εφαρμόζω στα μαθήματά μου.
Εκείνη την εποχή, ένας κοινωνιολόγος ήταν αναγκαστικά αριστερός, αλλά εγώ αρνήθηκα να συμμορφωθώ με αυτή την επιβολή. Οι συνάδελφοί μου, από την άλλη πλευρά, συχνά ήταν μισαλλόδοξοι. Σήμερα, το πανεπιστήμιο έχει γίνει ένα άδειο φρούριο. Σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, η γενιά που με ακολούθησε έχει διολισθήσει στον σεχταρισμό. Το αληθινό ακαδημαϊκό έργο έχει δώσει τη θέση του στη διάδοση ενός επίσημου και συμβατικού λόγου, αυτού που ονομάζεται «πολιτική ορθότητα».

Στο βιβλίο σας, περιγράφετε έναν φιλομαθή νέο που έρχεται να σας συναντήσει. Ποια διδάγματα αντλείτε από αυτή την επαφή με τους νέους;

Οι νέοι σήμερα συχνά περιγράφονται ως μια γενιά χωρίς αξίες και ιδανικά. Εγώ, αντίθετα, αντιλαμβάνομαι μια γνήσια ζωτικότητα σε αυτούς. Μαθαίνω από αυτούς. Δεν ταυτίζονται πλέον με τις σύγχρονες αξίες, κι όμως ζουν τη ζωή στο έπακρο.

Είναι επίσης εκπληκτικό να σημειωθεί ότι όταν ξεκίνησα, οι φοιτητές κοινωνιολογίας ήταν σχεδόν όλοι αριστεροί. Σήμερα, δεν ψηφίζουν πλέον και μένουν μακριά από την παραδοσιακή πολιτική. Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια κοινωνία σε στάδιο ωρίμανσης. Η κοινωνία του αύριο, την οποία αποκαλώ μεταμοντερνισμό, πρέπει να απελευθερωθεί από το σύγχρονο τρίποδο - ατομικισμό, ορθολογισμό και προοδευτισμό - για να υιοθετήσει ένα νέο τρίπτυχο: τη φυλή, το συναισθηματικό και την παράδοση.

Πηγή : Le Figaro Συνέντευξη από: Jean-Bosco Herbin, 29/07/2026.

Μισέλ Μαφεσόλι: «Καθώς ανακοινώνεται εδώ η μεταμοντερνικότητα, «οι φυλές» επέστρεψαν».

Μετάφραση Piero della Roccella Sorelli.

Nella postmodernità che si profila all’orizzonte, “le tribù” stanno tornando

Karl Rahner και η ανθρωπολογική στροφή 2

Συνέχεια από Τετάρτη  17 Ιουνίου 2026

Karl Rahner και η ανθρωπολογική στροφή 2

Του Stefano Fontana

......Αν η αποκάλυψη δεν αρχίζει με τον Αβραάμ, δεν αρχίζει με την ιουδαιοχριστιανική θρησκεία. Όπου η ανθρώπινη ιστορία γίνεται ή υφίσταται μέσα στην ελευθερία, εκεί εκτυλίσσεται και η ιστορία της σωτηρίας και της απώλειας. Επομένως όχι απλώς εκεί όπου αυτή εκτυλίσσεται με ρητά θρησκευτικό τρόπο.......

Η ιστορία της σωτηρίας δεν περιορίζεται στην ιστορία των θετικών και αρνητικών πραγματώσεων της θρησκείας, αλλά αγκαλιάζει και την καθαρά κοσμική ιστορία της ανθρωπότητας και του συμβόλου. Εδώ έχουμε κάτι ενδιαφέρον, έτσι δεν είναι; Αν και συγκλονιστικό. Δεν υπάρχει πλέον διάκριση ανάμεσα σε ιερή ιστορία και κοσμική ιστορία.

Ο Helder Câmara έλεγε ότι είναι καλύτερο να ιδρύσεις ένα συνδικάτο παρά να τελέσεις μια λειτουργία. Η ιστορία γίνεται όλη ιερή και όλη κοσμική. Αυτό θα είναι μια αρχή που θα οικειοποιηθεί, για παράδειγμα, η θεολογία της απελευθέρωσης, η οποία θα δει, για παράδειγμα, στον αγώνα για τη δικαιοσύνη, συμπεριλαμβανομένου του ένοπλου αγώνα για τη δικαιοσύνη, κάτι το μυστηριακό.

Αυτό λένε εκείνοι που στους φτωχούς, εννοούμενους με κοινωνιολογική έννοια, βλέπουν μια μυστηριακή συνάντηση με τον Χριστό, στους φτωχούς, όπως με την Ευχαριστία. Να, όλες αυτές οι συγχύσεις —έκανα μόνο μερικές νύξεις— το φθινόπωρο, όταν θα δούμε τους άλλους θεολόγους, θα μπορέσουμε να μπούμε περισσότερο στην ουσία, γεννιούνται από αυτή την αδιακρισία ανάμεσα σε κοσμική ιστορία και ιερή ιστορία. Ο χριστιανικός Θεός δεν αποκαλύπτεται μόνο στην Εκκλησία, στη λειτουργία, στο κήρυγμα κ.λπ.· αποκαλύπτεται επίσης στους αγώνες για τη δικαιοσύνη, στην ανάπτυξη της αλληλεγγύης, στην ανάπτυξη της επιστήμης κ.λπ.[ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ ΣΥΝΑΞΗ]

Η διαφάνεια αριθμός 11 μας οδηγεί σε ένα πολύ ενδιαφέρον συμπέρασμα —λέω ενδιαφέρον πάντοτε φυσικά με αρνητική έννοια. Αυτό που είπαμε σημαίνει ότι η χάρη είναι συνεκτατή με τη φύση· επομένως με φύση εννοούμε τη φύση με την υπαρξιακή έννοια του όρου, δηλαδή τον άνθρωπο μέσα στην ύπαρξή του. Άρα, αν μέσα στον άνθρωπο, μέσα στην ύπαρξή του, υπάρχει ήδη το σύμφωνο διαθήκης του Θεού με τον άνθρωπο, σημαίνει ότι η χάρη δεν προστίθεται σε μια φύση, αλλά είναι ήδη παρούσα μέσα σε αυτή τη φύση.[Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΕΝΣΑΡΚΩΘΗΚΕ ΣΕ ΜΙΑ ΗΔΗ ΥΠΑΡΧΟΥΣΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ. κ. ΞΙΩΝΗΣ]

Αν πρέπει να υπάρχει μια παρουσία του Ιησού Χριστού σε όλη την ιστορία της σωτηρίας, τότε αυτή, δηλαδή η παρουσία του Ιησού Χριστού, δεν μπορεί να λείπει εκεί όπου ο άνθρωπος είναι συγκεκριμένα θρησκευτικός μέσα στην ιστορία του, δηλαδή μέσα στη θρησκευτική ιστορία. Προϋποτίθενται δύο πράγματα. Υπάρχει από την πλευρά του Θεού μια υπερφυσική παγκόσμια σωτηριώδης βούληση, πραγματικά αποτελεσματική μέσα στον κόσμο.
Παγκόσμια σωτηριώδης βούληση, πραγματικά αποτελεσματική μέσα στον κόσμο. Προσοχή: εμείς λέμε ότι τα μυστήρια είναι αποτελεσματικά σημεία της χάρης. Αυτή η ίδια αποτελεσματικότητα των μυστηρίων βλέπεται από τον Rahner ως παρούσα στη ζωή, όπως λέγεται: από την πλευρά του Θεού υπάρχει μια υπερφυσική σωτηριώδης βούληση, πραγματικά παρούσα στον κόσμο, ακόμη και στον κοσμικό κόσμο.
Η δυνατότητα μιας υπερφυσικής πίστης στην αποκάλυψη υπάρχει παντού, επομένως σε όλο το μήκος και το πλάτος της ιστορίας της ανθρωπότητας. Αυτό είναι το πρώτο σημείο. Δεύτερο σημείο: δεν μπορούμε να σκεφθούμε ότι οι μη χριστιανικές θρησκείες, στη διαδικασία απόκτησης της σωτηρίας, δεν παίζουν κανέναν ρόλο ή παίζουν αρνητικό ρόλο.
Αυτό θα ισοδυναμούσε με το να πούμε ότι η διαδικασία της σωτηρίας είναι ανιστορική. Ανάμεσα στον Αδάμ και τον Μωυσή δεν μπορεί να σκεφθεί κανείς ότι δεν υπήρξε αποκάλυψη ζωής. Επομένως, η χάρη, η αποτελεσματικότητα της χάρης, είναι παρούσα από την αρχή σε όλη την ιστορία της ανθρωπότητας, πρώτον.

Δεύτερον, είναι παρούσα και στις άλλες θρησκείες, ακόμη και στις μη χριστιανικές θρησκείες, έτσι ώστε δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι αυτές δεν παίζουν κανέναν ρόλο στη σωτηρία. Δηλαδή δεν μπορεί να μην αναγνωριστεί ότι αυτές είναι σωτηριολογικές. Και καταλαβαίνετε ότι εδώ βρίσκεται όλος ο λόγος περί των άλλων θρησκειών.

Και αν ακόμη και σήμερα έχουμε φθάσει σε ορισμένα συμπεράσματα για τον διαθρησκειακό διάλογο και για τη φύση των άλλων θρησκειών, αυτό το βλέπουμε και σε αυτή τη νέα τοποθέτηση του Rahner. Ο Χριστός είναι παρών στις μη χριστιανικές θρησκείες μέσω του πνεύματός του. Η χάρη του πνεύματος δίνεται κυρίως παντού και σε όλους τους καιρούς.

Η χάρη συμπίπτει με τη φύση, δηλαδή με την ύπαρξη του ανθρώπου. Πάμε, παραλείπουμε την αριθμός 12, παρακαλώ, Esther, και πηγαίνουμε προς το συμπέρασμα με την 13 και την 14. Λοιπόν, θα θυμάστε, αγαπητοί φίλοι, ότι την άλλη φορά, μιλώντας για τον Küng, μιλήσαμε συχνά για ένα βιβλίο του του 1971, Να είσαι χριστιανός.

Είχαμε αντλήσει διάφορα σημεία από εκείνο το βιβλίο. Το 1972, και έπειτα δημοσιευμένο στην Ιταλία το 1973, ο Rahner γράφει αυτό το μικρό βιβλίο του οποίου έχετε εδώ κάτω τα στοιχεία. Ο τίτλος είναι λίγο μακρύς.
Δομικός μετασχηματισμός της Εκκλησίας ως καθήκον και ως ευκαιρία. Σε αυτό κάνει εκρηκτικές δηλώσεις. Σήμερα, λοιπόν, τις κάνουν πολλοί ακόμη και μέσα στην Εκκλησία, και από εδώ καταλαβαίνει κανείς την τεράστια επιρροή που είχε αυτός ο στοχαστής.

Σας παραθέτω δύο από αυτές· έπειτα θα σας θυμίσω, αλλά χωρίς να κάνω παραθέματα, άλλες δύο. Ας διαβάσουμε μαζί αυτό το χωρίο. Δεν είναι σαφές γιατί διαζευγμένοι που ξαναπαντρεύτηκαν μετά από έναν πρώτο μυστηριακό γάμο δεν θα μπορούσαν σε καμία περίπτωση να γίνουν ξανά δεκτοί στα μυστήρια όσο επιμένουν στον δεύτερο γάμο.
Εδώ, λοιπόν, έχουμε ήδη την Amoris Laetitia, η οποία ήρθε πολύ αργότερα· όμως αυτά τα πράγματα τελικά φέρνουν τους καρπούς τους. Έπειτα, είναι δυνατόν να μη θεωρείται η εορταστική εντολή ως εντολή που ο Θεός θα είχε θεσπίσει στο Σινά, εφοδιάζοντάς την με μια μόνιμη αλήθεια. Επομένως είναι δυνατόν να ερμηνευθεί αυτή η εντολή, «να θυμάσαι να αγιάζεις τις εορτές», ως συνδεδεμένη με εκείνον τον καιρό, με εκείνη την εποχή, με εκείνη την κουλτούρα, με εκείνη τη φάση εμπειρίας του Θεού που είχε ο λαός του Ισραήλ.
Θα μπορούσε να μην ισχύει πλέον σήμερα. Όμως, αν αφαιρέσει κανείς εκείνη την εντολή, εγώ λέω: γιατί να μην αφαιρέσει και όλες τις άλλες; Τρίτον, δεν είναι ούτε δυνατόν να καθοριστεί με σαφήνεια ποιες δυνατότητες υπάρχουν για μια χριστιανική συνείδηση απέναντι στους ποινικούς νόμους ενός κράτους κατά της άμβλωσης. Ξέρετε ότι σήμερα η Εκκλησία δεν υπερασπίζεται πια την απαγόρευση της άμβλωσης, απολύτως, και δεν καταδικάζει πια τους υποστηρικτές της άμβλωσης.
Και ήδη ο Rahner το έκανε αυτό το 1972. Πιστεύω ότι αυτές οι παρατηρήσεις μιλούν από μόνες τους, δεν ζητούν πολλά σχόλια. Ας δούμε την τελευταία διαφάνεια, την ιδέα μιας ανοιχτής Εκκλησίας.

Μιας ανοιχτής Εκκλησίας και από την άποψη της ορθοδοξίας, δηλαδή με διάφορες ορθοδοξίες. Πώς γίνεται η Εκκλησία να είναι Εκκλησία πιστεύοντας σε διαφορετικά πράγματα, εγώ δεν καταφέρνω να το καταλάβω. Σήμερα, από θεολογική άποψη, είναι στην πράξη πολύ δύσκολο να χαραχθούν με ακρίβεια τα όρια της ορθοδοξίας των μελών της Εκκλησίας. Θεολογικά δεν είναι εύκολο να πει κανείς ποιος, λόγω της πίστης του, βρίσκεται πραγματικά μέσα στην Εκκλησία και ποιος όχι.
Η Εκκλησία είναι μια ανοιχτή Εκκλησία, είτε το θέλει κανείς είτε όχι. Η έννοια της ανοιχτής Εκκλησίας είναι, στην ουσία, η έννοια της Εκκλησίας σε έξοδο. Τώρα, σχετικά με αυτό το παράθεμα που μόλις διαβάστηκε, αν πρόκειται να κρίνουμε την ευθύνη της συνείδησης του πιστού και να πούμε «εσύ είσαι μέρος της Εκκλησίας ή όχι», κανείς δεν είναι σε θέση.
Αλλά το να πούμε ότι τα πράγματα στα οποία εσύ μου λες ότι πιστεύεις είναι λανθασμένα, και επομένως προσκολλώμενος σε αυτές τις αλήθειες εσύ βγαίνεις από την Εκκλησία, αυτό πρέπει να ειπωθεί. Η κρίση πρέπει να δοθεί όχι στην προσωπική πλευρά της συνείδησης, αλλά στην αντικειμενική πλευρά των αληθειών που πιστεύονται· και όταν οι αλήθειες που πιστεύονται από ένα μέλος της Εκκλησίας δεν είναι εκείνες που ομολογεί η Εκκλησία, στο επίπεδο των αληθειών που πιστεύονται εκείνος βρίσκεται έξω από την Εκκλησία. Όμως αυτές οι αλήθειες που πιστεύονται σήμερα, σύμφωνα με τον Rahner, είναι πολύ δύσκολο να διακριθούν και να χωριστούν από τις λανθασμένες.

Τα άλλα δύο σημεία που σας έλεγα ότι θα ανέφερα είναι οι γυναίκες ιερείς —σε αυτό το έργο του 1972 ο Rahner το λέει καθαρά— και έπειτα η δημοκρατία στην Εκκλησία, με την εκλογή των επισκόπων από τα κάτω, από την κοινότητα. Να, αγαπητοί φίλοι, τελείωσα· τελειώσαμε όχι μόνο να μιλούμε για τον Rahner, αλλά και ολόκληρη την ακολουθία των μαθημάτων μας. Μου φαίνεται ότι το τελευταίο μάθημα επιβεβαίωσε τη δομική εξάρτηση της καθολικής θεολογίας από την προτεσταντική θεολογία και τη σαφώς αρνητική κατεύθυνση στην οποία αυτή η θεολογία αποτολμά να προχωρήσει.
Σας ευχαριστώ όλους, ευχαριστώ την Esther για την προνοιακή της βοήθεια· προχωρούμε, όπως συνήθως, στο τελευταίο μέρος. Λοιπόν, όπως πάντα, τώρα κάνουμε ένα σύντομο μουσικό διάλειμμα, έπειτα θα είναι η στιγμή των ερωτήσεων που ήδη έρχονται. Όπως πάντα, σας υπενθυμίζω ότι για να κάνετε ερωτήσεις μπορείτε να γράψετε στο chat και έπειτα εγώ θα τις διαβάσω στον καθηγητή, παραθέτοντας τις εντυπώσεις του. Για όσους θα επιθυμούσαν να έχουν τις διαφάνειες ή να κάνουν ερωτήσεις στον καθηγητή, πρέπει να γράψουν στη διεύθυνση email που ήδη γνωρίζετε, εκείνη με την οποία εγγραφήκατε στη σχολή, δηλαδή scuole.ssvantuanchiocio.gmail.com· για να ζητήσετε τις διαφάνειες: «slide falsa teologia»· για να κάνετε μια ερώτηση: «domanda falsa teologia»· και έπειτα, φυσικά, μόλις είναι δυνατόν, ο καθηγητής θα σας απαντήσει.
Ωραία, λοιπόν, σε λίγο μετά το μουσικό διάλειμμα. Ωραία, ερωτήσεις; Εντάξει, αρχίζουμε με την πρώτη. Καθηγητά; Ναι; Λοιπόν, τώρα την καδράρω.

Η πρώτη είναι του κυρίου Ruggero, ο οποίος λέει: μα η εμπειρία του Χριστού, η περιγραφόμενη στα Ευαγγέλια, βρίσκεται πέρα από ή από εδώ της κλειδαρότρυπας; Για τον Rahner, εννοείται. Λοιπόν, η εμπειρία του Χριστού που αφηγείται στα Ευαγγέλια βρίσκεται πέρα από την κλειδαρότρυπα, διότι μιλά για πράγματα, μιλά για γεγονότα, για πρόσωπα, ανήκει στο λεγόμενο κατηγορικό επίπεδο. Επομένως, επομένως, επομένως, οι χριστιανοί τότε, οι ευαγγελιστές, είδαν εκείνα τα πράγματα πέρα από τη δική τους κλειδαρότρυπα, προσανατολισμένοι από αυτό που υπήρχε από εδώ της κλειδαρότρυπας.
Επομένως εμείς σήμερα, οι σημερινοί χριστιανοί, πρέπει να κάνουμε το ίδιο, αλλά το δικό μας «από εδώ» της κλειδαρότρυπας, δηλαδή η δική μας υπαρξιακή εμπειρία, θα μας καθοδηγήσει και θα μας προσανατολίσει να δούμε νέα πράγματα ή διαφορετικά πράγματα σε σχέση με εκείνα που είχαν δει εκείνοι. Και εδώ επιστρέφουμε στον λόγο που ήδη αρχίσαμε με τους προηγούμενους θεολόγους που εξετάσαμε σε αυτή τη σχολή, ιδίως με τον Bultmann και με την απομυθοποίηση. Δηλαδή, η πανοραμική εικόνα που μας δόθηκε από τα Ευαγγέλια έφερε το αποτύπωμα της κουλτούρας —εκείνος έλεγε—, ο Rahner θα έλεγε: της υπαρξιακής, a priori και αθεματικής κατάστασης εκείνης της στιγμής της ύπαρξής τους.
Σήμερα η a priori, αθεματική κατάσταση της ύπαρξής μας είναι διαφορετική, επομένως εμείς όχι μόνο είμαστε εξουσιοδοτημένοι, αλλά αναγκαστικά θα δούμε κάτι άλλο. Και αυτό το άλλο που θα δούμε θα είναι η ανάπτυξη της αποκάλυψης του Θεού. Και επομένως επιστρέφουμε μέσα σε εκείνη την ιστορική, διαδικαστική και, όπως λέγαμε, υπαρξιακή θεώρηση για την οποία μιλήσαμε στα άλλα, κατά την οποία δεν μπορεί πλέον να υπάρχει ένα ανιστορικό περιεχόμενο, διότι το ανιστορικό περιεχόμενο θα ήταν προδοσία του τρόπου με τον οποίο ο Θεός θέλει να αποκαλύπτεται.
Ο Θεός δεν θέλει να αποκαλύπτεται μέσω γεγονότων, συμβάντων, εννοιών, αρχών, εντολών, οδηγιών κ.λπ. κ.λπ., δοσμένων μια για πάντα. Αυτό είναι ουσιαστικά αυτό που λέει ο Rahner. Επομένως η θεώρησή του είναι εκείνη του μοντερνιστικού προοδευτισμού.
Οι μοντερνιστές, όπως έχω πολλές φορές παραθέσει, λένε ότι ο Θεός αποκαλύπτεται στη συνείδηση, ο Θεός αποκαλύπτεται στην κοινότητα. Να, ήθελαν να πουν αυτό που έπειτα ανέπτυσσε και ο Rahner. Εκείνος, με τη συνείδηση, εννοούσε αυτή την υπερβατολογική συνείδηση για την οποία μιλήσαμε απόψε.
Να, ελπίζω ότι απάντησα. Πάλι ο Ruggero· το αναρωτήθηκα και την περασμένη φορά. Πώς γίνεται να ορίζεται ο Rahner χριστιανός θεολόγος; Και ούτε καν καθολικός σε αυτό το σημείο, συγγνώμη για το αστείο, καθηγητά.

Ο Rahner είπε πολλά πράγματα, τα έντυσε με διάφορους τρόπους, έπεισε πολλούς. Υπήρχε στην εποχή του, μέχρι τη δεκαετία του εξήντα —ήταν αξιοθρήνητο, ναι, στη δεκαετία του εξήντα—, μια διαδεδομένη θέληση αλλαγής. Είχε υπάρξει η Σύνοδος με αυτή την ατμόσφαιρα.
Θυμάμαι ότι ακριβώς στα χρόνια της Συνόδου, στο Πανεπιστήμιο Lateranense της Ρώμης, που είναι το πανεπιστήμιο του Πάπα —ο πρύτανης θα ήταν ο Πάπας του Lateranense—, οι φοιτητές, οι μελλοντικοί ιερείς, υποβλήθηκαν σε μια έρευνα και τους ζητήθηκε ποιος ήταν γι’ αυτούς ο μεγαλύτερος καθολικός θεολόγος. Η συντριπτική πλειονότητα είπε Karl Rahner. Είναι πράγματα πολύ ανεξήγητα.
Αν όχι ως αυτή η αγωνία για το νέο, για την οποία παραπονιόταν ο Λέων XIII στην αρχή της Rerum Novarum, αυτή η αγωνία για το νέο που είχε κυριεύσει τα μυαλά και τις καρδιές πολλών, η επιρροή της σύγχρονης φιλοσοφίας, η οποία ασφαλώς παρείχε τα τούβλα, και έπειτα η επιρροή του προτεσταντισμού. Αυτά ως προσπάθεια εξήγησης. Ευχαριστώ, καθηγητά.

Εφόσον υπάρχουν δύο ερωτήσεις λίγο μακροσκελείς, διαβάζω πρώτα εκείνη του κυρίου Alberto Senni. Στη Wikipedia λέγεται για τον Karl Rahner: μαζί με τον Joseph Ratzinger συνέταξε τα προπαρασκευαστικά σχήματα σχετικά με τις πηγές της Αποκάλυψης. Συμπεραίνω ότι ο Ratzinger θα χρειάστηκε να τσακωθεί, ίσως χρειάστηκε να διαχειριστεί συμβιβασμούς.
Κύριε Senni, δεν είναι ακριβώς έτσι, όπως λέει η Wikipedia. Το έγγραφο —θυμάστε, καθηγητά;— το προετοιμασμένο έγγραφο, έπειτα παραμερίστηκε λόγω της εξέγερσης των Γαλλο-Γερμανών, των Γαλλο-Γερμανών επισκόπων. Ο Rahner και ο Ratzinger έπειτα έγραψαν ένα σχήμα που προτάθηκε στους συνοδικούς πατέρες από τη γαλλο-γερμανική πλευρά, αν και έπειτα στην αυτοβιογραφία του ο Ratzinger πήρε κάπως αποστάσεις από εκείνο το κείμενο.

Επομένως είναι καλό να το θυμόμαστε. Πάντως ο Ratzinger προέρχεται από εκείνο τον κόσμο, από τη Nouvelle Théologie. Ναι, τα πράγματα έχουν όπως τα λες.

Είναι γνωστό ότι το Άγιο Γραφείο, ο καρδινάλιος Ottaviani, είχε ήδη προετοιμάσει όλα τα σχέδια για τα διάφορα κύρια έγγραφα που η συνοδική συνέλευση θα έπρεπε να εξετάσει. Αλλά υπήρξε η εξέγερση, η ανταρσία, ας την ονομάσουμε έτσι, των Γερμανών, Γάλλων και Βέλγων επισκόπων, και αυτή η μειοψηφία έπεισε την πλειοψηφία των πατέρων να τα παραμερίσει εντελώς, να τα απορρίψει ολοκληρωτικά. Το αποφάσισε ο Ιωάννης XXIII.
Τα απέρριψε όλα. Έπειτα, εκείνον τον καιρό είναι αλήθεια ότι οι δύο, Rahner και Ratzinger, συνεργάστηκαν. Διότι και ο Ratzinger είχε την ιδέα να αναλάβει κάποιες καινοτομίες.
Δεν ήταν βέβαια με την πλευρά του καρδιναλίου Ottaviani· ο Ratzinger εκείνον τον καιρό δεν θρηνούσε το γεγονός ότι είχαν απορριφθεί τα σχέδια, οι θέσεις που πρότεινε το Άγιο Γραφείο. Αντίθετα, επαίνεσε την πρωτοβουλία, επειδή και εκείνος ήθελε να ανοιχθεί στον άνεμο του νέου. Και υπό αυτή την έννοια συνεργάστηκε με τον Rahner και επίσης με τον Küng.
Γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι εκείνον τον καιρό ο Ratzinger δεν συμφωνούσε ήδη με την αρχή σύμφωνα με την οποία η αποκάλυψη τελείωσε με τον θάνατο του τελευταίου Αποστόλου. Διότι, έγραφε, θα ήταν σαν να λέγαμε ότι τελείωσε μια ιστορία, αλλά η ιστορία συνεχίζεται· προσλαμβάνοντας με αυτόν τον τρόπο μια κατηγορία, δεν λέω rahnerική, διότι ο Ratzinger δεν ήταν φιλοσοφικά υπαρξιστής, αλλά πάντως μια κατηγορία που παραδεχόταν μια ορισμένη ιστορικότητα στην ανάπτυξη της αποκάλυψης, η οποία δεν θα είχε τελειώσει με τον θάνατο του τελευταίου Αποστόλου.
Και έπειτα γνωρίζουμε επίσης ότι ο ίδιος ο Ratzinger είχε μια δική του θεώρηση των πηγών της αποκάλυψης διαφορετική από την παραδοσιακή εκδοχή, διότι παραδοσιακά το Μαγιστήριο και η Σύνοδος είχαν πάντοτε υποστηρίξει ότι οι πηγές της αποκάλυψης είναι δύο: η Γραφή και η Παράδοση.

Αντίθετα, ο Ratzinger λέει ότι είναι μόνο η Γραφή, ενώ η Παράδοση θα είχε μια σημασία ερμηνευτικής της Γραφής. Δηλαδή η Γραφή θα ήταν το οντολογικό θεμέλιο —έτσι λέει— της αποκάλυψης, ενώ η Παράδοση θα ήταν το γνωσιολογικό θεμέλιο, δηλαδή θα συνίστατο στην ερμηνεία της Γραφής. Ο Ratzinger έλεγε ότι η Γραφή είναι ολοκληρωτικά κήρυγμα, αναγγελία, από την πρώτη έως την τελευταία τελεία.

Η Παράδοση είναι η ερμηνεία της Γραφής· επομένως λέει ότι η αποκάλυψη βρίσκεται πρώτα απ’ όλα στη Γραφή και δευτερευόντως στην Παράδοση, πράγμα που είναι διαφορετικό από αυτό που είχε πάντοτε λεχθεί, δηλαδή ότι οι δύο πηγές της αποκάλυψης βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο. Λαμβάνοντας αυτό υπόψη, εκείνον τον καιρό ίσως σε ορισμένα σημεία ο Rahner, ο Küng και ο Ratzinger έφθασαν και σε συμβιβασμούς, διότι και οι τρεις άσκησαν προφανώς μεγάλο ρόλο στον καθορισμό ορισμένων θεμελιωδών κειμένων της Συνόδου. Ταυτόχρονα όμως πρέπει επίσης να πούμε ότι εκείνον τον καιρό οι ριζικές διαφοροποιήσεις δεν είχαν ακόμη εκραγεί και σε ορισμένα σημεία πιστεύω ότι ουσιαστικά συμφωνούσαν.

Ευχαριστώ, καθηγητά. Σε ένα κείμενο του 1969, Για μια θεολογία του γάμου, ο Ratzinger, με το ευγενικό του ύφος, όπως πάντοτε, επιτιθόταν στην Humanae vitae, επειδή ήταν αδύναμη και δεν είχε βιβλικό θεμέλιο. Ναι, ναι.

Άλλο ένα παράδειγμα του πώς εκείνους τους καιρούς όλοι αυτοί οι θεολόγοι ήταν στρατευμένοι στο μέτωπο του aggiornamento. Ευχαριστώ, καθηγητά. Ο Mino λέει: πρώτα απ’ όλα ευχαριστώ, καθηγητά, για αυτές τις διευκρινίσεις.

Παρακολούθησα πέρυσι και την απάντησή σας στον Don Vitiello για εκείνο το βιβλίο του Don Vitiello, Rahner oltre Rahner. Και αναρωτιέμαι πώς είναι δυνατόν ο καρδινάλιος Müller, συνήθως υπερασπιστής ή συντηρητικός της διδασκαλίας —αλλά και εδώ θα υπήρχε κάτι να συζητηθεί—, να μπόρεσε να υποστηρίξει ένα είδος αποκατάστασης αυτού του τρόπου σκέψης της διδασκαλίας, ο οποίος είναι προφανώς αντίθετος προς την ίδια την Εκκλησία, προς τη διδασκαλία της περί της ενανθρώπησης του Θεού και προς όλα τα υπόλοιπα που απορρέουν από αυτήν. Και έπειτα συνεχίζει ο Mino:
Και εφόσον οι επίσκοποι χαρίζουν αυτό το κείμενο στους ιερείς τους, πώς θα καταφέρουμε να βγούμε από αυτόν τον διεστραμμένο και διαστρεβλωτικό τρόπο σκέψης; Συντηρητικοί επίσκοποι. Ο Mino αναφέρεται στο γεγονός ότι εκείνο το βιβλίο, Rahner oltre Rahner, του Don Salvatore Vitiello, έχει πρόλογο του καρδιναλίου Müller. Και επομένως έθεσε εύστοχα την ερώτηση.
Ας πούμε ότι και σε πολύ υψηλό επίπεδο, παρά το ότι ο καρδινάλιος Müller σε πολλά ζητήματα είναι υπέρ της υπεράσπισης της ορθοδοξίας, ο καρδινάλιος Müller βρίσκεται στις θέσεις του Βενεδίκτου XVI. Παρ’ όλα αυτά, ακόμη κι εκείνος, δογματικά, κάθε τόσο εκδηλώνει κάτι που κάνει λίγο να σκεφθεί κανείς. Όπως όταν αποκατέστησε τη θεολογία της απελευθέρωσης με ένα βιβλίο ρητά αφιερωμένο στη θεολογία της απελευθέρωσης, ιδιαίτερα στη θεολογία του Gustavo Gutiérrez, ενός θεολόγου που θα παρουσιάσουμε στη σχολή μας το επόμενο φθινόπωρο, υποστηρίζοντας ότι αυτή η θεολογία έχει πλήρες δικαίωμα, πλήρη τίτλο, να αποτελεί μέρος, να έχει τη θέση της στη σύγχρονη καθολική θεολογία.
Και χωρίς να λαμβάνει υπόψη, όμως, ότι το ’84, το ’86, αν δεν κάνω λάθος στις ημερομηνίες, η Συνομολογία της Πίστεως του καρδιναλίου Ratzinger και του Ιωάννη Παύλου II, σε δύο κείμενα, είχαν αποφασιστικά καταδικάσει τη θεολογία της απελευθέρωσης και την είχαν επικρίνει σε όλες τις θεολογικές της προϋποθέσεις και στα περιεχόμενά της. Κι όμως, εκείνος έγραψε αυτό το βιβλίο υπέρ του Gutiérrez και της θεολογίας της απελευθέρωσης. Επομένως, υπάρχει λόγος να εκτιμά κανείς όταν ο Müller παρεμβαίνει με σωστό τρόπο σε ορισμένα ζητήματα, όμως ζούμε σήμερα σε μια περίοδο, αγαπητοί φίλοι, σε μια στιγμή κατά την οποία σχεδόν δεν υπάρχει πια να εμπιστευθεί κανείς κανέναν.
Αυτό εξηγεί και αυτόν τον πρόλογο σε ένα βιβλίο για τον Rahner, το οποίο βιβλίο, βέβαια, περιέχει και κριτικές, ας το διευκρινίσουμε· δεν είναι ότι ο Vitiello κάνει υπερβολικούς επαίνους στη θεολογία του Rahner. Όμως, ταυτόχρονα, τον πιστοποιεί ως καθολικό θεολόγο, ως άξιο να διαβαστεί, να μελετηθεί, να ακουστεί, να διδαχθεί επίσης στα πανεπιστήμιά μας. Επομένως πρόκειται για επιχειρήσεις που, ενώ προσπαθούν να ασκήσουν κριτική στον αντίπαλο, στην πραγματικότητα τον προωθούν.
Να, γι’ αυτό εγώ λίγο... Έπειτα μου έγραψε κιόλας ο Vitiello, αντικρούοντας ορισμένες δικές μου κριτικές παρατηρήσεις και λέγοντας ότι εκείνος είχε διαλεχθεί σε αυτό το βιβλίο με τον Rahner. Άλλωστε λέει επίσης ότι ο άγιος Θωμάς διαλεγόταν με τον Αβικέννα, με τον Αβερρόη, με τον Πλωτίνο κ.λπ. κ.λπ. Αλλά, λέω εγώ, είναι δυνατόν να γίνει μια τέτοια σύγκριση; Αυτοί οι συγγραφείς, όχι μόνο ο ψευδο-Διονύσιος και άλλοι με τους οποίους ο άγιος Θωμάς συνομιλεί, ήταν όλοι θεϊστές συγγραφείς, και έπειτα είχαν και αυτοί τα ελαττώματά τους εδώ κι εκεί, αλλά ήταν θεϊστές, δεν ήταν άθεοι.
Τώρα έχουμε άθεους θεολόγους, και επομένως πώς είναι δυνατόν να συγκρίνει κανείς τα δύο πράγματα; Εντάξει, λοιπόν, σχετικά με το συμπέρασμα της ερώτησης, τι θέλετε να κάνουμε; Όπως έλεγα στην αρχή, ο rahnerισμός βρίσκεται στην κορυφή της Εκκλησίας, και επομένως πρέπει να περιμένουμε μακρούς χρόνους, πολύ μακρούς χρόνους.
Λοιπόν, μακρές ερωτήσεις του κυρίου Angelo Coppola. Καλησπέρα, αυτός ο θεολόγος είναι σαφώς ο κάκιστος δάσκαλος της σημερινής δογματικής κρίσης της Εκκλησίας. Δεν έμεινε τίποτε από τη διδασκαλία και είχε στους ανάξιους μαθητές του, στους άξιους μαθητές του, μάλλον, άξιοι είναι οι μαθητές του, στη σημερινή σύνοδο, τους άξιους μαθητές του στη σημερινή σύνοδο· αλλά, δεδομένων των υπερ-αιρετικών θεολογικών του θέσεων, γιατί δεν τον σταμάτησαν; Κι όμως ήταν Ιησουίτης, έπρεπε να μη τον μειώσουν στη λαϊκή κατάσταση. Αλλά ορισμένες από τις αιρετικές και αποστατικές του θέσεις, μου φαίνεται, πήγαν ακόμη και πέρα από τον προτεσταντισμό ή όχι;
Δεν ξέρω, ακόμη και πέρα από τον προτεσταντισμό, μπορεί και να είναι, μπορεί και να είναι. Εγώ θα έβαζα στο ίδιο επίπεδο, να, τον Bonhoeffer, τον Bultmann· μου φαίνονται ότι μπορούν να τοποθετηθούν στο ίδιο επίπεδο με τον Rahner.
Ο Rahner έχτισε περισσότερο, όπως έλεγα στην αρχή· ήθελε να χτίσει μια σχολαστική, δηλαδή ένα σύστημα, καταλαβαίνετε, που να πλαισιώνει με νέο τρόπο όλα τα πεδία της θεολογίας. Επομένως είχε μια θεωρητική και συστηματικού τύπου δέσμευση. Ο Bonhoeffer ασφαλώς όχι, διότι ο Bonhoeffer έριξε, σε αυτές τις επιστολές από τη φυλακή, κυρίως σκέψεις, στοχασμούς, αλλά όχι κάτι συστηματικό, τίποτε συγκρίσιμο με το μέγεθος, ας πούμε έτσι, του rahnerικού έργου.

Έλεγαν ότι οι μεσαιωνικές summae παρομοιάζονταν με τους μεσαιωνικούς καθεδρικούς ναούς. Να, ο Rahner, από τη δική του πλευρά, θέλησε να κάνει έναν άλλο καθεδρικό ναό, καταλαβαίνετε, πολύ διαφορετικό προφανώς, αλλά με την ίδια πρόθεση. Να, επομένως δεν υπάρχει διαφορά αν πούμε ότι είναι χειρότερος από τους προτεστάντες ή όχι.
Κατά τα λοιπά, όπως έχουμε ήδη υπενθυμίσει πολλές φορές, και εδώ αυτό που διαβάσαμε απόψε από τον Rahner είναι ενδιαφέρον. Θυμάστε ότι σε μια διαφάνεια διαβάσαμε ότι ο Rahner λέει πως σήμερα είναι εξαιρετικά δύσκολο, αν όχι αδύνατο, να οριστεί το περίγραμμα της ορθοδοξίας ώστε να καθοριστεί ποιες διατυπώσεις βρίσκονται μέσα και ποιες έξω. Να, αυτό δυστυχώς έγινε πραγματικότητα για την Εκκλησία, διότι η Συνομολογία της Πίστεως δεν καταδικάζει πλέον κανέναν.
Κάποτε υπήρχε ο Index των απαγορευμένων βιβλίων. Σήμερα δεν καταδικάζεται πλέον κανείς. Αυτό σημαίνει ότι ο rahnerισμός έχει διεισδύσει τόσο πολύ, ώστε αυτή η διαπίστωση, η οποία λέει ακριβώς ότι υπάρχει δυσκολία να καθοριστεί αυτό το όριο ανάμεσα στην ορθοδοξία και την ετεροδοξία, έχει διαδοθεί πάρα πολύ και σχεδόν σχεδόν έχει γίνει ιδιοκτησία της ίδιας της Εκκλησίας.

Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, να ο Podestà. Ο κύριος Emilio Podestà.

Και εδώ κρατήστε σημειώσεις, γιατί είναι μακρύ. Ο Rahner δεν αναρωτήθηκε ποτέ αν και η δική του θεολογία δεν ήταν καρπός της ιστορικής στιγμής στην οποία ζούσε. Αν το είχε αναρωτηθεί, δεν θα έπρεπε να απαντήσει καταφατικά και επομένως να αρνηθεί και την απόλυτη εγκυρότητά της;
Πράγματι, στην ιστορική υπαρξιστική θεώρηση δεν μου φαίνονται ποτέ δυνατές απόλυτες αλήθειες και δεν μπορεί να υπάρχει καμία ορθοδοξία ούτε καμία αίρεση. Κάνω λάθος; Σωστά. Θυμίζω ότι ο φίλος Podestà έχει ήδη επισημάνει στο παρελθόν αυτή την εσωτερική αντίφαση της θεολογίας, ας την ονομάσουμε μοντερνιστική για να συνεννοούμαστε, η οποία εμπιστεύεται την ιστορία, εμπιστεύεται την ύπαρξη, χωρίς όμως να λαμβάνει υπόψη ότι αυτή η εμπιστοσύνη στην ιστορία, στην ύπαρξη, γίνεται και η ίδια κάτι ιστορικό και υπαρξιακό, άρα υποκείμενο στην αλλαγή.
Αύριο μπορεί κανείς να σκέφτεται το αντίθετο από αυτό που λέει σήμερα. Αυτό είναι αλήθεια. Όταν λέει κανείς ότι δεν μπορεί να υπάρχει καμία ανιστορική αλήθεια, κάνει μια ανιστορική διατύπωση.
Αλλά αν εγώ σκέφτομαι ότι δεν μπορεί να γίνει καμία ανιστορική διατύπωση, πώς μπορώ έπειτα να κάνω μία εγώ ο ίδιος; Αυτή είναι η μεγάλη αντίφαση κάθε σχετικισμού. Ήδη όμως από την εποχή των σοφιστών, έτσι δεν είναι; Διότι οι σοφιστές έλεγαν ότι είναι αδύνατο να ειπωθεί οποιαδήποτε αλήθεια. Αλλά εκείνη τη στιγμή εκείνοι έλεγαν μια αλήθεια, είχαν την αξίωση να πουν μια απόλυτη αλήθεια, δηλαδή την αλήθεια ότι δεν υπάρχει καμία αλήθεια.
Και επομένως να η αντίφαση που επισημάνθηκε πολύ καλά από τον Σωκράτη, από τον Πλάτωνα και από τον Αριστοτέλη. Επομένως συμφωνώ απολύτως με αυτή την παρατήρηση, και αυτή είναι η βασική κριτική που μπορεί να γίνει σε κάθε μορφή ιστορικισμού, σχετικισμού, πραγματισμού, υπαρξισμού. Δηλαδή σε εκείνες τις προοπτικές που απορρίπτουν κάτι που παραμένει τέτοιο ακόμη και μέσα στη ροή των γεγονότων.
Ναι, καθηγητά. Λοιπόν, πάλι ο κύριος Emilio Podestà λέει: αυτό που παρατήρησα παραπάνω δεν βρίσκει επιβεβαίωση και στο γεγονός ότι ο Πάπας Φραγκίσκος, τελικά, δεν εκφράστηκε ποτέ επισήμως ex cathedra στις διδασκαλίες του; Ναι, επέβαλε καταχρηστικά. Ενδιαφέρον.
Ναι, ναι, και αυτή η παρατήρηση είναι σωστή. Διότι εκείνος δεν έδινε καμία αξία στα έγγραφα, καμία αξία στις τυπωμένες δογματικές διατυπώσεις, επειδή γνώριζε πολύ καλά ότι αυτές θα παρασύρονταν την ίδια κιόλας επόμενη ημέρα. Αντίθετα, όπως γνωρίζουμε πλέον πολύ καλά, ήθελε να θέσει σε κίνηση διαδικασίες, πρακτικές, συγκεκριμένες, υπαρξιακές.
Ήθελε να επιτελέσει πράξεις με τις οποίες κάτι στην ύπαρξη των ανθρώπων θα μεταβαλλόταν και από εκεί θα άρχιζε μια πορεία αλλαγής. Είναι ενδιαφέρουσα αυτή η παρατήρηση, διότι αποτελεί αξιοσημείωτη σύνδεση αυτής της πλευράς του Πάπα Φραγκίσκου με τη θεώρηση του Rahner. Μου φαίνεται εξαιρετικά ενδιαφέρον.

Καθηγητά, όταν ο Πάπας Φραγκίσκος στην Evangelii Gaudium έγραφε ότι η πραγματικότητα είναι μεγαλύτερη από την ιδέα, δεν αναφερόταν στην πραγματικότητα, στον ρεαλισμό, αναφερόταν ακριβώς στην ύπαρξη. Βεβαίως, βεβαίως. Υπάρχει και πολύς νομιναλισμός στον μοντερνισμό.

Βεβαίως. Λοιπόν, μια ερώτηση της κυρίας Silvia. Ωραία στρατηγική αυτή του Rahner.

Ο Θεός που μιλά θα ήταν αντικειμενικός. Ο Θεός που εμφανίζεται στην ψυχή δίνει σε όλους τη δυνατότητα να δημιουργήσουν τον δικό τους Θεό. Στο τέλος πέφτουν όλοι στο συνηθισμένο σφάλμα, τον υποκειμενισμό.

Ο υποκειμενισμός είναι αναπόφευκτος, αλλά εορτάζεται. Στον Rahner ο υποκειμενισμός εορτάζεται, διότι γίνεται αναφορά στη συνείδηση. Ασφαλώς στη συνείδηση όλων των ανθρώπων, όμως είναι μια υπαρξιακή συνείδηση, δηλαδή τοποθετημένη και επομένως υποκειμενική, αναμφίβολα.
Επιβεβαιώνω. Πάλι η κυρία Silvia λέει: για τον Rahner ο Θεός σιωπά, όμως μιλά σε όλους στη συνείδηση· δεν είναι αντίφαση; Μα αυτοί ακριβώς κάνουν δικό τους πράγμα την αρχή της αντίφασης.
Ναι, να. Για να είμαστε ακριβείς, δεν είναι ότι ο Θεός μιλά στη συνείδηση, διότι τότε θα ξαναπέφταμε στον Θεό που μιλά. Όπως μου μιλά η γυναίκα μου, μου μιλά η κόρη μου, έτσι μου μιλά και ο Θεός.
Και θα ξαναπέφταμε στην εξίσωση του Θεού με τα πράγματα του κόσμου που βρίσκονται πέρα από την κλειδαρότρυπα. Δεν είναι ότι ο Θεός μιλά στη συνείδηση. Ο Θεός επιτρέπει τη συνείδηση, θεσπίζει και συγκροτεί τη συνείδηση και εμπιστεύεται στη συνείδηση, η οποία αναπτύσσεται μέσα στην ύπαρξη, να ανακαλύψει τις αλήθειες που εκείνος θέλει να ανακαλυφθούν.
Είναι μια έμμεση ενέργεια, δεν είναι άμεση ενέργεια. Αυτό σύμφωνα με τον Rahner, φυσικά, όχι σύμφωνα με εμένα, έτσι; Με ακούτε, καθηγητά; Για μια στιγμή δεν άκουγα. Ναι, σε έχασα για μια στιγμή.
Διάβασα τη φράση του Lino, αλλά δεν σε άκουσα. Μα ποιος διάβασε αυτή τη φράση; Ναι, ναι. Βρισκόμαστε στον νεο-αρειανισμό.
Βρισκόμαστε σε μια περίοδο παρόμοια με εκείνη του αρειανισμού. Μπορούμε να το πούμε, ναι. Τελείωσε η πρώτη περιπέτεια.
Υπενθυμίζουμε σε όλους, καθηγητά, ότι αυτό είναι το πρώτο μέρος της Ψευδούς Θεολογίας, ότι τον Οκτώβριο θα αρχίσει το δεύτερο μέρος της Ψευδούς Θεολογίας, όπου θα συναντήσουμε στο τέλος τους μαθητές αυτών των θεολόγων. Ναι, ναι. Περίπου.
Πιο πρόσφατους θεολόγους, ας πούμε έτσι, και χρονολογικά. Εγώ ελπίζω ότι θα θελήσετε να με ακολουθήσετε και το φθινόπωρο. Αν δεν έχετε κουραστεί να ακούτε τα σφάλματα, όμως να έχετε υπόψη ότι τα σφάλματα χρησιμεύουν για να θέσουν υπό αμφισβήτηση τις αλήθειες.
Όχι για να υπερισχύσουν, αλλά για να θέσουν υπό αμφισβήτηση την αλήθεια. Ωραία. Λοιπόν, όπως πάντα, χαιρετούμε όσους θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση.
Υπενθυμίζουμε έπειτα ότι, αν έχετε κάποιον φίλο, μπορείτε να προτείνετε αυτή τη σχολή, διότι οι εγγραφές είναι πάντοτε ανοιχτές, ακόμη και όταν τελειώνουν τα ζωντανά μαθήματα, επειδή όλα παραμένουν σε μαγνητοσκόπηση. Και έπειτα εγγραφείτε στο κανάλι YouTube του Osservatorio, το οποίο τώρα γίνεται πραγματικά μια web tv, όπου θα υπάρχουν περισσότερες ζωντανές μεταδόσεις και όπου θα υπάρχουν επίσης περιεχόμενα για συνδρομητές, ως μορφή αυτοχρηματοδότησης για τις δραστηριότητες του Osservatorio. Ευχαριστώ όλους και καλή εορτή της Παναγίας της Fatima.

Και καλό καλοκαίρι. Ευχαριστώ και εις το επανιδείν.

Ο ΜΟΝΤΕΡΝΙΣΜΟΣ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΑΚΡΙΒΕΙΑ ΤΩΝ ΠΡΟΘΕΣΕΩΝ ΤΟΥ ΕΧΕΙ ΕΙΣΒΑΛΛΕΙ ΣΤΗΝ ΑΝΟΧΥΡΩΤΗ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΕΔΩ ΚΑΙ ΚΑΙΡΟ.

«Ενσυναίσθηση ή επιείκεια; Το σχολείο που φοβάται να πει όχι.» Από Σύνταξη Inchiostronero

Σχολείο και κοινωνία

                        «Ενσυναίσθηση ή επιείκεια; Το σχολείο που φοβάται να πει όχι.»

Ανάμεσα σε δωρεάν βαθμούς, ολοένα και πιο απαιτητικές οικογένειες και απονομιμοποιημένους εκπαιδευτικούς, η εκπαίδευση κινδυνεύει να μετατραπεί σε μια μόνιμη διαβεβαίωση.
                                                         Σύνταξη Inchiostronero

«Η εκπαίδευση ξεκινά τη στιγμή που κάποιος
Μας διδάσκει ότι δεν μας οφείλονται όλα.»

Η καταγγελία μιας πρόσφατα απολυμένης δασκάλας έχει αναζωπυρώσει μια συζήτηση που μαστίζει τα ιταλικά σχολεία εδώ και χρόνια. Σύμφωνα με την δασκάλα, το σχολικό σύστημα έχει σταδιακά εγκαταλείψει την εκπαιδευτική του λειτουργία επιδιώκοντας έναν απλούστερο στόχο: την αποφυγή των συγκρούσεων. «Οι βαθμοί χαρίζονται για να αγοραστεί σιωπή και ηρεμία από τις οικογένειες», δήλωσε.

Πέρα από τις συγκεκριμένες περιστάσεις της υπόθεσης, οι οποίες θα πρέπει να αξιολογηθούν με προσοχή, η ιστορία εγείρει ένα ερώτημα που απασχολεί όλους: τι σημαίνει να εκπαιδεύεις σήμερα;

Για πολύ καιρό, το σχολείο θεωρούνταν ο χώρος όπου κάποιος μάθαινε όχι μόνο να διαβάζει, να γράφει και να κάνει μαθηματικά, αλλά και να αντιμετωπίζει τους περιορισμούς του. Η αποτυχία στους βαθμούς δεν θεωρούνταν ηθική καταδίκη, αλλά μάλλον ένδειξη ότι ένα πρόγραμμα σπουδών απαιτούσε μεγαλύτερη δέσμευση. Οι μαθητές μπορεί να ένιωθαν στεναχωρημένοι, μερικές φορές ακόμη και απογοητευμένοι, αλλά αυτή η απογοήτευση ήταν μέρος της μαθησιακής εμπειρίας.

Σήμερα, το κλίμα φαίνεται διαφορετικό. Σε πολλά σχολεία, οι κακοί βαθμοί θεωρούνται πρόβλημα που πρέπει να αποφεύγεται και όχι εκπαιδευτικό εργαλείο. Οι οικογενειακές διαμαρτυρίες είναι ολοένα και πιο συχνές. Οι διευθυντές των σχολείων πρέπει να διαχειρίζονται τις εντάσεις, τις εκκλήσεις και τη δυσαρέσκεια. Οι εκπαιδευτικοί, συχνά αφήνοντας μόνοι τους, αισθάνονται την πίεση μιας κουλτούρας που θεωρεί οποιαδήποτε κριτική κρίση ως μορφή εχθρότητας.
Έτσι, οι αξιολογήσεις σταδιακά μαλακώνουν. Όχι επειδή οι μαθητές έχουν ξαφνικά αποκτήσει περισσότερες γνώσεις, αλλά επειδή η σύγκρουση θεωρείται το μεγαλύτερο κακό.

Ωστόσο, ένα σχολείο που δεν ξέρει πλέον πώς να πει όχι κινδυνεύει να χάσει τη λειτουργία του.

Τις τελευταίες δεκαετίες, η λέξη «ενσυναίσθηση» έχει γίνει μια από τις πιο συχνά χρησιμοποιούμενες στην εκπαιδευτική ορολογία. Η κατανόηση των μαθητών, η ακρόαση των δυσκολιών τους και η εκτίμηση των αδυναμιών τους είναι σίγουρα σημαντικές πτυχές. Κανείς δεν θέλει την επιστροφή ενός αυταρχικού ή ταπεινωτικού σχολικού συστήματος. Ωστόσο, υπάρχει μια ουσιαστική διαφορά μεταξύ ενσυναίσθησης και ανοχής.

Η γνήσια ενσυναίσθηση συνίσταται στην κατανόηση μιας δυσκολίας χωρίς να την αρνούμαστε. Η συγχώρεση, από την άλλη πλευρά, συνίσταται στο να προσποιούμαστε ότι η δυσκολία δεν υπάρχει.

Η προαγωγή ενός απροετοίμαστου φοιτητή μπορεί να φαίνεται σαν μια καλοπροαίρετη χειρονομία βραχυπρόθεσμα. Στην πραγματικότητα, κινδυνεύει να μετατραπεί σε μια αναβαλλόμενη ζημιά. Αργά ή γρήγορα, η πραγματικότητα ζητά το τίμημά της. Στο πανεπιστήμιο, στον χώρο εργασίας ή στην καθημερινή ζωή, οι απαιτούμενες δεξιότητες δεν μπορούν να αντικατασταθούν από καλές προθέσεις.

Μια ώριμη κοινωνία θα πρέπει να βοηθά τους νέους να αναπτύσσουν εργαλεία για να αντιμετωπίζουν την πραγματικότητα, όχι να χτίζει μια τεχνητή πραγματικότητα για να τους προστατεύει από κάθε πιθανή απογοήτευση.

Επιπλέον, το πρόβλημα δεν περιορίζεται στα σχολεία. Αντανακλά έναν ευρύτερο πολιτισμικό μετασχηματισμό. Ζούμε σε μια εποχή που αγωνίζεται να ανεχθεί την αποτυχία. Όλα πρέπει να είναι άμεσα, ανταποδοτικά και θετικά. Η ίδια η γλώσσα τείνει να εξαλείφει τις αδέξιες λέξεις. Προτιμούμε να μιλάμε για δυσφορία παρά για λάθη, για αντιλήψεις παρά για ευθύνη, για ευημερία παρά για ανάπτυξη.

Αλλά το να μεγαλώνεις αναπόφευκτα σημαίνει ότι αντιμετωπίζεις εμπόδια, περιορισμούς και ήττες.

Η αληθινή εκπαίδευση δεν συνίσταται στην αποφυγή κάθε συμβολικής πληγής. Συνίσταται στην παροχή των εργαλείων για την αντιμετώπισή της. Ένας δάσκαλος που του αναθέτει έναν δικαιολογημένο βαθμό αποτυχίας δεν τιμωρεί απαραίτητα έναν μαθητή. Αντιθέτως, μπορεί να του διδάσκει ένα από τα πιο σημαντικά μαθήματα: την κατανόηση ότι η βελτίωση προέρχεται από την αναγνώριση των περιορισμών κάποιου.
Φυσικά, αυτό απαιτεί εξουσία, μια ολοένα και πιο σπάνια ιδιότητα. Ο εκπαιδευτικός δεν μπορεί να υποβιβαστεί σε έναν απλό πάροχο υπηρεσιών ή να μετατραπεί σε έναν λειτουργό που έχει αναλάβει την κατανομή ικανοποίησης. Αν κάθε κρίση πρέπει να αποτελέσει αντικείμενο διαπραγμάτευσης, να αμφισβητηθεί ή να μετριαστεί, η εκπαίδευση γίνεται μια κοινή μυθοπλασία.
Ίσως το θέμα δεν είναι αν αυτός ο δάσκαλος έχει δίκιο ή άδικο. Το πιο ενδιαφέρον ερώτημα είναι ένα άλλο: Μπορεί μια κοινωνία να εξακολουθεί να εκπαιδεύει αν φοβάται την απογοήτευση;

Μέχρι να βρούμε μια απάντηση σε αυτό το ερώτημα, θα συνεχίσουμε να συγχέουμε την κατανόηση με την απάρνηση, την ευαισθησία με την αδυναμία και την ενσυναίσθηση με την αδυναμία να πούμε την αλήθεια.

Και ένα σχολείο που δεν είναι πλέον σε θέση να πει στους μαθητές του την αλήθεια διακινδυνεύει να προετοιμάσει εύθραυστους πολίτες για έναν κόσμο που δεν είναι εύθραυστος.

«Ενσυναίσθηση ή Επιείκεια; Το Σχολείο που Φοβάται να Πει Όχι» - Inchiostronero

Η ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΕΙΝΑΙ ΑΠΟΓΥΜΝΩΜΕΝΗ ΛΟΓΩ ΑΔΙΑΚΡΙΣΙΑΣ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΗΝ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΔΙΕΛΥΣΕ Ο ΕΜΦΥΛΙΟΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΚΑΤΟΧΗ ΤΗΣ ΣΥΝΤΗΡΗΤΙΚΗΣ ΔΙΑΝΟΙΑΣ ΤΩΝ ΕΓΓΡΑΜΑΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΑΠΟ ΤΗΝ ΙΔΕΑ ΟΤΙ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ ΑΠΟΚΤΑΤΑΙ ΜΕ ΤΑ ΠΑΝ/ΚΑ ΠΤΥΧΙΑ. 

ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΛΟΙΠΟΝ ΝΑ ΕΞΑΣΦΑΛΙΣΟΥΝ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ ΤΩΝ ΠΑΙΔΙΩΝ ΤΟΥΣ ΥΠΟΚΥΠΤΟΥΝ ΣΤΗΝ ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ ΤΗΣ Woke ΚΟΥΛΤΟΥΡΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΔΙΔΑΣΚΕΤΑΙ ΜΕ ΤΟ ΕΝΔΥΜΑ ΤΟΥ ΜΟΝΤΕΡΝΙΣΜΟΥ ΣΤΑ ΣΧΟΛΕΙΑ.

Συναίσθημα αντί για δόγμα, νεωτερικότητα αντί για παράδοση. Έτσι χτυπάει ο μοντερνισμός. Και οδηγεί στην αυτοκαταστροφή.

Δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο της Radical Fidelity

«Η αγάπη του Θεού είναι απαιτητική, και γι' αυτό οι άνθρωποι δεν θέλουν την αληθινή αγάπη του Θεού. Θέλουν το ανθρώπινο υποκατάστατο, τη μαύρη σοκολάτα. Όλοι κολυμπάμε στη σοκολάτα μέχρι να πέσουμε στην Κόλαση».
Επίσκοπος Ρίτσαρντ Γουίλιαμσον

Μεγάλωσα στον κόσμο του Πεντηκοστιανού Προτεσταντισμού και για χρόνια ήμουν τυφλός στα στοιχεία: τα πάντα -κυριολεκτικά τα πάντα- ήταν χτισμένα στο συναίσθημα. Ολόκληρο το θρησκευτικό οικοδόμημα δεν βασιζόταν στο δόγμα, ούτε στην αλήθεια, ούτε σε μια νοημοσύνη που καθοδηγείται από τη χάρη, αλλά στην ασταθή κινούμενη άμμο του συναισθήματος.
Αν «νιώθατε» κάτι, τότε «το Πνεύμα κινούνταν». Αν δεν το νιώθατε, τότε το Πνεύμα δεν πρέπει να είχε εκδηλωθεί. Η θρησκεία περιοριζόταν σε εσωτερικές δονήσεις και εναλλαγές της διάθεσης.
Η μουσική ήταν η κινητήρια δύναμη που οδηγούσε αυτή την εμπειρία. Μερικά τραγούδια με γρήγορο ρυθμό, με ρυθμό τυμπάνων, θα οδηγούσαν το εκκλησίασμα σε αυτό που θα μπορούσε να περιγραφεί μόνο ως ημι-φρενίτιδα: αυτό ήταν «έπαινος».
Έπειτα ερχόταν το αναπόφευκτο αργό, ψιθυριστό και συναισθηματικό κομμάτι, σχεδιασμένο να ενεργοποιήσει τους δακρυϊκούς αγωγούς και να μαλακώσει τις άμυνες: αυτό ήταν «λατρεία».
Μόνο αφού η συναισθηματική θερμοκρασία είχε ανέβει επαρκώς, ανέβηκε ο ιεροκήρυκας στη σκηνή. Η δουλειά του; Να χτίσει ένα άλλο συναισθηματικό κρεσέντο, να χειραγωγήσει την ψυχολογική κατάσταση του πλήθους μέχρι να κορυφωθεί η πίεση. Και την κατάλληλη στιγμή, η απαλή μουσική υπόκρουση θα ξεκινούσε ξανά, δημιουργώντας την τέλεια ατμόσφαιρα για το «κάλεσμα του βωμού». Και χρειάζεται να επισημάνω ότι δεν υπήρχε βωμός;

Ήταν μια φόρμουλα: προβλέψιμη, μηχανική και εκπληκτικά αποτελεσματική στο να διεγείρει τα συναισθήματα. Πολλοί από αυτούς τους πάστορες και τους πιστούς τους ήταν εξαιρετικά ειλικρινείς και δεν συνειδητοποιούσαν καν ότι είχαν μπλεχτεί στη διαδικασία.

Αλλά η συναισθηματική θρησκεία έχει ένα μοιραίο ελάττωμα: δεν ικανοποιεί ποτέ. Τα συναισθήματα εξασθενούν. Τα συναισθήματα καταρρέουν. Η «κορυφή της εμπειρίας» διαρκεί μόνο μέχρι το επόμενο πρωί, μερικές φορές μόνο μέχρι να τελειώσει το τραγούδι. Και έτσι οι άνθρωποι απαιτούν μια νέα ευφορία κάθε Κυριακή. Η μπάντα πρέπει να καινοτομεί, ο ιεροκήρυκας πρέπει να υπερβάλλει, η θεατρικότητα πρέπει να ενταθεί. Όλα πρέπει να αυξάνονται σε ένταση. Αν ο συναισθηματικός αντίκτυπος κλονιστεί έστω και για μία λειτουργία, οι άνθρωποι φεύγουν μουρμουρίζοντας: «Το Πνεύμα δεν ήταν εκεί σήμερα».

Όλα αυτά γεμίζουν το κενό που άφησε η απουσία αληθινού δόγματος.
Ο Προτεσταντισμός - έχοντας διαχωριστεί από το δόγμα, τη μυστηριακή ζωή και την αρχοντική εξουσία που καθιέρωσε ο Χριστός - δεν έχει άλλη επιλογή από το να απευθύνεται στα συναισθήματα εκείνων που «αναζητούν». Χωρίς αντικειμενική αλήθεια, το μόνο που απομένει είναι η επιδίωξη ενός συναισθήματος. Με αυτόν τον τρόπο, ο Προτεσταντισμός γίνεται δυσδιάκριτος από την περιβάλλουσα κουλτούρα: μια ατελείωτη επιδίωξη διέγερσης υπό τη δικτατορία της ηδονής.

Αυτή η πολιτισμική ασθένεια δεν είναι τυχαία. Ζούμε σε ένα παγκόσμιο σύστημα - το σχέδιο του Αντίχριστου - στο οποίο οι άνθρωποι είναι προγραμματισμένοι από τη γέννησή τους να πιστεύουν ότι η ηδονή είναι το υπέρτατο αγαθό και ότι η δυσφορία, η θυσία, η πειθαρχία ή η ταλαιπωρία είναι κακά που πρέπει να αποφεύγονται με κάθε κόστος. Όταν αυτή η νοοτροπία μολύνει τη θρησκεία, το αποτέλεσμα είναι καταστροφικό. Η συναισθηματικότητα γίνεται όχι μόνο υποκατάστατο της αλήθειας, αλλά και εχθρός της. Αυτή η ηδονιστική πεποίθηση είναι ιδιαίτερα διαδεδομένη στους νέους, αν και δεν περιορίζεται σε αυτούς. Η φιλοσοφία του « κάνε ό,τι σου κάνει καλό » έχει γίνει το σάπιο θεμέλιο του σύγχρονου πολιτισμού. Τροφοδοτεί τον καταναλωτισμό, υπονομεύει την αντικειμενική ηθική, δηλητηριάζει την εκπαίδευση, διαφθείρει τις σχέσεις και, το πιο τραγικό από όλα, έχει διεισδύσει βαθιά στην Καθολική Εκκλησία.

Από το 1962, όταν οι αρχιτέκτονες της Νέας Θρησκείας εγκατέλειψαν το καθολικό δόγμα και την αντικειμενική αλήθεια σε αντάλλαγμα για τον συναισθηματικό ουμανισμό και τον αισιόδοξο σχετικισμό, η Εκκλησία βρίσκεται σε πορεία αυτοκαταστροφής. Υπό τη σημαία του μοντερνιστικού τους ειδώλου - του θεού της εμπειρίας, του θεού του συναισθήματος, του θεού της διαρκούς ενημέρωσης - αντικατέστησαν την ουσία με την αίσθηση, το δόγμα με την ασάφεια, τη θυσία με τον εορτασμό και την αλήθεια με... τα συναισθήματα.

Σήμερα γινόμαστε μάρτυρες του τελικού σταδίου της επανάστασης σε αυτό που είναι γνωστό ως Συνοδική Εκκλησία: μια εκδημοκρατισμένη θρησκεία στην οποία όλοι ενθαρρύνονται να «διακρίνουν» ανάλογα με το τι «αισθάνεται σωστό», να «περπατούν μαζί» σε μια συλλογική συναισθηματική ομίχλη και να «ακούν το Πνεύμα», το οποίο κατά κάποιο τρόπο μιλάει πάντα σε απόλυτη αρμονία με το πνεύμα της εποχής.

Απλοποιώ; Ίσως. Αλλά γιατί να περιπλέκουμε αυτό που είναι προφανώς προφανές; Η συναισθηματικότητα είναι ο νέος «Χριστός» και η μοντερνιστική Συνοδική Εκκλησία τον έχει στέψει βασιλιά.

Συναισθηματικός «Καθολικισμός», Μοντερνισμός και οι Προτεσταντικές του Ρίζες

Μία από τις πιο τραγικές πνευματικές παραμορφώσεις της εποχής μας είναι αναμφίβολα η μετατροπή της θρησκείας σε άσκηση συναισθηματισμού. Ο Καθολικισμός, για πολλούς σήμερα, έχει πάψει να είναι θέμα θείας αποκάλυψης στην οποία υποτάσσεται η διάνοια και αντ' αυτού έχει γίνει ένα θεραπευτικό χόμπι που χαρακτηρίζεται από συναισθηματική διέγερση, προσωπική ερμηνεία και εσωτερική «ζεστασιά».
Είναι παντού: η αντικατάσταση του Εσταυρωμένου με ένα χαμογελαστό πρόσωπο, η αντικατάσταση των Μαρτύρων με τον «αρχηγό της αίρεσης», ο ιερέας DJ που παίζει την κιθάρα του, η εξαφάνιση του δόγματος σε αντάλλαγμα για το υποκειμενικό συναίσθημα. Εδώ βρισκόμαστε σε μια συναισθηματική ψευδο-θρησκεία που αποσπά την Πίστη από το υπερφυσικό της θεμέλιο και την παρασύρει στις αστάθειες του ανθρώπινου συναισθήματος.

Η Καθολική Εκκλησία ανέκαθεν επέμενε ότι η πίστη είναι, πρώτα και κύρια, μια πράξη της διάνοιας. Ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης εκφράζει την αέναη θέση της Εκκλησίας με κρυστάλλινη σαφήνεια όταν γράφει ότι « η πίστη κατοικεί στη διάνοια » ( Summa Theologiae , II-II, q. 2, a. 9). Για τον Θωμά, η πίστη είναι μια πνευματική πράξη συναίνεσης στη θεϊκή αλήθεια κατ' εντολή της θέλησης, που κινείται από τη χάρη του Θεού. Δεν κατοικεί καθόλου στα συναισθήματα, σε αυτές τις αμφιταλαντευόμενες και αναξιόπιστες κινήσεις της πεσμένης ανθρώπινης φύσης που αλλάζουν όχι μόνο από μέρα σε μέρα, αλλά από ώρα σε ώρα.
Ο Πάπας Λέων ΙΓ' συνόψισε αυτή την αλήθεια με αξιοθαύμαστη συνοπτικότητα όταν έγραψε: « Η πίστη δεν βασίζεται στο συναίσθημα, ούτε σε μια τυφλή κίνηση της θέλησης ». Τα λόγια του από μόνα τους, αν ληφθούν σοβαρά υπόψη, θα ήταν αρκετά για να καταρρίψουν ολόκληρο το μοντερνιστικό εγχείρημα.

Η συναισθηματική νοοτροπία που επικρατεί σήμερα δεν είναι ένα μικρό πνευματικό ελάττωμα. Είναι η ρίζα της σύγχρονης σύγχυσης. Οι μοντερνιστές, οι ενθουσιώδεις πνευματικοί και οι θεολογικοί αναθεωρητές προωθούν την ιδέα ότι η θρησκεία πρέπει να «βιώνεται» συναισθηματικά για να είναι πραγματική. Αν τα συναισθήματα εξαφανιστούν, υποθέτουν ότι κάτι δεν πάει καλά, όχι με τους ίδιους, αλλά με το δόγμα, τη λειτουργία ή την παράδοση. Προχωρούν στην αναμόρφωση της Πίστης ώστε να ταιριάζει στις διαθέσεις τους, όπως κάποιος που ανακαινίζει το σπίτι του κάθε πρωί επειδή το φως του ήλιου πέφτει διαφορετικά.

Αλλά όπως προειδοποιεί ο μεγάλος μυστικιστής γιατρός, ο Άγιος Ιωάννης του Σταυρού, «Δεν πρέπει να εμπιστεύεσαι τα συναισθήματα». Πράγματι, είναι συχνά πνευματικά επικίνδυνα. Ο διάβολος μπορεί να μιμείται παρηγοριές για να ξεγελάσει τους απρόσεκτους.
Η Αγία Τερέζα της Άβιλα διδάσκει στις ψυχές να είναι επιφυλακτικές στα δάκρυα, τη γλυκύτητα και την ώθηση του εσωτερικού ενθουσιασμού, αφού η αληθινή δοκιμασία της πνευματικής προόδου είναι η ανάπτυξη στην αρετή, όχι οι διακυμάνσεις στο συναίσθημα. Οι άγιοι κατάλαβαν ότι η συναισθηματική θρησκεία είναι μια παγίδα, επειδή μετατοπίζει το θεμέλιο της πίστης από την αλήθεια του Θεού στο δικό μας ψυχολογικό κλίμα.

Οι μοντερνιστές το γνωρίζουν επίσης αυτό, και αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που προσπαθούν να χτίσουν τη νέα τους ψεύτικη θρησκεία πάνω στα συναισθήματα.
Ο Άγιος Πίος Ι΄ , ο μεγαλύτερος διαγνώστης της αίρεσης στην Εκκλησία στη σύγχρονη εποχή, εξηγεί στο έργο του « Pascendi » ότι για τον μοντερνιστή ««Η πίστη δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα συναίσθημα που προκύπτει από την ανάγκη για το θείο ». Αυτό είναι το μοντερνιστικό δόγμα στην ουσία του: Ο Θεός υπάρχει επειδή Τον νιώθω. Η Εκκλησία είναι αληθινή επειδή νιώθω συνδεδεμένος με αυτήν. Το δόγμα είναι έγκυρο επειδή προσαρμόζεται στη συναισθηματική μου εμπειρία. Και όταν αυτά τα συναισθήματα εξασθενούν, ο μοντερνιστής απλώς αναθεωρεί το δόγμα, ξαναγράφει την Αγία Γραφή, επανεφευρίσκει την ηθική και δηλώνει ότι η Εκκλησία πρέπει να «ενημερώνεται» σύμφωνα με τις μεταβαλλόμενες συναισθηματικές του ανάγκες.

Το δόγμα, για τον μοντερνιστή, γίνεται συμβολική ποίηση, μια μεταφορά για το εσωτερικό συναίσθημα, που υπόκειται σε αλλαγή με την εξέλιξη των ίδιων των συναισθημάτων. Ο Πίος Ι΄ το καταγγέλλει αυτό με αμείλικτη σαφήνεια όταν παρατηρεί ότι οι μοντερνιστές θεωρούν τα δόγματα απλώς « σύμβολα του θρησκευτικού συναισθήματος » και επομένως « μεταβλητά και σχετικά ».

Αυτή η νοοτροπία εξηγεί τα πάντα για την μοντερνιστική επανάσταση στη λειτουργία, την κατήχηση, την ηθική και τη διακυβέρνηση της Εκκλησίας. Αρκεί να σκεφτεί κανείς τον μετασχηματισμό της λειτουργίας μετά τα μέσα του εικοστού αιώνα: η Γρηγοριανή ψαλμωδία, που είχε σχεδιαστεί για να ηρεμήσει και να ανυψώσει την ψυχή, αντικαταστάθηκε από ρυθμούς ποπ μουσικής που είχαν σχεδιαστεί για να την διεγείρουν. η σιωπή αντικαταστάθηκε από φλυαρία και χειροκροτήματα. η ευλάβεια από θεατρικότητα. Η συναισθηματική διέγερση έγινε αντικείμενο λατρείας, όχι πλέον ένα τυχαίο υποπροϊόν της αληθινής αφοσίωσης. Μια Λειτουργία που είχε σχεδιαστεί για να αγιάσει αντικαταστάθηκε από μια λειτουργία που είχε σχεδιαστεί για να ψυχαγωγήσει, επειδή η συναισθηματική θρησκεία απαιτεί συναισθηματική διέγερση και τίποτα δεν διεγείρει πιο γρήγορα από τη μουσική, τον θόρυβο και το θέαμα. Με αυτόν τον τρόπο, η λειτουργία έγινε ο Δούρειος Ίππος των μοντερνιστών.

Δεν είναι τυχαίο ότι ο μοντερνισμός είναι ουσιαστικά Προτεσταντισμός ντυμένος με καθολικό λεξιλόγιο. Ο ίδιος ο Άγιος Πίος Ι΄ είπε ότι ο μοντερνιστής «βαδίζει στο μονοπάτι του Προτεσταντισμού» και η ιστορία τον επιβεβαιώνει.
Ο Προτεσταντισμός ήταν το πρώτο μεγάλο πείραμα αντικατάστασης της αντικειμενικής εξουσίας της Εκκλησίας με την υποκειμενική εξουσία του προσωπικού συναισθήματος και της ιδιωτικής ερμηνείας. Ο Προτεστάντης λέει: « Διαβάζω τη Βίβλο και αποφασίζω ». Ο μοντερνιστής λέει: « Είχα μια θρησκευτική εμπειρία και αποφασίζω ».
Και στις δύο περιπτώσεις, ο τελικός κριτής της αλήθειας δεν είναι ούτε η Αγία Γραφή ούτε η Παράδοση, αλλά το εσωτερικό συναίσθημα του ατόμου.

Ο Πίος ΙΑ΄ καταδίκασε τον προτεσταντικό συναισθηματικισμό στο « Mortalium animos », παρατηρώντας ότι ανάγει την πίστη « σε μια τυφλή συναισθηματική παρόρμηση ». Οι μοντερνιστές κάνουν ακριβώς το ίδιο πράγμα, αν και με περισσότερες υποσημειώσεις και λιγότερους ύμνους.
Οι Προτεστάντες άνοιξαν τον δρόμο αντιμετωπίζοντας το δόγμα ως ευέλικτο, υποκείμενο σε επανερμηνεία σύμφωνα με την εσωτερική αίσθηση του καθενός για το τι φαίνεται πνευματικά κατάλληλο. Οι μοντερνιστές απλώς πήραν αυτή την αρχή και την εφάρμοσαν στην Εκκλησία, διαφθείροντας έτσι την Καθολική θεολογία από μέσα.
Αλλά είτε προέρχεται από έξω είτε από μέσα, το λάθος είναι το ίδιο: η αλήθεια γίνεται συνάρτηση του συναισθήματος και το θέλημα του Θεού γίνεται αδιαχώριστο από το θέλημα του ανθρώπου.
Η αστάθεια της συναισθηματικής θρησκείας δεν είναι απλώς θεωρητική. Είναι παρατηρήσιμη.
Μια πίστη που έχει τις ρίζες της στο συναίσθημα δεν μπορεί να ανεχθεί τον πειρασμό, την ξηρασία, τον διωγμό ή ακόμα και την απλή πλήξη. Όταν η συναισθηματική παρηγοριά εξασθενεί - όπως συμβαίνει πάντα - η πίστη αυτή καταρρέει.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα προτεσταντικά δόγματα κατακερματίζονται ατελείωτα, γιατί η μοντερνιστική θεολογία αλλάζει με τις μόδες και γιατί οι συγκινητικοί Καθολικοί πηδούν από τη μία πνευματική μόδα στην άλλη.
Αντίθετα, η Σύνοδος του Τρέντο διδάσκει ότι η πίστη είναι η αποδοχή της θείας αποκάλυψης « όχι επειδή φαίνεται αληθινή ή φαίνεται αληθινή, αλλά επειδή ο Θεός την έχει αποκαλύψει ». Αυτό το είδος πίστης είναι ακλόνητο.
Η συναισθηματική πίστη δεν είναι καθόλου πίστη. είναι μια κατάσταση του νου που συγκαλύπτεται από θρησκευτικό λεξιλόγιο.

Ενάντια σε όλα αυτά στέκεται η αμετάβλητη καθολική παράδοση. Η Εκκλησία δίδασκε πάντα - σαφώς, σταθερά, ακλόνητα - ότι η αλήθεια δεν εξαρτάται από το πώς την αντιλαμβάνεται κανείς.
Ο Άγιος Φραγκίσκος ντε Σαλές καταστρέφει την συναισθηματική προσέγγιση με χειρουργική ακρίβεια όταν γράφει ότι η αληθινή αφοσίωση « δεν συνίσταται σε συναρπαστικές αισθήσεις » και ο Πίος ΙΒ΄ απηχεί την ίδια αρχή όταν στο « Humani generis » διδάσκει ότι η χριστιανική ζωή « δεν καθοδηγείται από συναισθηματικές παρορμήσεις, αλλά από τη διδασκαλία του Χριστού ».
Το να είσαι Καθολικός σημαίνει να πιστεύεις επειδή ο Θεός έχει μιλήσει, όχι επειδή τα συναισθήματά σου έχουν προσωρινά ανυψωθεί.
Οι συναισθηματικοί Καθολικοί αναζητούν ζεστασιά. Οι παραδοσιακοί Καθολικοί αναζητούν την αλήθεια. Μόνο ένα από αυτά τα μονοπάτια οδηγεί στη σωτηρία.

Επίσκοπος Ρίτσαρντ Γουίλιαμσον για τον Συναισθηματισμό στον Σύγχρονο Καθολικισμό

Λίγοι σύγχρονοι εκκλησιαστικοί έχουν μιλήσει τόσο σκληρά και επίμονα για τον κίνδυνο του συναισθηματικισμού στη θρησκεία όσο ο αείμνηστος Επίσκοπος Ρίτσαρντ Γουίλιαμσον (1940 - 2025).
Σε διαλέξεις και κηρύγματα όλα αυτά τα χρόνια, αυτός ο γίγαντας της πίστης έχει επανειλημμένα επιστρέψει σε αυτό που αποκαλεί κεντρικό λάθος της σύγχρονης καθολικής συνείδησης: την αντικατάσταση του Θεού με συναισθήματα, της αποκάλυψης με συναίσθημα, της πίστης με εσωτερική εμπειρία.
Σε δύο από τις διαλέξεις του που συμβουλεύτηκα για αυτό το δοκίμιο - ειλικρινείς, ζωντανές και ανελέητες - περιγράφει τον μοντερνισμό ως τίποτα λιγότερο από τη θεοποίηση των διακυμάνσεων της ανθρώπινης καρδιάς.
Ο μοντερνιστής, υποστηρίζει, δεν ισχυρίζεται ότι ο Θεός μιλάει στον άνθρωπο. Αντίθετα, ισχυρίζεται ότι ο άνθρωπος δημιουργεί τον Θεό από μέσα του. Όπως εξηγεί: « Ο Θεός, τα θαύματα και οι αποκαλύψεις δεν υπάρχουν έξω από εμένα, ούτε προέρχονται έξω από εμένα... Πρέπει να προέρχονται από μέσα μου. Είναι λογικό. Ξεκινώντας από ανόητες προϋποθέσεις, καταλήγει κανείς σε ανόητα συμπεράσματα ».

Αυτή είναι η αρχή της ζωτικής εμμένειας: η πεποίθηση ότι η θρησκεία δεν προέρχεται από την αυτοαποκάλυψη του Θεού, αλλά από την άμεση ζωή του ανθρώπινου υποκειμένου. Εφόσον η θρησκεία υπάρχει, ο μοντερνιστής καταλήγει στο συμπέρασμα ότι πρέπει να πηγάζει από την ανθρώπινη καρδιά. Έτσι, τα συναισθήματα γίνονται όχι μόνο μέρος της θρησκευτικής ζωής, αλλά και η πηγή και ο κανόνας της.
« Η θρησκεία », λέει ειρωνικά ο Γουίλιαμσον, « γεννιέται από τις ανάγκες του ανθρώπου. Ω, πόσο όμορφα είναι τα συναισθήματα της καρδιάς! Συναισθήματα! Ο Καθολικισμός είναι φτιαγμένος από μικρά συναισθήματα ».

Η αντίθεση που κάνει με τον αληθινό Καθολικισμό δεν θα μπορούσε να είναι πιο έντονη. Ο Γουίλιαμσον δίνει ιδιαίτερη έμφαση στο μυστήριο του Σταυρού, όπου τα ανθρώπινα συναισθήματα του Χριστού ωθήθηκαν πέρα ​​από κάθε φυσική παρηγοριά: « Ποια ήταν τα συναισθήματα του Κυρίου μας στον Σταυρό; Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες; Πίστευε πραγματικά ότι ο Πατέρας τον είχε εγκαταλείψει; Αν το είχε κάνει, θα είχε κατέβει από τον Σταυρό. Όχι, παρέμεινε, γιατί δεν είναι θέμα συναισθημάτων ».
Ο Χριστός λύτρωσε τον κόσμο με πίστη, όχι με συναισθήματα· με υπακοή, όχι με συναισθηματική ηρεμία. Αν ο Σταυρός διδάσκει κάτι, επιμένει ο Γουίλιαμσον, είναι ότι τα συναισθήματα δεν μπορούν να κυβερνήσουν τη θρησκεία.

Από αυτό το θεμελιώδες σφάλμα - τη μεταφορά του Θεού από τον Ουρανό στα βάθη της ανθρώπινης υποκειμενικότητας - προκύπτει μια γκροτέσκα αντιστροφή ολόκληρης της υπερφυσικής τάξης.
Ο Γουίλιαμσον το παρουσιάζει αυτό με μια εκπληκτική, σκόπιμα σοκαριστική καρικατούρα μοντερνιστικής «αποκάλυψης», στην οποία ο πιστός αντιμετωπίζει τον ιστορικό Χριστό, νιώθει εσωτερική συγκίνηση και στη συνέχεια προβάλλει τη συναισθηματική του ανάγκη προς τα έξω.
Ιδού η αξέχαστη περιγραφή του: «Τα έντερά μου δονούνται... Κάνω εμετό τον Θεό. Κάνω εμετό το αντικείμενο της πίστης μου... Ο Θεός μου είναι τώρα μπροστά μου και πιστεύω στον Θεό που μόλις έκανα εμετό ».

Αυτή η περιγραφή δεν έχει σκοπό απλώς να σοκάρει, αλλά να αποκαλύψει την εγγενή λογική του μοντερνισμού: ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται κάτι ανεξήγητο, το αποκαλεί «Θεό» και στη συνέχεια λατρεύει αυτό που ο ίδιος έχει δημιουργήσει.
Η αποκάλυψη γίνεται ένα ψυχολογικό γεγονός. Η πίστη γίνεται συναισθηματική προβολή. Η υπερφυσική αλήθεια γίνεται μια κυκλική διαδικασία που ξεκινά και τελειώνει στον εαυτό. «Είναι φρικτό, αλλά αυτός είναι ο μοντερνισμός».

Μόλις η θρησκεία μειωθεί στο συναίσθημα, το δόγμα δεν μπορεί πλέον να είναι σταθερό. Το δόγμα γίνεται, με τα λόγια του Williamson, « ένα απλό ανεπαρκές σύμβολο » του εσωτερικού συναισθήματος, κάτι που πρέπει να εξελίσσεται τόσο συχνά όσο και τα συναισθήματα. Ο μοντερνιστής κρίνει το δόγμα από τον συντονισμό του με την εσωτερική του κατάσταση: « Τα συναισθήματά μου είναι το μέτρο του δόγματος, όχι το δόγμα το μέτρο των συναισθημάτων μου ». Επομένως, καθώς τα συναισθήματα αλλάζουν, τα δόγματα πρέπει να εξελίσσονται συνεχώς. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η σύγχρονη λειτουργία τόσο συχνά καταλήγει στη θεατρικότητα. Δεν είναι ότι οι νέες τελετές έχουν σχεδιαστεί για να τιμήσουν τον Θεό, αλλά για να διεγείρουν τα συναισθήματα των παρευρισκομένων.
Με ένα μείγμα χιούμορ και θλίψης, ο επίσκοπος αφηγείται ένα ιδιαίτερα παράλογο παράδειγμα από τις Ηνωμένες Πολιτείες: « Την Κυριακή των Βαΐων, ο ιερέας της ενορίας ανεβαίνει σε μια μοτοσικλέτα και κατεβαίνει τον κυρίως ναό, μιμούμενος τον Κύριό μας να εισέρχεται στην Ιερουσαλήμ πάνω σε ένα γαϊδούρι. Και ο λαός αναφωνεί: "Τώρα νιώθουμε πραγματικά την Κυριακή των Βαΐων!" Του χρόνου, θα φτάσει αιωρούμενος σε ένα τραπέζιο.» Αλλά αυτή είναι τρέλα .

Το πρόβλημα δεν είναι απλώς η κακή γεύση, αλλά η ανεστραμμένη θεολογία: αν τα συναισθήματα βρίσκονται στο επίκεντρο της θρησκευτικής ζωής, τότε η λατρεία γίνεται ψυχαγωγία και το ιερό γίνεται σκηνή.

Για τον Williamson, οι συνέπειες ξεπερνούν κατά πολύ τα απλά λειτουργικά μέσα. Η συναισθηματικότητα, προειδοποιεί, τελικά οδηγεί στην κατάργηση του υπερφυσικού. Αν η θρησκευτική αλήθεια δεν είναι τίποτα περισσότερο από τη συναισθηματική ζωή του πιστού, τότε η χάρη περιορίζεται στην ψυχολογία. Τα μυστήρια γίνονται συμβολικές χειρονομίες αυτοέκφρασης. Η Αγία Γραφή γίνεται ένας θησαυρός ιστοριών που «θρέφουν το θρησκευτικό μου ένστικτο» και η Εκκλησία γίνεται μια δημοκρατική συνάθροιση ανθρώπων με παρόμοια πνευματικά συναισθήματα.
Σε ένα τέτοιο σύστημα, τίποτα από πάνω δεν δεσμεύει τον άνθρωπο. Αντίθετα, ο άνθρωπος συνδέεται με το είδωλο που έχει δημιουργήσει.«Όλα τα υπερφυσικά προέρχονται από τη φύση... Δεν υπάρχει τίποτα πραγματικά υπερφυσικό στην Καθολική θρησκεία... Είναι όλα απλώς προϊόν μου, προϊόν του εσωτερικού μου εαυτού ».

Αυτό, για τον Επίσκοπο Γουίλιαμσον, είναι η μεγαλύτερη βλασφημία του σύγχρονου συναισθηματισμού: αρνείται την αντικειμενικότητα του Θεού, την πραγματικότητα της χάρης, την αυθεντία του δόγματος και την υπέρβαση της αποκάλυψης. Αντικαθιστά τον ζωντανό Θεό με την αστάθεια του ανθρώπινου συναισθήματος.

Η αληθινή καθολική πίστη, αντίθετα, βασίζεται σε πραγματικότητες που προέρχονται έξω από το ανθρώπινο πρόσωπο: πραγματικότητες που αποκαλύπτονται από τον Θεό, υποστηρίζονται από τη λογική, μεταδίδονται από την παράδοση και αγιάζονται από τη χάρη. Τα συναισθήματα μπορούν να συνοδεύουν αυτές τις πραγματικότητες, αλλά δεν μπορούν να τις αντικαταστήσουν. Όπως το συνοψίζει ο Γουίλιαμσον με χαρακτηριστική ειλικρίνεια: « Η πραγματικότητα δεν βασίζεται στα συναισθήματα ».

Σε μια εποχή που ο Χριστιανισμός επανερμηνεύεται ολοένα και περισσότερο ως θεραπευτική επιβεβαίωση, συναισθηματική αυτογνωσία ή ψυχολογική ανύψωση, το κάλεσμα του αείμνηστου και ταλαντούχου Επισκόπου Γουίλιαμσον ήταν και είναι αντικουλτούρα και βαθιά παραδοσιακή.
Η πίστη, επέμεινε, δεν είναι ηχώ της ανθρώπινης καρδιάς, αλλά υποταγή στο θείο νου. Και αν οι Καθολικοί δεν ανακτήσουν αυτή την πεποίθηση, θα συνεχίσουν να ολισθαίνουν σε μια παρηγορητική, εκφραστική και ευλαβικά συναισθηματική θρησκεία, αλλά όχι πλέον χριστιανική.
Αν η Εκκλησία πρόκειται να ανακάμψει από τη μοντερνιστική διείσδυση μιας συναισθηματικής ψευδοθρησκείας, οι Καθολικοί πρέπει να λάβουν συγκεκριμένα μέτρα. Το πρώτο είναι να ξαναμάθουν την πίστη: μια αληθινή κατήχηση, βασισμένη στο δόγμα και όχι στην ψυχολογική ανύψωση. Το δεύτερο είναι να επιστρέψουν στη λειτουργία που εκπαιδεύει τους Καθολικούς στην ευλάβεια και την αντικειμενικότητα παρά στο συναίσθημα. Το τρίτο είναι να απορρίψουν τη μοντερνιστική γλώσσα που αντιμετωπίζει το δόγμα ως κάτι που πρέπει να επανερμηνευθεί σύμφωνα με την «εμπειρία». Το τέταρτο μέτρο είναι να ασκήσουν τον ασκητισμό, την πιο σίγουρη θεραπεία για την ψευδαίσθηση ότι τα συναισθήματα είναι αξιόπιστα.
Τέλος, οι Καθολικοί πρέπει να βυθιστούν στην προσυνοδική διδακτική διδασκαλία.

Κάθε ψυχή πρέπει να επιλέξει: τον Χριστό ή συναίσθημα. Δόγμα ή συναισθηματισμός. Ο Σταυρός ή η παρηγοριά. Η Εκκλησία ή ο χρόνος. Η συναισθηματική θρησκεία του μοντερνισμού δεν παράγει αγίους. Παράγει πνευματικούς καταναλωτές που επιδιώκουν συναισθηματικές κορυφές και καταρρέουν με το πρώτο σημάδι θυσίας. Δεν είπε ο Χριστός: «Τα συναισθήματά μου δεν θα περάσουν», αλλά « Τα λόγια μου δεν θα περάσουν;» Οι Καθολικοί που βασίζουν την πίστη τους σε αυτά τα λόγια - στην αλήθεια, όχι στο συναίσθημα - θα παραμείνουν σταθεροί όταν έρθουν οι καταιγίδες. Και οι καταιγίδες έχουν έρθει.

«Αλίμονο στους συναισθηματικούς! Καθώς τα κοτόπουλα πρωτοφανούς κακίας επιστρέφουν σπίτι για να κουρνιάσουν σε αυτό το τέλος του καταραμένου αιώνα μας, οι αυτοπαρηγορούμενοι θα πρέπει να εντείνουν την εκούσια τύφλωση τους για να συμβαδίσουν, μέχρι που μόνο ένα θαύμα μπορεί να ανοίξει τα μάτια τους, και τα θαύματα δεν θα οφείλονται σε κανέναν από εμάς.»

L’emozione al posto del dogma - Pubblicato su Radical Fidelity

Αρκετά με τις προσποιήσεις!

του Ηλία

Ο Άγιος Βενέδικτος παραδίδει τον Κανόνα

Με την καρδιά πλατυσμένη από την άφατη γλυκύτητα της αγάπης, τρέχουμε τον δρόμο των εντολών του Θεού (Κανόνας Βενέδικτου, Πρόλογος, 49).

«Με καρδιά διασταλμένη από την άφατη γλυκύτητα της αγάπης, τρέχουμε τον δρόμο των εντολών του Θεού». Στο τέλος του Προλόγου του διάσημου Κανόνα του, ενός από τα ιδρυτικά κείμενα του δυτικού πολιτισμού, ο Άγιος Βενέδικτος κάνει αυτή την εξαιρετική παρατήρηση, καρπό της εμπειρίας του, η οποία με λίγα λόγια συμπυκνώνει ολόκληρη τη ζωή ενός Χριστιανού, όποια και αν είναι η κατάστασή του.
Σε αυτόν, ο νόμος και η αγάπη, η υποχρέωση και η χάρη, το καθήκον και η επιθυμία είναι υπέροχα ισορροπημένα. Η διαλεκτική ένταση που εισήγαγε στη σύγχρονη σκέψη το λάθος του Λούθηρου απουσιάζει εντελώς. Αντίθετα, κατανοούμε εκείνες τις πολικότητες που είναι ειδικές για τη δυναμική του βαπτίσματος, αλλά που συνδυάζονται με ακραία φυσικότητα στην ύπαρξη εκείνων που καθοδηγούνται από μια ζωντανή πίστη: όσοι αγαπούν αληθινά τον Κύριο κάνουν το θέλημά Του με χαρά και προθυμία, σαν να τρέχουν, όχι με επίπονη προσπάθεια και αγχωμένο πνεύμα.

Δογματική Λήθη

Στην ευφορία της απαιτούμενης νέας Πεντηκοστής, η οποία υποτίθεται ότι θα εγκαινίαζε την εποχή του Παραδείσου στη γη,

 η μετασυνοδική «θεολογία» αφαίρεσε σκόπιμα δόγματα χωρίς τα οποία ο Χριστιανισμός  αυτοκαταστρέφεται, πρώτα και κύρια αυτό του προπατορικού αμαρτήματος.

Δεν επρόκειτο για επίσημη άρνηση (κάτι που θα ήταν αίρεση), αλλά μάλλον για ακούσια υποβάθμισή του στα λείψανα του παρελθόντος, σχεδόν σαν να επρόκειτο για μια απλή υποκειμενική πεποίθηση ενός μεγάλου Πατέρα της Εκκλησίας, του Αγίου Αυγουστίνου, και όχι για μια αλήθεια πίστης που ορίστηκε από τη Σύνοδο του Τρίεντου (βλ. DS 1512-1513).

Με την αφαίρεση του προπατορικού αμαρτήματος, η ανάγκη για τη Λύτρωση που επιτέλεσε ο Χριστός εξαφανίζεται, όπως και αυτή της Εκκλησίας και των Μυστηρίων. Η χριστιανική ζωή περιορίζεται σε μια αόριστη ουτοπία υφασμένη από ανόητες ιδέες και κενά λόγια. Έτσι, όλα έχουν διαλυθεί σε έναν ολοκληρωτικό φιλανθρωπισμό που, παρά την αθώα εμφάνισή του, δεν αντέχει καμία πρόκληση (δεν ανέχεται καμία αντίρρηση).

Αυτή η σκόπιμη «λησμοσύνη/λήθη» ενός θεμελιώδους σημείου του καθολικού δόγματος είχε βαθιές επιπτώσεις ακόμη και σε καθαρά ανθρώπινο επίπεδο.
Μη αναγνωρίζοντας πλέον ως μία από τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος, η λαγνεία θεωρείται φυσιολογική: η ροπή προς το κακό, αντί να καταπολεμάται με τη βοήθεια της χάρης, γίνεται αντιληπτή ως φυσική τάση του ανθρώπινου όντος, δηλαδή ως κάτι εγγενές στην ουσία του.
Όλες οι σκέψεις με τις οποίες ο άνθρωπος αποδέχεται οικειοθελώς τις κακές παρορμήσεις που προκύπτουν από την αισθησιακότητά του, τη φιλοδοξία και την απληστία του νομιμοποιούνται έτσι ως ανεξέλεγκτες εκφράσεις ατομικής ελευθερίας. Με μια πλήρη αντιστροφή της πραγματικότητας, η αναστολή τους γίνεται «αμαρτία», ενώ οποιαδήποτε πρόταση αρνητικής αρχής εμφανίζεται ως μια αφόρητη επίθεση στην ελεύθερη άσκηση των υποτιθέμενων «δικαιωμάτων».

Περιττό να πούμε ότι βρισκόμαστε εδώ στους αντίποδες της ανθρωπολογίας (πρακτικής, όχι θεωρητικής) του Αγίου Βενέδικτου ή οποιουδήποτε άλλου Αγίου, δεδομένου ότι η ηθική αλήθεια έχει ανατραπεί με βάση μια άρνηση σχετικά με την κατάσταση της πεσμένης ανθρώπινης φύσης (μια φράση που, στις θεολογικές σχολές, ακούγεται πλέον σαν βλασφημία). Για τον φυσικά καλό άνθρωπο του Ρουσσώ, τον αρχιτέκτονα της δικής του τύχης, όπως και για τους Ουμανιστές, η «καλοσύνη» μιας πράξης συμπίπτει με την απουσία καταναγκασμού της ελεύθερης βούλησης. Είναι σαφές ότι ένα τέτοιο όραμα υπονομεύει κάθε ηθική -ακόμα και τη φυσική- και καθιστά αδύνατη την κοινωνική και εκκλησιαστική συνύπαρξη.
Ο πολιτισμός που γεννήθηκε από την προνοητική συνάντηση μεταξύ του μηνύματος του Ευαγγελίου, του ελληνικού πολιτισμού και του ρωμαϊκού δικαίου (και που βρίσκει μια αξεπέραστη σύνθεση στον Κανόνα των Βενεδικτινών) καταστρέφεται από ένα δαιμονικό ψέμα.

Αντιχριστιανικές Ρίζες

Το άσβεστο μίσος για τον χριστιανικό πολιτισμό (που σήμερα μαίνεται ενάντια σε οτιδήποτε δυτικό επειδή προέρχεται από αυτό) έχει τις ρίζες του στην εβραϊκή Καμπάλα, η οποία θεωρεί το σύμπαν, με πανθεϊστική έννοια, μια εκπόρευση της θεότητας μέσω διαδοχικών ακτινοβολιών θείων ενεργειών, οι οποίες, καθώς κατεβαίνουν σε χαμηλότερα επίπεδα του κόσμου, μολύνονται από την ύλη και παραμένουν φυλακισμένες εκεί. Το έργο του μυημένου είναι επομένως να τον απελευθερώσει μέσω της δικής του επίγνωσης και μέσω ενεργειών που στοχεύουν στην απελευθέρωσή του από οποιουσδήποτε περιορισμούς που συνδέονται με τον ατελή κόσμο.
Περαιτέρω εξελίξεις στις διδασκαλίες του Isaac Luria (1534–1572) και του Sabbatai Zevi (1626–1676) καθιστούν ρητή την ανάγκη για λύτρωση μέσω της αμαρτίας : και εδώ, η αντιστροφή της πραγματικότητας είναι πλήρης, γεγονός που εξηγεί καλά την αντίστοιχη μετάλλαξη της «Καθολικής» σκέψης επί του θέματος.

Η αντιστροφή δεν εξαιρεί ούτε τη σχέση μεταξύ ανθρώπου και Θεού: ο Δημιουργός του υλικού σύμπαντος θα ήταν ένας κακός δημιουργός που, εκτός από τη δημιουργία ενός ελαττωματικού σύμπαντος, θα ήταν αποφασισμένος να επιβαρύνει τον άνθρωπο με ανέφικτες εντολές για να τον υποδουλώσει περαιτέρω. Η αποστολή των μυημένων είναι στη συνέχεια να αποκαταστήσουν και να τελειοποιήσουν τον κόσμο (tiqqun ʽolam), εν αναμονή της έλευσης του Μεσσία, με τις «καλές πράξεις» τους, οι οποίες, ωστόσο, στην πραγματικότητα είναι το αντίθετο του ηθικά καλού.

Τώρα, το γεγονός ότι ο Ρωμαίος Ποντίφικας αναφέρεται ρητά σε τέτοιες διδασκαλίες σε ένα μήνυμα που απευθύνεται σε Καθολικούς εθελοντές είναι τουλάχιστον ανησυχητικό.
Πρόκειται, στην πραγματικότητα, για έναν αντιχριστιανικό μεσσιανισμό που στοχεύει στην καταστροφή του Χριστιανισμού υπέρ ενός σατανικού πανθεϊσμού, μιας από τις πιο διεστραμμένες και επιβλαβείς εκφράσεις του Γνωστικισμού: είναι δυνατόν κανείς να μην του το είπε;

Η παρακολούθηση της πορείας των θείων εντολών (το «να τρέχεις στην οδό των εντολών του Θεού»), σε ένα τέτοιο πλαίσιο, καθίσταται σχεδόν αδύνατη, εκτός αν καταφύγει κανείς στη μυθοπλασία: ναι, είναι μια τεράστια, γενική, πανταχού παρούσα φάρσα που διαπερνά την επίγεια Εκκλησία για τουλάχιστον εξήντα χρόνια, κρύβοντας την προδοσία του Χριστού πίσω από χαμογελαστά πρόσωπα που κλείνουν το μάτι και μια πρόσοψη απεριόριστης συμπερίληψης... εκτός, φυσικά, από εκείνους που επιθυμούν να παραμείνουν Καθολικοί.

Για δεκαπέντε ολόκληρα χρόνια, ο γράφων έχει αποκαλύψει αυτή τη γιγαντιαία μυστικοποίηση και συνεχίζει να συλλαμβάνει νέες πτυχές, σαν σε έναν λαβύρινθο που κρύβει συνεχείς εκπλήξεις και ανοίγει αδιάκοπα νέους δρόμους έρευνας. Μόνο μια ανεκτίμητη χάρη, χωρίς καμία αξία εκ μέρους μας, θα μπορούσε να μας είχε βγάλει από αυτό. Διαφορετικά, θα ήταν αδύνατο, δεδομένου ότι είχαν τοποθετήσει ένα είδος ψυχεδελικού θεάματος πάνω από τα μάτια μας, επιτρέποντάς μας να βλέπουμε μόνο ό,τι ήθελαν.

Μια σανίδα σωτηρίας

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, σε αυτό το κλίμα ψεύδους, ακούμε εκείνους στην κορυφή να ισχυρίζονται ότι η Λατινική Λειτουργία δεν αποτελεί πρόβλημα, επειδή θα αρκούσε να χρησιμοποιηθεί το Μισσάλιο του Παύλου ΣΤ΄ σε αυτή τη γλώσσα... σχεδόν σαν να μην ήταν δύο διαφορετικές τελετές, πράγματι ασυμβίβαστες όσον αφορά τη μυστηριακή, εκκλησιολογική και ηθική θεολογία.
Όπως ακριβώς η Λειτουργία, γνωστή ως του Αγίου Πίου Ε΄, μεταφράζει το καθολικό δόγμα σε λατρεία, η οποία βρίσκει σε αυτήν μια από τις πιο έγκυρες μαρτυρίες της, έτσι και η νέα Λειτουργία εκφράζει τη διεστραμμένη θεολογία του μοντερνισμού, τη μεταφορά των Καμπαλιστικών ιδεών στην εκκλησιαστική σκέψη. Η εξάλειψη του πρώτου, με σκοπό τη διαστρέβλωση του Χριστιανισμού και την επαναφορά του στην αγκαλιά του ψεύτικου Ιουδαϊσμού, είναι απόλυτη αναγκαιότητα. Ας μην έχουμε, λοιπόν, αυταπάτες για την αποκατάσταση της λειτουργικής νομιμότητας: πέρα ​​από τη φλυαρία, απέχουμε πολύ από αυτό. Τα σημάδια, αν μη τι άλλο, δείχνουν την τελική λύση.

Αυτό δεν γίνεται για να σπείρουμε την απελπισία, αλλά για να τους ενισχύσουμε για τη μάχη που μας περιμένει: με τη νέα εκλογή, η αντιπολίτευση έχει φιμωθεί, ή μάλλον, έχει εξαφανιστεί με την ελπίδα ποιος ξέρει τι παραχωρήσεις, όπως όταν τα παιδιά, αφού ενοχλήσουν τους γονείς τους, ψιθυρίζουν συνωμοτικά: «Ας είμαστε καλοί και ήσυχοι, αλλιώς δεν θα μας αφήσουν να πάμε να παίξουμε».

Έτσι, χωρίς να έχει μείνει κανείς να μας εκπροσωπήσει, θα μας κάνουν να καταπιούμε με χαμόγελο πράγματα που, κατά την προηγούμενη θητεία του Πάπα, αμφισβητήσαμε έντονα.

Για να το θέσω με στρατιωτικούς όρους, η εντύπωση είναι ότι, αφού έχουν παραβιαστεί οι γραμμές, είναι πλέον καιρός να εδραιωθούν οι θέσεις και να εξαλειφθούν οι εστίες αντίστασης: στη γλώσσα του ηγέτη, είναι καθήκον του εξολοθρευτή (terminator), έστω και αν με την πρώτη ματιά, βλέποντάς τον να περνάει μέσα από το πλήθος, μοιάζει με αναπληρωματικό... ένα είδος μαριονέτας που τοποθετείται σε αυτόν τον ρόλο από τους εχθρούς του Χριστού.

Basta con le finzioni! - Articolo di Elia

Η ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ.

ΔΥΤΙΚΗ ΒΑΒΥΛΩΝΑ. ΚΡΙΣΗ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ, ΤΕΛΟΣ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ του Roberto PECCHIOLI

 

Η αλήθεια μας ελευθερώνει, γράφει ο Ιωάννης, ο φιλόσοφος ευαγγελιστής, μεταφέροντας την αγάπη της αλήθειας, της μεγάλης ελληνικής σκέψης, στον Χριστιανισμό. Ο Σωκράτης αντιμετωπίζει τον θάνατο για να επιβεβαιώσει την παρρησία, το δικαίωμα και το καθήκον να εκφράσει την αλήθεια. Ο Πλάτωνας, μέσα από τον μύθο του σπηλαίου, καθιερώνει τη σχέση αλήθειας και φωτός, αφού οι κάτοικοί του θεωρούν τη σκιά σάν την πραγματικότητα. Οι προσωκρατικοί, μέσα από την αναζήτηση τής Αρχής, της καταγωγής, αναζήτησαν την αλήθεια, την απάντηση στα ερωτήματα που βασάνιζαν τον άνθρωπο από τότε που αναγνώρισε τον εαυτό του ως σάπιενς, το πλάσμα πού είναι διαφορετικό από κάθε άλλο.

Η εποχή μας, αντίθετα, είναι εποχή της κρίσης της αλήθειας, της άρνησης της πραγματικότητας. Ο Homo Deus, ο δημιουργός του εαυτού του, έχει μια πολύ κακή σχέση με ό,τι τον περιβάλλει, μ'αυτό που βλέπει και βιώνει. Η νεωτερικότητα θεμελιώθηκε στη λατρεία της λογικής, αλλά και στην πεποίθηση ότι η πραγματικότητα δεν είναι παρά αντίληψη, αναπαράσταση. Είναι το μάθημα του Καντ και, εν μέρει, του Χέγκελ. Ο λόγος (η λογική) ανακαλεί την αλήθεια στο όνομα της ακρίβειας, ακολουθώντας τα βήματα της περιγραφής της φυσικής από τον Ισαάκ Νεύτωνα. Ωστόσο, ο περήφανος homo faber καταλήγει να βλέπει την πραγματικότητα ως έναν καθρέφτη που μεσολαβεί η συνείδησή του. Είναι η έκλειψη του συμπαγούς ρεαλισμού -υποστηριζόμενου από την υπερβατική πίστη- του Θωμά Ακινάτη, που έδιωξε από τα μαθήματα όσους δεν πίστευαν ότι το μήλο που τοποθετήθηκε στο τραπέζι ήταν πραγματικά μήλο.

Ένα απαραίτητο προοίμιο για να εισαγάγουμε την κρίση, την παρακμή της αλήθειας στον αιωρούμενο χρόνο που μας βρήκε. Ο Lyotyard το ονόμασε μετανεωτερικότητα για το τέλος των μεγάλων αληθινών αφηγήσεων, των μεγάλων αφηγήσεων της αλήθειας. Ένας οξυδερκής σύγχρονος στοχαστής, ο Μπιουνγκ Τσουλ Χαν (γερμανόφωνος, αλλά Κορεάτης, αποδεικνύοντας την ευρωπαϊκή παρακμή) προειδοποιεί ότι οι αφηγήσεις υποβαθμίζονται σε πληροφορίες: ινφοκρατία (infocracy). Είναι η ψηφιακή κοινωνία - δηλαδή βασισμένη σε αριθμούς-, που δεν λέει αλλά μετράει, υπολογίζει, συσσωρεύει και επεξεργάζεται δεδομένα, σκοπός της οποίας είναι η τεχνολογική και προγνωστική χρήση για την «αναδημιουργία» της πραγματικότητας.

Κινούμαστε σε μια παράδοξη μετα-μετανεωτερικότητα. Αφίσα ενός πράγματος  που ήταν ήδη ανίκανο να αυτοπροσδιοριστεί παρά μόνο σε σχέση με ένα προηγούμενο, τη νεωτερικότητα, την ταυτολογία του παρόντος, τον «σημερινό τρόπο». Το τμήμα του κόσμου που λέει ψέματα στον εαυτό του αποκαλώντας τον εαυτό του Δύση χωρίς αναφορά στη γεωγραφία και την ιστορία, ζει στη Βαβυλώνα. Η Ευρωπαϊκή Ένωση έχει πάρει ακόμη και το σύμβολό της, το ημιτελές κτίριο των γραφείων της Ένωσης που εκτείνεται προς τον ουρανό. Η άμεση αναφορά είναι στον Πύργο της Βαβέλ του Φλαμανδού ζωγράφου Pieter Bruegel the Elder. Η μόνη μαρτυρία, με σαφέστατο συμβολισμό, της καταγωγής του (πρώην) κοινού μας πολιτισμού.
Στη Γένεση, ο Θεός, απογοητευμένος από την αλαζονική θέληση των ανθρώπων, από την έλλειψη ορίων τους, αποφασίζει να μπερδέψει τις γλώσσες, διαλύοντας την ανθρωπότητα που ύψωσε τον άπειρο πύργο. Από τότε, η Βαβυλώνα είναι συνώνυμη με τη σύγχυση, την αταξία, την απουσία κοινών σημείων. Είναι το αντίθετο της κοινότητας και της κοινωνίας. Ο καθένας μιλάει διαφορετική γλώσσα: το αποτέλεσμα είναι το τέλος της αλήθειας, η κατάργηση της πραγματικότητας. Αυτή είναι η Δύση σήμερα: το έργο του Μοναδικού, του αμέτρητου, του απεριόριστου που συντρίβεται ενάντια στή φύση και καταλήγει να τήν αρνείται.
Τα θύματά της είναι η πραγματικότητα, η αλήθεια, η φύση, τα εμπόδια στον άνθρωπο Θεό πού έχει πειστεί ότι κυριαρχεί στις υλικές δυνάμεις. Για το λόγο αυτό πρέπει να αρνείται, να αρνείται πάντα, την ύπαρξη της αλήθειας. Για τον G.B. Vico, στα ίχνη της αρχαίας σοφίας, verum factum est: η αλήθεια είναι το ίδιο το γεγονός. Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο ξένο στη Βαβυλώνα, η οποία αναδημιουργεί την πραγματικότητα, αρνείται τους νόμους της φύσης για να τους υποβάλει σε μια θέληση για δύναμη που αμφισβητεί την αλήθεια.
Σπάνια στην ιστορία αναπτύχθηκε πολιτισμός που είναι τόσο επίμονος εχθρός της αλήθειας, δηλαδή της πραγματικότητας. Η πρώτη αντίδραση είναι να διεκδικήσουμε την ύπαρξη της πραγματικότητας και άρα της αλήθειας. Ο κόσμος δεν είναι μια αναπαράσταση, ούτε μια νοητική κατασκευή του ανθρώπινου πλάσματος, πολύ λιγότερο είναι η αντίληψη που έχουμε για αυτόν υποκειμενικά. Είναι, υπάρχει, ανεξάρτητα από εμάς. Εδώ είναι μια πρώτη αλήθεια, οδυνηρή για την ανθρώπινη υπερηφάνεια. Ένας στίχος του Άγγλου ποιητή Swinburne λέει ως εξής: κοιμήσου και να είσαι ευτυχισμένος όσο ο κόσμος συνεχίζει να υπάρχει.
Η αρχή-αλήθεια (αρχή της αλήθειας) δεν αρνείται την αμφιβολία που στοχεύει στην ανακάλυψη, ούτε την ελευθερία, αφού η προσέγγιση του καθενός στην αλήθεια είναι ελεύθερη και προσωπική. Δεν είναι επίσης ξένη στην ατομική ερμηνεία, που στη γλώσσα των φιλοσόφων ονομάζεται ερμηνευτική. Η αλήθεια είναι επίσης σωστή ερμηνεία. Ο τίτλος του θεμελιώδους έργου του μεγαλύτερου εκπροσώπου της ερμηνευτικής, του Χανς Γκέοργκ Γκάνταμερ, είναι Αλήθεια και Μέθοδος. Ο Γερμανός στοχαστής επαναξιολογεί την κατηγορία της προκαταρκτικής κρίσης, δηλαδή την εμπειρική αλήθεια που προκύπτει από την εξέταση γεγονότων, πραγμάτων και ανθρώπων που κάθε γενιά παραδίδει στην επόμενη για προσανατολισμό, μια «εργαλειοθήκη» με την ελευθερία να την αποδεχτεί ή να την απορρίψει.  Με ανυπέρβλητο όριο τη σύγκλιση αλήθειας και γεγονότος που προαναφέραμε. Όχι μάταια για τους αρχαίους «contra factum non valet argumentum».
Η μετανεωτερικότητα, από την άλλη, καταργεί γεγονότα, ακόμη και κοινές ερμηνείες, κλεισμένη σε έναν ριζοσπαστικό υποκειμενισμό που αρνείται την πραγματικότητα. Αυτή είναι μια τυπικά σύγχρονη πολιτισμική θέση: αποδόμηση, δηλαδή προοδευτική διάλυση κάθε βεβαιότητας, πεποίθησης, αρχής, στο βωμό μιας ελευθερίας κρίσης καί κριτικής που μεταμορφώνεται σε αυθαιρεσία. Μόνο η επιστήμη φαίνεται ικανή να εκφράσει την αλήθεια, αν και το καθήκον της, η αποκάλυψη των νόμων της φύσης (αμετάβλητοι, στέρεοι, μόνιμοι) περιορίζεται τώρα στην παροχή υποστήριξης στον αληθινό σύγχρονο ημίθεο/δημιουργό, την τεχνολογία. Αλλά η τεχνική, «πώς να το κάνουμε», δεν εκφράζει την αλήθεια, είναι απλώς ένας μηχανισμός. Πιο απαιτητική είναι η επιστήμη, η οποία προχωρά με υποθέσεις, δεν ισχυρίζεται ότι κατέχει την αλήθεια και δέχεται τη διάψευση.
Αυτό που δεν μπορεί να διαψευσθεί είναι η απόδειξη αυτού που παρατηρούμε. Αντίθετα, η μετα-μεταμοντερνικότητα το κάνει, προχωρώντας εύθυμα προς την άβυσσο. Η Γενεση δήλωσε «αρσενικό και θηλυκό τα δημιούργησε» εκφράζοντας μια αυτονόητη αλήθεια. Ο μεταπολιτισμός διακηρύσσει το αντίθετο, ότι δηλαδή τα φύλα - που ονομάζονται «βιολογικά» για να αποφευχθεί η σύγκριση με όρους που θυμίζουν τη φύση και τις αμετάβλητες της - είναι πολιτισμικά κατασκευάσματα, εφευρέσεις του ανθρώπου-Θεού, ενώ τα «γένη» θα ήταν άπειρα. Συγχέονται με τους «σεξουαλικούς προσανατολισμούς», μια γλωσσική σκοπιμότητα για την άρνηση της ύπαρξης του ενστίκτου αναπαραγωγής της ζωής που συνδέεται με τη σεξουαλική πολικότητα αρσενικού-θηλυκού.
Στοιχεία που σε άλλες εποχές η άρνησή τους θα μας εξέθετε σε διαγνώσεις ψυχικής ασθένειας, όπως το ότι η εγκυμοσύνη είναι γυναικείο προνόμιο, απορρίπτονται και εντάσσονται στην παμφάγα κατηγορία της πολιτισμικής κατασκευής. Η αλήθεια - ας το επαναλάβουμε με δύναμη - είναι ότι ο άνθρωπος είναι ένα μείγμα φύσης και πολιτισμού των οποίων η αναγνώριση είναι η προσήλωση στην αρχή της πραγματικότητας. Αρνηθείτε τις ξεκάθαρες αλήθειες σε κάθε εποχή και πολιτισμό, και τό αποκορύφωμα της κατηφόρας είναι το τέλος της αρχής της πραγματικότητας και η μετατροπή της ελευθερίας σε ιδιοτροπία. Δυστυχώς, αυτή η μετατόπιση-διολίσθηση διευθύνεται από τους εξουσιαστές, οι οποίοι φτάνουν στο σημείο να τιμωρούν με ποινικές κυρώσεις όποιον τολμήσει να αντικρούσει τη «νεο-αλήθεια». Υπάρχουν εκείνοι που έχασαν την καθέδρα τους επειδή επανέλαβαν ότι μόνο οι γυναίκες γεννούν ενώ τώρα είναι πλέον παράτολμο να ισχυρίζεται κανείς ότι υπάρχουν δύο φύλα.
Ο κόσμος γίνεται μια αναπαράσταση, ένα οργανωμένο θέαμα στο οποίο κανείς δεν αναγνωρίζει μια αληθινή πρόταση από μια ψεύτικη. Ή εμμένει χωρίς να σκέφτεται, την «επίσημη αλήθεια» που έχει προκαθορίσει η εξουσία, κυρίαρχη των πολιτισμικών όπλων, των τεχνικών γνώσεων και των τεχνολογιών για να μας χωρίσει από την πραγματικότητα, δηλαδή από την αλήθεια. Είναι μια μορφή σχιζοφρένειας, διάσπασης, κατά την οποία ό,τι μεταδίδεται ως αληθινό από τον επικοινωνιακό μηχανισμό είναι αληθινό. Η αλήθεια είναι η επίσημη εκδοχή. Το μέσο γίνεται το μήνυμα: η αλήθεια είναι δική μου, πρέπει να την πιστέψεις γιατί τα μάτια σου, ο εγκέφαλός σου, το ένστικτό σου και η λογική σου λένε ψέματα. Η αλήθεια είναι αυτό που βεβαιώνουμε ότι είναι αληθινό.
Τίποτα που δεν είχαν καταλάβει οι αρχαίοι: στη Δημοκρατία του Πλάτωνα, ο Θρασύμαχος, ένας μέτριος στοχαστής, δηλώνει ότι τό δίκαιο είναι το συμφέρον του ισχυρότερου. Δηλαδή, η αλήθεια υποτάσσεται στην εξουσία. Με ένα άλμα είκοσι πέντε αιώνων, για παράδειγμα, ο Νόμος για τις Ψηφιακές Υπηρεσίες της Ευρωπαϊκής Ένωσης καθίσταται νόμιμος, ο οποίος υποβάλλει τη διάδοση ειδήσεων και ιδεών στην εξουσία, τη μόνη εξουσιοδοτημένη να απονέμει το πιστοποιητικό ειλικρίνειας. Γι' αυτό η κρίση της αλήθειας είναι η αγωνία της ελευθερίας. Στην πραγματικότητα, αν η αλήθεια είναι μία -δεν υπάρχει η «δική μου», η «δική σου» αλήθεια- υπάρχουν μόνο άπειροι τρόποι πρόσβασης σε αυτήν, όσοι και ο άνθρωπος. Δεν μπορούμε όμως να συγχέουμε την αλήθεια με την άποψη.
Στόχος της σκέψης είναι να φτάσει στην αλήθεια και να τη διακηρύξει. Σήμερα υπάρχει έλλειψη «ανησυχίας, ενδιαφέροντος για την αλήθεια» (Byung Chul Han). Η απουσία αυτής της θεμελιώδους αναφοράς μας κλειδώνει σε μια σπηλιά, ψηφιακή αλλά όχι λιγότερο βαθειά από την πλατωνική. Το καθήκον της γνώσης είναι να αναγνωρίσει την αλήθεια, η οποία πραγματικά ελευθερώνει κάποιον. Το ερώτημα που ακολουθεί είναι δυστυχώς καθοριστικό και η απάντηση ανησυχητική: θέλει ο άνθρωπος τήν ελευθερία; Διατυπωμένο με άλλο τρόπο, το ερώτημα είναι: έχουμε τη δύναμη - και τη θέληση - να αντέξουμε την αλήθεια; Οι σύντροφοι του ανθρώπου που βγήκε από τη σπηλιά προσπάθησαν να τον σκοτώσουν όταν επέστρεψε για να αποκαλύψει την ύπαρξη ενός κόσμου διαφορετικού από τις σκιές στις οποίες βυθίστηκαν.

Όποιος εκφράζει δυσάρεστες αλήθειες δεν πιστεύεται ή διώκεται. Αυτή ήταν η μοίρα της Κασσάνδρας και του Λαοκόωντα, του μοναδικού Τρώα που δεν εμπιστεύτηκε το άλογο του Οδυσσέα. Timeo Danaos et dona ferentes, φοβού τους Έλληνες ακόμα κι όταν φέρνουν δώρα, ο Βιργίλιος τον βάζει να λέει στην Αινειάδα. Η αλήθεια ταράζει την εποχή που καταργεί το κακό, την πολυπλοκότητα, τα βάσανα, τον πόνο, ακόμη και τον θάνατο. Τα ευχάριστα ψέματα είναι καλύτερα από τις άβολες αλήθειες. Η αλήθεια ελευθερώνει μόνο όσους έχουν την ηθική δύναμη να αποδεχθούν τις συνέπειές της. Η υπέρτατη τέχνη της εξουσίας σήμερα είναι να μας κάνει να αγαπάμε το ψέμα και να ασκούμε τον κομφορμισμό στο όνομα, ναι κύριε, της ελευθερίας.
Ο Γκαίτε έγραψε ότι δεν υπάρχει χειρότερος σκλάβος από κάποιον που πιστεύει ότι είναι ελεύθερος. Μας προέτρεψε να επαναλάβουμε την αλήθεια «αφού τα ψέματα κηρύσσονται ασταμάτητα. Και όχι από λίγους, αλλά από πλήθη. Στον Τύπο και τις εγκυκλοπαίδειες, στα σχολεία και στα πανεπιστήμια, το ψεύτικο κυριαρχεί και νιώθει χαρούμενο και άνετα με τη γνώση ότι έχει την πλειοψηφία». Αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο στις μαζικές κοινωνίες, στις οποίες τα άτομα γίνονται αδιάκριτα πλήθη πεπεισμένα ότι κατέχουν την αλήθεια επειδή απαγορεύονται η αντιπαράθεση, η σύγκριση, η κρίση και η ελευθερία.
Όπου όλα είναι υγρά, ρευστά, μεταβαλλόμενα, δεν υπάρχει χώρος για την αλήθεια, η οποία είναι στερεή, αμετάβλητη και δεν μπορεί να τεθεί σε ψηφοφορία. Για τη Hannah Arendt, η αλήθεια έχει «τη στιβαρότητα του είναι», ένα ελάττωμα στον χρόνο του έχειν και τού αποσπάσματος, του θραύσματος, της λάμψης που αφήνει αμέσως χώρο για την επόμενη σεκάνς. Η ανυπαρξία της αλήθειας υψώνεται στην υπέρτατη πράξη απελευθέρωσης του ατόμου. Καταστροφικός μηδενισμός, πολύ διαφορετικός από αυτόν του Νίτσε, του οποίου ο ενεργητικός μηδενισμός κατέληξε τελικά στον έπαινο της αλήθειας ως αναγκαιότητας. «Μόλις η απόλυτη αξία της αλήθειας, καθιερωμένη ως σύμβαση, εξαφανιστεί, τότε αρχίζει η παρόρμηση προς την αλήθεια. Είναι μια ηθική πεποίθηση της ανάγκης για μια σταθερή σύμβαση για την ύπαρξη μιας ανθρώπινης κοινωνίας. Στο τέλος, ο άνθρωπος πρέπει να εδραιώσει την αλήθεια και να βρει έναν έγκυρο και δεσμευτικό ορισμό των πραγμάτων».

Αν ακόμη και ο μεγάλος μοναχικός λαχταρούσε την αλήθεια - πληρώνοντας αυτή τη λαχτάρα με τρέλα - σημαίνει ότι η ανθρωπότητα χρειάζεται την αλήθεια. Για να περπατήσετε με ασφάλεια, να είστε ελεύθεροι, να προσανατολιστείτε στην πραγματικότητα. Επομένως γι' αυτό η εξουσία είναι ο εχθρός της αλήθειας, που αποκαλύπτει τις απάτες της και αποκαλύπτει τη βία της. Το να φύγεις από τη Βαβυλώνα σημαίνει να ανακτήσεις ένα κοινό μονοπάτι, ένα κομμάτι αλήθειας που σε ελευθερώνει. Δεν υπάρχουν μεσαίες αλήθειες, όπως και μισές ελευθερίες. Δεν μπορεί να υπάρχουν αποχρώσεις, σε αντίθεση με τα ψέματα. «Η αλήθεια σου; Όχι, την Αλήθεια, και έλα μαζί μου να την ψάξουμε. Τη δική σου, κράτα την». (Antonio Machado)

Nuovo Giornale Nazionale - BABILONIA OCCIDENTE. CRISI DELLA VERITA', FINE DELLA LIBERTA'

Στην εβραϊκή αντίληψη, το ανθρώπινο πρόσωπο μετράει πολύ λίγο: το Ισραήλ γίνεται απόλυτη και υπερβατική πραγματικότητα, η λύτρωση είναι συλλογική παρά ατομική, πράγματι κοσμική παρά ανθρωπολογική. […]. Ο Μεσσίας παριστάνεται ως βασιλιάς και μαχητικός ήρωας.

EAN O ΘΕΟΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΣ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΚΑΝΕΝΑ ΝΟΗΜΑ Η ΑΜΑΡΤΙΑ.  ΓΕΡΟΝΤΑΣ ΖΑΧΑΡΙΑΣ ΤΟΥ ΕΣΣΕΞ

ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΗ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ: ΕΑΝ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΠΡΟΣΩΠΟ (ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ) Η ΑΜΑΡΤΙΑ ΕΙΝΑΙ ΔΙΚΑΙΩΜΑ. ΚΑΝΕΙΣ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΠΕΙ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ.

ΟΣΟ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΠΡΟΣΩΠΟ ΤΟΣΟ Ο ΘΕΟΣ ΕΙΝΑΙ ΑΠΡΟΣΩΠΟΣ