(76) 6) Karl Rahner e la svolta antropologica - YouTube
Καλησπέρα, καλησπέρα σε όλους, αγαπητοί φίλοι, φθάσαμε στην τελευταία μας συνάντηση αυτής της σχολής, την έκτη συνάντηση για τον Karl Rahner. Ο Karl Rahner —μπαίνω αμέσως στο θέμα— είναι ένας θεολόγος τον οποίο μπορούμε να θεωρήσουμε τον πιο αποφασιστικό για τον λόγο που κάνουμε περί ψευδούς θεολογίας, διότι είναι ο θεολόγος που, με μεγάλη διαφορά, διείσδυσε περισσότερο στην ακαδημαϊκή διδασκαλία του κλήρου, επειδή πολλοί επίσκοποι υπήρξαν μαθητές του ή διάβασαν τα βιβλία του και εμποτίστηκαν, ας πούμε έτσι, από τη σκέψη του· και επειδή ο Karl Rahner είχε την πεποίθηση ότι έπρεπε να αναδιαρθρώσει την Εκκλησία, να συμβάλει, να ευνοήσει τη γέννηση μιας νέας Εκκλησίας, να δημιουργήσει θεολογικά μια νέα σχολαστική. Θα ήθελε να είναι, θέλησε να είναι, ένας νέος άγιος Θωμάς Ακινάτης.
Όπως ο άγιος Θωμάς Ακινάτης σφράγισε με τη θεολογία του ολόκληρη τη μεταγενέστερη ζωή της Εκκλησίας —ας σκεφθούμε τη Σύνοδο του Τριδέντου και ας σκεφθούμε επίσης τη γέννηση της κοινωνικής διδασκαλίας της Εκκλησίας—, έτσι ο Karl Rahner θεωρείται ότι έγραψε μια νέα σχολαστική, αντίθετη προς την προηγούμενη, η οποία θα μπορούσε να εμψυχώσει και να καθοδηγήσει τη σκέψη της Εκκλησίας προς το μέλλον. Υπήρξε ένας θεολόγος που έγραψε περισσότερους από τρεις χιλιάδες τίτλους και που επομένως είχε μια μεγάλη μάζα διαδόχων στις έδρες της θεολογίας και οπαδών ευρέως διαδεδομένων και στον εκκλησιαστικό κόσμο. Επομένως, απόψε θα πρέπει να μιλήσουμε για έναν —ας τον ονομάσουμε έτσι— κολοσσό της σύγχρονης θεολογίας.
Καταλαβαίνετε λοιπόν καλά ότι θα μπορούσαμε απλώς να παρουσιάσουμε μερικά αποσπάσματα της σκέψης του. Δεν έχουμε ασφαλώς την αξίωση να εξαντλήσουμε έναν τόσο μεγάλο όγκο· ένα γραπτό μπορεί να είναι αρκετό για να γίνει κατανοητή η σημασία και η σοβαρότητα αυτού του θεολόγου και για να γίνει κατανοητό ένα ακόμη πράγμα, που μου φαίνεται έπειτα το αποφασιστικό, δηλαδή ότι η σκέψη του διηθήθηκε προς τα κάτω, δεν είναι απλώς κτήμα των λογίων· έφθασε, πώς να το πούμε, στην ενορία, διότι ορισμένοι τρόποι πράξης, μια ορισμένη ποιμαντική, μια ορισμένη θεώρηση μιας ανοιχτής Εκκλησίας, είναι συνεπή τέκνα της σκέψης του Karl Rahner. Επομένως, εμείς απόψε ασφαλώς θα σταθούμε στις θεολογικές πλευρές και, καλύτερα, στη λανθασμένη φιλοσοφία που βρίσκεται στη βάση ορισμένων θεολογικών θέσεων.
Αλλά αφήνω έπειτα σε εσάς το καθήκον, για το σπίτι, να αξιολογήσετε και αυτό που συμβαίνει γύρω σας, στην ενορία σας, στο εκκλησιαστικό πλαίσιο που ζείτε, ώστε να αποκρυπτογραφήσετε στις στάσεις και στη νέα ποιμαντική πολλές από τις πλευρές για τις οποίες θα μιλήσουμε απόψε. Ας δούμε για λίγο το εξώφυλλο, με τη βοήθεια της Esther μας, με την εικόνα του Karl Rahner και με τον τίτλο και τη χρονολογία γέννησης και θανάτου, για να τον τοποθετήσουμε και χρονολογικά: 1904-1984. Ο τίτλος λέει: Karl Rahner και η ανθρωπολογική στροφή, εννοείται: η ανθρωπολογική στροφή της θεολογίας.
Λοιπόν, αυτή η σχολή ονομάζεται Από την ψευδή φιλοσοφία στην ψευδή θεολογία. Ποια ήταν η ψευδής φιλοσοφία από την οποία καθοδηγήθηκε ο Rahner; Πέρυσι, στη σχολή αφιερωμένη στους εχθρούς της χριστιανικής φιλοσοφίας, αφιέρωσα δύο μαθήματα στον Immanuel Kant, ένα μάθημα στον Hegel και ένα μάθημα στον Martin Heidegger. Αυτοί είναι οι εκπρόσωποι της φιλοσοφίας που οικειοποιήθηκε ο Rahner μας, ο οποίος στο Πανεπιστήμιο του Louvain είχε γράψει μια διατριβή για τον άγιο Θωμά, η οποία απορρίφθηκε και την οποία εκείνος έπειτα δημοσίευσε με δικά του έξοδα· και υπήρξε το πρώτο βιβλίο που δημοσίευσε.
Θα μπορούσε λοιπόν κάποιος να πει: μα βλέπεις ότι και ο Rahner τελικά ξεκινά από τον άγιο Θωμά; Ναι, αλλά ήταν ένας διαστρεβλωμένος άγιος Θωμάς. Δεν έχω εδώ τον χρόνο να επιμείνω σε αυτή την πλευρά, αλλά σας θυμίζω κάτι που σας έχω ήδη πει πολλές φορές, δηλαδή ότι πάρα πολλοί εκπρόσωποι της νέας μοντερνιστικής θεολογίας ξεκίνησαν από τον άγιο Θωμά, δηλαδή ξεκίνησαν από μια επανερμηνεία του αγίου Θωμά Ακινάτη. Εκείνοι είχαν, νόμιζαν ότι ανακάλυπταν τον αληθινό άγιο Θωμά, που είχε μείνει θαμμένος επί αιώνες.
Στην πραγματικότητα πρόδιδαν τον αληθινό άγιο Θωμά, αν και εμπνέονταν από αυτόν, πράγμα που είναι η χειρότερη μορφή προδοσίας. Έλεγα λοιπόν: Kant, Hegel, Heidegger. Γιατί ο Kant; Επειδή ο Kant αναθεωρεί τον τρόπο με τον οποίο ο άνθρωπος γνωρίζει και υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος γνωρίζει έχοντας μέσα στη δική του νόηση ορισμένους γνωστικούς τρόπους, τους οποίους εκείνος ονόμαζε κατηγορίες και οι οποίοι είναι ήδη παρόντες μέσα του a priori, δηλαδή αποτελούν έναν προηγούμενο εξοπλισμό που τίθεται σε λειτουργία όταν ο άνθρωπος γνωρίζει, δηλαδή όταν αποκτά εμπειρία, και επομένως προϋποθέτει και καθορίζει τη γνώση και την εμπειρία a priori· λέγεται επίσης, με τη σύγχρονη έννοια, υπερβατολογικό.
Λέω αυτές τις λέξεις επειδή στις διαφάνειες που ακολουθούν, δυστυχώς, θα χρειαστεί να τις ξανασυναντήσουμε. Επομένως, το υπερβατολογικό επίπεδο, ή a priori, θα ήταν το επίπεδο που προηγείται της γνώσης, παρόν μέσα μας ως γνωστικός τρόπος που επιτρέπει τη γνώση και επιτρέπει την εμπειρία, η οποία όμως δεν θα μπορεί πλέον ποτέ να ονομαστεί αντικειμενική, δηλαδή ικανή να συλλάβει την πραγματικότητα όπως αυτή είναι καθαυτή, ανεξάρτητα από το πώς νοείται. Διότι το πώς νοείται, δηλαδή αυτοί οι a priori γνωστικοί τρόποι, αποτελούν μέρος της ίδιας της γνώσης, τη συγκροτούν.
Λοιπόν, αυτό είναι το σημείο που ο Rahner συμμερίζεται από τον Kant· άλλωστε ολόκληρη η σύγχρονη σκέψη προέρχεται από τον Kant. Ωστόσο εκείνος προέρχεται και από τον Hegel, επειδή λέει ότι ο άνθρωπος γνωρίζει πάντοτε μέσα στην ιστορία, εντός της ιστορίας. Δεν έχει ποτέ πρόσβαση σε μια γνώση των γεγονότων, των συμβάντων, των πραγμάτων, με μια θεώρηση ανώτερη από την ιστορία, ανιστορική. Επομένως δεν γνωρίζει ποτέ τίποτε σταθερό, ορισμένο, μόνιμο, αλλά πρόκειται για μια γνώση πάντοτε ιστορικά προοδευτική.
Τρίτος εμπνευστής: ο Heidegger, για τον οποίο η ιστορία για την οποία μιλούσε ο Hegel δεν είναι τίποτε άλλο παρά η εμπειρία μας, δηλαδή το ότι εμείς είμαστε, εξαρχής, εκσφενδονισμένοι, προβεβλημένοι μέσα σε ένα πλαίσιο, σε ένα πλαίσιο σχέσεων με τα πράγματα, με τους άλλους ανθρώπους, σύμφωνα με τρόπους ίδιους για όλους. Αυτοί οι τρόποι του είναι μέσα στην εμπειρία είναι υπερβατολογικοί τρόποι, και αυτοί a priori, τους οποίους εμείς δεν έχουμε στα χέρια μας, δεν μπορούμε να τους χειριστούμε, διότι έρχονται πριν από εμάς, έρχονται πριν από την εμπειρία μας και την καθιστούν δυνατή.
Να λοιπόν, αυτό είναι κάπως το πλαίσιο των φιλοσοφικών αναφορών. Πολλοί από εσάς συμμετείχατε στη σχολή της περασμένης χρονιάς, επομένως έχετε ακόμη, αν δεν τους έχετε διαγράψει, τους συνδέσμους εκείνων των βίντεο και μπορείτε να πάτε να τα ξαναδείτε. Άλλοι, που θα αισθάνονταν την ανάγκη, γνωρίζουν ότι μπορούν να τα αποκτήσουν, να τα παραγγείλουν σύντομα από τη γραμματεία μας, για να έχουν μια εμπειρία.
Ας προχωρήσουμε λοιπόν, μετά από αυτή την προϋπόθεση, με ορισμένες υποδείξεις που σας δίνω με τη διαφάνεια αριθμός δύο, για να εμβαθύνετε στον Rahner, επειδή έχω αφιερωθεί περισσότερες φορές στο να μιλήσω για αυτόν τον θεολόγο. Πρώτα σε ένα μικρό βιβλίο που είχε ευρεία διάδοση, Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner, και έπειτα σε ένα κεφάλαιο αυτών των άλλων δύο τόμων που βλέπετε εκεί σημειωμένους.
Όποιος θα ήθελε να εμβαθύνει σε αυτά τα πράγματα, ας ζητήσει αυτούς τους τόμους πάντοτε από τη γραμματεία μας. Τώρα μπαίνουμε στην ουσία με τη διαφάνεια αριθμός τρία. Έλεγα προηγουμένως ότι ο Rahner προσλαμβάνει την υπαρξιστική φιλοσοφία του Heidegger· προσλαμβάνοντας όμως αυτήν, προσλαμβάνει επίσης και τη θεώρηση της ιστορίας του Heidegger και προσλαμβάνει επίσης τη θεώρηση της a priori γνώσης του Kant.
Αλλά όλα αυτά τα προσλαμβάνει με έννοια, το επαναλαμβάνω, υπαρξιστική. Τι σημαίνει λοιπόν να υπάρχει κανείς; Σε τι συνίσταται αυτή η υπαρξιστική άποψη; Ποιο είναι το a priori, σε τι συνίσταται το a priori με την υπαρξιστική έννοια του όρου; Σας προτείνω αυτή τη φράση. Όταν αγαπώ, όταν βασανίζομαι από ερωτήματα, όταν είμαι λυπημένος, όταν είμαι πιστός, όταν αισθάνομαι νοσταλγία, τότε αυτή η πραγματικότητα της ανθρώπινης ύπαρξης είναι μια ενότητα.
Εγώ είμαι εκείνη η ενότητα. Μια πρωταρχική ενότητα, φτιαγμένη από πραγματικότητα και από το ίδιο της το είναι ο εαυτός της. Να, αυτό είναι ένα παράδειγμα του τι εννοεί ο Rahner με την ύπαρξη.
Πρώτον, το να βρίσκεται η συνείδησή μας πλησίον του εαυτού της. Αυτό, γι’ αυτόν, έρχεται πριν από όλες τις άλλες εμπειρίες ή γνώσεις που εμείς έχουμε μέσα στην ύπαρξή μας, επειδή είναι εκείνη η a priori ενότητα της συνείδησής μας που μας επιτρέπει να έχουμε αυτές τις εμπειρίες. Επάνω σε αυτή την αυτοκατοχή της συνείδησής μας, επάνω σε αυτό το να βρίσκεται η συνείδησή μας πλησίον του εαυτού της, εμείς δεν μπορούμε να βάλουμε χέρι.
Διότι είναι αυτό που μας συγκροτεί· έρχεται πριν, δεν έρχεται μετά από εμάς. Δεν είναι ότι εμείς υπάρχουμε και έπειτα βιώνουμε αυτή τη συνείδηση ως το να βρίσκεται πλησίον του εαυτού της. Όχι· εμείς είμαστε αυτό το να βρισκόμαστε πλησίον του εαυτού μας, μέσα σε μια κατάσταση ζωής, μέσα σε μια υπαρξιακή κατάσταση.
Να, αυτό είναι το a priori, αυτό είναι το υπερβατολογικό επίπεδο. Ας δούμε μια εμβάθυνση στη διαφάνεια αριθμός 4· είναι μια εμβάθυνση που κάνω εγώ, μια σύνθεση που σας προτείνω εγώ, για να καταλάβουμε αυτό που λέμε. Έπειτα θα επιστρέψουμε στο να κάνουμε παραθέματα από τον Rahner.
Εγώ συνέθεσα διδακτικά τα πράγματα ως εξής. Πριν από κάθε γνώση υπάρχει η συνείδηση ως αυτοκατοχή, ως το να βρίσκεται πλησίον του εαυτού της. Είδαμε την προηγούμενη φράση που το έλεγε αυτό.
Τώρα, τι είναι αυτή η συνείδηση, αυτό το να βρίσκεται πλησίον του εαυτού της; Δηλώνει το σύνολο της υπαρξιακής κατάστασης που εμείς ζούμε εκείνη τη στιγμή, που μας συγκροτεί· εμείς είμαστε μέσα σε εκείνη την υπαρξιακή κατάσταση. Τώρα, αυτή η υπαρξιακή κατάσταση αυτοκατοχής της συνείδησης που βρίσκεται πλησίον του εαυτού της είναι a priori, δηλαδή την έχουμε πίσω μας, επειδή αυτή είναι που μας συγκροτεί· είναι υπερβατολογική, δηλαδή έρχεται πριν από το υποκείμενο και είναι συστατική αυτού. Και έπειτα είναι επίσης αθεματική, δηλαδή χωρίς περιεχόμενα.
Τα περιεχόμενα θα έρθουν μετά, όταν εμείς θα γνωρίσουμε αυτό το πράγμα, εκείνο το άλλο πράγμα, αυτό το πρόσωπο, εκείνο το άλλο πρόσωπο, θα ενεργήσουμε, δεν θα ενεργήσουμε κ.λπ. Αλλά όλα όσα εμείς θα αποκτήσουμε στη συνέχεια, τα διάφορα θέματα, τα διάφορα ζητήματα, τα διάφορα πεδία της ύπαρξης που θα γνωρίσουμε, καθίστανται δυνατά από αυτή την παρουσία του εαυτού μας στον εαυτό μας, αυτό το να βρισκόμαστε εμείς πλησίον του εαυτού μας, που έρχεται πριν και που δεν παρουσιάζει περιεχόμενα, δεν μας δίνει ιδέες· αυτές θα γεννηθούν μετά· είναι λοιπόν αθεματική. Και έπειτα είναι ιστορική, επειδή η ύπαρξη είναι ιστορία, και επομένως η συνείδηση, ως το να βρίσκεται πλησίον του εαυτού της, αλλάζει, μεταβάλλεται, η αυτοκατοχή της μεταμορφώνεται, γίνεται, επειδή η ύπαρξη είναι ιστορία.
Τέλος, οι θεματικές γνώσεις, δηλαδή όταν εμείς θα αποκτήσουμε γνώσεις για κάτι συγκεκριμένο, μια έννοια, μια ιδέα, γνώση του τραπεζιού, της λάμπας, της μπάλας, οι θεματικές γνώσεις προϋποθέτουν πάντοτε αυτή την υπερβατολογική γνώση και είναι εμποτισμένες από αυτήν. Τώρα, προσέξτε την τελευταία φράση της διαφάνειας: για τον Rahner, ο Θεός μεταδίδει τον εαυτό του μέσα σε αυτή την υπερβατολογική εμπειρία. Ο Θεός αυτομεταδίδεται στον άνθρωπο, γίνεται παρών στον άνθρωπο, γίνεται κατανοητός στον άνθρωπο όχι από το εξωτερικό της ύπαρξης, όχι από ψηλά, όχι απ’ έξω, από ένα μεταφυσικό επέκεινα, αλλά μέσω αυτής της υπερβατολογικής εμπειρίας.
Αυτό είναι το κλειδί της σκέψης του Rahner, το οποίο όμως τώρα θα προσπαθήσουμε να εμβαθύνουμε ακόμη καλύτερα, μιλώντας για τη διάσημη κλειδαρότρυπα. Περνάμε λοιπόν στη διαφάνεια αριθμός 5. Θα δείτε λοιπόν, αγαπητοί φίλοι, ότι όλα τα παραθέματα του Rahner έχουν κάποιες λέξεις με κεφαλαία γράμματα. Να, αυτές οι λέξεις με κεφαλαία γράμματα είναι κατά λέξη παραθέματα, ενώ οι λέξεις γραμμένες με πεζά γράμματα είναι λέξεις γραμμένες από εμένα.
Επιπλέον θα δείτε ότι κάθε τόσο υπάρχει η ένδειξη ενός αριθμού στη σελίδα, σε αυτή την περίπτωση 37, 41 και 39. Αυτός είναι ο αριθμός της σελίδας στην οποία μπορείτε να βρείτε αυτή τη φράση· σε ποιο έργο; Στο μεγάλο έργο-σύνοψη του Rahner, το Θεμελιώδες μάθημα περί πίστεως του 1974. Λοιπόν, ας προσπαθήσουμε να εμβαθύνουμε σε αυτή την υπερβατολογική εμπειρία.
Γιατί η κλειδαρότρυπα; Επειδή ο Rahner χρησιμοποιεί ακριβώς αυτό το παράδειγμα. Φανταστείτε λοιπόν ότι κλείνετε το ένα μάτι και βάζετε το άλλο μπροστά σε μια κλειδαρότρυπα για να δείτε τι υπάρχει από την άλλη πλευρά. Να, αυτή είναι η κατάσταση του ανθρώπου μέσα στην ύπαρξή του, σύμφωνα με τον Rahner.
Εμείς βλέπουμε τα πράγματα που υπάρχουν από εκεί. Αυτή είναι η θεματική γνώση, η οποία τεχνικά μπορεί επίσης να ονομαστεί κατηγορική γνώση. Δηλαδή από εκεί, τι ξέρω εγώ, βλέπω ένα τραπέζι, βλέπω μια τηλεόραση, βλέπω έναν πίνακα, βλέπω ένα πρόσωπο καθισμένο, έτσι δεν είναι; Και φυσικά, αν μετακινηθώ δεξιά ή αριστερά με το μάτι, θα δω άλλα πράγματα. Αυτά είναι τα πράγματα του κόσμου, τα πράγματα που εμείς γνωρίζουμε, για τα οποία σχηματίζουμε έννοιες και ιδέες.
Αλλά υπάρχει και το επίπεδο από εδώ της κλειδαρότρυπας. Αυτό είναι το υπερβατολογικό, a priori, αθεματικό επίπεδο, για το οποίο μιλήσαμε προηγουμένως. Είναι πρακτικά ένα σκοτάδι, επομένως δεν μας πληροφορεί για κανένα περιεχόμενο, δεν μας κάνει να γνωρίσουμε κανένα πράγμα, ούτε μας κάνει να γνωρίσουμε καμία ιδέα ή καμία έννοια.
Ωστόσο, αν δεν υπήρχε το «από εδώ», δεν θα μπορούσαμε εμείς να κοιτάξουμε αυτό που υπάρχει «από εκεί» της κλειδαρότρυπας. Επομένως το «από εδώ» είναι η συνείδηση πλησίον του εαυτού της, αθεματική, για την οποία μιλούσαμε προηγουμένως, η οποία επιτρέπει τη γνώση των πραγμάτων και επίσης την προσανατολίζει, την επιλέγει, επειδή αν εγώ μετακινήσω το μάτι μου θα δω διαφορετικά πράγματα. Μου φαίνεται ένα παράδειγμα που εκφράζει αρκετά καλά τα πράγματα.
Στη γνώση, το υποκείμενο συλλαμβάνει και τον ίδιο του τον εαυτό· μέσα σε αυτήν δεν γνωρίζεται μόνο κάτι, αλλά γνωρίζεται πάντοτε και το γνωρίζειν του υποκειμένου. Στη γνώση αυτού που υπάρχει πέρα από την κλειδαρότρυπα, εγώ που κοιτάζω βάζω κάτι από εμένα, δηλαδή κάτι από αυτό που υπάρχει από εδώ της κλειδαρότρυπας. Η υποκειμενική γνώση του γνωρίζοντος είναι πάντοτε αθεματική· το μέρος από εδώ της κλειδαριάς, το a priori μέρος, δεν έχει ήδη ανεπτυγμένα θέματα, διεξάγεται, ας πούμε, πίσω από την πλάτη του γνωρίζοντος, από εδώ του ματιού. [ΤΟ ΑΣΥΝΕΙΔΗΤΟ]
Η δομή του υποκειμένου είναι λοιπόν a priori· ακόμη και μια κλειδαρότρυπα συνιστά μια a priori γνώση. Αυτή την υποκειμενική αθεματική συν-γνώση, παρούσα σε κάθε πράξη πνευματικής γνώσης, αναγκαία —αναγκαία, διότι αλλιώς εγώ δεν θα μπορούσα να δω αυτό που υπάρχει πέρα από την κλειδαριά—, ανεξάλειπτη —εγώ δεν μπορώ να την αφαιρέσω, δεν μπορώ ούτε να την κυριαρχήσω, δεν την έχω στο χέρι μου, δεν μπορώ να επέμβω επάνω της—, την ονομάζουμε υπερβατολογική εμπειρία. Αυτή δεν μπορεί ποτέ να αναπαρασταθεί αντικειμενικά· πρέπει μόνο να την προϋποθέσουμε.
Να, αυτή είναι η υπερβατολογική εμπειρία. Να θυμάστε την κλειδαρότρυπα, που ασφαλώς θα τη θυμάστε για πάντα. Ας δούμε τώρα πώς περνά κανείς στον λόγο περί των ανώνυμων χριστιανών, με τη διαφάνεια αριθμός 6. Λοιπόν, είπαμε ότι ο Θεός μεταδίδει τον εαυτό του μέσα σε αυτή την υπερβατολογική εμπειρία.
Τι σημαίνει λοιπόν αυτό; Σημαίνει ότι ο Θεός δεν αποκαλύπτεται δίνοντάς μας αλήθειες, λέγοντάς μας κάτι για τον εαυτό του, τα περίφημα δόγματα. Όχι, ο Θεός δεν αποκαλύπτει ούτε τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο, ως ένα πράγμα, ως εκείνο το παντοδύναμο ον, δημιουργό του ουρανού και της γης, που βρίσκεται εκεί επάνω. Διότι, λέει ο Rahner, με αυτόν τον τρόπο ο Θεός θα ήταν ένα πράγμα, όπως τόσα άλλα πράγματα.
Ο Θεός, αντίθετα, μεταδίδει τον εαυτό του μέσα στην υπερβατολογική εμπειρία, δηλαδή μέσα στην ύπαρξή μας. Και κάνει ώστε να είμαστε εμείς που γνωρίζουμε αυτό που βρίσκεται πέρα από την κλειδαρότρυπα, όχι εκείνος που μας το λέει. Ο Θεός δεν μας αποκαλύπτει κανένα θέμα, κανένα περιεχόμενο.
Θέλει να είμαστε εμείς, τρεφόμενοι από αυτή την υπερβατολογική εμπειρία που μας κάνει να υπάρχουμε, που γνωρίζουμε. Και με αυτόν τον τρόπο εκείνος αυτομεταδίδεται. Η υπερβατολογική εμπειρία είναι αποκάλυψη.
Θα πείτε: όχι, μα συγγνώμη, η αποκάλυψη είναι άλλο πράγμα. Είναι ο Θεός που από ψηλά, από το επέκεινα, από την αιώνια κατοικία του σχίζει τον ουρανό, σχίζει τα σύννεφα, σχίζει την ύπαρξή μας και μας μιλά. Μας μιλά προπάντων μέσω του Υιού, που σαρκώθηκε ως άνθρωπος.
Ο Rahner δεν τη βλέπει πια έτσι. Για τον Rahner, η αποκάλυψη βρίσκεται μέσα σε αυτή την αθεματική υπερβατολογική εμπειρία. Ο Θεός δεν μας δίνει τα περιεχόμενα.
Τα περιεχόμενα θα τα ανακαλύψουμε εμείς επάνω στη βάση αυτής της υπερβατολογικής εμπειρίας. Δεν είναι αποκάλυψη με λόγια. Δεν είναι ότι ο Θεός μας λέει κάτι, αλλά είναι η αρχική και μόνιμη στιγμή της συνείδησής μας.
Παραθέτω άμεσα από τον Rahner σε αυτό το σημείο: η θεία ενέργεια που θέτει τον a priori ορίζοντα της γνώσης μας και της ελευθερίας μας πρέπει να θεωρηθεί μια ειδική, αρχική μορφή αποκάλυψης, η οποία μάλιστα στηρίζει κάθε άλλη αποκάλυψη. Κάθε άλλη αποκάλυψη που συμβαίνει μέσα στην ύπαρξη, επειδή ο Θεός μάς μεταδίδει μέσα στην ύπαρξη κάτι από τον εαυτό του, κάθε άλλη μεταγενέστερη αποκάλυψη προϋποθέτει αυτή την αρχική και θεμελιωτική αποκάλυψη, που είναι η υπερβατολογική εμπειρία. Η οποία όμως, προσέξτε, τι είναι; Προνόμιο μόνο των καθολικών; Όχι, αλλά του ανθρώπου ως τέτοιου.
Επομένως, αν ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα σε αυτή την υπερβατολογική εμπειρία, αποκαλύπτεται σε όλους. Να η έννοια του ανώνυμου χριστιανισμού. Ο Θεός αποκαλύπτεται σε όλους, με τρόπο όχι ρητό, δεν αρχίζει να μας μιλά άμεσα, αλλά με τρόπο υπόρρητο ή έμμεσο, μέσω του ότι είμαστε άνθρωποι και του ότι ζούμε ως άνθρωποι.
Να η ανθρωπολογική στροφή της θεολογίας. Έπειτα θα υπάρχουν και οι χριστιανοί που θα γίνουν επώνυμοι χριστιανοί, δηλαδή συνειδητοί. Γιατί; Επειδή θα έχουν αναπτύξει αυτή την υπερβατολογική εμπειρία, φθάνοντας σε αυτή την πιο ρητή εμπειρία του Θεού.
Αλλά και άλλοι, που δεν θα έχουν φθάσει σε αυτή την πιο ρητή εμπειρία του Θεού, παραμένουν εξίσου χριστιανοί. Και είμαστε όλοι στον ίδιο δρόμο. Άλλος λίγο πιο μπροστά, άλλος λίγο πιο πίσω, αλλά κανείς έξω.
Ας δούμε λοιπόν στη διαφάνεια αριθμός επτά τη γνώση του Θεού. Η γνώση του Θεού δεν θα μπορεί πλέον να συμβαίνει με φυσικό τρόπο. Οι πέντε αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού του αγίου Θωμά δεν έχουν πλέον λόγο ύπαρξης.
Διότι ο Θεός δεν είναι καρπός —δηλαδή η γνώση του Θεού δεν είναι καρπός— μιας θεματικής, κατηγορικής γνώσης, όπως η γνώση του αχλαδιού, η γνώση αυτού του αυτοκινήτου. Ο Θεός δεν είναι ένα πράγμα του κόσμου πέρα από την κλειδαρότρυπα. Ο Θεός είναι από εδώ της κλειδαρότρυπας.[ΤΟ ΜΗΔΕΝ]
Επομένως δεν είναι δυνατή μια γνώση του Θεού, ας πούμε έτσι, σαν να ήταν ένα πράγμα ανάμεσα στα άλλα πράγματα, ένα θέμα της ύπαρξης δίπλα στα άλλα θέματα της ύπαρξης. Για παράδειγμα, προχωρώ, οι αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού που θεμελιώνονται, λόγου χάρη, στην αιτιότητα είναι μόνο ενδείξεις που επικαλούνται την υπερβατολογική εμπειρία. Η αρχή της αιτιότητας, για τον άγιο Θωμά Ακινάτη, ήταν ο άξονας των πέντε αποδείξεων περί της ύπαρξης του Θεού, μαζί με τη μετοχή και την αναλογία.
Τώρα εδώ το πράγμα καταργείται. Γιατί; Επειδή την αρχή της αιτιότητας εσύ θα μπορείς να την εφαρμόσεις στις επιστήμες, δηλαδή στα φαινόμενα που γνωρίζεις πέρα από την κλειδαρότρυπα. Αλλά εκεί δεν βρίσκεις τον Θεό.
Και δεν είναι εφαρμόσιμη η αρχή της αιτιότητας από εδώ της κλειδαρότρυπας, δηλαδή στο υπερβατολογικό επίπεδο. Επομένως, αν μη τι άλλο, θα είναι πράγματα, αποδείξεις, γενικές, ασαφείς ενδείξεις της εμπειρίας του Θεού. Αλλά η γνώση του Θεού, σύμφωνα με τον Rahner, συνίσταται στο να κάνει κανείς εμπειρία του Θεού, όχι στο να τον γνωρίζει ως συμπέρασμα ενός συλλογισμού, στο ίδιο επίπεδο με οποιαδήποτε άλλη αλήθεια, ας πούμε έτσι, που ανήκει στον κόσμο της ύπαρξης.
Η αναλογία είναι έπειτα μια άλλη μεγάλη αρχή, χάρη στην οποία μπορώ να πω ότι εγώ είμαι, αλλά και ότι ο Θεός είναι· και οι δύο είμαστε, αν και με πολύ διαφορετικό τρόπο. Και έτσι επέτρεπε στον άγιο Θωμά να περάσει από την ύπαρξη των περιορισμένων, υλικών, πεπερασμένων, σύνθετων πραγμάτων, στην ύπαρξη του ίδιου του Είναι, του Θεού esse ipsum. Αυτή η αναλογία, λέει ο Rahner, δεν είναι αρκετή.
Για παράδειγμα, τι σημαίνει ότι ο Θεός είναι πρόσωπο; Δεν μπορεί κανείς να το εννοήσει με αφελή και κατηγορικό τρόπο, δηλαδή δεν μπορώ να πω ότι ο Θεός είναι πρόσωπο όπως λέω ότι εγώ είμαι πρόσωπο. Ενώ για τη σωστή θεολογία μπορώ να πω ότι ο Θεός είναι πρόσωπο και μπορώ να πω ότι εγώ είμαι πρόσωπο, και επάνω σε αυτό ακριβώς θεμελιώνεται το γεγονός ότι εγώ είμαι κατ’ εικόνα του Θεού. Για τον Rahner, αντίθετα, δεν μπορεί κανείς, διότι αυτό θα σήμαινε να παραβάλει τον Θεό με ένα πρόσωπο, να τον τοποθετήσει στο ίδιο επίπεδο.
Δηλαδή να τοποθετήσει το υπερβατολογικό επίπεδο στο ίδιο επίπεδο με το κατηγορικό επίπεδο. Να τοποθετήσει το αθεματικό επίπεδο στο ίδιο επίπεδο με το θεματικό πεδίο. Και αυτό δεν μπορεί να γίνει.
Αριθμός οκτώ. Αλλά τότε ο Θεός δεν μας μιλά; Διότι, αν αυτομεταδίδεται με έμμεσο τρόπο, μέσω της υπαρξιακής μας εμπειρίας, μας μιλά με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή όχι με άμεσο τρόπο. Επομένως δεν μας μιλά λέγοντάς μας πράγματα, μεταδίδοντάς μας αλήθειες, πληροφορώντας μας για κάτι, πληροφορώντας μας από πού ερχόμαστε, πληροφορώντας μας πού θα πάμε, πληροφορώντας μας για την αιώνια δικαιοσύνη, πληροφορώντας μας για τις εντολές κ.λπ. κ.λπ.
Όχι. Διότι ο Θεός είναι η a priori διάσταση της ύπαρξης. Και επομένως μεταδίδει τον εαυτό του μέσα στην ύπαρξη.
Ενδιαφέρον λοιπόν αυτό το απόσπασμα του Rahner. Υπενθυμίζω ότι, επειδή αυτό το απόσπασμα είναι όλο με κεφαλαία γράμματα στη διαφάνεια, είναι ολόκληρο δικό του παράθεμα: ο Θεός δεν υπάρχει ως ένα μεμονωμένο υπαρκτό δίπλα σε άλλα υπαρκτά. Όποιος αναζητούσε έναν τέτοιο Θεό, θα αναζητούσε έναν ψευδή Θεό.
Αυτός δίνεται σε εμάς με τον τρόπο ενός που αρνείται τον εαυτό του, με τον τρόπο της σιωπής, της απόστασης. Ενός Θεού που διατηρείται συνεχώς σε κατάσταση μη εκφραστικότητας. Είναι φανερή εδώ η τεράστια επιρροή του Bonhoeffer, έτσι δεν είναι; Ο οποίος μιλούσε για έναν κόσμο χωρίς Θεό.
Ένας τέτοιος ορίζοντας δεν βιώνεται καθαυτόν. Δηλαδή ο Θεός δεν γίνεται άμεση εμπειρία, αλλά γνωρίζεται με μη αντικειμενικό τρόπο, μέσα στην ύπαρξη αυτής της υποκειμενικής υπέρβασης. Ο Θεός, σύμφωνα με τον Rahner, όπως γράφεται σε ένα άλλο έργο, είναι η σιωπή.
Η σιωπή. Το πράγμα προκαλεί σημαντική εντύπωση, αν σκεφθούμε ότι, αντίθετα, για την αληθινή θεολογία —όχι για την ψευδή, αλλά για την αληθινή— ο Θεός προφέρει έναν λόγο, και ο λόγος είναι ο Υιός, ο Λόγος. Τον όρο Λόγος γνωρίζετε πολύ καλά ότι στην ελληνική φιλοσοφία σήμαινε τον λόγο, την ομιλία, επομένως την εκφρασμένη αλήθεια.
Σε έναν Θεό που μιλά μέσω του μονογενούς σαρκωμένου Υιού, τώρα μου φαίνεται ότι θέλουν να αντικαταστήσουν έναν σιωπηλό Θεό. Στις επόμενες δύο διαφάνειες, αρχίζοντας από την αριθμός 9, κάνουμε ένα ακόμη ενδιαφέρον βήμα προς τα εμπρός. Αν ο Θεός αποκαλύπτεται έμμεσα μέσα στην ύπαρξη, ξεκινώντας από εκείνη την κατάσταση, ας πούμε έτσι, a priori, υπερβατολογική, ακριβώς της υπερβατολογικής εμπειρίας, και αν αυτή είναι ιδίωμα όλων των ανθρώπων, τότε εκδηλώνεται σε όλους και εκδηλώνεται σε όλες τις υπάρξεις όλων των ανθρώπων, δηλαδή εκδηλώνεται στην ύπαρξη της ανθρωπότητας, στην ιστορία της ανθρωπότητας, στα γεγονότα της ιστορίας της ανθρωπότητας και μέσα σε αυτήν.
Να γιατί λέει ότι ο χριστιανός δεν έχει κανένα δικαίωμα να περιορίζει το πραγματικό γεγονός της σωτηρίας στη ρητή παλαιοδιαθηκική και καινοδιαθηκική ιστορία. Υπάρχει μια αυθεντική και στενή διαθήκη του Θεού με ολόκληρη την ανθρωπότητα, της οποίας η παλαιοδιαθηκική διαθήκη είναι μόνο μια ιδιαίτερη περίπτωση, που αναδεικνύεται από την ιδιαίτερη ιστορική συνείδηση του Ισραήλ. Η ιστορία της σωτηρίας δεν είναι μόνο εκείνη που αφηγείται η Παλαιά Διαθήκη και η Καινή Διαθήκη.
Η ιστορία της σωτηρίας, για τον Rahner, υπήρχε και πριν από τον Αβραάμ και υπάρχει και σήμερα και θα υπάρχει και αύριο. Η Εκκλησία δίδαξε ότι η αποκάλυψη τελειώνει με τον θάνατο του τελευταίου Αποστόλου. Εδώ ο Rahner αναιρεί αυτή τη διδασκαλία της Εκκλησίας, επειδή λέει ότι η αποκάλυψη, όσο υπάρχει μια ανθρωπότητα που υπάρχει, συνεχίζεται μέσα στην ύπαρξη της ανθρωπότητας.
Βεβαίως, επειδή το Ισραήλ είχε μια ορισμένη, ας πούμε, ιδέα του δικού του ρόλου στην ιστορία της σωτηρίας, ως κεντρικού ρόλου, επέμεινε στο να περιορίζει, ας πούμε έτσι, την αποκάλυψη στην Παλαιά Διαθήκη. Οι χριστιανοί την επέκτειναν στην Καινή Διαθήκη. Αλλά η διαθήκη ανάμεσα στον Θεό και την ανθρωπότητα δεν είναι μόνο εκείνη της κιβωτού της διαθήκης.
Εκείνη ήταν η διαθήκη με έναν λαό, αλλά προηγουμένως ο Θεός είχε ήδη από πάντοτε θεσπίσει μια διαθήκη με ολόκληρη την ανθρωπότητα. Επομένως η αποκάλυψη συμβαίνει μέσα στην ιστορία της ανθρωπότητας. Η ιστορία της σωτηρίας συμπίπτει με την ιστορία της ανθρωπότητας.
Αυτό λέει και η διαφάνεια αριθμός 10, την οποία τώρα διαβάζουμε μαζί. Υπάρχει μια προ-θρησκευτική αποκάλυψη. Κατ’ ανάγκην.
Αν η αποκάλυψη δεν αρχίζει με τον Αβραάμ, δεν αρχίζει με την ιουδαιοχριστιανική θρησκεία. Όπου η ανθρώπινη ιστορία γίνεται ή υφίσταται μέσα στην ελευθερία, εκεί εκτυλίσσεται και η ιστορία της σωτηρίας και της απώλειας. Επομένως όχι απλώς εκεί όπου αυτή εκτυλίσσεται με ρητά θρησκευτικό τρόπο.
Συνεχίζεται
ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΜΗΔΕΝΟΣ ΑΠΟΡΙΕΣ ΚΑΙ ΛΥΣΕΙΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου