Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Περί λογισμών». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Περί λογισμών». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τετάρτη 13 Μαΐου 2026

Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 4 Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης

Συνέχεια από  Σάββατο 9. Μαΐου 2026

Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 4

Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης


Tsultrim Allione

3
ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΔΑΙΜΟΝΕΣ;

Με νου γεμάτο αγάπη, να φροντίζεις περισσότερο κι από παιδί
τους εχθρικούς θεούς και δαίμονες της φαινομενικής ύπαρξης,
και να τους περιβάλλεις τρυφερά γύρω σου.

—Machig Labdrön (1055–1145)


Το 1985, δώδεκα χρόνια αφότου είχα πρωτομάθει το Chöd από τον Gegyen στο Manali, συνέβη κάτι που έκανε την πρακτική ξαφνικά σημαντική για την προσωπική μου ζωή. Ζούσα στην Ιταλία έξι χρόνια, πέντε από τα οποία είχαν περάσει από τον θάνατο της Chiara, και είχα φτάσει να συνειδητοποιήσω ότι ο γάμος μου δεν επρόκειτο ποτέ να λειτουργήσει, εξαιτίας των επανειλημμένων απιστιών του συζύγου μου και ζητημάτων που σχετίζονταν με τους εθισμούς του.
Κατά τη διάρκεια του χωρισμού που οδήγησε στο διαζύγιό μας, ανακάλυψα τη δύναμη του Chöd με έναν πολύ προσωπικό τρόπο. Η διαδικασία του διαζυγίου είχε φτάσει σε αδιέξοδο σχετικά με το ζήτημα της επιμέλειας του γιου μας. Σύμφωνα με τον ιταλικό νόμο, ο γιος μας, ο Cos, ο επιζών δίδυμος, μπορούσε να μείνει στην Ιταλία, ή μπορούσα εγώ να μείνω στην Ιταλία μαζί του, αλλά δεν μπορούσα να φύγω με τον Cos χωρίς την άδεια του πατέρα του, την οποία εκείνος αρνούνταν να δώσει.
Αυτό ήταν πηγή μεγάλης έντασης ανάμεσά μας, και φαινόταν πως δεν μπορούσαμε να βρούμε καμία λύση. Επρόκειτο σύντομα να πάμε στο δικαστήριο, όταν ένα βράδυ σκέφτηκα: «Θα κάνω απλώς την πρακτική Chöd έχοντας αυτή την κατάσταση στον νου μου».

Καθώς τα παιδιά κοιμούνταν στα κρεβάτια τους, πήρα το τύμπανό μου και το καμπανάκι μου και άρχισα να ψάλλω την αρχαία μελωδία της πρακτικής Chöd. Κατά τη διάρκεια της πρακτικής μεταμορφώνεις το ίδιο σου το σώμα σε νέκταρ που τρέφει όλα τα όντα, αρχίζοντας από τους Βούδες και τους φωτισμένους. Αυτό το νέκταρ προσφέρεται με συμπόνια σε πολλά είδη επισκεπτών, ανάμεσά τους και σε προσωποποιημένες μορφές των δαιμόνων σου, όπως ο φόβος.
Είδα τον σύζυγό μου ως έναν από τους επισκέπτες και προσωποποίησα τον φόβο μου γι’ αυτόν. Καθώς φανταζόμουν ότι διέλυα το ίδιο μου το σώμα σε νέκταρ αγάπης και αποδοχής, οραματίστηκα ότι εκείνος μπορούσε να πιει όσο χρειαζόταν από αυτό το νέκταρ. Κάνοντας αυτή την προσφορά, άφησα προσωρινά την οργή μου και την επιθυμία μου να ξεφύγω από αυτόν μαζί με τον γιο μας, και του πρόσφερα αυτό το ελιξίριο με συμπόνια. Προσωρινά, άφησα από τη δική μου πλευρά το σκοινί στη διελκυστίνδα μας.
Έθρεψα επίσης μια προσωποποιημένη μορφή του δαίμονα του φόβου μου, τον οποίο είδα σαν μια στοιχειωμένη γαλάζια μορφή, με φοβερό μορφασμό, αγκαθωτά μαλλιά και χέρια σαν βεντούζες, όπως τα πλοκάμια του χταποδιού. Τρέφοντας και τον σύζυγό μου και τον δαίμονα του φόβου με ανοιχτή γενναιοδωρία, χαλάρωσα τον αγώνα μου εναντίον τους. Αφού και οι δύο ικανοποιήθηκαν και αφού ολοκλήρωσα το υπόλοιπο της πρακτικής, ένιωσα ελεύθερη από την ένταση του «εγώ εναντίον σου», και πήγα για ύπνο νιώθοντας πιο ειρηνική και χαλαρή απ’ όσο είχα νιώσει εδώ και μήνες.
Την επόμενη μέρα, ο σύζυγός μου τηλεφώνησε από το διαμέρισμα που νοίκιαζε στην άλλη πλευρά της Ρώμης και ρώτησε αν μπορούσαμε να μιλήσουμε. Δεν θα ξεχάσω ποτέ εκείνη τη συνάντηση. Καθόμασταν εκεί, στον μπεζ βαμβακερό καναπέ στο σαλόνι που κάποτε μοιραζόμασταν. Τα παράθυρα ήταν ανοιχτά και ο πρωινός ήλιος έμπαινε μέσα.

Είπε:

«Χθες το βράδυ κάτι άλλαξε μέσα μου. Σήμερα το πρωί αποφάσισα ότι πρέπει να σε αφήσω να γυρίσεις στις Ηνωμένες Πολιτείες με τον Cos. Καταλαβαίνω ότι υπήρξα άδικος και ότι υπέφερες πολύ. Εμπιστεύομαι ότι θα διευκολύνεις τη σχέση μου με τον Cos και ότι θα με βοηθήσεις να είμαι όσο το δυνατόν περισσότερο μέρος της ζωής του».

Τον κοίταξα σοκαρισμένη και δύσπιστη. Αυτό ήταν πλήρης ανατροπή της προηγούμενης στάσης του. Τι είχε συμβεί; Και τότε θυμήθηκα την πρακτική Chöd που είχα κάνει το προηγούμενο βράδυ, όταν είχα αφήσει τον αγώνα που έδινα επί μήνες και τον είχα θρέψει με συμπόνια, και είχα θρέψει επίσης με αγάπη τον δικό μου δαίμονα του φόβου. Ήταν σαν, αφήνοντας τη δική μου άκρη του σχοινιού στη διελκυστίνδα μας, να μην υπήρχε πια ένταση ούτε για εκείνον, επιτρέποντάς του χώρο για να αλλάξει γνώμη.
Μέσα από αυτή την πολύ συγκεκριμένη εμπειρία είδα για πρώτη φορά ότι αυτή η πρακτική του να τρέφεις τους δαίμονες ήταν κάτι που σχετιζόταν ειδικά και άμεσα με τη ζωή μου, με τους αγώνες μου ως δυτικής γυναίκας και ως μητέρας. Συνειδητοποίησα ότι οι δαίμονες που έτρεφα στο Chöd ήταν στην πραγματικότητα σε πολύ μεγάλο βαθμό μέρος της καθημερινής μου ζωής· ήταν τα «δικά μου πράγματα», τα ζητήματά μου, οι φόβοι μου, η οργή μου. Δεν ήταν θιβετιανοί· δεν ήταν εξωτικοί δαίμονες από μια ασιατική ζωγραφιά σε πάπυρο, χωρίς άμεση σχέση με τη συνηθισμένη μου ζωή. Ξαφνικά, αυτή η πρακτική φάνηκε απολύτως σχετική με την αντιμετώπιση των ελπίδων και των φόβων μου.
Μετά από αυτή την εμπειρία, η κατανόησή μου της πρακτικής Chöd άλλαξε, και άρχισα να προσωποποιώ και να τρέφω τους δαίμονές μου, είτε ήταν συναισθήματα είτε αρρώστιες είτε φόβοι. Λίγο αργότερα, όταν άρχισα να διδάσκω το Chöd, ανέπτυξα μια εκδοχή της πρακτικής των πέντε βημάτων που θα βρείτε εδώ· αλλά σε αυτό το σημείο είχε διαμορφωθεί η θεμελιώδης κατανόησή μου για τους δαίμονές μου ως εσωτερικές συγκρούσεις στη ζωή μου.

Ό,τι κι αν ανέβαινε μέσα μου, το έτρεφα στην πρακτική Chöd. Ήταν εύκολο να βρω τους δαίμονες. Τους κουβαλούσα μαζί μου όλη την ώρα! Και όποιον δαίμονα κι αν έφερνα στο συμπόσιο, το αποτέλεσμα ήταν πάντοτε ελευθερία από την ένταση.

Το 1989, τρία χρόνια αφότου επέστρεψα στις Ηνωμένες Πολιτείες, γνώρισα τον σημερινό μου σύζυγο, τον David. Ήταν δάσκαλος θεάτρου και χορού της κόρης μου. Η γνωριμία μαζί του προκάλεσε την εμφάνιση ενός μεγάλου δαίμονα για μένα, ενός δαίμονα εγκατάλειψης, ενισχυμένου από τις απιστίες του Ιταλού συζύγου μου. Ως αποτέλεσμα αυτού του δαίμονα, μερικές φορές κατέστρεφα μια πολλά υποσχόμενη σχέση, θέλοντας δέσμευση υπερβολικά νωρίς, ή προκαλούσα προδοσία σαν ένα είδος αυτοεκπληρούμενης προφητείας.
Σκεφτόμουν: «Δεν θέλω να έχω καμία σχέση με αυτόν τον γελοίο, ταπεινωτικό φόβο εγκατάλειψης. Αν τον αγνοήσω, θα φύγει. Άλλωστε, έχω καλούς λόγους να νιώθω ότι θα με εγκαταλείψουν». Αλλά ο δαίμονας της εγκατάλειψης δεν έφυγε· έγινε πιο δυνατός και πιο επίμονος. Τελικά άρχισα να τρέφω τον δαίμονά μου της εγκατάλειψης στην πρακτική Chöd, επειδή συνειδητοποίησα ότι, μέχρι να αρχίσω να τον φροντίζω, θα έκανε κόλαση τη σχέση μου με τον Dave. Είχα πολεμήσει εναντίον αυτού του δαίμονα για χρόνια, αλλά αυτό δεν σήμαινε ότι του είχα δώσει πραγματικά προσοχή.
Αποφάσισα να πειραματιστώ δουλεύοντας έντονα με τον δαίμονα της εγκατάλειψής μου —κάθε μέρα για έναν μήνα— χρησιμοποιώντας ένα ημερολόγιο για να καταγράφω τι συνέβαινε. Εκτός από το ότι έκανα το Chöd, υιοθέτησα και μια δυτική ψυχολογική προσέγγιση, ενσαρκώνοντας και προσωποποιώντας τον δαίμονα της εγκατάλειψής μου και επικοινωνώντας μαζί του, αλλάζοντας θέση και γινόμενη εκείνος, και προσφέροντάς του αυτό που χρειαζόταν. ημιούργησα μια απλή εκδοχή των πέντε βημάτων, βασισμένη στις αρχές του Chöd: να διαλύω το σώμα μου σε νέκταρ και να το προσφέρω στον δαίμονα ως τροφή, ώσπου εκείνος να ικανοποιηθεί πλήρως· τότε είτε διαλυόταν είτε μεταμορφωνόταν σε μια θετική μορφή. Στο τέλος αυτής της διαδικασίας αναπαυόμουν στον χώρο της επίγνωσης που άνοιγε αφού ο δαίμονας είχε ικανοποιηθεί και διαλυθεί.
Όταν εντόπισα για πρώτη φορά τον δαίμονά μου της εγκατάλειψης, ήταν ένα παιδί περίπου πέντε ετών, με αξιολύπητα, ανήσυχα μάτια. Είχε ακατάστατα καστανά μαλλιά και μεγάλα γαλάζια μάτια, αλλά είχε τα μυτερά δόντια ενός βαμπίρ. Είπε:
«Θα φύγει. Άκουσέ με· ξέρεις ότι έχω δίκιο. Ξέρεις ότι στο τέλος πάντα θα μένουμε εσύ κι εγώ. Εγώ είμαι η μόνη αληθινή φίλη που έχεις. Θα είμαι πάντα εδώ, λέγοντάς σου την αλήθεια για αυτό που πρόκειται να συμβεί. Είμαι προβλέψιμη. Τουλάχιστον σε μένα μπορείς να βασίζεσαι».


Καθώς τα έλεγε αυτά, φαινόταν να δυναμώνει.

Καθώς περνούσαν οι μέρες, την έτρεφα τακτικά χρησιμοποιώντας το Chöd και τη μέθοδο που είχα αναπτύξει, και εκείνη άρχισε να αλλάζει. Τελικά, όταν την καλούσα μπροστά μου για να την ταΐσω, δεν ήταν πια βαμπίρ. Έδειχνε απλώς λυπημένη. Ως το τέλος του μήνα έδειχνε ευάλωτη και γεμάτη αγάπη, ευγνώμων για την προσοχή που της έδινα. Το εκπληκτικό ήταν ότι, ύστερα από αυτή τη συντονισμένη προσπάθεια, σταμάτησε πράγματι να δημιουργεί προβλήματα στη ζωή μου και δεν με ενοχλούσε πια. Είχα αποδεχθεί ότι θα ήταν πάντοτε μαζί μου ως το «βασικό μου ζήτημα», αλλά τελικά δεν αποδείχθηκε έτσι. Και σε πρακτικό επίπεδο τα πράγματα άλλαξαν. Η σχέση μου με τον Dave βελτιώθηκε, και τελικά αναπτύξαμε τον θαυμάσιο γάμο που έχουμε σήμερα.
Περίπου εκείνη την περίοδο, ενθαρρυμένη από τον δάσκαλό μου Namkhai Norbu Rinpoche, άρχισα να διδάσκω σε αποσυρτήρια Chöd. Καθώς το έκανα, είδα ότι η πρακτική του να τρέφει κανείς τους δαίμονες ήταν δύσκολο να γίνει κατανοητή από τους Δυτικούς, και έτεινε να μένει σε εννοιολογικό επίπεδο. Έτσι δίδαξα την πρακτική του οραματισμού, δηλαδή το να ενσαρκώνει κανείς και έπειτα να τρέφει τους δαίμονες, την οποία είχα αναπτύξει κατά τον μήνα που έτρεφα τον δικό μου δαίμονα εγκατάλειψης. Και δίδαξα στους μαθητές πώς να εργάζονται με αυτόν τον τρόπο με δαίμονες που ήταν πραγματικά ζητήματα στη ζωή τους, όχι απλώς θεωρητικές βουδιστικές έννοιες.

Οι δαίμονες στους οποίους αναφέρομαι δεν είναι φαντάσματα, καλικάντζαροι ή υπηρέτες του Σατανά. Όταν ζητήθηκε από τη Machig να ορίσει τους δαίμονες, απάντησε ως εξής:
«Αυτό που ονομάζουμε δαίμονες δεν είναι υλικά υπάρχοντα άτομα με τεράστιες μαύρες μορφές, τρομακτικά και φοβερά για όποιον τα βλέπει. Δαίμονας σημαίνει οτιδήποτε εμποδίζει την απελευθέρωση».
Οι δαίμονές μας δεν είναι αρχαίοι γοργόνειοι δαίμονες από το Θιβέτ του ενδέκατου αιώνα. Είναι οι σημερινές μας έγνοιες, τα ζητήματα της ζωής μας που εμποδίζουν την εμπειρία της ελευθερίας. Οι δαίμονές μας μπορεί να προέρχονται από τις συγκρούσεις που έχουμε με τον αγαπημένο μας, από το άγχος που νιώθουμε όταν πετάμε με αεροπλάνο ή από τη δυσφορία που αισθανόμαστε όταν κοιτάζουμε τον εαυτό μας στον καθρέφτη.
Ο φόβος της αποτυχίας μπορεί να είναι ο δικός σου ιδιαίτερος δαίμονας, ή ο εθισμός στον καπνό, στο αλκοόλ, στα ναρκωτικά, στην πορνογραφία ή στα χρήματα. Μπορεί να έχουμε έναν δαίμονα που μας κάνει να φοβόμαστε την εγκατάλειψη ή έναν δαίμονα που μας οδηγεί να πληγώνουμε εκείνους που αγαπούμε. Ένας άνθρωπος με διατροφική διαταραχή μπορεί να έχει έναν δαίμονα που απαιτεί τεράστιες ποσότητες γλυκού ή λιπαρού φαγητού. Ο δαίμονας της ανορεξίας μάς λέει ότι έχουμε αποτύχει αν φάμε και ότι ποτέ δεν θα είμαστε αρκετά λεπτοί. Ένας δαίμονας φόβου μπορεί να μας λέει ότι δεν μπορούμε να ανεβούμε σε ψηλά κτίρια ή να περπατήσουμε στο σκοτάδι.
Παρόλο που οι περισσότεροι άνθρωποι θα έλεγαν ότι δεν πιστεύουν στους δαίμονες, η λέξη εξακολουθεί να χρησιμοποιείται συχνά, και όταν την ακούμε ξέρουμε τι σημαίνει. Για παράδειγμα, κάποιος μπορεί να μιλήσει για το μοτίβο του φθόνου της ως τον «δαίμονα της ζήλιας» της, ή μπορεί να χρησιμοποιήσουμε την έκφραση «οι δαίμονές του επέστρεψαν για να τον στοιχειώσουν». Είναι συνηθισμένο να λέμε ότι κάποιος «παλεύει με τους δαίμονές του» ή να περιγράφουμε τους βετεράνους πολέμου ως ανθρώπους που «μάχονται τους δαίμονες του μετατραυματικού στρες».
Οι δαίμονες είναι, τελικά, μέρος του νου και, ως τέτοιοι, δεν έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη. Παρ’ όλα αυτά, σχετιζόμαστε μαζί τους σαν να ήταν πραγματικοί, και πιστεύουμε στην ύπαρξή τους —ρωτήστε οποιονδήποτε έχει παλέψει με το μετατραυματικό στρες, ή με έναν εθισμό, ή με το άγχος. Οι δαίμονες εμφανίζονται στη ζωή μας είτε τους προκαλούμε είτε όχι, είτε τους θέλουμε είτε όχι. Ο νους αντιλαμβάνεται τους δαίμονες ως πραγματικούς, κι έτσι παγιδευόμαστε στη μάχη μαζί τους.
Συνήθως αυτή η συνήθεια να πολεμούμε ενάντια στα αντιληπτά προβλήματά μας δίνει δύναμη στους δαίμονες αντί να τους αποδυναμώνει. Τελικά, όλοι οι δαίμονες ριζώνουν στην τάση μας να δημιουργούμε πόλωση. Κατανοώντας πώς να εργαστούμε με αυτή την τάση —την τάση να προσπαθούμε να κυριαρχήσουμε πάνω στον αντιληπτό εχθρό και να βλέπουμε τα πράγματα ως «είτε το ένα είτε το άλλο»— απελευθερωνόμαστε από τους δαίμονες, εξαλείφοντας την ίδια τους την πηγή.

Τείνουμε επίσης να προβάλλουμε τους δαίμονές μας πάνω στους άλλους. Αν κοιτάξουμε εκείνο που περιφρονούμε περισσότερο στους άλλους, συνήθως βλέπουμε έναν από τους δικούς μας δαίμονες να μας αντανακλάται πίσω. Αν κοιτάξουμε εκείνους που επικρίνουμε ή προσπαθούμε να ελέγξουμε, βρίσκουμε τους δαίμονες που εμείς οι ίδιοι κρύβουμε μέσα μας. Όταν ενεργούμε σαν να μην έχουμε σκιά, είμαστε ιδιαίτερα ευάλωτοι στο να κατακλυστούμε από τους δαίμονές μας.
Οι κήρυκες και οι ιερείς μπορεί να δυσκολεύονται ιδιαίτερα με αυτό, επειδή υποτίθεται ότι έχουν υπερνικήσει τους δαίμονές τους, πράγμα που μόνο επιδεινώνει την τάση να πολεμούν εναντίον τους. Αυτό τους κάνει ευάλωτους στην υποκρισία και στην αυτοκαταστροφή, όπως όταν καταγγέλλουν τα κακά του σεξ ενώ κρυφά εμπλέκονται ακριβώς στο είδος του σεξ που δημόσια καταδικάζουν.


Ο διάσημος ευαγγελικός κήρυκας Ted Haggard, ποιμένας της μεγαλύτερης ευαγγελικής εκκλησίας στο Colorado Springs, κήρυττε εναντίον της χρήσης ναρκωτικών, της ομοφυλοφιλίας και του γάμου μεταξύ ομοφυλοφίλων, ενώ ο ίδιος εμπλεκόταν κρυφά σε ομοφυλοφιλικές συναντήσεις με έναν άνδρα πόρνο στο Denver. Παντρεμένος, με πέντε παιδιά, ο Haggard έδινε προς τα έξω την εικόνα ενός αυστηρά ετεροφυλόφιλου οικογενειάρχη. Ύστερα από αρκετά χρόνια τακτικών επισκέψεων του Haggard, ο πόρνος τον είδε στην τηλεόραση να κηρύττει εναντίον του γάμου μεταξύ ομοφυλοφίλων. Αηδιασμένος τόσο πολύ από την υποκρισία του Haggard, πήγε στον Τύπο και αποκάλυψε ότι επί τρία χρόνια ο Ted Haggard ήταν πελάτης του και αγόραζε επίσης ναρκωτικά από αυτόν. Αφού αναγκάστηκε να παραιτηθεί από την εκκλησία που είχε ιδρύσει, ο Haggard αποσύρθηκε, εξακολουθώντας να είναι αποφασισμένος να «πολεμήσει» τους δαίμονες των απαγορευμένων επιθυμιών του.
Το σημείο εδώ είναι ότι συχνά γελοιοποιούμε ή επικρίνουμε τους άλλους που ενσαρκώνουν κάτι που εμείς προσπαθούμε να απωθήσουμε μέσα μας. Ασφαλώς, όλοι έχουμε παρορμήσεις πάνω στις οποίες δεν πρέπει να δράσουμε, όπως βίαιες παρορμήσεις ή την επιθυμία να κλέψουμε ή να κακοποιήσουμε κάποιον. Ωστόσο, η απώθηση δεν είναι συχνά ο αποτελεσματικότερος τρόπος για να αντιμετωπίσουμε απαράδεκτες παρορμήσεις. Όταν τις παραδεχόμαστε, βγάζοντάς τες από την ντουλάπα και σχετιζόμενοι μαζί τους συνειδητά, γίνονται στην πραγματικότητα λιγότερο επικίνδυνες απ’ ό,τι όταν τις πολεμούμε. Κρυμμένες, μόνο αποκτούν δύναμη. Όσο περισσότερο προσπαθούμε να τις κλειδώσουμε, τόσο πιο ύπουλες και επικίνδυνες γίνονται.

Όταν τρέφουμε τους δαίμονές μας χρησιμοποιώντας τα πέντε βήματα που περιγράφονται σε αυτό το βιβλίο, ενσωματώνουμε απωθημένα και αποκηρυγμένα μέρη του εαυτού μας. Όταν ο C. G. Jung βρισκόταν σε προσωπική κρίση, ανακάλυψε ότι, προσωποποιώντας απωθημένα μέρη του εαυτού του, μπορούσε να ανακουφίσει την εσωτερική του πίεση. Αφού φανταζόταν και καλούσε αυτά τα ενσαρκωμένα στοιχεία του εαυτού του, τους έθετε ερωτήσεις· κατόπιν διαπίστωνε ότι συχνά παρήγαγαν μια εικόνα, και τότε η ταραχή εξαφανιζόταν. Παρόμοια, όταν τρέφεις τους δαίμονές σου, προσωποποιείς μέρη του εαυτού σου, αλληλεπιδράς μαζί τους και τα ενσωματώνεις δίνοντάς τους αυτό που χρειάζονται· με αυτόν τον τρόπο μπορούν να απελευθερωθούν.

ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΔΑΙΜΟΝΕΣ ΠΑΝΤΟΤΕ ΕΜΠΟΔΙΑ;

Αποδεικνύεται ότι οι δαίμονες έχουν πολλά να μας προσφέρουν. Πρώτον, οι δαίμονες μπορούν να λειτουργήσουν ως κάλεσμα αφύπνισης. Όταν υποφέρουμε από ένα ξέσπασμα θυμού, άγχους ή στρες, αντί να το βλέπουμε ως κάτι που πρέπει να καταστείλουμε, να πολεμήσουμε ή για το οποίο πρέπει να ντρεπόμαστε, θα μπορούσαμε να το δούμε ως έναν δαίμονα που απαιτεί προσοχή.

Όταν η Andrea, μια τριανταοκτάχρονη δασκάλα, ήρθε να προσφέρει εθελοντική εργασία στο Tara Mandala, τίποτε δεν φαινόταν να πηγαίνει καλά γι’ αυτήν. Τα ξύλα για τη φωτιά ήταν βρεγμένα, η καμινάδα ήταν φραγμένη, η καλύβα της ήταν γεμάτη από τα πράγματά της που δεν είχαν ακόμη ξεπακεταριστεί, και ο νους της ήταν τόσο φορτωμένος ώστε ένιωθε ανίκανη να διαλογιστεί. Πρόσφατα είχε χωρίσει από τον σύντροφό της, με τον οποίο ήταν μαζί δέκα χρόνια. Ξαφνικά της έλειψε τρομερά, και άρχισε να αναρωτιέται αν το να χωρίσει μαζί του ήταν καλή ιδέα.
Ήρθε σε μένα και είπε ότι ένιωθε πως ο κόσμος συνωμοτούσε εναντίον της. Λαχταρούσε να τακτοποιήσει τα πράγματα με τάξη, ώστε να μπορέσει πραγματικά να αρχίσει να διαλογίζεται. Η Andrea νόμιζε ότι η πρακτική της θα μπορούσε αληθινά να αρχίσει όταν θα καθόταν ειρηνικά στο μαξιλάρι της, διαλογιζόμενη μέσα στην τακτοποιημένη της καλύβα. Την ενθάρρυνα να δει ότι η εξωτερική κατάσταση δεν ήταν ο πραγματικός δαίμονας και ότι αυτές οι αναστατώσεις ήταν ένα κάλεσμα αφύπνισης, ένα δώρο.
Άρχισε να αναγνωρίζει αυτά τα εμπόδια ως δικές της ελπίδες και φόβους, όχι ως εξωτερικές δυνάμεις που την υπονόμευαν. Της πρότεινα ότι η λαχτάρα της, η θλίψη της και η απογοήτευσή της δεν ήταν δαιμονικά εμπόδια στην πνευματική της πρακτική, αλλά προσκλήσεις να εφαρμόσει αυτό που μάθαινε σε αυτό που πράγματι συνέβαινε, και όχι στην ιδέα της για το τι θα έπρεπε να συμβαίνει. Την οδήγησα μέσα από τη διαδικασία της τροφής των δαιμόνων και της δίδαξα να εργάζεται μόνη της με το τάισμα αυτών των δαιμόνων.
Αφού έθρεψε τους δαίμονές της, η Andrea μπόρεσε να μετατοπίσει τον τρόπο με τον οποίο έβλεπε την κατάστασή της. Αντί να βλέπει τα γεγονότα σαν να συνωμοτούσαν εναντίον της, είδε αυτές τις προκλήσεις ως πρόσκληση. Με αυτόν τον τρόπο μεταμορφώθηκαν σε συμμάχους στην πνευματική της ανάπτυξη. Μπόρεσε επίσης να αναγνωρίσει πόσο πολύ είχε παγιδευτεί στο να κατηγορεί τον εξωτερικό κόσμο για την εσωτερική της κατάσταση.
Όλοι τείνουμε να πιστεύουμε ότι η πνευματική μας πρακτική θα έπρεπε να είναι ειρηνική, αλλά συχνά οι πιο κολλώδεις, οι πιο ταπεινωτικές στιγμές είναι εκείνες που γεννούν τις ισχυρότερες εμπειρίες αφύπνισης.
Όταν ο γιος μου, ο Cos, ήταν είκοσι πέντε ετών και έμπαινε σε ένα αυστηρό ετήσιο απομονωτήριο, ο δάσκαλός του, ο Adzom Rinpoche, του είπε: «Να θυμάσαι, είναι εύκολο να ασκείς διαλογισμό όταν οι συνθήκες είναι καλές· η δοκιμασία ενός καλού ασκητή είναι να ασκείται όταν οι συνθήκες είναι δύσκολες». Αυτό τον βοήθησε πολύ όταν οι δαίμονές του εμφανίστηκαν κατά τη διάρκεια του απομονωτηρίου του. Τον έκανε αποφασισμένο να εργαστεί με την κατάσταση και να θρέψει τους δαίμονές του, αντί απλώς να θρηνεί για την κατάστασή του ή να αισθάνεται καταπιεσμένος από τις σκέψεις και τα συναισθήματά του.
Όταν εμφανίζονται δυσκολίες στη ζωή μας, μπορούμε να τις δούμε είτε ως εμπόδια είτε ως υλικό προς άλεση στον μύλο, που έχει τη δυνατότητα να μας φέρει πιο κοντά στην αφύπνιση. Χωρίς αυτές τις προκλήσεις και χωρίς να αναγνωρίζουμε τα ελαττώματά μας, θα περνούσαμε τη ζωή μας περιμένοντας ιδανικές συνθήκες, αντί να εργαζόμαστε αληθινά πάνω στον εαυτό μας. Στην πραγματικότητα, οι «εχθροί» μας, εκείνοι που ανακινούν τα περισσότερα μέσα μας, είναι οι μεγαλύτεροι δάσκαλοί μας· και αντί να τους βλέπουμε ως δαίμονες, θα μπορούσαμε να τους βλέπουμε ως δώρα.
Οι φόβοι, οι εμμονές και οι εθισμοί είναι όλα μέρη του εαυτού μας που έχουν γίνει «δαιμονικά» επειδή έχουν αποσχιστεί, αποκηρυχθεί και πολεμηθεί. Όταν προσπαθούμε να φύγουμε από τους δαίμονές μας, εκείνοι μας καταδιώκουν. Παλεύοντας μαζί τους σαν με άμορφες δυνάμεις, τους δίνουμε δύναμη και μπορεί ακόμη και να υποκύψουμε πλήρως σε αυτούς. Για παράδειγμα, κάποιος που πολεμά τον αλκοολισμό αντί να θρέψει τις ριζικές αιτίες του εθισμού μπορεί τελικά να πεθάνει από ηπατική νόσο. Κάποιος που παλεύει με την κατάθλιψη χωρίς να έρθει σε συμφιλίωση με τη βάση της μπορεί τελικά να αυτοκτονήσει.
Χρειάζεται να αναγνωρίσουμε τη ματαιότητα της πάλης· και το να αισθανόμαστε διωκόμενοι από τις εξωτερικές περιστάσεις δεν είναι η λύση. Πρέπει να δώσουμε στους δαίμονές μας μορφή και να δώσουμε φωνή σε εκείνα τα μέρη του εαυτού μας από τα οποία αισθανόμαστε ότι διωκόμαστε. Εμπλεκόμενοι μαζί τους, μπορούμε να φτάσουμε στην πηγή των συμπεριφορών και να μεταμορφώσουμε αυτή την ενέργεια σε σύμμαχο. Αυτό δεν σημαίνει ότι ενδίδουμε σε καταστροφικές πράξεις, αλλά ότι αναγνωρίζουμε τις υποκείμενες ανάγκες μας. Η πρακτική της τροφής των δαιμόνων καθιστά δυνατή αυτή τη μεταμόρφωση.

Παρόλο που σε όλο αυτό το βιβλίο χρησιμοποιώ συχνότερα τον όρο «δαίμονας» για να περιγράψω αυτό που χρειάζεται να μεταμορφώσουμε, σκέψου επίσης τους θεούς σου, τις εμμονικές σου λαχτάρες. Σκέψου ότι οι ελπίδες και οι επιθυμίες μας μπορούν να είναι εξίσου προβληματικές με τους φόβους μας. Ευτυχώς, οι θεοί, όπως και τα δαιμονικά τους αντίστοιχα, μπορούν να μετατραπούν σε συμμάχους μέσω της ίδιας πρακτικής των πέντε βημάτων.

Συνεχίζεται με: 2. Μέρος, 4. Πως ταΐζεις τους δαίμονες σου

ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΒΟΥΔΙΣΤΙΚΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΚΗΡΥΤΤΕΙ ΣΗΜΕΡΑ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ. ΑΠΟΤΕΛΕΙ ΤΗΝ ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΚΑΙ ΕΙΝΑΙ ΓΝΩΣΤΗ ΣΑΝ SPIRITUS CREATOR.  ΕΙΝΑΙ Η ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΗ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΟΥ ΠΑΘΟΥΣ ΚΑΘΟΤΙ ΑΠΟΤΕΛΕΙ ΜΕΡΟΣ ΤΗΣ ΦΥΣΗΣ ΚΑΙ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ ΑΥΤΗ ΖΟΥΜΕ ΧΩΡΙΣ ΣΩΜΑ ΑΔΥΝΑΤΩΝΤΑΣ ΝΑ ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΣΩΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ, ΤΟΝ ΣΚΟΠΟ ΤΗΣ ΕΝΣΑΡΚΩΣΕΩΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ.
 ΟΙ ΔΑΙΜΟΝΕΣ ΑΥΤΟΙ ΕΙΝΑΙ ΚΑΤ΄ΑΡΧΑΣ ΟΙ ΛΟΓΙΣΜΟΙ. ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΟΔΗΓΟΥΝ ΣΤΗΝ ΚΑΤΑΚΡΙΣΗ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΔΕΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΚΑΝΤ. 
 ΤΟΥΣ ΤΑΙΖΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ. ΜΕ ΤΙ; ΜΕ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΜΑΣ. ΜΑΣ ΤΡΩΝΕ. ΚΑΙ ΓΙΑ ΝΑ ΕΠΙΒΙΩΣΟΥΜΕ ΤΡΩΜΕ ΤΟΥΣ ΑΛΛΟΥΣ ΠΟΥ Η ΜΟΙΡΑ ΤΟΥΣ ΠΡΟΟΡΙΣΕ ΝΑ ΜΑΣ ΑΝΑΝΕΩΝΟΥΝ ΤΙΣ ΣΚΟΤΕΙΝΕΣ ΜΑΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ. 
ΛΕΓΕΤΑΙ ΑΝΘΡΩΠΟΦΑΓΙΑ ΚΑΙ Η ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑ ΕΙΝΑΙ Ο ΙΔΑΝΙΚΟΣ ΤΟΠΟΣ ΤΟΥ ΑΡΧΑΙΟΥ ΜΥΣΤΗΡΙΟΥ. ΤΡΩΕΙ Ο ΕΝΑΣ ΤΟΝ ΑΛΛΟΝ
 Η ΑΝΘΡΩΠΟΦΑΓΙΑ ΑΥΤΗ ΜΕ ΤΟΝ ΦΡΟΙΝΤ ΚΑΙ ΤΟΝ ΛΑΚΑΝ ΠΗΡΕ ΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ ΤΩΝ ΔΙΑΠΡΟΣΩΠΙΚΩΝ ΣΧΕΣΕΩΝ ΜΕ ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΔΙΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΟΤΗΣ.
ΤΡΩΜΕ Ο ΕΝΑΣ ΤΟΝ ΑΛΛΟΝ. ΜΕ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΤΟΥ ΜΗΤΡΙΚΟΥ ΣΥΝΔΡΟΜΟΥ. ΤΟΝ ΝΟΜΟ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ. 
ΕΛΛΕΙΨΕΙ ΛΟΓΙΚΗΣ ΤΟ ΜΕΓΑΛΟ ΦΑΓΟΠΟΤΙ ΕΧΕΙ ΣΤΗΘΕΙ ΣΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ ΚΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΕΞΕΛΙΧΘΗΚΕ ΣΕ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ. 
ΕΞΟΣΤΡΑΚΙΣΑΜΕ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΝΝΟΙΑ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΤΟΥ ΑΟΡΑΤΟΥ ΠΟΛΕΜΟΥ.

Τρίτη 3 Μαρτίου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 2

 Συνέχεια από Σάββατο 28. Φεβρουαρίου 2026


Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 2

Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Michael Strong – Μέρος Ι

Όταν η ομάδα αναζήτησης έφθασε στην εγκαταλειμμένη αποθήκη σιτηρών, γνωστή τοπικά ως Puh-Chi (Ένα Παράθυρο), ο βομβαρδισμός της Νανκίνγκ βρισκόταν στο αποκορύφωμά του. Ο νυχτερινός ουρανός ήταν φωτισμένος από εκτυφλωτικές φωτοβολίδες και γεμάτος εκρήξεις. Οι ιαπωνικές εμπρηστικές βόμβες προκαλούσαν χάος στα ξύλινα κτίρια της πόλης. Ήταν 11 Δεκεμβρίου 1937, περίπου στις 10:00 το βράδυ. Το δέλτα του Γιανγκτσέ, μέχρι τη θάλασσα, βρισκόταν ήδη στα χέρια των Ιαπώνων. Από τη Σαγκάη, στην ακτή, έως δύο μίλια πριν από τη Νανκίνγκ, απλωνόταν μια κατεστραμμένη περιοχή όπου ο θάνατος είχε εγκατασταθεί σαν μόνιμη ατμόσφαιρα. Η Νανκίνγκ ήταν η επόμενη στη λίστα των εισβολέων. Και απροστάτευτη. Η 13η Δεκεμβρίου επρόκειτο να γίνει η ημέρα του θανάτου της.

Για μία εβδομάδα η αστυνομία ενός νοτίου διαμερίσματος της Νανκίνγκ αναζητούσε τον Thomas Wu. Η κατηγορία: φόνος τουλάχιστον πέντε γυναικών και δύο ανδρών υπό τις φρικτότερες συνθήκες· σύμφωνα με την ιστορία, ο Thomas Wu είχε σκοτώσει τα θύματά του και είχε φάει τα σώματά τους. Μετά από μία εβδομάδα άκαρπων ερευνών, ο πατέρας Michael Strong, ιεραπόστολος και εφημέριος της περιοχής — ο οποίος είχε βαπτίσει τον Thomas Wu — έστειλε απροσδόκητα μήνυμα ότι είχε βρει τον καταζητούμενο στο αχυρώδες Puh-Chi. Όμως ο αστυνομικός διοικητής δεν κατάλαβε το μήνυμα που του είχε στείλει ο πατέρας Michael:
«Διεξάγω εξορκισμό. Παρακαλώ δώστε μου λίγο χρόνο.»*

*Αυτός είναι ο μόνος εξορκισμός που αναφέρεται στο παρόν βιβλίο για τον οποίο δεν διαθέτω απομαγνητοφωνημένο κείμενο και δεν μπόρεσα να πραγματοποιήσω εκτενείς συνεντεύξεις. Η μόνη πηγή μου ήταν ο ίδιος ο πατέρας Michael, ο οποίος μου αφηγήθηκε τα γεγονότα και μου επέτρεψε να διαβάσω τα ημερολόγιά του.

Η κεντρική πόρτα του Puh-Chi ήταν μισάνοιχτη όταν έφθασε ο αρχηγός της αστυνομίας. Μια μικρή ομάδα ανδρών και γυναικών στεκόταν παρακολουθώντας. Έβλεπαν τον πατέρα Michael όρθιο στο μέσο του δαπέδου. Σε μια γωνία βρισκόταν μια άλλη μορφή: ένας νεαρός, γυμνός άνδρας, ξαφνικά παραμορφωμένος από μια αφύσικη όψη βαθιάς γήρανσης, κρατώντας στα χέρια του ένα μακρύ μαχαίρι. Στα ράφια κατά μήκος των εσωτερικών τοίχων της αποθήκης κείτονταν σειρές γυμνών πτωμάτων, σε διάφορα στάδια ακρωτηριασμού και σήψης.
«ΕΣΥ!!» ούρλιαζε ο γυμνός άνδρας καθώς ο διοικητής έσπρωχνε με τους αγκώνες του για να φτάσει στην πόρτα. «ΕΣΥ θέλεις να μάθεις ΤΟ όνομά ΜΟΥ!» Οι λέξεις «εσύ» και «μου» χτύπησαν τον διοικητή σαν δύο σφιγμένες γροθιές στα αυτιά. Είδε τον ιερέα να μαραίνεται εμφανώς και να παραπατά προς τα πίσω. Όμως εκείνο που τον έκανε να απορήσει ήταν η φωνή. Γνώριζε τον Thomas Wu. Ποτέ δεν τον είχε ακούσει να μιλά με τέτοια φωνή.
«Στο όνομα του Ιησού», άρχισε αδύναμα ο Michael, «σου διατάσσεται…»
«Φύγε από δω! Στο διάβολο να πας, βρόμικε γέρο ευνούχε!»
«Θα αφήσεις τον Thomas Wu, πονηρό πνεύμα, και…»
«Τον παίρνω μαζί μου, νάνο», ήρθε η φωνή από τον Thomas Wu. «Τον παίρνω. Και καμία δύναμη πουθενά, πουθενά, ακούς, δεν μπορεί να μας σταματήσει. Είμαστε τόσο δυνατοί όσο ο θάνατος. Κανείς ισχυρότερος! Και εκείνος θέλει να έρθει! Ακούς; Θέλει!»
«Πες μου το όνομά σου…»
Ο ιερέας διακόπηκε από έναν ξαφνικό βρυχηθμό. Κανείς δεν μπόρεσε αργότερα να πει πώς άρχισε η φωτιά. Εμπρηστική βόμβα; Σπινθήρας που μετέφερε ο άνεμος από τη φλεγόμενη Νανκίνγκ; Ήταν σαν ξαφνική, θορυβώδης ενέδρα που εξαπολύθηκε με σιωπηλό σήμα. Σε μια στιγμή η φωτιά πετάχτηκε ψηλά — ένα ζωντανό κόκκινο ζιζάνιο που έτρεχε κατά μήκος των τοίχων της αποθήκης, πάνω από τη θολωτή στέγη και κατά μήκος του ξύλινου δαπέδου κοντά στους τοίχους.
Ο διοικητής ήταν ήδη μέσα και άρπαξε τον πατέρα Michael από το μπράτσο, τραβώντας τον έξω.
Η φωνή του Wu τους καταδίωκε μέσα από τον θόρυβο: «Όλα είναι το ίδιο. Ανόητε! Είμαστε όλοι το ίδιο. Πάντα ήμασταν. Πάντα.»

Ο Michael και ο διοικητής είχαν βγει έξω και γύρισαν για να ακούσουν.

«Υπάρχει μόνο ένας από εμάς. Ένας…»
Η υπόλοιπη φράση πνίγηκε σε ξαφνική κατάρρευση φλεγόμενων δοκαριών.


Το γυάλινο ορθογώνιο του μοναδικού παραθύρου σκοτείνιαζε από καπνό και βρωμιά. Σε λίγα λεπτά δεν θα μπορούσε κανείς να δει τίποτε. Ο Michael παραπάτησε προς τα εκεί και κοίταξε μέσα. Πάνω στο παράθυρο είδε για μια στιγμή το πρόσωπο του Thomas κολλημένο — ένα παγωμένο, χαμογελαστό μαρτύριο· μια φρικτή εικόνα, ένας εφιάλτης του Bosch ζωντανός.
Μακριές, γρήγορες γλώσσες φωτιάς μαστίγωναν τους κροτάφους, τον λαιμό και τα μαλλιά του Thomas. Μέσα από το συριχτό και το κρότο της πυρκαγιάς, ο Michael άκουγε τον Thomas να γελά, αλλά πολύ αμυδρά, σχεδόν χαμένο στον θόρυβο. Ανάμεσα στις φλόγες έβλεπε τα ράφια με το γκρίζο-λευκό τους φορτίο από πτώματα. Μερικά έλιωναν. Μερικά καίγονταν. Μάτια που χύνονταν από τις κόγχες σαν σπασμένα αυγά. Μαλλιά που καίγονταν σε μικρές τούφες. Πρώτα δάχτυλα χεριών και ποδιών, μύτες και αυτιά, έπειτα ολόκληρα άκρα και κορμοί που έλιωναν και μαύριζαν.

Και η μυρωδιά. Θεέ μου! Εκείνη η μυρωδιά!

Τότε η ακαμψία του χαμόγελου του Thomas έσπασε· το πρόσωπό του έμοιαζε να αντικαθίσταται από ένα άλλο πρόσωπο με παρόμοιο χαμόγελο. Με την ταχύτητα καλειδοσκοπίου, μια μακρά ακολουθία προσώπων εμφανιζόταν και χανόταν, το ένα να τρεμοσβήνει μετά το άλλο. Όλα χαμογελαστά. Όλα με «το αποτύπωμα του αντίχειρα του Κάιν στο πηγούνι», όπως περιέγραψε ο Michael εκείνο το σημάδι που τον στοίχειωσε για το υπόλοιπο της ζωής του. Κάθε ζεύγος χειλιών σχηματιζόταν στο χαμόγελο της τελευταίας λέξης του Thomas: «ένας!»
Πρόσωπα και εκφράσεις που ο Michael δεν είχε ποτέ γνωρίσει. Κάποια νόμιζε πως τα γνώριζε. Κάποια ήξερε πως τα φανταζόταν. Κάποια τα είχε δει σε βιβλία ιστορίας, σε πίνακες, σε εκκλησίες, σε εφημερίδες, σε εφιάλτες. Ιάπωνες, Κινέζοι, Βιρμανοί, Κορεάτες, Βρετανοί, Σλάβοι. Γέροι, νέοι, με γένια, ξυρισμένοι. Μαύροι, λευκοί, κίτρινοι. Άνδρες, γυναίκες. Πιο γρήγορα. Πιο γρήγορα. Όλοι με το ίδιο χαμόγελο. Περισσότεροι και περισσότεροι και περισσότεροι.
Ο Michael ένιωθε να εκσφενδονίζεται μέσα σε έναν ατέλειωτο διάδρομο προσώπων, δεκαετίες και αιώνες και χιλιετίες να περνούν σαν χτύποι ρολογιού δίπλα του, ώσπου τελικά η ταχύτητα επιβραδύνθηκε και εμφανίστηκε το τελευταίο χαμογελαστό πρόσωπο, στεφανωμένο από μίσος, με το πηγούνι του να είναι ένα τεράστιο αποτύπωμα αντίχειρα.
Τώρα το παράθυρο είχε γίνει εντελώς μαύρο· ο Michael δεν έβλεπε τίποτε.
«Κάιν…» άρχισε να ψιθυρίζει αδύναμα.


Αλλά μια διαπεραστική συνειδητοποίηση σταμάτησε τη λέξη στον λαιμό του, σαν κάποιος να είχε συρίξει μέσα στο εσωτερικό του αυτί:
«Πάλι λάθος, ανόητε! Ο πατέρας του Κάιν. Εγώ. Ο κοσμικός Πατέρας του Ψεύδους και ο κοσμικός Κύριος του Θανάτου. Από την αρχή της αρχής. Εγώ… Εγώ… Εγώ…»
Ο Michael ένιωσε έναν οξύ πόνο στο στήθος. Ένα δυνατό χέρι έσφιγγε την καρδιά του, παρεμποδίζοντας τον χτύπο της, και ένα αφόρητο βάρος πίεζε το στήθος του, λυγίζοντάς τον. Άκουγε το αίμα να βροντά στο κεφάλι του και έπειτα δυνατούς, βρυχώμενους ανέμους. Μια εκτυφλωτική λάμψη φώτισε τα μάτια του. Κατέρρευσε στο έδαφος.
Δυνατά χέρια τον άρπαξαν από το παράθυρο την τελευταία στιγμή.
Η αποθήκη είχε γίνει πια κόλαση φωτιάς. Με έναν σχιστικό κρότο, η στέγη κατέρρευσε. Οι φλόγες τινάχτηκαν θριαμβευτικά ψηλά και έγλειφαν τους εξωτερικούς τοίχους, καίγοντας και καταβροχθίζοντας αχόρταγα.
«Πάρτε τον γέρο από δω!» ούρλιαξε ο διοικητής μέσα από τον καπνό και τη δυσοσμία. Όλοι απομακρύνθηκαν. Ο Michael, ριγμένος στον ώμο ενός άνδρα, παραληρούσε και λυγμοκοπούσε ασυνάρτητα. Ο διοικητής μόλις που διέκρινε τα λόγια του:
«Απέτυχα… απέτυχα… Πρέπει να γυρίσω πίσω. Σε παρακαλώ… Σε παρακαλώ… πρέπει να γυρίσω πίσω… όχι αργότερα… σε παρακαλώ…»
Όταν τον μετέφεραν στο νοσοκομείο, η κατάστασή του ήταν κρίσιμη. Εκτός από εγκαύματα και εισπνοή καπνού, είχε υποστεί ελαφρά καρδιακή προσβολή. Και μέχρι το επόμενο βράδυ παρέμενε σε παραλήρημα.
Πριν από την πτώση της Νανκίνγκ, φυγαδεύτηκε από τον πιστό αστυνομικό διοικητή και λίγους ενορίτες. Κατευθύνθηκαν βορειοδυτικά, διαφεύγοντας οριακά από τον σφιγγόμενο ιαπωνικό κλοιό.


Στις 14 Δεκεμβρίου, η ιαπωνική Ανώτατη Διοίκηση εξαπέλυσε 50.000 στρατιώτες στην πόλη με διαταγή να σκοτώσουν κάθε ζωντανό άνθρωπο. Η πόλη μετατράπηκε σε σφαγείο. Ολόκληρες ομάδες ανδρών και γυναικών χρησιμοποιήθηκαν για εξάσκηση με ξιφολόγχες και πολυβόλα. Άλλοι κάηκαν ζωντανοί ή τεμαχίστηκαν αργά. Σειρές παιδιών αποκεφαλίστηκαν από αξιωματικούς που ανταγωνίζονταν ποιος θα αποκόψει τα περισσότερα κεφάλια με μία κίνηση σπαθιού. Γυναίκες βιάστηκαν ομαδικά και έπειτα σκοτώθηκαν. Έμβρυα αποσπάστηκαν ζωντανά από μήτρες, τεμαχίστηκαν και ρίχτηκαν στα σκυλιά.
Συνολικά, πάνω από 42.000 άνθρωποι δολοφονήθηκαν. Ο θάνατος σκέπασε τη Νανκίνγκ όπως είχε σκεπάσει ολόκληρο το δέλτα του Γιανγκτσέ. Ζώα και καλλιέργειες πέθαναν και σάπισαν στα χωράφια.
Ήταν σαν το πνεύμα με το οποίο είχε παλέψει ο Michael στον μικρόκοσμο του φρικιαστικού οστεοφυλακίου του Thomas Wu, στα προάστια της Νανκίνγκ — «ο Κοσμικός Κύριος του Θανάτου» — να είχε αφεθεί ελεύθερο σε όλες τις γαίες.
Στα κοσμοϊστορικά γεγονότα των χρόνων του πολέμου, μια ιδιαίτερη αγριότητα είχε λυθεί από τα δεσμά της, είχε σφραγίσει εκατοντάδες χιλιάδες ανθρώπους με το κέντρισμα μιας απόλυτης και ακαταμάχητης εξουσίας. Ο θάνατος ήταν το ισχυρότερο όπλο. Έλυνε κάθε διαφορά για το ποιος ήταν ο κυρίαρχος. Και τελικά διεκδικούσε όλους ως θύματά του, θέτοντας τους πάντες στο ίδιο επίπεδο. Στον πόλεμο, όπου ο θάνατος ήταν ο νικητής, προσπαθούσες να τον έχεις με το μέρος σου.
Πίσω στο Χονγκ Κονγκ, όπου ο Michael μεταφέρθηκε τελικά στα τέλη του καλοκαιριού του 1938, ύστερα από μια αρκετά περίπλοκη διαδρομή, οι ρεαλιστές ήξεραν πως ήταν θέμα χρόνου πριν οι Ιάπωνες νικητές τα καταλάβουν όλα.
Την ημέρα των Χριστουγέννων του 1941, το Χονγκ Κονγκ έγινε ιαπωνική κτήση. Κατά τα χρόνια της Κατοχής ο Michael ζούσε ήσυχα στο Kowloon, διδάσκοντας λίγο στα σχολεία και ασκώντας κάποιο ποιμαντικό έργο. Ανάρρωνε αργά.
Εκείνη την περίοδο όλοι ζούσαν υπό πίεση. Η τροφή ήταν σπάνια. Οι παρενοχλήσεις από τους Ιάπωνες κατακτητές ήταν ακραίες. Και όλοι ζούσαν με τη βέβαιη γνώση ότι, εκτός αν συνέβαινε θαύμα, αν οι Ιάπωνες αναγκάζονταν να εκκενώσουν την πόλη, θα έσφαζαν τους πάντες· κι αν παρέμεναν, τελικά θα σκότωναν όσους δεν μπορούσαν να υποδουλώσουν.
Ωστόσο ο Michael άντεχε τις σωματικές κακουχίες ευκολότερα από τους γύρω του. Υπέστη ακόμη δύο καρδιακές προσβολές κατά την Ιαπωνική Κατοχή, αλλά αυτές δεν μείωσαν καθόλου το φρόνημά του. Δεν ένιωθε, όπως οι συνάδελφοί του, την ανυπόφορη αβεβαιότητα, την αγωνία της αναμονής είτε του θανάτου από ιαπωνικά χέρια είτε της απελευθέρωσης από τους Συμμάχους. Όπως παρατήρησαν μερικοί γνωστοί του, τα βάσανά του δεν βρίσκονταν κυρίως στο σώμα του ούτε στο μυαλό του ούτε στη φαντασία του. Είχε επιστρέψει από την ενδοχώρα της Κίνας ραγισμένος με έναν τρόπο που ούτε η ανάπαυση ούτε η τροφή ούτε η στοργική φροντίδα μπορούσαν να επουλώσουν.
Σε όσους λίγους γνώριζαν την ιστορία του ήταν φανερό ότι είχε πληρώσει μόνο ένα μέρος του τιμήματος ως εξορκιστής. Τους μιλούσε ανοιχτά για εκείνο το τίμημα. Και για την αποτυχία του. Και εκείνοι και ο ίδιος καταλάβαιναν ότι αργά ή γρήγορα θα έπρεπε να εξοφλήσει το χρέος του.
Ο πιστωτής που περίμενε τον γοήτευε και βρισκόταν διαρκώς στο μυαλό του. Προς το τέλος της ιαπωνικής Κατοχής στο Χονγκ Κονγκ, για παράδειγμα, παρακολουθούσε με έναν φίλο του μια μοίρα αμερικανικών βομβαρδιστικών να προχωρά ατάραχα, σαν μαγεμένα πουλιά, μέσα από βροχή ιαπωνικών αντιαεροπορικών πυρών. Άφησαν το φορτίο των βομβών τους και απομακρύνθηκαν αβλαβή στον ορίζοντα. Καθώς οι εκρήξεις και οι πυρκαγιές στο λιμάνι συνεχίζονταν, ο Michael μουρμούρισε:
«Γιατί ο θάνατος κάνει τον πιο δυνατό θόρυβο και τη λαμπρότερη φωτιά;»
Λίγες εβδομάδες αργότερα, ένα ανθρώπινο φως, λαμπρότερο από τον ήλιο, ανυψώθηκε σαν μανιτάρι πάνω από τη Χιροσίμα. Ένα νέο ανθρώπινο ρεκόρ: περισσότεροι άνθρωποι σκοτώθηκαν και ακρωτηριάστηκαν από αυτή τη μία πράξη απ’ ό,τι από οποιαδήποτε άλλη καταγεγραμμένη στην ιστορία του ανθρώπου.
Δεν έμελλε να μάθω για τον Michael παρά μόνο χρόνια αργότερα — ούτε και για το ιδιαίτερο τίμημα που κατέβαλλε μέρα με τη μέρα μέχρι τον θάνατό του, για την ήττα του σε εκείνον τον παράξενο εξορκισμό στο Puh-Chi.


Η πρόσφατη εκτεταμένη δημοσιότητα γύρω από τον Εξορκισμό ανέδειξε τη δυστυχία των κατεχομένων ως ένα νέο είδος κινηματογραφικού τρόμου. Η ουσία του κακού χάνεται μέσα στα κινηματογραφικά εφέ. Και ο εξορκιστής, που διακινδυνεύει περισσότερα από οποιονδήποτε άλλον σε έναν εξορκισμό, περνά από την οθόνη ως αναγκαίος αλλά τελικά λιγότερο ενδιαφέρων από τα ηχητικά εφέ.
Η αλήθεια είναι ότι και οι τρεις — ο κατεχόμενος, το πνεύμα που κατέχει και ο εξορκιστής — συνδέονται στενά με την πραγματικότητα της ζωής και με το νόημά της, όπως το βιώνουμε όλοι μας καθημερινά.
Η κατοχή δεν είναι διαδικασία μαγείας. Το πνεύμα είναι πραγματικό· μάλιστα, το πνεύμα αποτελεί τη βάση κάθε πραγματικότητας. Η «πραγματικότητα» όχι μόνο θα ήταν ανιαρή χωρίς πνεύμα· δεν θα είχε απολύτως κανένα νόημα. Καμία ταινία τρόμου δεν μπορεί να αποδώσει τη φρίκη ενός τέτοιου οράματος: ενός κόσμου χωρίς πνεύμα.
Το Κακό Πνεύμα είναι προσωπικό και είναι νοήμον. Είναι προφυσικό, με την έννοια ότι δεν ανήκει σε αυτόν τον υλικό κόσμο, αλλά βρίσκεται μέσα σε αυτόν. Και το Κακό Πνεύμα, όπως και το αγαθό, κινείται κατά μήκος των γραμμών της καθημερινής μας ζωής. Με πολύ φυσικούς τρόπους το πνεύμα χρησιμοποιεί και επηρεάζει τις καθημερινές μας σκέψεις, πράξεις και συνήθειες και, πράγματι, όλα τα νήματα που υφαίνουν τον ιστό της ζωής, σε κάθε εποχή και τόπο. Η σύγχρονη ζωή δεν αποτελεί εξαίρεση.
Το να συγκρίνει κανείς το πνεύμα με τα στοιχεία της ζωής και του υλικού κόσμου — τα οποία μπορεί και ενίοτε πράγματι χειραγωγεί για τους σκοπούς του — είναι μοιραίο λάθος, αν και γίνεται πολύ συχνά. Ανατριχιαστικοί ήχοι μπορεί να παραχθούν από πνεύμα — αλλά το πνεύμα δεν είναι ο ανατριχιαστικός ήχος. Αντικείμενα μπορεί να εκσφενδονιστούν μέσα σε ένα δωμάτιο, αλλά η τηλεκίνηση δεν είναι περισσότερο πνεύμα απ’ ό,τι είναι πνεύμα το υλικό αντικείμενο που κινήθηκε. Ένας άνθρωπος, του οποίου η ιστορία αφηγείται σε αυτό το βιβλίο, έκανε αυτό το λάθος και παραλίγο να το πληρώσει με τη ζωή του, όταν αναγκάστηκε να αντιμετωπίσει το σφάλμα του.
Ο εξορκιστής είναι το κεντρικό πρόσωπο κάθε εξορκισμού. Από αυτόν εξαρτώνται τα πάντα. Δεν έχει τίποτε προσωπικό να κερδίσει. Αλλά σε κάθε εξορκισμό διακινδυνεύει κυριολεκτικά όλα όσα εκτιμά. Η περίπτωση του Michael Strong ήταν ένα ακραίο παράδειγμα της μοίρας που περιμένει τον εξορκιστή. Αλλά κάθε εξορκιστής πρέπει να εμπλακεί σε μια προσωπική, πικρή, πρόσωπο με πρόσωπο αντιπαράθεση με το καθαρό κακό. Μόλις αρχίσει, ο εξορκισμός δεν μπορεί να διακοπεί. Θα υπάρξει και πρέπει πάντοτε να υπάρξει ένας νικητής και ένας ηττημένος. Και όποια κι αν είναι η έκβαση, η επαφή είναι εν μέρει θανατηφόρα για τον εξορκιστή. Πρέπει να συναινέσει σε μια τρομακτική και ανεπανόρθωτη λεηλασία του βαθύτερου εαυτού του. Κάτι μέσα του πεθαίνει. Κάποιο μέρος της ανθρωπινότητάς του μαραίνεται από μια τόσο στενή επαφή με το αντίθετο κάθε ανθρωπινότητας — την ουσία του κακού· και σπάνια, αν ποτέ, αναζωογονείται. Καμία αποκατάσταση δεν θα του δοθεί για την απώλειά του.
Αυτό είναι το ελάχιστο τίμημα που πληρώνει ένας εξορκιστής. Αν χάσει στη μάχη με το Κακό Πνεύμα, υπάρχει επιπλέον ποινή. Μπορεί ή όχι να τελέσει ξανά το τελετουργικό του Εξορκισμού, αλλά τελικά θα πρέπει να αντιμετωπίσει και να νικήσει το πνεύμα που τον απώθησε.

Η έρευνα που μπορεί να οδηγήσει σε Εξορκισμό αρχίζει συνήθως όταν ένας άνδρας ή μια γυναίκα — σπανίως παιδί — τίθεται υπόψη των εκκλησιαστικών αρχών από συγγενείς ή φίλους. Μόνο σπάνια ένα κατεχόμενο πρόσωπο προσέρχεται αυθόρμητα.
Οι ιστορίες που αφηγούνται τότε είναι δραματικές και οδυνηρές: παράξενες σωματικές ασθένειες στον κατεχόμενο· έντονη ψυχική διαταραχή· εμφανής αποστροφή σε κάθε σημείο, σύμβολο, αναφορά ή θέα θρησκευτικών αντικειμένων, τόπων, προσώπων, τελετών.
Συχνά, αναφέρουν οι συγγενείς ή οι φίλοι, η παρουσία του προσώπου συνοδεύεται από λεγόμενα ψυχικά φαινόμενα: αντικείμενα πετούν μέσα στο δωμάτιο· η ταπετσαρία ξεκολλά από τους τοίχους· τα έπιπλα ραγίζουν· τα σκεύη σπάζουν· ακούγονται παράξενοι βόμβοι, συριγμοί και άλλοι ήχοι χωρίς εμφανή πηγή. Συχνά η θερμοκρασία στο δωμάτιο όπου βρίσκεται ο κατεχόμενος πέφτει απότομα. Ακόμη συχνότερα, μια καυστική και χαρακτηριστική δυσοσμία τον συνοδεύει.
Βίαιες σωματικές μεταμορφώσεις φαίνεται μερικές φορές να καθιστούν τη ζωή των κατεχομένων μια κόλαση επί γης. Οι φυσιολογικές τους εκκρίσεις και λειτουργίες απέκκρισης διαποτίζονται από ανεξήγητους σπασμούς και υπερβολές. Η συνείδησή τους φαίνεται πλήρως χρωματισμένη από το βίαιο σέπια της αποστροφής. Τα αντανακλαστικά γίνονται κατά διαστήματα ακανόνιστα ή ανώμαλα, μερικές φορές εξαφανίζονται για ένα διάστημα. Η αναπνοή μπορεί να διακοπεί για παρατεταμένες περιόδους. Οι καρδιακοί παλμοί δύσκολα ανιχνεύονται. Το πρόσωπο παραμορφώνεται παράξενα, μερικές φορές αφύσικα τεντωμένο και λείο, χωρίς την παραμικρή γραμμή ή ρυτίδα.
Όταν μια τέτοια περίπτωση τίθεται υπόψη των εκκλησιαστικών αρχών, το πρώτο και κεντρικό πρόβλημα που πρέπει πάντοτε να αντιμετωπιστεί είναι: Είναι πράγματι το πρόσωπο κατεχόμενο;

Ο Henri Gesland, Γάλλος ιερέας και εξορκιστής που εργάζεται στο Παρίσι, δήλωσε το 1974 ότι, από 3.000 συμβουλευτικές περιπτώσεις από το 1968, «υπήρξαν μόνο τέσσερις περιπτώσεις που πιστεύω ότι ήταν δαιμονική κατοχή». Ο T. K. Osterreich, αντίθετα, υποστηρίζει ότι «η κατοχή υπήρξε εξαιρετικά συχνό φαινόμενο, με περιπτώσεις που αφθονούν στην ιστορία της θρησκείας». Η αλήθεια είναι ότι επίσημη ή επιστημονική απογραφή περιπτώσεων κατοχής δεν έχει ποτέ πραγματοποιηθεί.
Βεβαίως, πολλοί που ισχυρίζονται ότι είναι κατεχόμενοι ή τους οποίους άλλοι περιγράφουν έτσι, είναι απλώς θύματα κάποιας ψυχικής ή σωματικής ασθένειας. Διαβάζοντας αρχεία από εποχές όπου η ιατρική και η ψυχολογική επιστήμη δεν υπήρχαν ή ήταν ελάχιστα ανεπτυγμένες, γίνεται σαφές ότι έγιναν σοβαρά λάθη. Ένας πάσχων από διάχυτη σκλήρυνση, για παράδειγμα, θεωρήθηκε κατεχόμενος εξαιτίας των σπασμωδικών τιναγμάτων και συρσίματός του και της οξείας οδύνης στη σπονδυλική στήλη και στις αρθρώσεις. Μέχρι σχετικά πρόσφατα, ο πάσχων από το σύνδρομο Tourette ήταν ιδανικός στόχος για την κατηγορία «Κατεχόμενος!»: καταρράκτες βωμολοχιών και αισχρολογιών, γρυλίσματα, γαβγίσματα, κατάρες, κραυγές, ρουθουνίσματα, τικ, χτυπήματα ποδιών, μορφασμοί εμφανίζονται ξαφνικά και εξίσου ξαφνικά παύουν. Σήμερα, το σύνδρομο Tourette ανταποκρίνεται σε φαρμακευτική αγωγή και φαίνεται να είναι νευρολογική νόσος που σχετίζεται με χημική ανωμαλία στον εγκέφαλο. Πολλοί άνθρωποι που έπασχαν από ασθένειες γνωστές σήμερα, όπως παράνοια, χορεία του Huntington, δυσλεξία, νόσος του Parkinson, ή ακόμη και απλές δερματικές παθήσεις (ψωρίαση, έρπης Ι, για παράδειγμα), αντιμετωπίστηκαν ως «κατεχόμενοι» ή τουλάχιστον ως «αγγιγμένοι» από τον Διάβολο.
Σήμερα, οι αρμόδιες εκκλησιαστικές αρχές επιμένουν πάντοτε σε λεπτομερείς εξετάσεις του προσώπου που τους παρουσιάζεται για Εξορκισμό, εξετάσεις που διενεργούνται από καταρτισμένους ιατρούς και ψυχιάτρους.
Όταν μια περίπτωση κατοχής αναφέρεται από έναν ιερέα στις επισκοπικές αρχές, καλείται ο εξορκιστής της επισκοπής. Αν δεν υπάρχει διορισμένος εξορκιστής, ορίζεται κάποιος ή καλείται από άλλη επισκοπή.
Μερικές φορές ο ιερέας που αναφέρει την υπόθεση έχει ήδη ζητήσει προκαταρκτικές ιατρικές και ψυχιατρικές εξετάσεις, ώστε να κατευνάσει τον επιφυλακτικό σκεπτικισμό που πιθανότατα θα συναντήσει στη μητρόπολη όταν παρουσιάσει το πρόβλημά του. Όταν ο επίσημος εξορκιστής αναλάβει την υπόθεση, συνήθως ζητεί και ο ίδιος πολύ διεξοδικές εξετάσεις από ειδικούς που γνωρίζει και των οποίων την κρίση εμπιστεύεται.
Σε παλαιότερες εποχές, σε κάθε επισκοπή της Εκκλησίας οριζόταν συνήθως ένας ιερέας ως εξορκιστής. Στη σύγχρονη εποχή, αυτή η πρακτική έχει ατονήσει σε ορισμένες επισκοπές, κυρίως επειδή τα αναφερόμενα περιστατικά κατοχής έχουν μειωθεί κατά τα τελευταία εκατό χρόνια. Ωστόσο, στις περισσότερες μεγάλες επισκοπές εξακολουθεί να υπάρχει ένας ιερέας επιφορτισμένος με αυτή τη λειτουργία — έστω κι αν σπάνια ή ποτέ δεν την ασκεί. Σε ορισμένες επισκοπές υπάρχει ιδιωτική συμφωνία μεταξύ επισκόπου και κάποιου ιερέα που γνωρίζει και εμπιστεύεται.
Δεν υπάρχει επίσημος δημόσιος διορισμός εξορκιστών. Σε ορισμένες επισκοπές, «ο επίσκοπος γνωρίζει ελάχιστα και θέλει να γνωρίζει ακόμη λιγότερα» — όπως σε μία από τις περιπτώσεις που καταγράφονται σε αυτό το βιβλίο. Ωστόσο, όπως κι αν λάβει τη θέση του, ο εξορκιστής πρέπει να έχει επίσημη εκκλησιαστική έγκριση, διότι ενεργεί υπό επίσημη ιδιότητα, και κάθε εξουσία που διαθέτει επί του Κακού Πνεύματος μπορεί να προέρχεται μόνο από εκείνους τους θεσμικούς φορείς που ανήκουν στην ουσία της Εκκλησίας του Ιησού, είτε πρόκειται για τη Ρωμαιοκαθολική, την Ανατολική Ορθόδοξη είτε για τις Προτεσταντικές Κοινωνίες. Μερικές φορές ένας ιερέας επισκοπής αναλαμβάνει εξορκισμό χωρίς να ζητήσει την άδεια του επισκόπου του, αλλά όλες οι τέτοιες περιπτώσεις που γνωρίζω απέτυχαν.
Αναγνωρίζεται τόσο κατά τις προ του εξορκισμού εξετάσεις όσο και κατά τη διάρκεια του ίδιου του εξορκισμού ότι συνήθως δεν υπάρχει καμία σωματική ή ψυχική εκτροπή ή ανωμαλία στον κατεχόμενο που να μην μπορεί να εξηγηθεί από γνωστή ή πιθανή φυσική αιτία. Και, πέρα από τις συνήθεις ιατρικές και ψυχολογικές δοκιμασίες, υπάρχουν και άλλες πιθανές πηγές διάγνωσης. Όσο ασταθή και διστακτικά κι αν είναι τα πορίσματα της παραψυχολογίας, μπορεί κανείς να αναζητήσει στις θεωρίες της περί τηλεπάθειας και τηλεκίνησης μια πιθανή εξήγηση ορισμένων σημείων κατοχής. Η υποβολή και η υποβλητικότητα, όπως τις περιγράφουν οι σύγχρονοι ψυχοθεραπευτές, μπορούν να ερμηνεύσουν ακόμη περισσότερα.
Παρά ταύτα, ακόμη και με τις διαγνώσεις και τις γνώμες ιατρών και ψυχολόγων στα χέρια, συχνά διαπιστώνεται ότι υπάρχουν μεγάλα περιθώρια διακύμανσης. Ικανοί ψυχίατροι διαφωνούν έντονα μεταξύ τους· και στην ψυχολογία και την ιατρική, η άγνοια των αιτίων συχνά συγκαλύπτεται πίσω από τεχνικούς όρους και ορολογία που δεν είναι τίποτε περισσότερο από περιγραφικές ετικέτες.


Συνεχίζεται

H ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΣΗΜΕΡΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΔΕΧΕΤΑΙ ΤΗΝ ΠΑΡΟΥΣΙΑ ΔΑΙΜΟΝΙΚΩΝ ΛΟΓΙΣΜΩΝ ΑΛΛΑ ΑΔΙΑΦΟΡΕΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΗΓΗ ΤΟΥΣ. Ο ΑΟΡΑΤΟΣ ΠΟΛΕΜΟΣ ΕΞΑΝΤΛΕΙΤΑΙ ΣΤΗΝ ΕΞΟΜΟΛΟΓΗΣΗ. ΟΙ ΠΙΣΤΟΙ, ΤΟΥΛΑΧΙΣΤΟΝ ΟΣΟΙ ΕΧΟΥΝ ΑΠΟΜΕΙΝΕΙ ΜΕΝΟΥΝ ΑΒΟΗΘΗΤΟΙ. ΟΛΟΙ ΜΙΛΟΥΝ ΓΙΑ ΝΑΡΚΙΣΣΙΣΜΟ ΚΑΙ ΥΠΕΡΗΦΑΝΕΙΑ ΑΛΛΑ ΑΔΙΑΦΟΡΟΥΝ ΓΙΑ ΤΟΝ ΥΠΕΡΗΦΑΝΟ.

Τρίτη 2 Δεκεμβρίου 2025

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ A (18)

Συνέχεια από: Δευτέρα 1η Δεκεμβρίου 2025

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ A

ΑΠΟΜΑΓΝΗΤΟΦΩΝΗΜΕΝΕΣ ΟΜΙΛΙΕΣ π. ΣΥΜΕΩΝ ΚΡΑΓΙΟΠΟΥΛΟΥ
...πάντα συνεργεῖ εἰς ἀγαθόν

Τὸ αἴσθημα κατωτερότητος καὶ ἄλλες ἀρρωστημένες καταστάσεις
μέσα στο μυστήριο τῆς σωτηρίας

Πανόραμα Θεσσαλονίκης, Ε΄ έκδοση

B΄ ΚΕΦΑΛΑΙΟ 8

Αρρωστημένες ψυχολογικές καταστάσεις

Οἱ λογισμοί στίς ἀρρωστημένες ψυχικές καταστάσεις*

Χρειάζεται προσοχή στο θέμα τῶν λογισμῶν


Ἀδελφέ, μή βάλῃς σεαυτόν διακρῖναι τοὺς ἐρχομένους σοι λογισμούς· καί γάρ οὐκ ἔστι τοῦ μέτρου σου. Ἀδελφέ, μὴν προσπαθεῖς ἐσύ νὰ διακρίνεις τούς λογισμούς σου, διότι δέν εἶσαι σε τέτοια μέτρα, ποὺ νὰ μπορεῖς νὰ τοὺς διακρίνεις.


Νά, κάτι πάρα πολύ σοβαρό, κάτι πολύ σημαντικό. Δέν ξέρω ἄν ὑπάρχει κανένας χριστιανός πού δέν πέφτει ἔξω σ' αὐτό τό σημεῖο. Λίγο πολύ ὅλοι γίνονται σύμβουλοι τοῦ ἑαυτοῦ τους καί νομίζουν ὅτι εἶναι σε θέση να καταλάβουν τί εἶναι ὁ ἕνας λογισμός, τί εἶναι ὁ ἄλλος, γιατί ἔρχεται ὁ ἕνας λογισμός, γιατί ἔρχεται ὁ ἄλλος, καί διαφεντεύουν, καί μόνος κανονίζει ὁ καθένας τόν ἑαυτό του. Ὅταν μάλιστα συμβεῖ νὰ εἶναι κανείς καί λίγο ἀρρωστημένος τύπος, νὰ ἔχει μέσα του άρρωστημένες καταστάσεις, ὁπότε οἱ λογισμοί εἶναι ἀκόμη πιο πολλοί καὶ ἀκόμη πιο παράξενοι, κάθεται καί γίνεται θύμα τῶν λογισμῶν. «Ἄ, ἦρθε αὐτός ὁ λογισμός. Γιατί ήρθε; Να, ζητάει αὐτό καί θέλει ἐκεῖνο». Και τρελαίνεται κανείς. Ἐνῶ εἶναι ἁπλὰ τὰ πράγματα. Μήν προσπαθείς να διακρίνεις ἐσύ τούς λογισμούς μή νομίζεις ὅτι εἶσαι σε κατάσταση πού ἔχεις διάκριση καί μπορεῖς ἑπομένως να καταλάβεις τί εἶναι οἱ λογισμοί ποὺ σοῦ ἔρχονται.

Προσωπικῶς, ἐπανειλημμένως ἔχω διαπιστώσει -καί νομίζω ὅτι τὸ καταλαβαίνετε κι ἐσεῖς αὐτὸ καὶ το δέχεστε- ὅτι πάρα πολλοί χριστιανοί ταλαιπωροῦνται ἀπό τούς λογισμούς. Καί ὅπου ὑπάρχουν άρρωστημένες καταστάσεις, τόν τρελαίνουν τόν ἄνθρω-πο οἱ λογισμοί. Μπορεῖ καμιά φορά νὰ ἔρθουν καὶ καλοί λογισμοί· δὲν εἶναι μόνο οἱ κακοί λογισμοί. Σε ἕναν ἀρρωστημένο τύπο μπορεῖ, για παράδειγμα, να ἔρθει λογισμός ὅτι μπορεῖ νά νηστέψει πολύ. Καί τον βάζει λοιπόν να κάνει νηστεία ὑπερβολική. Καί αὐτός, καθώς δέν ἔχει διάκριση να καταλάβει ἀπό ποῦ ἔρχεται αὐτός ὁ λογισμός, τόν πιστεύει καί γίνεται θύμα τοῦ λογισμοῦ, καί νομίζει μάλιστα ὅτι κάνει και θεάρεστο ἔργο. Ἐνῶ, καί τίποτε ἄλλο νὰ μὴ συμβεῖ - πού εἶναι ἐνδεχόμενο να βλάψει κανείς τὴν ὑγεία του τίποτε ἄλλο να μή συμβεί, καί μόνο που κάνει τὸ χατίρι τοῦ λογισμοῦ καί διά μέσου τοῦ λογισμοῦ πέφτει στα χέρια τοῦ διαβόλου, φτάνει αὐτό. Καὶ ἄλλα πράγματα μπορεῖ νὰ ἔρθουν ὡς λογισμός.

Καλά πράγματα· δέν παίρνουμε μόνο τά κακά. Προσοχή λοιπόν στούς λογισμούς. Γι' αὐτό τώρα τελευταῖα σὲ ἀρκετούς λέω ὅ,τι ἔχουν καί δέν ἔχουν, νὰ τὸ ἀφήσουν. Ἀφοῦ ἔρχονται καί ἐξομολογοῦνται, καὶ πιστεύει ὁ καθένας ὅτι ἐξομολογούμενος ἐξομολογεῖται ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ, καὶ πῶς ὅ,τι ἀφήνει τὸ ἀφήνει στὸν Θεό, ὅλα λοιπόν νὰ τὰ ἀφήσει καὶ νὰ ξενοιάσει κανείς. Να ξενοιάσει. Να μη δώσει καμία σημασία στούς λογισμούς. Όσοι το πιστεύουν, ὅσοι το δέχονται καὶ κάνουν ἔτσι, ἀρκετά ἐλευθερώνονται. Ἀλλὰ γιὰ νὰ τὸ κάνεις αὐτό, πρέπει νὰ εἶσαι ταπεινός ἢ νὰ θέλεις νὰ εἶσαι ταπεινός. Γιατί καμιά φορά οἱ λογισμοί εἶναι τέτοιοι που περιποιοῦν τιμή σε κάνουν να νομίζεις ὅτι κάτι είσαι, ὅτι κάτι ξέρεις, ὅτι ἐσὺ τὰ καταφέρνεις - καὶ μέσα ἀπὸ αὐτὸ σὲ κάνουν ὅ,τι θέλουν.

Ἡ προσευχή καὶ οἱ λογισμοί φόβου καὶ δειλίας

Μάλιστα, στο σημεῖο αὐτό, ἔχοντας ὑπ' ὄψιν τὸν σημερινό ἄνθρωπο -καθώς σήμερα οἱ περισσότεροι τῶν ἀνθρώπων ἔχουν καὶ ἀρρωστημένες καταστάσεις μέσα τους- θὰ ἤθελα νὰ πῶ να προσέξουμε λίγο καὶ τὸ θέμα τῆς προσευχῆς. Τονίζουμε ότι γεν νικά εἶναι καλύτερα νὰ μὴ δίνει κανείς καμία σημασία στούς λογισμούς. Καμία σημασία. Όποιοι κι ἂν εἶναι. Εἶτε καλοί εἶναι εἴτε μὴ καλοί. Εἴτε εἶναι λογισμοί που φέρνουν ταραχή, ἀνησυχία, τρόμο, είτε εἶναι λογισμοί που φέρνουν γλυκύτητες καὶ τέτοια.

Εἰδικότερα, ὅταν ἔρχονται λογισμοί φόβου, δει λίας, τρόμου, να προσέξει κανείς στο θέμα τῆς προ σευχῆς. Ἀρχίζοντας κανείς να προσεύχεται, εἶναι ἐνδεχόμενο, ἂν δὲν προσευχηθεί σωστά, να κάνει χειρότερα τα πράγματα μέσα του. Καὶ γι' αὐτὸ ἡ συμβουλή θα ήταν οὔτε προσευχή να κάνει. Ἀλλά πρέπει να προσπαθήσω νὰ τὸ ἐξηγήσω αὐτό. Ας πούμε, ἔχει κανείς τρόμο μέσα του. Ἀρχίζει να κάνει προσευχὴ καὶ νὰ λέει: «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, ἐλέησόν με». Όμως, τὴ λέει τὴν προσευχή κατά ἕναν τέτοιον τρόπο, σὰν νὰ τὸν κρατάει τον τρόμο, σὰν νὰ τὸ κρατάει το βίωμα του τρόμου μάλιστα, σὰν νὰ τὸ βάζει καὶ πιο βαθιά μέσα του το βίωμα αὐτό. Δὲν ὠφελεῖ ἔτσι ἡ προσευχή

Η προσευχή ἔχει αὐτὸν τὸν σκοπό τελείως να ξεχάσεις ἂν σὲ ἐνοχλεί κάτι ἡ δὲν σε ἐνοχλεί. Απλώς παίρνεις ἀφορμὴ ἀπὸ αὐτὸ καὶ τρέχεις στὸν Χριστό. Την ώρα λοιπόν που προσεύχεσαι, νὰ ἀγνοήσεις τὸν λογισμό μὴν ἔχεις ὑπ' ὄψιν σου τὸν λογισμό, μὴν πάει το μυαλό σου ἐκεῖ. Ἁπλῶς παίρνεις ἀφορμή ἀπὸ τὸν λογισμό, ἀπὸ τὸν φόβο, ἀπὸ ὅ,τι αἰσθάνεσαι μέσα σου, και τρέχεις στον Χριστό. Έτσι κάνε προσευχή ὅσο μπορεῖς. Ἀλλιῶς, ἐὰν καταλαβαίνεις ότι, καθώς προσεύχεσαι, μάλλον πιο πολύ τρομάζεις, μάλλον πιο πολύ κυριεύεσαι ἀπὸ τὴν κατάστασή σου, σταμάτα να προσεύχεσαι.

Γι' αὐτό σ' αὐτές τις περιπτώσεις, ὅταν πρόκειται πιο πολύ γιὰ ἀρρωστημένες καταστάσεις, εἶναι ἀνάγκη κανείς νὰ βρεῖ συγκεκριμένο ἄνθρωπο να τοῦ ἐμπιστευθεῖ τὸν ἑαυτό του καὶ νὰ μὴ δώσει και μια σημασία σε ὅλα αὐτά, νὰ τὰ ξεχάσει τελείως, ὅσο κι ἂν τὸν τραβοῦν ἀπὸ δὲ καὶ ἀπὸ κεί. Καὶ ἔτσι οἱ λογισμοί φεύγουν. Δηλαδή, τις πιο πολλές φορές οἱ λογισμοί σὲ ἀφήνουν, μόλις τοὺς ἀφήσεις Ἂς σοῦ φαίνεται ὅτι δὲν φεύγουν. Κάπου γαντζώ θηκαν σ' ἐσένα καὶ δὲν φεύγουν. Κατά κάποιον τρό πο σὰν νὰ τοὺς κρατᾶς ἐσὺ. Ὅταν λοιπόν τὰ γαντζάκια αὐτὰ θὰ τὰ ἀφήσεις, ὅταν θὰ πάψεις να κρατάς τοὺς λογισμούς, θα φύγουν.

Πῶς φεύγουν οἱ λογισμοί


Ὅταν δὲν ἔχει πάρε δώσε κανείς μὲ τὸν διάβολο ἤ, συνέβη κάτι, ἀλλά ἀμέσως μετανοεῖ, τότε διώχνει τὸν διάβολο, καὶ αὐτὸς δὲν μπορεῖ νὰ κάνει τίποτε στην ψυχή, καὶ ἐπομένως φεύγουν καὶ οἱ λογισμοί. Ἀλλὰ πρέπει νὰ εἶσαι ταπεινός, να πιστεύεις στον Χριστό καὶ νὰ τὰ περιμένεις ὅλα ἀπό τὸν Χριστό.

Ὁ ἄνθρωπος ὁ ὑπερήφανος, ὁ φίλαυτος, αὐτός ποὺ φοβάται τὸν θάνατο, πού φοβάται μή χάσει τη ζωή, μή χάσει τὰ καλὰ τῆς ζωῆς, εἶναι ὑποχείριο τοῦ διαβόλου, καὶ τὸν κάνει ὅ,τι θέλει. Καὶ ἔτσι ὁ διάβολος γαντζώνεται ἐπάνω του, ἔρχονται ἔπειτα καὶ οἱ λογισμοί, καί λέει κανείς: «Νά, δὲν μπορῶ νὰ τοὺς διώξω». Δέν εἶναι ὅτι δὲν μπορεῖς. Πάρε σωστή στάση, καί φεύγουν αὐτοί μόνοι τους.

Ὅταν ἔχει κανείς πολλά φουσκωμένα μπαλόνια καὶ τὴν κλωστή ἀπό κάθε μπαλόνι τήν κρατάει σφιχτά μέσα στη χούφτα του, μπορεῖ νὰ φυσάει ἀέρας, ὅμως τα μπαλόνια δέν φεύγουν. Χτυπιούνται μεταξύ τους, ἀλλὰ δὲν φεύγουν. Ἐνῶ, λίγο να χαλαρώσει κανείς τη χούφτα του καὶ ἑπομένως νὰ μὴ σφίγγει τὰ σχοινάκια, ἀμέσως θα φύγουν ὅλα τὰ μπαλόνια. Αὐτό εἶναι.

Λίγο ἄν χαλαρώσεις, ἔφυγαν οἱ λογισμοί. Όμως, για να χαλαρώσεις, κάπου πρέπει να στηριχθεῖς, δηλαδή στον Χριστό. Είμαστε όλοι, χωρίς να το καταλαβαίνουμε, κολλημένοι στη φιλαυτία μας ἐκεῖ εἶναι γαντζωμένος ὁ καθένας. Μπορεί να κάνουμε προσευχές στον Χριστό, μπορεῖ νὰ κάνουμε καλά πράγματα, ἀλλὰ ὅλα εἶναι, γιὰ νὰ ὑπηρετήσουν τη φιλαυτία. Μόλις όμως τὸ καταλάβει κανείς καὶ τὰ βάλει μὲ αὐτὴν καὶ πάει κόντρα καὶ ἀκριβῶς θέλει να πεθάνει ἡ φιλαυτία- αὐτό γίνεται, ὅταν πιστέψεις στον Χριστό καὶ τὸν ἀκολουθεῖς, για να πεθάνεις μαζί του- τότε ἀπαγκιστρώνεται ἀπό τή φιλαυτία, ὁπότε χαλαρώνει ἡ ψυχή, καὶ φεύγουν όλα τα σχοινάκια, φεύγουν ὅλοι οἱ λογισμοί.

27-10-1990

Όλο το θέμα εἶναι νὰ πιστέψεις στον Χριστό, Τότε, καὶ ὅλες οἱ ψυχοπαθολογικές κατασπάσεις, τακτοποιούνται εἴτε τις παίρνει ὁ Χριστός εἶτε τίς ἀφήνει καὶ σε βοηθάει νὰ τὶς ἀντιμετωπίσεις ἔτσι, ὥστε σὰν ὑπηρέτες να δουλεύουν ὑπὲρ σου.

Τρίτη 31 Οκτωβρίου 2023

Ἕνα τεκμήριο, γιά νά καταλάβης ἐάν ἔχης νικήσει τίς αἰσθήσεις σου, [πού] εἶναι ἡ καρδιά.


Ρεμβάζει ἡ καρδιά σου; ἔχεις δηλαδή ἐπιθυμίες; ἀναλογίζεσαι, νά εἶχα αὐτό, νά ἔκανα ἐκεῖνο; ὁ λογισμός σου καί ἡ φαντασία σου πηγαίνουν πότε ἀπό ἐδῶ καί πότε ἀπό ἐκεῖ; Ἐάν ναί, αὐτό σημαίνει ὅτι δέν ξέρεις νά συγκρατῆς γερά τήν καρδιά σου, δέν ξέρεις νά τήν κατέχης, νά τήν περιορίζης, δέν κυριαρχεῖς στό λογιστικό σου, ὁπότε ζῆς μία παρά φύσιν ζωή. Γιατί; ''Ἡ πρᾶξίς σού ἐστιν ἡ ἕλκουσα αὐτήν εἰς τό ρέμβασθαι.''
Ὁταν δέν κυριαρχῆς στήν καρδιά σου, ἤτοι στίς ἐπιθυμίες σου καί στούς λογισμούς σου, δέν εῖναι ἐπειδή ὁ Θεός σέ δοκιμάζει, ἀλλά διότι ἡ πρᾶξις σου, ἡ ζωή σου δηλαδή, τά βιώματά σου, ἡ καθημερινότητά σου, ὁ τρόπος τῆς ζωῆς σου σέ ἐφέλκει εἰς τό ρέμβεσθαι.

Λένε μερικοί: Λογισμός μοῦ μπῆκε καί μοῦ βγῆκε.
Δέν εἶναι τόσο ἀπλό τό γεγονός.
Τό ὁτι μπαίνουν μέσα μας καί βγαίνουν λογίσμοί καί ἐπιθυμίες δείχνει ὅτι μπαίνουν καί βγαίνουν ἐλεύθερα οἱ δαίμονες, ὅτι δέν εἴμαστε ἄνθρωποι πού περιφρουροῦμε τό εἶναι μας. Ἡ ζωή μας εἶναι ἀφύσικη, ''παρά φύσιν τοῦ Ἀδάμ'', δέν ζοῦμε ἀληθινά.

Κυριακή 15 Οκτωβρίου 2023

Όταν σας έρχονται κακοί λογισμοί (Άγιος Σωφρόνιος του Έσσεξ)

 

Όταν σας επισκέπτονται κακοί λογισμοί για οποιονδήποτε, παλέψτε με την κακή αυτή σκέψη για τον αδελφό μας ή την αδελφή μας!

Τότε θα διαφυλάξετε την ενότητα της ζωής, την ενότητα της αγάπης στο Πνεύμα του Θεού μας.

Οι άνθρωποι δεν γνωρίζουν ότι, όταν διαλογίζονται κάτι κακό σε κάποια γωνιά του σπιτιού τους, στη «φωλιά» τους, καταστρέφουν το μεγάλο σώμα όλης της ανθρωπότητος. Από τους κακούς αυτούς λογισμούς και τις αρνητικές διαθέσεις προς τον αδελφό συντρίβεται ο ίδιος ο άνθρωπος και αισθάνεται τη δυστυχία του.

Αυτό είναι πολύ λεπτό πράγμα. Ποτέ δεν μπορούμε να είμαστε βέβαιοι ότι η άσχημη σκέψη μας δεν είναι η πρώτη σκέψη αλλά η αντανάκλαση της κακής διαθέσεως, της ασυμπάθειας, του θυμού ή του εκνευρισμού της αδελφής ή του αδελφού εναντίον μας.

Ωστόσο, κάθε κακή σκέψη που εμφανίζεται μέσα μου αντανακλάται αρνητικά στις σχέσεις μου. Η καρδιά του άλλου ανθρώπου αισθάνεται την άσχημη αυτή ενέργεια.

Και τότε συμβαίνει έτσι, ώστε κατά κάποιον τρόπο η αρνητική σκέψη για τον αδελφό μου να φαίνεται πραγματικά «δικαιωμένη», δηλαδή να ανταποκρίνεται στην πραγματική διάθεσή του.

Τότε στερεώνεται η δυσμενής σχέση, και μπορεί να φθάσει ως το πάθος.

Και με τον τρόπο αυτό, εφόσον ποτέ δεν γνωρίζουμε, επαναλαμβάνω, αν πραγματικά οι σκέψεις μας ήταν καθαρές ή αν οι κακές αυτές σκέψεις ήρθαν αρχικά σε μάς, και έπειτα στον αδελφό ή την αδελφή μας, είναι κατά συνέπεια προτιμότερο πάντοτε να μετανοούμε για κάθε κακή μας σκέψη ενώπιων του Θεού και εσωτερικά ενώπιον του αδελφού, αναγνωρίζοντας ως ένοχο τον εαυτό μας και όχι άλλο πρόσωπο.

Τότε, σε όλες τις περιπτώσεις θα υπάρχει πνευματικό κέρδος για τον ίδιο τον άνθρωπο. Αν εγώ άρχισα πρώτος να σκέφτομαι αρνητικά και έπειτα μετανοήσω, με αυτό σβήνω τη φωτιά της εμπάθειας.

Αν άρχισε ο άλλος, τότε ενώπιον του Θεού η αγάπη προς τους εχθρούς μας θα εμφανιστεί με αυτή τη μορφή της μετανοίας και όχι με την ενοχοποίηση του αδελφού μου. Κατά τον λόγο του αποστόλου Παύλου, λοιπόν, «αναπληρούμεν τον νόμον του Χριστού».

Αν και από τις δύο πλευρές υπάρξει ενέργεια αυτού ακριβώς του είδους, τότε, με τον τρόπο αυτό, διεξάγοντας πολύ ταπεινή πάλη με κάθε κακό λογισμό, με κάθε αρνητική, άσχημη σκέψη για τον αδελφό μας, χωρίς να παραδίδουμε την καρδιά μας σε εκείνο που μας καταστρέφει, μπορούμε να οικοδομήσουμε γνήσια μοναστική ζωή.

(Άγιος Σωφρονίου Σαχάρωφ, “Οικοδομώντας το ναό του Θεού”, τόμος Γ, σελ. 98-99)
 
 
(Πηγή ψηφ. κειμένου: wra9.blogspot.com)



ΣΗΜΕΡΑ Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΚΙΝΕΙΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΛΟΓΙΣΜΟΥΣ ΤΗΣ ΕΛΙΤ, ΤΩΝ ΥΠΕΡ ΠΛΟΥΣΙΩΝ.

Πέμπτη 25 Αυγούστου 2022

O Κύριος ευλογεί τόν αγωνιζόμενο.Τόν αγώνα μας νά αρπάξουμε τό ιμάτιό Του μέσα από τίς φουρτούνες τής ζωής μας.

 Πάτερ, όταν χωρίς να το θέλω περνούν από το νου μου αισχροί λογισμοί, αμαρτάνω;

-Άκουσε παιδί μου. Κάποια ασκήτρια η Αικατερίνη Σενέισκαγια εταλαιπωρείτο πολύ καιρό από ακάθαρτες σκέψεις. Στο τέλος την επισκέφτηκε ο Χριστός και αμέσως τις απεμάκρυνε.
-Που ήσουν τόσο καιρό, γλυκύτατε Ιησού μου; Τον ρώτησε.
"Ήμουν μέσα στην καρδιά σου" της απάντησε.
-Στην καρδιά μου; Μα, αφού είναι γεμάτη από ακάθαρτους λογισμούς.
Ήμουν στην καρδιά σου, γιατί εσύ κανένα από τους λογισμούς αυτούς δεν αποδέχθηκες.
Αντιθέτως προσπαθούσες να τους διώξεις.
Δεν μπορούσες να απαλλαγείς από αυτούς και υπόφερες.
Αγωνιζόσουν όμως εναντίον τους.
Έτσι μου παραχωρούσες μέρος στην καρδία σου.
 
Στάρετς Αμβρόσιος Όπτινα

Τετάρτη 6 Απριλίου 2022

Τι πρέπει να ξέρουμε για τους λογισμούς (Άγιος Σωφρόνιος Σαχάρωφ)

 Ὅποιος θέλει νὰ προσεύχεται μὲ καθαρὸ νοῦ, πρέπει νὰ μὴ μαθαίνει τὰ νέα τῶν ἐφημερίδων, νὰ μὴ διαβάζει βιβλία ἄσχετα πρὸς τὴν πνευματική μας ζωή, καὶ κυρίως ὅσα διεγείρουν τὰ πάθη, καὶ νὰ μὴ μαθαίνει ἀπὸ περιέργεια ὅσα σχετίζονται μὲ τὴ ζωὴ τῶν ἄλλων. Ὅλα αὐτὰ φέρνουν στὸ νοῦ ἀλλότριες σκέψεις, καὶ ὅταν ὁ ἄνθρωπος προσπαθεῖ νὰ τὶς διευκρινίσει, αὐτὲς ἀκόμη περισσότερο συγχύζουν καὶ ἐπιβαρύνουν τὴν ψυχή.

Ὅταν ἡ ψυχὴ διδαχθεῖ τὴν ἀγάπη ἀπὸ τὸν Κύριο, τότε θλίβεται γιὰ ὅλη τὴν οἰκουμένη, γιὰ ὅλη τὴν κτίση τοῦ Θεοῦ καὶ προσεύχεται, ὥστε ὅλοι νὰ μετανοήσουν καὶ δεχθοῦν τὴ χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Ἄν, ὅμως, ἡ ψυχὴ χάσει τὴ χάρη, φεύγει ἡ ἀγάπη ἀπὸ αὐτὴν, γιατί χωρὶς χάρη Θεοῦ εἶναι ἀδύνατον νὰ ἀγαπᾶ κάποιος τοὺς ἐχθρούς, καὶ τότε βγαίνουν ἀπὸ τὴν καρδιὰ διαλογισμοὶ πονηροί, ὅπως λέει ὁ Κύριος (Ματθ. ιε΄19, Μάρκ. ζ΄ 21-22).

Χωρὶς τὴν ταπείνωση τοῦ Χριστοῦ δὲν καθαρίζεται ὁ νοῦς καὶ δὲν ἀναπαύεται ποτὲ ἡ ψυχὴ ἐν τῷ Θεῶ, ἀλλὰ ταράζεται πάντοτε ἀπὸ διάφορους λογισμούς, ποὺ παρεμποδίζουν τὴ θεωρία τοῦ Θεοῦ. Ὦ, ἡ κατὰ Χριστὸν ταπείνωση! Ὅποιος σὲ δοκίμασε, ὁρμᾶ πρὸς τὸν Θεὸ ἀκόρεστα ἡμέρα καὶ νύχτα.

Ὦ, πόσο ἀσθενὴς εἶμαι! Ἔγραψα λίγο καὶ ἀμέσως κουράστηκα καὶ τὸ σῶμα θέλει ἀνάπαυση. Καὶ ὁ Κύριος ὅταν ἦταν στὴ γῆ, «ἐν τὴ σαρκὶ Αὐτοῦ», γνώρισε τὴν ἀνθρώπινη ἀσθένεια. Καὶ Αὐτός, ὁ Ἐλεήμων, κουραζόταν ἀπὸ τὴν ὁδοιπορία καὶ κοιμόταν στὸ πλοῖο τὴν ὥρα τῆς τρικυμίας• καὶ ὅταν Τὸν ξύπνησαν οἱ μαθητές, τότε πρόσταξε τὴ θάλασσα καὶ τὸν ἄνεμο νὰ σιγήσουν καὶ ἔγινε μεγάλη γαλήνη. Ἔτσι καὶ στὴν ψυχή μας, ὅταν ἐπικαλούμαστε τὸ ἅγιο ὄνομα τοῦ Κυρίου, γίνεται μεγάλη γαλήνη. Δῶσε μας, Κύριε, νὰ Σὲ δοξάζουμε ὡς τὴν τελευταία μας πνοή.

Στὴν πλάνη πέφτει κάποιος εἴτε ἀπὸ ἀπειρία εἴτε ἀπὸ ὑπερηφάνεια. Καὶ ἂν εἶναι ἀπὸ ἀπειρία, ὁ Κύριος θεραπεύει γρήγορα αὐτὸν ποὺ πλανήθηκε, ἂν ὅμως εἶναι ἀπὸ ὑπερηφάνεια, τότε θὰ πάσχει γιὰ πολὺν καιρὸ ἡ ψυχή, ὡσότου μάθει τὴν ταπείνωση, καὶ τότε θὰ θεραπευθεῖ ἀπὸ τὸν Κύριο.

Πέφτουμε στὴν πλάνη, ὅταν νομίζουμε ὅτι εἴμαστε πιὸ φρόνιμοι καὶ ἔμπειροι ἀπὸ τοὺς ἄλλους, ἀκόμη καὶ ἀπὸ τὸν πνευματικό μας πατέρα. Ἔτσι σκέφθηκα κι ἐγὼ μὲ τὴν ἀπειρία μου καὶ γι’ αὐτὸ ὑπέφερα. Κι εὐχαριστῶ ἀπὸ τὴν καρδιά μου τὸν Θεό, γιατί μὲ τὸν τρόπο αὐτὸ μὲ ταπείνωσε καὶ μὲ νουθέτησε καὶ δὲν ἀπέσυρε τὸ ἔλεός Του ἀπὸ μένα. Καὶ τώρα σκέφτομαι ὅτι, χωρὶς ἐξομολόγηση στὸν πνευματικὸ δὲν εἶναι δυνατὸν νὰ ἀπαλλαγοῦμε ἀπὸ τὴν πλάνη, γιατί στὸν πνευματικὸ ἔδωσε ὁ Θεὸς τὴ χάρη τοῦ «δεσμεῖν καὶ λύειν».

Ἂν δεῖς φῶς μέσα σου ἢ γύρω σου, μὴν πιστέψεις σ’ αὐτὸ ἂν δὲν ἔχεις συγχρόνως κατάνυξη γιὰ τὸν Θεὸ καὶ ἀγάπη γιὰ τὸν πλησίον. Μὴ φοβηθεῖς ὅμως, ἀλλὰ ταπείνωσε τὸν ἑαυτό σου καὶ τὸ φῶς ἐκεῖνο θὰ ἐξαφανιστεῖ.

Ἂν δεῖς κάποιο ὅραμα ἢ εἰκόνα ἢ ὄνειρο, μὴν τὸ ἐμπιστεύεσαι, γιατί ἂν εἶναι ἀπὸ τὸν Θεό, θὰ σὲ φωτίσει γι’ αὐτὸ ὁ Κύριος. Ψυχή, ποὺ δὲν γεύθηκε τὸ Ἅγιο Πνεῦμα, δὲν μπορεῖ νὰ διακρίνει ἀπὸ ποῦ ἔρχεται τὸ ὅραμα. Ὁ ἐχθρὸς δίνει στὴν ψυχὴ μιὰ «γλυκειὰ αἴσθηση» ἀνακατεμένη μὲ κενοδοξία, καὶ ἀπὸ αὐτὸ γίνεται φανερὴ ἡ πλάνη.

Οἱ Πατέρες λένε ὅτι, ὅταν ἡ ὅραση εἶναι ἐχθρική, ἡ ψυχὴ αἰσθάνεται σύγχυση ἢ φόβο. Αὐτό, ὅμως, συμβαίνει μόνο στὴν ταπεινὴ ψυχὴ ποὺ θεωρεῖ τὸν ἑαυτὸ της ἀνάξιο γιὰ ὅραση. Ὁ κενόδοξος, ὅμως, μπορεῖ νὰ μὴν αἰσθανθεῖ οὔτε φόβο οὔτε σύγχυση, γιατί ἐπιθυμεῖ τὶς ὁράσεις καὶ θεωρεῖ τὸν ἑαυτὸ του ἄξιο, καὶ γι’ αὐτὸ τὸν ἐξαπατᾶ εὔκολα ὁ ἐχθρός.

Τὰ οὐράνια γνωρίζονται μὲ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα καὶ τὰ ἐπίγεια μὲ τὴ φυσικὴ κατάσταση. Πλανᾶται ὅποιος ἐπιχειρήσει νὰ γνωρίσει τὸν Θεὸ μὲ τὸν φυσικὸ νοῦ, μὲ τὴν ἐπιστήμη, γιατί ὁ Θεὸς γνωρίζεται μόνο μὲ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα.

Ἂν βλέπεις μὲ τὸ νοῦ σου δαιμόνια, ταπεινώσου καὶ προσπάθησε νὰ μὴ βλέπεις, καὶ τρέξε ὅσο πιὸ γρήγορα γίνεται στὸν πνευματικό σου γέροντα, στὸν ὁποῖο παραδόθηκες. Πὲς του τα ὅλα, καὶ τότε ὁ Κύριος θὰ σὲ ἐλεήσει καὶ θὰ σωθεῖς ἀπὸ τὴν πλάνη. Ἄν, ὅμως, νομίζεις ὅτι ἐσὺ γνωρίζεις περισσότερα γιὰ τὴν πνευματικὴ ζωὴ ἀπὸ τὸν πνευματικὸ καὶ πάψεις νὰ τοῦ λὲς τί σοῦ συμβαίνει, ἐξαιτίας αὐτῆς τῆς ὑπερηφάνειας θὰ παραχωρηθεῖ ἀναπόφευκτα κάποιος πειρασμός, γιὰ νὰ σὲ συνετίσει.

Νὰ πολεμᾶς τοὺς ἐχθροὺς μὲ τὴν ταπείνωση. Ὅταν δεῖς ὅτι κάποιος ἄλλος νοῦς παλεύει μὲ τὸ νοῦ σου, ταπείνωσε τὸν ἑαυτό σου καὶ θὰ παύσει ὁ πόλεμος.

Ἄν σοῦ συμβεῖ νὰ δεῖς δαιμόνια, μὴ φοβηθεῖς, ἀλλὰ ταπείνωσε τὸν ἑαυτό σου, καὶ τὰ δαιμόνια θὰ ἐξαφανιστοῦν. Ἂν ὅμως σὲ πιάσει ὁ φόβος, δὲν θὰ ἀποφύγεις κάποια βλάβη. Νὰ εἶσαι ἀνδρεῖος. Νὰ θυμᾶσαι ὅτι ὁ Κύριος σὲ βλέπει, ἂν στηρίζεις τὴν ἐλπίδα σου σὲ Αὐτόν.

Γιὰ νὰ ἀποκτήσει, ὅμως, ἡ ψυχὴ ἀνάπαυση ἀπὸ τὰ δαιμόνια, πρέπει νὰ ταπεινώνεται καὶ νὰ λέει: «Εἶμαι χειρότερη ἀπ’ ὅλους, εἶμαι πιὸ ἄθλια ἀπὸ κάθε κτῆνος καὶ ἀπὸ κάθε θηρίο».

Ὅπως οἱ ἄνθρωποι μπαίνουν στὸ σπίτι καὶ βγαίνουν, ἔτσι καὶ οἱ λογισμοὶ ἔρχονται ἀπὸ τὰ δαιμόνια καὶ πάλι μπορεῖ νὰ φύγουν, ἂν δὲν τοὺς δεχόμαστε.

Ἂν ὁ λογισμός σου λέει «κλέψε», καὶ σὺ ὑπακούσεις, δίνεις μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο στὸ δαιμόνιο ἐξουσία ἐπάνω σου. Ἂν ὁ λογισμός σου λέει «φάει πολύ, ὥσπου νὰ χορτάσεις», καὶ σὺ φᾶς πολύ, τότε πάλι σὲ ἐξουσιάζει τὸ δαιμόνιο. Κι ἔτσι, ἂν ὁ λογισμὸς κάθε πάθους σὲ νικᾶ, θὰ καταντήσεις κατοικία δαιμόνων. Ἄν, ὅμως, ἀρχίσεις μὲ τὴν πρέπουσα μετάνοια, τότε θὰ ἀρχίσουν νὰ τρέμουν οἱ δαίμονες καὶ θ΄ ἀναγκαστοῦν νὰ φύγουν”.

 

(“Ὁ Ἅγιος Σιλουανὸς ὁ Ἀθωνίτης”)

(Πηγή ψηφ. κειμένου: agiazoni.gr)

Τι πρέπει να ξέρουμε για τους λογισμούς (Άγιος Σωφρόνιος Σαχάρωφ) | Η ΑΛΛΗ ΟΨΙΣ (alopsis.gr)

Τρίτη 8 Φεβρουαρίου 2022

Αυτά τα γεροντάκια είναι οι αληθινοί θησαυροί του Αγίου Όρους. Ναι, ναι, ναι… χίλιες φορές ναι!

 Μπορεί να είναι εικόνα 1 άτομο και στέκεται

Κάποιοι μοναχοί ήταν δύσπιστοι. Ο Περικλής στον «Επιτάφιο» του λέει, ότι η αιτία που δεν πιστεύουν οι άνθρωποι στα κατορθώματα των άλλων είναι ο φθόνος. Δηλαδή δεν μπορούμε να παραδεχθούμε την ανωτερότητα των άλλων εξ’ αιτίας του φθόνου μας. Θέλουμε όλους να τους κατεβάζουμε στα μέτρα μας. Γι’ αυτούς ο γέρο-Ηρωδίων δεν μπορούσε να ήταν ένα πνευματικό ανάστημα, δεν τους ταίριαζε… ήταν μόνο ένα σαλεμένο γεροντάκι. Εγώ όμως δεν συμφωνούσα μαζί τους. Εξ άλλου είχα ιδία πείρα, είχα ακούσει με τα αυτιά μου. Αυτοί όχι.
Για να είμαι σίγουρος πήγα στον γέροντα, τον π. Παΐσιο. Μόλις του είπα για τον γέρο-Ηρωδίωνα άστραψαν τα μάτια του από την χαρά του. Ευχαριστήθηκε, αγαλλίασε η ψυχή του.
– Είναι μεγάλος ασκητής, μου είπε. Έστειλα τον π. Αρσένιο να του φτιάξει την σκεπή πού έπεσε και δεν δέχτηκε. Κάθεται εκεί σε μια γωνιά του δωματίου πού έχει από πάνω ένα κομμάτι σκεπής και προσεύχεται όλη την νύχτα. Κάνει μεγάλη άσκηση.
– Γέροντα, έμαθε και ο «Πρώτος» και θα πάει να τον επισκεφθεί, να δει αν αυτά πού λένε γι’ αυτόν είναι αληθινά ή είναι όντως σαλός.
Γέλασε ο γέροντας.
– Μην στεναχωριέσαι, μου λέει,… θα τον βολέψει και αυτόν μια χαρά.
Πράγματι, ο «Πρώτος» πήρε τον φίλο μου και πήγε να βγάλει άκρη, να λύσει το μυστήριο…
– Τον τρέλανε ο γέρο-Ηρωδίων, μου λέει ο φίλος μου… τον έκανε βαπόρι, έφυγε αγανακτισμένος και… σίγουρος για την τρέλα του. Τζάμπα η ταλαιπωρία του στα μονοπάτια της Καψάλας.
Στους μικρούς και τους αδύνατους, στα μωρά του κόσμου ανοιγόταν ο γέρο-Ηρωδίων, όχι σ’ αυτούς που δεν είχαν ανάγκη, αλλά μόνο μία περιέργεια. Γι’ αυτούς ήταν στρείδι κλειστό, αδιαπέραστος. Εμείς μικρά παιδιά ήμασταν τότε, ταλαιπωρημένοι, χτυπημένοι πνευματικά, αδύνατοι… γι’ αυτό μας αγκάλιαζε και μας έδινε από τον πνευματικό πλούτο του.
Πήγε μια άλλη φορά ο φίλος μου έναν νέο μοναχό πού ήθελε να φύγει από το μοναστήρι του. Είχε πολλούς λογισμούς, έντονους να φύγει. Ήταν χειμώνας. Δέκα πόντους χιόνι σκέπαζε την γη και βαρειά μολυβένια σύννεφα τον ουρανό.
Αφού τον άκουσε για κάμποση ώρα του λέει.
– Οι λογισμοί είναι σαν τα σύννεφα πού μας κρύβουν τον ήλιο, δηλαδή την χάρη του Θεού. Άμα θέλεις να ζεσταθείς πνευματικά πρέπει να διώχνεις τους λογισμούς, αλλιώς θα παγώνεις.
– Πώς να διώχνω τους λογισμούς γέροντα;
– Για τον Θεό δεν είναι τίποτα να σου πάρει τους λογισμούς, όμως πρέπει εσύ να αγωνιστής να τους διώξεις.
Δεν μιλούσε ο νέος μοναχός, έδειχνε μια δυσπιστία.
– Θέλεις να σου πάρω τους λογισμούς; ρώτησε ο γέρο-Ηρωδίων.
– Θέλεις να πω στον Θεό να πάρει τα σύννεφα, να μας ζεστάνει ο ήλιος; ξαναρώτησε.
Πάλι δεν απάντησε, δύσπιστος.
Σήκωσε το χέρι του ο γέρο-Ηρωδίων στον ουρανό και έδιωχνε τα σύννεφα.
– Φύγετε σύννεφα, φύγετε… είπε και αμέσως άνοιξε μια τρύπα στον ουρανό και τους έλουσε το φως του ήλιου.
Τα χάσαμε και οι δύο.
– Θέλεις να κάνω έτσι με το χέρι μου και να γεμίσει ο τόπος λουλούδια; απευθύνθηκε ξανά στον νέο.
– Όχι γέροντα, όχι, φώναξε συγκινημένος και ταραγμένος. Σηκώθηκε, τον ευχαρίστησε, πήρε την ευχή του και έφυγε πνευματικά στερεωμένος για το μοναστήρι του. Είχε αλλάξει η εσωτερική του κατάσταση.
Τον αγάπησα τον γέρο-Ηρωδίωνα. Όποτε βρισκόμουν στον Άγιον Όρος ρωτούσα γι’ αυτόν και ήθελα να τον συναντήσω. Και αυτός με δεχόταν. Τον συνάντησα ακόμα λίγες φορές.
…Η ψυχή μου ήταν ανοιχτή στα μάτια του. Ήταν σαν τους αρχαίους ασκητές, σαν αυτά που διάβαζα στο «Γεροντικό»…
Πήγα μία έκτακτη επίσκεψη για κάποιο λόγο. Όταν έφτασα στο κελί μου είπαν ότι σε μία ώρα θα γίνει η κηδεία του γέρο-Ηρωδίωνα. Ξαφνιάστηκα. Φυσικά πήγα αμέσως.
Μαζευτήκαμε όσοι τον αγαπούσαμε. Εγώ από την Θεσσαλονίκη, ο άλλος από την Αθήνα ο άλλος από την άλλη άκρη του Αγίου Όρους. Όλοι το μάθαμε «τυχαία» και βρεθήκαμε εκεί ,τέτοια «σύμπτωση». Μας «μάζεψε» ο Γέροντας.
Αυτή δεν ήταν κηδεία, ήταν ανάσταση, Πάσχα. Είχε κάτι το χαρμόσυνο, το λαμπρό. Νοιώθαμε πολύ όμορφα. Θαύμασα.
Αυτά είπα την άλλη μέρα στον γέροντα Παΐσιο. Τα δέχτηκε όλα. Τα «σφράγισε» με τον λόγο του.
– Ο γέρο-Ηρωδίων μπήκε με άριστα στον Παράδεισο, είπε.....

Σάββατο 25 Σεπτεμβρίου 2021

Ὁ πόλεμος κατὰ τῆς πλάνης κατὰ τὸν Ὅσιο Σιλουανὸ τὸν Ἀθωνίτη

Ἀρχιμ. Χρυσοστόμου Μαϊδώνη
Ὁ Ὅσιος Σιλουανὸς ὁ Ἀθωνίτης κάνει μία βαθειὰ πνευματικὴ ἀνάλυση, πῶς γεννιέται ἀπὸ τὸν λογισμὸ ἡ πλάνη. Πῶς μέσα ἀπὸ τὸν λογισμὸ πολεμᾶ ὁ διάβολος. Πόσο προσοχὴ χρειάζονται κάποιες ἐπικίνδυνες ἐμπειρίες. 
Λέγει ὁ Ἅγιος: 
Στὴν πλάνη πέφτει κάποιος εἴτε ἀπὸ... ἀπειρία εἴτε ἀπὸ ὑπερηφάνεια. Και ἂν εἶναι ἀπὸ ἀπειρία, ὁ Κύριος θεραπεύει γρήγορα αὐτὸν ποὺ πλανήθηκε, ἂν ὅμως εἶναι ἀπο υπερηφάνεια, τότε θὰ πάσχει γιὰ πολὺν καιρὸ ἡ ψυχή, ὡσότου μάθει την ταπείνωση, καὶ τότε θὰ θεραπευθεῖ ἀπὸ τὸν Κύριο. 

1. Οἱ κίνδυνοι 
α. Οἱ λογισμοὶ καὶ τὰ δαιμόνια 
Ὅπως οἱ ἄνθρωποι μπαίνουν στὸ σπίτι καὶ βγαίνουν, ἔτσι καὶ οἱ λογισμοὶ ἔρχονται ἀπὸ τα δαιμόνια καὶ πάλι μπορεῖ νὰ φύγουν, ἂν δὲν τοὺς δεχόμαστε. 
Ἂν ὁ λογισμός σου λέει κλέψε, καὶ σὺ ὑπακούσεις, δίνεις μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο στὸ δαιμόνιο ἐξουσία ἐπάνω σου. Ἂν ὁ λογισμός σου λέει φάγε πολύ, ὥσπου νὰ χορτάσεις, καὶ σὺ φᾶς πολύ, τότε πάλι σὲ ἐξουσιάζει τὸ δαιμόνιο. Κι ἔτσι, ἂν ὁ λογισμὸς κάθε πάθους σὲ νικᾶ, θὰ καταντήσεις κατοικία δαιμόνων

β. Τὸ ἐπικίνδυνο φῶς 
Ἂν δεῖς φῶς μέσα σου ἢ γύρω σου, μὴν πιστέψεις σ’ αὐτὸ ἂν δὲν ἔχεις συγχρόνως κατάνυξη γιὰ τὸν Θεὸ καὶ ἀγάπη καὶ γιὰ τὸν πλησίον. Μὴν φοβηθεῖς ὅμως ἀλλά ταπείνωσε τον ἑαυτό σου καὶ τὸ φῶς ἐκεῖνο θὰ ἐξαφανιστεῖ. 
Ἂν δεῖς κάποιο ὅραμα ἢ εἰκόνα ἢ ὄνειρο, μὴν τὸ ἐμπιστεύεσαι, γιατί ἂν εἶναι ἀπὸ τὸν Θεό, θὰ σὲ φωτίσει γι’ αὐτὸ ὁ Κύριος. Ψυχή, ποὺ δὲν γεύθηκε τὸ Ἅγιο Πνεῦμα, δὲν μπορεῖ νὰ διακρίνει ἀπὸ ποῦ ἔρχεται τὸ ὅραμα. Ὁ ἐχθρὸς δίνει στὴν ψυχὴ μία «γλυκειὰ αἴσθηση» ἀνακατεμένη με κενοδοξία, καὶ ἀπὸ αὐτὸ γίνεται φανερὴ ἡ πλάνη. 
Οἱ Πατέρες λένε ὅτι, ὅταν ἡ ὅραση εἶναι ἐχθρική, ἡ ψυχὴ αἰσθάνεται σύγχυση ἢ φόβο. Αὐτό, ὅμως, συμβαίνει μόνο στην ταπεινὴ ψυχή που θεωρεῖ τὸν ἑαυτὸ τῆς ἀνάξιο γιὰ δράση. Ο κενόδοξος, ὅμως, μπορεῖ νὰ μὴν αἰσθανθεῖ οὔτε φόβο οὔτε σύγχυση, γιατί ἐπιθυμεῖ τὶς ὁράσεις καὶ θεωρεῖ τὸν ἑαυτὸ τοῦ ἄξιο, καὶ γι’ αὐτὸ τὸν ἐξαπατᾶ εὔκολα ὁ ἐχθρός. Τὰ οὐράνια γνωρίζονται μὲ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα καὶ τὰ ἐπίγεια μὲ τὴ φυσικὴ διάνοια. Πλανᾶται ὅποιος ἐπιχειρήσει νὰ γνωρίσει τὸν Θεὸ μὲ τὸν φυσικὸ νοῦ, μὲ τὴν ἐπιστήμη, γιατί ὁ Θεὸς γνωρίζεται μόνο μὲ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα. 

2. Ἀντιμετώπιση 
Ὁ Ἅγιος Σιλουανὸς ἀκολουθεῖ τὴν στάση τῶν Πατέρων στὴν θεραπεία τῆς ἀσθένειας τῆς πλάνης. Μιλᾶ ὅμως καὶ ἀπὸ προσωπικὴ πείρα. Μετάνοια, ταπείνωση, ἐξομολόγηση στὸν πνευματικὸ πατέρα εἶναι τὰ ἀποτελεσματικὰ ὄπλα γιὰ τὴν ἀντιμετώπιση τῶν λογισμῶν καὶ τῶν πειρασμῶν, ποὺ μπορεῖ νὰ παρασύρουν σὲ πλάνη. 

Λέει γιὰ τὴν ἀντιμετώπιση τῆς πλάνης: 

α. Ἡ μετάνοια 
Ἄν, ἀρχίσεις μὲ τὴν πρέπουσα μετάνοια, τότε οἱ δαίμονες θὰ ἀρχίσουν νὰ τρέμουν καὶ θ’ ἀναγκαστοῦν νὰ φύγουν. 

β. Ἡ ταπείνωση 
Νὰ πολεμᾶς τοὺς ἐχθροὺς μὲ τὴν ταπείνωση. 
Ὅταν δεῖς, ὅτι κάποιος ἄλλος νοῦς παλεύει μὲ τὸ νοῦ σου, ταπείνωσε τον ἑαυτό σου καὶ θὰ πάψει ὁ πόλεμος. 
Ἄν σου συμβεῖ νὰ δεις δαιμόνια μη φοβηθεῖς, ἀλλά ταπεινωσε τον ἑαυτό σου, καὶ τα δαιμόνια θα ἐξαφανιστοῦν. Ἂν ὅμως σὲ πιάσει ὁ φόβος, δὲν θὰ ἀποφύγεις κάποια βλάβη. Να εἶσαι ἀνδρεῖος. Νὰ θυμᾶσαι, ὅτι ὁ Κύριος σὲ βλέπει, ἂν στηρίζεις τὴν ἐλπίδα σου σὲ Αὐτόν. 
Γιὰ νὰ ἀποκτήσει, ὅμως, ἡ ψυχὴ ἀνάπαυση ἀπὸ τὰ δαιμόνια, πρέπει να ταπεινώνεται καὶ νὰ λέει: 

-Εἶμαι χειρότερη ἀπ’ ὅλους, εἶμαι πιὸ ἄθλια ἀπὸ κάθε κτῆνος καὶ ἀπὸ κάθε θηρίο. 

γ. Ὁ Πνευματικὸς 

Ἂν βλέπεις μὲ τὸ νοῦ σου δαιμόνια, ταπεινώσου καὶ προσπάθησε νὰ μὴ βλέπεις καὶ τρέξε ὅσο πιὸ γρήγορα γίνεται στον πνευματικό σου γέροντα, στὸν ὁποῖο παραδόθηκες. Πὲς τοῦ τὰ ὅλα, καὶ τότε ὁ Κύριος θὰ σὲ ἐλεήσει καὶ θὰ σωθεῖς ἀπὸ τὴν πλάνη. Ἄν, ὅμως, νομίζεις ὅτι ἐσὺ γνωρίζεις περισσότερα γιὰ τὴν πνευματικὴ ζωὴ ἀπὸ τον πνευματικὸ καὶ πάψεις νὰ τοῦ λὲς τί σου συμβαίνει, ἐξαιτίας αὐτῆς τῆς ὑπερηφανείας, θὰ παραχωρηθεῖ ἀναπόφευκτα κάποιος πειρασμός, γιὰ νὰ σὲ συνετίσει. 
Πέφτουμε στὴν πλάνη, ὅταν νομίζουμε ὅτι εἴμαστε πιὸ φρόνιμοι καὶ ἔμπειροι ἀπὸ τοὺς ἄλλους, ἀκόμη καὶ ἀπὸ τον πνευματικὸ μᾶς πατέρα. Ἔτσι σκέφτηκα κι ἐγὼ μὲ τὴν ἀπειρία μου καὶ γι’ αὐτὸ ὑπέφερα. Κι εὐχαριστῶ ἀπὸ τὴν καρδιά μου τὸν Θεό, γιατί μὲ τὸν τρόπο αὐτὸ με ταπείνωσε καὶ μὲ νουθέτησε καὶ δὲν ἀπέσυρε τὸ ἔλεός Του ἀπὸ μένα. 
Καὶ τώρα σκέφτομαι ὅτι, χωρὶς ἐξομολόγηση στὸν πνευματικὸ δὲν εἶναι δυνατὸν νὰ ἀπαλλαγοῦμε ἀπὸ τὴν πλάνη, γιατί στὸν πνευματικὸ ἔδωσε ὁ Θεὸς τὴ χάρη του δεσμεῖν καὶ λύειν. 

Ἡ παρουσίαση τῆς πλάνης ἀπὸ τὸν Ὅσιο Σιλουανὸ εἶναι μία ἀκριβὴς ἀκτινογραφία τοῦ πλανεμένου, τῆς ἀρρώστιας τῆς πλάνης καὶ τῆς θεραπείας της, ὠφέλιμη γιὰ ὅσους ἀγωνίζονται νὰ ἀπελευθερώσουν ἐξαρτημένους ἀπὸ τὸ «πνεῦμα τῆς πλάνης» (Ἃ’ Ἰωάν. 4,6) καὶ ἐνεργοῦνται ἀπὸ την «ἐνέργεια τῆς πλάνης» (Β’ Θέσ. 2,11).