Η πρώτη εγκύκλιος του Λέοντα ΙΔ΄, Magnifica Humanitas , παρουσιάστηκε στο παγκόσμιο κοινό στις 25 Μαΐου στην Αίθουσα της Νέας Συνόδου.Ο Πάπας ήθελε να δώσει στην εκδήλωση έναν επίσημο τόνο παρευρισκόμενος προσωπικά στην παρουσίαση, πλαισιωμένος από τρεις καρδινάλιους, δύο θεολόγους (έναν Άγγλο και τον άλλον Κονγκολέζο) και τον Christopher Olah, τον (άθεο) συνιδρυτή της εταιρείας τεχνητής νοημοσύνης Anthropic .
Η Magnifica Humanitas κυκλοφόρησε στις 25 Μαΐου, αλλά φέρει ημερομηνία 15 Μαΐου, την ίδια ημέρα που ο Λέων ΙΓ΄ δημοσίευσε την εγκύκλιο Rerum Novarum το 1891. Ο Πάπας Gioacchino Pecci, πριν από 135 χρόνια, αφιέρωσε την κοινωνική του εγκύκλιο στη βιομηχανική επανάσταση της εποχής του. Ο Λέων ΙΔ΄ ήθελε να θέσει την ψηφιακή επανάσταση της εποχής μας, με ιδιαίτερη προσοχή στην τεχνητή νοημοσύνη (ΤΝ), στο επίκεντρο του προβληματισμού της Εκκλησίας.
Η επιστροφή του κοινωνικού δόγματος της Εκκλησίας, που εγκαταλείφθηκε στα χρόνια που ακολούθησαν τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο, με εξαίρεση το Centesimus Annus (1991) του Ιωάννη Παύλου Β' , θα πρέπει σίγουρα να χαιρετιστεί με ικανοποίηση. Πρέπει, ωστόσο, να υπενθυμιστεί ότι το κοινωνικό δόγμα της Εκκλησίας αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της Καθολικής ηθικής θεολογίας και αυτό, με τη σειρά του, έχει μεταφυσική βάση, καθώς η ηθική έχει τις ρίζες της στην τάξη του είναι. Όπως διδάσκει ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης, agere sequitur esse : η δράση προκύπτει από το είναι· κατά συνέπεια, η ηθική και κοινωνική τάξη δεν μπορεί να κατανοηθεί ανεξάρτητα από τη φύση του ανθρώπου και τον τελικό του σκοπό ( Summa Theologiae , I-II, q. 94, a. 2). Για τον λόγο αυτό, ο Πατέρας Réginald Garrigou-Lagrange διευκρινίζει ότι «τα αληθινά δικαιώματα του ανθρώπου απορρέουν από τα καθήκοντά του απέναντι στον Θεό» ( Doctor Communis , 2-3 (1949), σ. 158), υπογραμμίζοντας τη μεταφυσική αρχή του κοινωνικού δόγματος της Εκκλησίας. Το Rerum Novarum του Λέοντα ΙΓ΄ προηγήθηκε της εγκυκλίου
Aeterni Patris της 4ης Αυγούστου 1879, με την οποία, ένα χρόνο μετά την εκλογή του, ο Ποντίφικας επιδίωξε να καθορίσει τη φιλοσοφική γραμμή που έπρεπε να ακολουθηθεί στα καθολικά σχολεία, προτείνοντας τον Άγιο Θωμά τον Ακινάτη ως τον μοναδικό πνευματικό Δάσκαλο της Εκκλησίας. Ο Λέων ΙΓ΄ ήταν πεπεισμένος, μάλιστα, ότι η αποκατάσταση της σκέψης μέσω της φιλοσοφίας του Αγίου Θωμά θα έπρεπε να προηγηθεί και να εδραιώσει αυτήν της κοινωνίας. Διακεκριμένοι Καθολικοί λόγιοι, όπως ο Étienne Gilson (1885-1978) και ο Augusto Del Noce(1910-1989), προτείνουν την ανάγνωση όλων των σημαντικών εγκυκλίων του Λέοντα ΙΓ΄ εντός αυτού του μεταφυσικού ορίζοντα. Στο Aeterni Patris , ο Πάπας συμπυκνώνει το δικό του πολιτιστικό πρόγραμμα. Στις επόμενες εγκυκλίους, συμπεριλαμβανομένων των Libertas praestantissimum για την ανθρώπινη ελευθερία (1888), Arcanum divinae sapientiae για τον χριστιανικό γάμο (1880), Humanum genus για τον Τεκτονισμό (1884), Immortale Dei για το χριστιανικό σύνταγμα των κρατών (1885), Sapientiae christianae για τα καθήκοντα των Χριστιανών στη δημόσια ζωή (1890), εφαρμόζει τις αρχές του στις διαφορετικές σφαίρες της ατομικής και κοινωνικής ζωής. Ο Λέων ΙΔ΄ σίγουρα εμπνέεται από ευγενείς προθέσεις και ειλικρινή αγάπη για την αλήθεια, ωστόσο το έγγραφό του, σε αντίθεση με αυτά του Λέοντα ΙΓ΄, αποκαλύπτει την έλλειψη μιας στέρεης μεταφυσικής βάσης που κινδυνεύει να εμποδίσει την επαρκή κατανόηση σύνθετων προβλημάτων, όπως αυτό της τεχνητής νοημοσύνης.
Ο Πάπας, αφού ορθώς δήλωσε ότι « πρέπει να αποφύγουμε την παρεξήγηση της εξίσωσης αυτής της «νοημοσύνης» (ΤΝ) με την ανθρώπινη νοημοσύνη », θέτει το πρόβλημα ως εξής: « Αυτά τα συστήματα μιμούνται ορισμένες λειτουργίες της ανθρώπινης νοημοσύνης (...) Κι όμως, αυτή η δύναμη παραμένει αποκλειστικά συνδεδεμένη με την επεξεργασία δεδομένων: οι λεγόμενες τεχνητές νοημοσύνης δεν βιώνουν μια εμπειρία, δεν διαθέτουν σώμα, δεν βιώνουν χαρά και πόνο, δεν ωριμάζουν στις σχέσεις, δεν έχουν εσωτερική κατανόηση της έννοιας της αγάπης, της εργασίας, της φιλίας, της ευθύνης. Δεν έχουν καν ηθική συνείδηση: δεν κρίνουν το καλό και το κακό, δεν κατανοούν την τελική έννοια των καταστάσεων, δεν αναλαμβάνουν το βάρος των συνεπειών . (...) δεν κατοικούν στον συναισθηματικό, σχεσιακό και πνευματικό ορίζοντα στον οποίο ο άνθρωπος γίνεται σοφός. (...) Δεν είναι η εμπειρία εκείνων που επιτρέπουν στον εαυτό τους να διαμορφώνεται από τη ζωή και να αναπτύσσεται με την πάροδο του χρόνου μέσω επιλογών, λαθών, συγχώρεσης, πιστότητας. Είναι μάλλον μια στατιστική προσαρμογή που ξεκινά από δεδομένα και ανατροφοδότηση, η οποία μπορεί να είναι πολύ αποτελεσματική, αλλά δεν συνεπάγεται εσωτερική ανάπτυξη (σημ. 99)».
Ο Πάπας έχει δίκιο που θίγει το ζήτημα, αλλά η απάντησή του δεν εξηγεί γιατί η εξίσωση της ανθρώπινης και της τεχνητής νοημοσύνης είναι αδύνατη. Για τη Θωμιστική φιλοσοφία, ο λόγος δεν έγκειται κυρίως στο γεγονός ότι η Τεχνητή Νοημοσύνη δεν βιώνει συναισθήματα, δεν έχει σχέσεις ή δεν διαθέτει ενσωματωμένη μνήμη, αλλά στο γεγονός ότι της λείπει μια ορθολογική, πνευματική ψυχή, η εγγενής αρχή των νοητικών λειτουργιών. Η εγκύκλιος, αντίθετα, διατυπώνει τη διάκριση μεταξύ ανθρώπου και Τεχνητής Νοημοσύνης με καθαρά φαινομενολογικούς όρους, στο επίπεδο της εμπειρίας, της συναισθηματικότητας και της σχεσιακής φύσης, ξεχνώντας ή αγνοώντας ότι η αποφασιστική διάκριση είναι οντολογική.
Σύμφωνα με τον Άγιο Θωμά τον Ακινάτη , ο άνθρωπος δεν μπορεί να αναχθεί σε ένα άθροισμα υλικών διαδικασιών, επειδή η ίδια η αρχή της ανθρώπινης γνώσης είναι μια άυλη και υπαρκτή αρχή ( Summa Theologiae , I, q. 75, a. 1). Η ανθρώπινη διάνοια δεν περιορίζεται στην επεξεργασία πληροφοριών ή στην αναγνώριση προτύπων, αλλά γνωρίζει το καθολικό ( Summa Theologiae , I, q. 79, a. 6) και είναι ικανή να αφαιρεί από αισθητές εικόνες άυλες έννοιες όπως το καλό, η δικαιοσύνη και ο ίδιος ο Θεός. Ομοίως, η βούληση δεν είναι ένας προγραμματισμένος μηχανισμός επιλογής, αλλά μια ορθολογική όρεξη ικανή για σκέψη και ελευθερία ( Summa Theologiae, I, q. 82, a. 1· ST, I, q. 83, a. 1).
Η τεχνητή νοημοσύνη, από την άλλη πλευρά, δεν διαθέτει μια εγγενή αρχή γνώσης και βούλησης, αλλά ενεργεί δυνάμει της ανθρώπινης νοημοσύνης που τη σχεδίασε. Επομένως, η διαφορά μεταξύ ανθρώπου και μηχανής δεν είναι ποσοτική αλλά οντολογική: ο άνθρωπος γνωρίζει επειδή διαθέτει πνευματική διάνοια και βούλεται επειδή διαθέτει ελεύθερη βούληση. Η μηχανή, από την άλλη πλευρά, παράγει αποτελέσματα επειδή κατασκευάστηκε για να το κάνει. Ακόμα και η πιο προηγμένη τεχνητή νοημοσύνη, επομένως, δεν μπορεί ποτέ να είναι πραγματικά ανθρώπινη, επειδή της λείπει αυτό που, για τον Άγιο Θωμά, αποτελεί την ίδια την αρχή της αυθεντικά ανθρώπινης γνώσης και βούλησης: την ορθολογική, πνευματική ψυχή .
Αυτές οι παρατηρήσεις μπορεί να φαίνονται αφηρημένα φιλοσοφικές, αλλά έχουν επίσης σημαντικές συνέπειες σε ηθικό και κοινωνικό επίπεδο. Η μεταφυσική βάση του κοινωνικού δόγματος της Εκκλησίας αναφέρεται στη χριστιανική αντίληψη της τάξης της ύπαρξης, η οποία περικλείει την ανθρώπινη ιστορία υπό το φως της δημιουργίας, της Πτώσης και της λύτρωσης. Από αυτή την οπτική γωνία, η έννοια της αμαρτίας, η οποία ουσιαστικά απουσιάζει από την εγκύκλιο, δεν μπορεί να αναχθεί σε κοινωνιολογική αδικία, αλλά αποτελεί παραβίαση του θείου νόμου, υπονοεί ενοχή, αξίζει τιμωρία και απαιτεί μετάνοια και μεταστροφή.
Ο Πάπας, με μια όμορφη έκφραση, επιβεβαιώνει ότι « αν το μυστήριο του Θεού-Αγάπης είναι η πηγή του κοινωνικού δόγματος της Εκκλησίας, εμείς στοχαζόμαστε το πιο συγκεκριμένο πρόσωπό του στον Ιησού Χριστό, τον Ενσαρκωμένο Λόγο » (σημ. 49). Ωστόσο, ο Ιησούς Χριστός δεν ενσαρκώθηκε για να επιβεβαιώσει ένα ανθρωπιστικό ιδανικό, ούτε για να προωθήσει μια γενική παγκόσμια αδελφότητα, αλλά για να αποκαταστήσει την τάξη που είχε διαλυθεί από την αμαρτία μέσω της λύτρωσης του ανθρώπου και της επανένταξής του στην υπερφυσική τάξη ( Summa Theologiae , III, q. 1, a. 2). Όταν αυτός ο μεταφυσικός και υπερφυσικός ορίζοντας συσκοτίζεται, ο Χριστιανισμός αναπόφευκτα τείνει να εκκοσμικευτεί και να υποβιβαστεί σε μια καθαρά οριζόντια και φιλανθρωπική θρησκεία, σκοπός της οποίας δεν είναι πλέον η σωτηρία των ψυχών και η αποκατάσταση της χριστιανικής τάξης, αλλά η απλή ανθρωπιστική διαχείριση των προβλημάτων του κόσμου.
Το Magnifica Humanitas είναι πλούσιο σε γνώσεις και θα πρέπει να θεωρείται μια έγκυρη έκφραση της διδασκαλίας του Λέοντα ΙΔ΄, αλλά ορισμένα σημεία της φιλοσοφίας και της κοινωνικής διδασκαλίας της Εκκλησίας που εξετάζονται στην εγκύκλιο αξίζουν να συζητηθούν, με την δέουσα αγάπη και σεβασμό προς το πρόσωπο του Ρωμαίου Ποντίφικα και τον θεσμό του Παπισμού.
Υπάρχει σχέση μεταξύ της Συνόδου της Νίκαιας, που τελέστηκε το έτος 325, και της Δεύτερης Βατικανού Συνόδου, της τελευταίας από τις είκοσι μία συνόδους που αναγνωρίστηκαν ως οικουμενικές, η οποία ολοκληρώθηκε στις 8 Δεκεμβρίου 1965; Σε επιστολή που γράφτηκε στις 29 Ιουνίου 1975 προς τον Αρχιεπίσκοπο Μαρσέλ Λεφέβρ (Marcel Lefebvre), ο οποίος επέκρινε τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο, ο Πάπας Παύλος ΣΤ΄ επιβεβαίωσε ότι «η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος δεν είναι λιγότερο έγκυρη, μάλιστα από ορισμένες απόψεις είναι ακόμη πιο σημαντική από τη Σύνοδο της Νίκαιας» (βλ. «La Documentation Catholique», 58 (1976) σελ. 34).
Η δήλωση άφησε πολλούς έκπληκτους εκείνη την εποχή. Η Σύνοδος της Νίκαιας μας μετέδωσε τις θεμελιώδεις αλήθειες της Καθολικής πίστης, οι οποίες αργότερα εκφράστηκαν στο λεγόμενο Σύμβολο της Πίστεως Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως, το οποίο απαγγέλλεται κάθε Κυριακή στη Θεία Λειτουργία.
Η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος δεν όρισε καμία αλήθεια, ούτε καταδίκασε κανένα σφάλμα, παρουσιάζοντας τον εαυτό της ως ποιμαντική και όχι δογματική Σύνοδο.
Πώς μπορεί μια αμφιλεγόμενη ποιμαντική σύνοδος να λαμβάνει μεγαλύτερη σημασία από ό,τι η Εκκλησία αποδίδει στην πρώτη οικουμενική σύνοδο;
Ωστόσο, από ιστορική, όχι θεολογική, άποψη, η δήλωση του Παύλου ΣΤ΄ δεν στερείται αλήθειας, έστω και αν διαφέρει από την πρόθεση του Πάπα Μοντίνι.
Για να προσπαθήσω να το εξηγήσω αυτό, θα βασιστώ σε ένα ενδιαφέρον άρθρο του Βέλγου φιλοσόφου Μαρσέλ ντε Κορτέ (1905-1994), το οποίο δημοσιεύτηκε το 1977 στο γαλλικό περιοδικό "Itineraires" με τον τίτλο Nicée et Vatican II (αρ. 215, σελ. 110-141).
Τον τέταρτο αιώνα μ.Χ., στις αρχές της εποχής του Κωνσταντίνου, η μοντέρνα φιλοσοφία μεταξύ των παγανιστικών ελίτ ήταν ο Νεοπλατωνισμός του Πλωτίνου (203-270). Αν και ο Ρωμαίος μαθητής του Πλωτίνου, ο Πορφύριος (234-305), είχε αποκαλύψει τον έντονα αντιχριστιανικό χαρακτήρα αυτού του θρησκευτικού συστήματος, δεν έλειψαν εκείνοι που ήλπιζαν σε μια συνάντηση μεταξύ της χριστιανικής πίστης και της φιλοσοφίας του Πλωτίνου.
Συγκεκριμένα, ο ιερέας της Αλεξάνδρειας Άρειος προσπάθησε να συνδυάσει το Τριαδικό σύστημα υποστάσεων του Πλωτίνου με το χριστιανικό δόγμα της Αγίας Τριάδας.
Στη χριστιανική Τριάδα υπάρχουν τρία θεία Πρόσωπα, ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Αυτό το κεντρικό μυστήριο του Χριστιανισμού αποκαλύπτεται από τον Θεό και, παρόλο που δεν αντιφάσκει με τη λογική, δεν δημιουργείται από αυτήν.
Ο Πλωτίνος, αντίθετα, επεξεργάστηκε ένα φιλοσοφικό σύστημα σύμφωνα με το οποίο υπάρχουν τρεις υποστάσεις: το Ένα, που είναι η πρώτη αρχή, αφηρημένη και αόριστη· ο Νους, που είναι το επίπεδο της ύπαρξης και της σκέψης· και η Ψυχή του κόσμου, η οποία συνδέει τον νοητό κόσμο με τον αισθητό κόσμο. Αυτές οι τρεις υποστάσεις προέρχονται η μία από την άλλη μέσω αναγκαίας εκπόρευσης, χωρίς να έχουν τους ίδιους βαθμούς ύπαρξης. Δεν βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια υπερφυσική πραγματικότητα, αλλά με μια περίπλοκη κατασκευή της λογικής.
Ο Άρειος, βουτηγμένος στον Νεοπλατωνισμό, επιβεβαίωσε ότι το Πρόσωπο του Υιού εκπορευόταν από αυτό του Πατέρα και τοποθέτησε το πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος σε ακόμη χαμηλότερο επίπεδο, αρνούμενος να αποδώσει την ίδια θεϊκή ουσία στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν ομοούσιοι με τον Πατέρα, αλλά απλώς όμοιοι με αυτόν. Η Σύνοδος της Νίκαιας καταδίκασε αυτή την προσπάθεια «αναμόρφωσης» του Τριαδικού δόγματος σύμφωνα με τη φιλοσοφία της εποχής και διακήρυξε ότι ο Υιός δεν είναι «όμοιος» με τον Θεό, αλλά είναι πραγματικά Θεός, «ομοούσιος με τον Πατέρα». Στα ελληνικά, η διαφορά είναι απλώς ένα γιώτα· το ομοούσιο ονομάζεται ομοούσιος, ενώ το όμοιο ονομάζεται ομοιούσιος.Το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας χρησιμοποιεί το περίφημο επίθετο ομοούσιον, «ομοούσιον» με τον Πατέρα, για να αντιταχθεί στον Άρειο, ο οποίος χρησιμοποιεί τον όρο ομοιούσιον («όμοιος με τον Πατέρα»), αντλώντας άμεση έμπνευση από τον Πλωτίνο. Για αυτόν τον λόγο, ο Αθανάσιος εξορίστηκε έξι φορές και αφορίστηκε από τον Πάπα Λιβέριο : η ομοούσια φύση των τριών θείων Προσώπων βρίσκεται στην καρδιά του Σύμβολου της Πίστεως της Νίκαιας και της χριστιανικής μας πίστης.
Η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού, σε αντίθεση με τη Νίκαια, το Τρέντο και την Α΄ Βατικανό, παρουσιάστηκε ως ποιμαντική σύνοδος, αλλά δεν μπορεί να υπάρξει ποιμαντική σύνοδος που να μην είναι και δογματική. Η Β΄ Βατικανή απαρνήθηκε τον ορισμό νέων δογμάτων, αλλά δογμάτισε την ποιμαντική φροντίδα, υιοθετώντας τη σύγχρονη φιλοσοφία, σύμφωνα με την οποία η αλήθεια της σκέψης επαληθεύεται στην πράξη. Η παραδοσιακή δογματική θεολογία απορρίφθηκε και αντικαταστάθηκε από μια «φιλοσοφία της δράσης», η οποία αναγκαστικά φέρνει μαζί της υποκειμενισμό και σχετικισμό.
Η ποιμαντική θεολογία της Β' Βατικανού αντιπροσωπεύει μια ρήξη με τη δογματική θεολογία της Συνόδου της Νίκαιας, ακριβώς λόγω της προσπάθειάς της να προσαρμοστεί στον εμμενεντισμό ή εμμένεια (immanenza) της σύγχρονης φιλοσοφίας. Για να είναι σε αρμονία με τον κόσμο, η Εκκλησία πρέπει να αφήσει στην άκρη το δόγμα της και να εμπιστευτεί στην ιστορία το κριτήριο για την επαλήθευση της αλήθειας της. Αλλά τα αποτελέσματα της νέας ποιμαντικής θεολογίας ήταν αυτά που κατέδειξαν την αποτυχία της. Αρκεί να αναρωτηθεί κανείς πόσοι άνθρωποι πηγαίνουν στην εκκλησία τις Κυριακές και τι πιστεύουν για να το καταλάβει αυτό. Ο Marcel De Corte είδε στον μοντερνιστή φιλόσοφο Maurice Blondel (1861-1949) αυτόν που εισήγαγε τον εμμενεντισμό (την εμμένεια: αναγωγή του θείου ή του πνευματικού στο ιστορικό, εμπειρικό και ανθρώπινο πεδίο) και το πρωτείο της δράσης στην ποιμαντική θεολογία της Β' Βατικανού. Εάν, όπως δηλώνει ο Blondel, καμία εικασία για την ύπαρξη του Θεού ή της θεότητας του Καθολικισμού δεν είναι δυνατή, η διολίσθηση στον υποκειμενισμό και τη φιλοσοφία της πράξης είναι αναπόφευκτη.
Στις 4 Ιουνίου 2025, ο Αρχιεπίσκοπος της Αιξ και της Αρλ, Μοναχός Christian Delarbre, άνοιξε επίσημα την υπόθεση για την αγιοποίηση του Maurice Blondel, στην εκκλησία του Saint Jean de Malte στην Αιξ-αν-Προβάνς (Aix-en-Provence), η οποία ήταν η ενοριακή εκκλησία του Blondel, αναγνωρίζοντας τη θεολογική και φιλοσοφική του πατρότητα στην ανάπτυξη του μετασυνοδικού Χριστιανισμού.
Ας επιστρέψουμε στη δήλωση του Παύλου ΣΤ' ότι «η Β' Βατικανή Σύνοδος δεν είναι λιγότερο έγκυρη, μάλιστα από ορισμένες απόψεις ακόμη πιο σημαντική από τη Σύνοδο της Νίκαιας».
Η Β' Βατικανή Σύνοδος ήταν σίγουρα μια έγκυρη Σύνοδος, και με αυτή την έννοια, έγκυρη, αλλά η ιστορική της σημασία δεν οφείλεται στα οφέλη που έφερε στην Εκκλησία, όπως συνέβη με τη Σύνοδο της Νίκαιας, αλλά στη σοβαρή ζημιά που προκάλεσε. Αν η Β' Βατικανή πρόκειται να αφήσει μεγαλύτερο σημάδι στην ιστορία από τη Νίκαια, είναι επειδή η θρησκευτική κρίση της εποχής μας είναι πιο σοβαρή και βαθιά από την Αρειανή.
Η ζημιά, την οποία προέβλεψε ο Αρχιεπίσκοπος Λεφέβρ και αρνήθηκε ο Παύλος ΣΤ', είναι σήμερα ένα αντικειμενικό και προφανές γεγονός. Η ποιμαντική θεολογία της Β' Βατικανού έχει αυτοαναιρεθεί κατά τη διάρκεια των εξήντα ετών που έχουν περάσει από την ολοκλήρωσή της, και οι ιστορικοί δεν μπορούν παρά να το αναγνωρίσουν αυτό.
ΠΩΣ ΔΙΑΚΡΙΝΕΤΑΙ Η ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΙΚΗ ΔΙΑΦΟΡΑ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ; ΜΕ ΤΗΝ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΤΗΤΑ. ΔΗΛ. ΜΕ ΤΗΝ ΜΙΜΗΣΗ ΤΗΣ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΜΕ ΤΗΝ ΜΙΑ ΑΓΙΑ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΤΗΣ ΚΡΗΤΗΣ ΣΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΘΡΙΑΒΕΥΣΕ Ο ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ ΕΠΙΒΑΛΛΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΔΗΛ. ΠΕΡΙΘΩΡΙΟΠΟΙΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΑΝΤΙΚΑΘΙΣΤΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΜΕ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΚΑΙ ΤΙΣ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ ΜΕ ΤΙΣ ΣΧΕΣΕΙΣ. ΑΝΑΒΑΘΜΙΖΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΚΛΗΡΟ ΜΕ ΤΗΝ ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΜΕ ΤΟΝ ΘΕΣΜΟ ΤΟΥ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ. ΓΡΑΦΟΝΤΑΣ ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΠΑΤΕΡΙΚΗΣ ΜΑΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΣ.
Για όσους έχουν αμφιβολίες ως προς αυτό, μια ξεκάθαρη και ακριβής επιβεβαίωση μας ήρθε τις τελευταίες ημέρες από το «MicroMega», ένα περιοδικό που διευθύνει ο Paolo Flores d'Arcais, το οποίο από το 1988 αποτελεί ιδεολογικό σημείο αναφοράς για την ιταλική αριστερά. Το όνομα «MicroMega» προέρχεται από μια φιλοσοφική ιστορία με το ίδιο όνομα (από ένα ομώνυμο φιλοσοφικό διήγημα), του Βολταίρου (1752), και αυτό είναι ήδη ένα πρόγραμμα.
Λοιπόν, το «MicroMega» αφιερώνει ένα μονογραφικό τεύχος (4/2024), το τελευταίο, σε αυτό ακριβώς το θέμα: Ενάντια στην οικογένεια. Κριτική ενός (αντι)κοινωνικού θεσμού.
Ο τίτλος του αφιερώματος έρχεται ήδη σε ευθεία αντίθεση με την έννοια της οικογένειας που έχει η κλασική σκέψη και το Magisterium (η Διδασκαλία) της Καθολικής Εκκλησίας: η οικογένεια είναι ένας θεσμός του φυσικού δικαίου που αποτελεί το πρώτο κύτταρο της κοινωνίας, η οποία γεννιέται από την οικογένεια και επεκτείνεται από αυτήν.
Το editorial (κύριο άρθρο) του «MicroMega» εξηγεί ότι το ειδικό τεύχος του περιοδικού «θέτει τον φιλόδοξο στόχο της διάλυσης της μυθολογίας γύρω από την οικογένεια, αποκαλύπτοντας τις πιο ολέθριες πτυχές της και αμφισβητώντας τη διεκδικούμενη κεντρική της θέση στη ζωή μιας ελεύθερης, ανοιχτής και δημοκρατικής κοινωνίας που θέτει ως στόχο της τη χειραφέτηση των ατόμων» (...)«Η πρώτη και πιο άμεση "σκοτεινή πλευρά" της οικογένειας είναι το γεγονός ότι, μακριά από το να είναι πάντα καταφύγιο και άνευ όρων αγάπη, παίρνει συχνά τη μορφή τού πρώτου θεάτρου βίας, καταπίεσης και ελέγχου (...) η οικογένεια είναι το πρώτο μέρος όπου τα παιδιά μαθαίνουν ιεραρχίες και τους άκαμπτους ρόλους των φύλων, εισάγουν τη συμμόρφωση και υφίστανται την καταστολή της ατομικότητάς τους» (σελ. 3).
Το «MicroMega», πιθανότατα γραμμένο από τον Flores d'Arcais, συνεχίζει στο editorial του: «Η οικογένεια όχι μόνο καταπιέζει μέσα της, έχει επίσης μια δυνητικά αποσυνθετική επίδραση στη δημόσια σφαίρα. Σε μια κοινωνία όπου το ιδιωτικό είναι ιερό, η συλλογική και δημόσια διάσταση διαβρώνεται συνεχώς» (σελ. 4). Η οικογένεια είναι «ένας μηχανισμός που δεν κάνει τίποτα άλλο από το να εδραιώνει ένα σύστημα δομικών αδικιών, εμποδίζοντας την κοινωνική κινητικότητα και την επίτευξη πραγματικής ισότητας» (σελ. 4).
Βρισκόμαστε στο 2024, αλλά οι θέσεις του «MicroMega» είναι παλιά απόβλητα της ιταλικής και ευρωπαϊκής αριστεράς. Αρκεί να θυμηθούμε ότι ένα από τα βασικά κείμενα της Επανάστασης του 1968 είχε τον τίτλο "Ο θάνατος της οικογένειας" (μτφ. Einaudi, Τορίνο 1973). Συγγραφέας ήταν ο θεωρητικός της αντιψυχιατρικής David Cooper (1931-1986), ο οποίος σε αυτό το κείμενο υποστηρίζει ότι η οικογένεια πρέπει να καταστραφεί γιατί είναι ένας παθολογικός θεσμός, η μητέρα όλων των κοινωνικών καταστολών/καταπιέσεων.
Αλλά το «MicroMega» προχωρά παραπέρα.
Μεταξύ εκείνων που συνεργάστηκαν για τον φάκελο είναι ο Telmo Pievani, ένας από τους πρωταθλητές του ιταλικού εξελικτισμού, ο οποίος αρνείται την ύπαρξη «φυσικής οικογένειας» (σ. 6-15), δεδομένου - γράφει - ότι «οι τέσσερις στενότεροι συγγενείς μας, δηλ. οι χιμπατζήδες, οι μπονόμπο, οι γορίλες και οι ουρακοτάγκοι, δεν γνωρίζουν ούτε ένα μοντέλο φυσικής οικογένειας» (σελ. 7) και μας διδάσκουν ότι «δεν υπάρχει καμία βάση στο να χαρακτηρίζουμε σεξουαλικές συμπεριφορές που δεν είναι δικές μας ως «ενάντια στη φύση» (σελ. 8).
Η ομοφυλοφιλία, για παράδειγμα, «είναι μια πολύ διαδεδομένη και ποικιλόμορφη συμπεριφορά στα ζώα», όχι μόνο στα πρωτεύοντα, αλλά και στα δελφίνια, τα πρόβατα, τους πιγκουίνους, ακόμη και τις κατσαρίδες και τους φρύνους. «Η συναναστροφή μεταξύ αρσενικών φρύνων είναι γνωστή και ίσως οφείλεται στην κακή διάκριση μεταξύ του ενός φύλου και του άλλου» (σελ. 13).
Η σύγχυση των ιδεών είναι υπέρτατη. Όταν η πολυετής φιλοσοφία μιλά για φυσικό νόμο, δεν αναφέρεται σε αυτό που υπάρχει στη φύση, αλλά σε αυτό που συμμορφώνεται με την ανθρώπινη φύση. Ενώ τα ζώα τείνουν προς τον στόχο τους και τον φτάνουν μέσω του ενστίκτου, ο άνθρωπος, παρόλο που έχει κοινό ένστικτο με τα ζώα, σε αντίθεση με αυτά είναι προικισμένος με έναν λόγο που τον οδηγεί στον τελικό του στόχο/σκοπό· ένα τέλος που δεν είναι έμφυτο στη φύση, αλλά την υπερβαίνει.
Επομένως, ο φυσικός νόμος του ανθρώπου δεν είναι παρά ένας ορθολογικός νόμος. Το να ενεργείς σύμφωνα με τη φύση σημαίνει να μην πράττεις το ένστικτό σου, όπως τα ζώα, αλλά να ενεργείς σύμφωνα με τη λογική, και το να ενεργείς σύμφωνα με τη λογική σημαίνει να συμμορφώνεσαι με έναν λογικό νόμο που είναι επίσης αποτυπωμένος στη φύση μας, ώστε να μην υποφέρουμε αυτόν τον νόμο ως μια εξωτερική επιβολή/καταναγκασμό, αλλά τον βρίσκουμε μέσα μας και, ανακαλύπτοντάς τον ξανά, συνειδητοποιούμε τη βαθύτερη ταυτότητά μας. Διαφορετικά, γιατί να μην παραδεχτούμε, για παράδειγμα, το ενδεχόμενο αιμομιξίας ή πολλές άλλες διαστροφές, που ασκούνται ευρέως από τα ζώα;
Αλλά το «MicroMega» επιμένει, δίνοντας το λόγο σε έναν άλλο υπερπροοδευτικό διανοούμενο, τον Στέφανο Πετρουτσιάνι, ο οποίος δικαιολογεί την επίθεση στην οικογένεια αναφερόμενος στον Φεντερίκο Ένγκελς, συνεργάτη του Μαρξ, για να αποδείξει ότι «η αστική πατριαρχική οικογένεια είναι ένας εντελώς ιστορικός θεσμός και ενδεχόμενο, που προορίζεται να ξεπεραστεί μαζί με την κοινωνία της οποίας αποτελεί οργανικό στοιχείο» (σελ. 39).
Αυτές είναι οι ιδέες του διαβόητου έργου The Origin of the Family, Private Property and the State/ Η καταγωγή της οικογένειας, της ατομικής ιδιοκτησίας και του κράτους(1884) του Friedrich Engels, ο οποίος ισχυρίζεται ότι αποδεικνύει ότι η οικογένεια είναι μια καθαρά ιστορική και επομένως εφήμερη οντότητα, που προορίζεται να εξαφανιστεί. Από την οπτική γωνία του Μαρξ και του Ένγκελς, ό,τι υπάρχει είναι ύλη που εμψυχώνεται από συνεχή κίνηση. Τίποτα δεν είναι σταθερό αλλά όλα αλλάζουν, όλα μεταμορφώνονται, σε ένα αέναο γίγνεσθαι. Η οικογένεια, σύμφωνα με τους δύο θεωρητικούς του κομμουνισμού, είναι ένα εποικοδόμημα που προορίζεται να ξεπεραστεί κατά τη μετάβαση από την αστική κοινωνία στην αναρχική κοινωνία χωρίς κράτος και κοινωνικούς θεσμούς κανενός είδους.
Σε αυτό το σημείο είναι ξεκάθαρο ότι υπάρχει ένας ανοιχτός πόλεμος μεταξύ δύο αντιλήψεων για τον κόσμο: από τη μια πλευρά εκείνων που αναφέρονται στο κοινωνικό δόγμα της Εκκλησίας και στη αιώνια φιλοσοφία· από την άλλη πλευρά οι σοφιστές, οι διανοούμενοι ανατρεπτικοί, οι ουτοπιστές που θέλουν να μετατρέψουν την πραγματικότητα σε εφιάλτη.
Ο καρδινάλιος Carlo Caffarra θυμήθηκε ότι έλαβε μια μακρά χειρόγραφη επιστολή από την αδελφή Lucia της Fatima, η οποία τελείωνε με αυτά τα λόγια: « Πατέρα, θα έρθει μια στιγμή που η αποφασιστική μάχη μεταξύ του βασιλείου του Χριστού και του Σατανά θα είναι για τον γάμο και την οικογένεια. Και όσοι εργάζονται για το καλό της οικογένειας θα βιώσουν διώξεις και θλίψεις. Αλλά δεν υπάρχει λόγος να φοβόμαστε, γιατί η Παναγία του έχει ήδη συνθλίψει το κεφάλι».
Ένα ιστιοφόρο μήκους 56 μέτρων, σχεδιασμένο για να αντιμετωπίζει τον φουρτουνιασμένο ωκεανό πού θεωρείται αβύθιστο, βυθίστηκε σε δεκαπέντε λεπτά, μετά από ένα μέτριο ανεμοστρόβιλο εκατό μέτρα από την ακτή, ενώ τριγύρω μικρές βάρκες υποστήριζαν τον ανεμοστρόβιλο χωρίς ζημιές. Το ναυάγιο της θαλαμηγού Bayesian , που σημειώθηκε στις 19 Αυγούστου 2024 στο λιμάνι Porticello, στην επαρχία του Παλέρμο, συγκλόνισε την κοινή γνώμη λόγω της δυναμικής του δυστυχήματος, αλλά και λόγω της ταυτότητας των πρωταγωνιστών του.
Το ιστιοφόρο ανήκε στην πραγματικότητα στον Βρετανό μεγιστάνα Mike Lynch , ο οποίος είχε οργανώσει μια κρουαζιέρα για να γιορτάσει την αθώωσή του σε μια δίκη που τον είχαν κατηγορήσει για απάτη 10 δισεκατομμυρίων δολαρίων σχετικά με την πώληση της εταιρείας λογισμικού του στη Hewlett-Packard . HP), το 2011. Μετά από περισσότερα από δέκα χρόνια δικαστικών δοκιμασιών, στις 6 Ιουνίου του τρέχοντος έτους, ένα δικαστήριο των ΗΠΑ απάλλαξε τον επιχειρηματία από όλες τις κατηγορίες. Ο Lynch είχε προσκαλέσει μια μικρή ομάδα φίλων στο πολυτελές γιοτ του, συμπεριλαμβανομένου του δικηγόρου του στη δίκη, Christopher Morvillo , και του προέδρου της Morgan Stanley International , Jonathan Bloomer , του οποίου η μαρτυρία ήταν καθοριστική για να τον σώσει στην υπόθεση. Επτά άτομα από τα 22 πέθαναν στο ναυάγιο: μεταξύ αυτών οι τρεις φίλοι Lynch , Morvillo και Bloomer. Κατά μια μοναδική σύμπτωση, ο επιχειρηματικός συνεργάτης του Lynch, Stephen Chamberlain , επίσης συγκατηγορούμενος στη δίκη, πέθανε την παραμονή του ναυαγίου, χτυπημένος από ένα αυτοκίνητο ενώ έκανε τζόκινγκ κοντά στο σπίτι του στην Αγγλία. Αν προσθέσουμε σε αυτό την ύπαρξη σχέσεων μεταξύ της εταιρείας του Lynch, των βρετανικών μυστικών υπηρεσιών και της Mossad , καταλαβαίνουμε πώς η υπόθεση έχει εγείρει ανησυχητικά ερωτήματα. Αναμένουμε την έρευνα από το δικαστικό σώμα για να καταλάβουμε αν πέρα από τα ατμοσφαιρικά γεγονότα υπήρξαν και ανθρώπινες ευθύνες, αμέλειες ή κακόβουλες. Τίποτα δεν μπορεί να αποκλειστεί και είναι θεμιτό να προβάλλονται όλες οι υποθέσεις. Ωστόσο, όταν τα ανθρώπινα γεγονότα μας φαίνονται ακατανόητα, πρέπει να θυμόμαστε ότι η τύχη δεν υπάρχει και ότι σε ό,τι συμβαίνει υπάρχει ένα θείο μήνυμα που μιλά στη νοημοσύνη και την καρδιά μας. Ποιο θα μπορούσε να είναι το μήνυμα που μας στέλνει η μυστηριώδης βύθιση του Bayesian ; Ίσως αυτό: δεν αρκεί να είμαστε πλούσιοι και ισχυροί, να ξεφεύγουμε από την ανθρώπινη δικαιοσύνη, να γιορτάζουμε τη νίκη και να αυταπατώμεθα ότι κοροϊδέψαμε τον κόσμο. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι η κρίση των ανθρώπων, αλλά η κρίση του Θεού και ο Θεός μπορεί να μας καλέσει ανά πάσα στιγμή να λογοδοτήσουμε για τις πράξεις μας. Ας μην θαμπωνόμαστε από τα πιο ελκυστικά πράγματα που μας προσφέρει ο κόσμος: αυτό που έχει σημασία είναι μόνο η Βασιλεία του Θεού και η δικαιοσύνη του. Το πάρτι μπορεί να τελειώσει ξαφνικά και να εξελιχθεί σε τραγωδία. Αυτό ισχύει για τους ανθρώπους, αλλά και για τα έθνη, τα οποία μπορούν να κριθούν από τη μια στιγμή στην άλλη στην ιστορία τους. Είναι η ίδια η Αγία Γραφή, στο Βιβλίο του Δανιήλ , που μας το υπενθυμίζει αυτό.
Ο Βαβυλώνιος πρίγκιπας Βαλτάσαρ, γιος του βασιλιά Ναβουχοδονόσορα, είχε ετοιμάσει ένα συμπόσιο με χίλιους καλεσμένους, στο οποίο παρευρέθηκαν οι ευγενείς του, οι γυναίκες του και οι παλλακίδες του. Κατά τη διάρκεια της γιορτής, μια γραφή εμφανίστηκε σε έναν τοίχο με αυτές τις τρεις μυστηριώδεις λέξεις: Mene, Tekel, Fares. Ο φοβισμένος βασιλιάς διέταξε να κληθούν οι αστρολόγοι, οι Χαλδαίοι και οι μάντεις, αλλά κανένας από αυτούς δεν μπορούσε να εξηγήσει το νόημα αυτών των λέξεων. Τότε η βασίλισσα πρότεινε στον κυρίαρχο να συμβουλευτεί τον Δανιήλ , ο οποίος είχε γίνει γνωστός για την ικανότητά του να ερμηνεύει όνειρα και να λύνει γρίφους. Ο Δανιήλ κλήθηκε να παραστεί στον Βασιλιά, ο οποίος του πρόσφερε μεγάλα δώρα αν μπορούσε να εξηγήσει αυτά τα σκοτεινά λόγια. Ο Δανιήλ αρνήθηκε τα δώρα του Βασιλιά, αλλά του έδωσε την εξήγηση που του ζητήθηκε: « Είσαι θρασύς εναντίον του Κυρίου του ουρανού και τα σκεύη του ναού του μεταφέρθηκαν μπροστά σου και εσύ, οι αξιωματούχοι σου, οι γυναίκες σου, οι παλλακίδες σου ήπιατε από αυτά, : δοξάσατε τους θεούς του χρυσού, του ασημιού, του χαλκού, του σιδήρου, του ξύλου, της πέτρας, που ούτε βλέπουν ούτε ακούν ούτε καταλαβαίνουν, και δεν δοξάσατε τον Θεό, στα χέρια του οποίου είναι η ζωή σας και στον οποίο ανήκουν όλες οι οδοί σας. Από αυτόν στάλθηκε τότε εκείνο το χέρι που έγραψε αυτή τη γραφή, της οποίας είναι η ανάγνωση: Mene, Tekel, Fares, και αυτή είναι η ερμηνεία: Mene : Ο Θεός μέτρησε τις ημέρες της βασιλείας σου και έβαλε τέλος σε αυτή. Θεκέλ : Ζυγιστήκατε στη ζυγαριά και σας βρήκαν λειψό. Φαρές : Το βασίλειό σας διαιρέθηκε και θα δοθεί στους Μήδους και τους Πέρσες. (…) Την ίδια νύχτα, ο Βαλτάσαρ, ο βασιλιάς των Χαλδαίων, σκοτώθηκε: Ο Δαρείος ο Μήδος έλαβε το βασίλειο, σε ηλικία περίπου εξήντα δύο ετών » ( Δανιήλ 5, 23-30).
Ο πατέρας Giuseppe Brunengo (1821-1891), στην εντυπωσιακή ιστορική του μελέτη για το τέλος της Αυτοκρατορίας της Βαβυλώνας γράφει: «Ως εκ τούτου, περίπου έξι αιώνες μετά την κατάκτηση του Κύρου, φάνηκε ότι έγινε η καταστροφή της Βαβυλώνας, μετά από μακρά παρακμή και αγωνία. Τα σπίτια, τα παλάτια, οι ναοί, τα μνημεία της τεράστιας πόλης, το ίδιο το παλάτι με τους κρεμαστούς κήπους του, και εκείνοι οι κολοσσιαίοι τοίχοι που ήταν το θαύμα του κόσμου, όλα δεν ήταν παρά ένας σωρός ερειπίων και σχεδόν μια τεράστια κυματιστή θάλασσα από τύμβους, δηλαδή από γιγάντιους τάφους, στη μέση των οποίων ο Ευφράτης, ο μόνος ζωντανός, ας πούμε, σε εκείνο το βασίλειο του θανάτου και της ερήμωσης, συνέχισε τη σιωπηλή και μεγαλειώδη πορεία του προς τον Ωκεανό » ( Η Αυτοκρατορία της Βαβυλώνας και της Νινευή από τις απαρχές έως την κατάκτηση του Κύρου, που περιγράφεται σύμφωνα με τα Σφηνοειδή Μνημεία σε σύγκριση με τη Βίβλο , Tip.Giachetti, Prato 1885, τομ.
Μενέ, Θεκέλ, Φαρές. Αυτά τα λόγια μας υπενθυμίζουν ότι για όλους, φτάνει η ημέρα τής αποδόσεως δικαιοσύνης , δηλ. να δώσουμε λογαριασμό στον Θεό για τις πράξεις μας. Εδώ είναι μια μη συνωμοτική, αλλά θρησκευτική και ηθική ερμηνεία του τι συνέβη στην ακτή του Παλέρμο και τι θα μπορούσε να συμβεί σε μια κοινωνία που παραβιάζει χαρούμενα τον φυσικό και θεϊκό νόμο, ενώ ίσως βρίσκεται στις παραμονές ενός δραματικού ναυαγίου.
Μον. Mario Delpini και ο Ελευθεροτέκτονας Μεγάλος Διδάσκαλος Stefano Bisi
Στις 16 Φεβρουαρίου 2024, εκπρόσωποι των κύριων ιταλικών μασονικών υπακοών και ορισμένοι έγκυροι καθολικοί ιεράρχες συναντήθηκαν στο Μιλάνο για μια μέρα σπουδών. Στο σεμινάριο, που προωθήθηκε στο Ίδρυμα Ambrosianum από τον Gris (ομάδα κοινωνικοθρησκευτικής έρευνας και πληροφόρησης), ήταν παρόντες οι τρεις Μεγάλοι Μαγίστροι του Ιταλικού Τεκτονισμού: Stefano Bisi για τη Μεγάλη Ανατολή της Ιταλίας (GOI), Luciano Romoli για τη Μεγάλη Στοά της Ιταλίας του ALAM (GLDI) και του Fabio Venzi (σε σύνδεση) για την Τακτική Μεγάλη Στοά της Ιταλίας (GLRI). Από την Καθολική πλευρά, ο Αρχιεπίσκοπος Μιλάνου Mario Delpini , ο Καρδινάλιος Francesco Coccopalmerio , πρώην Πρόεδρος του Ποντιφικού Συμβουλίου για τα Νομοθετικά Κείμενα, ο Φραγκισκανός θεολόγος πατήρ Zbigniew Suchecki και ο Επίσκοπος Antonio Staglianò , Πρόεδρος της Ποντιακής Ακαδημίας Θεολογίας, συμμετείχαν στη σύνοδο. .
Ο Αρχιεπίσκοπος Δελπίνι έκανε την εναρκτήρια ομιλία και ο Καρδινάλιος Coccopalmerio τον τελευταίο λόγο. Η συνάντηση ήταν κεκλεισμένων των θυρών, αλλά η συνάφεια των συμμετεχόντων έκανε το περιεχόμενό της να διαρρεύσει, το οποίο έφερε στο φως για πρώτη φορά ο Riccardo Cascioli στο La nuova comsola καθημερινά στις 19 Φεβρουαρίου ( http://www.unavox.it/ArtDiversi/ DIV5635_Cascioli_La_massoneria_vuole_il_meaculpa .html )
Στις 20 Φεβρουαρίου, ο ιστότοπος της Μεγάλης Ανατολής της Ιταλίας ανέφερε με τη σειρά του την πλήρη έκθεση του Μεγάλου Μαγίστρου Bisi, ο οποίος βρίσκεται στο τιμόνι της κύριας ιταλικής μασονικής οργάνωσης για δέκα χρόνια . « Κατά τη διάρκεια των 300 και πλέον ετών ζωής του, κανένα ίδρυμα δεν έχει αντιταχθεί, καταπολεμηθεί, μυστηριαστεί, συκοφαντηθεί και φοβηθεί τόσο πολύ όσο ο Παγκόσμιος Τεκτονισμός», είπε ο Μπίσι, επικρίνοντας την Καθολική Εκκλησία γι' αυτό, «η οποία είδε στον Τεκτονισμό έναν πιθανό ανταγωνιστή στην πνευματοποίηση και ανύψωση του Ανθρώπου », αλλά ξεχνώντας να πω ότι ήταν ακριβώς ο Τεκτονισμός που εναντιώθηκε, πολέμησε, μυστηριοποίησε και δυσφήμησε την Εκκλησία τους τελευταίους τρεις αιώνες.
« Γιατί είναι όμορφη η μασονική στοά και γιατί δεν αρέσει στις εκκλησιαστικές αρχές; » εξήγησε ο Μπίσι «Γιατί κάτω από τον ίδιο ουρανό -που αντιπροσωπεύει τη Δημιουργία- κάθε άνθρωπος είναι αδελφός του άλλου, ο δεσμός της αδελφοσύνης είναι ανεξάρτητος από την πίστη. Απλά πρέπει να πιστέψουμε στον Μεγάλο Αρχιτέκτονα του Σύμπαντος. Ο έναστρος ουρανός είναι ίδιος για τον Βουδιστή, για τον Καθολικό, για τον Βαλδένσιο, για τον Ισλαμιστή, για όλους όσους πιστεύουν σε ένα υπέρτατο ον. (…) Οι απόλυτες αλήθειες και τα τείχη του μυαλού δεν μας ανήκουν και για εμάς πρέπει να γκρεμιστούν ». Για τον Μπίσι, που είχε την αναίσχυνση να ζητήσει από τον Πάπα να συγκεντρωθεί γύρω από το μνημείο του αιρετικού και αποστάτη Τζορντάνο Μπρούνο, ανάμεσα στις αλήθειες που πρέπει να κατεδαφιστούν υπάρχει, προφανώς, η καθολική πίστη, η οποία παρουσιάζεται ως απόλυτη και καθολική. Η ελπίδα του Bisi ότι «η συμβατότητα μεταξύ του ανήκειν σε μια μασονική στοά και της καθολικής πίστης να δηλωθεί» δεν είναι τίποτα άλλο από ένα αίτημα προς την Εκκλησία να γυρίσει την πλάτη της στο δόγμα της για να γίνει μέρος του Πάνθεον Μασονικού, Γνωστικού και Σχετικιστικού. Και το γεγονός ότι ο Μέγας Διδάσκαλος ανακαλούσε τα ονόματα του Καρδινάλιου Ραβάσι και του Καρδινάλιου Μαρτίνι, ως προστατευτικές θεότητες, επιβεβαιώνει αυτή την εντύπωση.
Ο Μπίσι υπενθύμισε ότι ο Καρδινάλιος Μαρτίνι « βρισκόταν στο σπίτι » στους μασονικούς κύκλους και επαίνεσε το γνωστό άρθρο του Καρδινάλιου Ραβάσι « Αγαπητοί αδελφοί Μασόνοι » που δημοσιεύτηκε στο Il Sole24Ore στις 14 Φεβρουαρίου 2016. Το πρωτοποριακό τους έργο φαίνεται να θέλει να προωθηθεί από τον Καρδινάλιο Coccopalmerio ο οποίος, στο σεμινάριο του Μιλάνου, δήλωσε μεταξύ άλλων: « Πριν από πενήντα χρόνια υπήρχε λιγότερη γνώση αλλά τα πράγματα έχουν προχωρήσει και ελπίζω αυτές οι συναντήσεις να μην σταματήσουν εδώ. Αναρωτιέμαι αν δεν μπορούσαμε να σκεφτούμε ένα μόνιμο τραπέζι, ακόμη και σε επίπεδο εξουσίας, για να συζητήσουμε καλύτερα ».
Ο Αρχιεπίσκοπος Staglianò από την πλευρά του επέκρινε το έγγραφο της 13ης Νοεμβρίου 2023 του Dicastery for the Doctrine of the Faith, υπογεγραμμένο από τον καρδινάλιο Víctor Manuel Fernández και εγκεκριμένο ex audientia από τον Πάπα Φραγκίσκο, σύμφωνα με το οποίο απαγορεύεται στους Καθολικούς να ενταχθούν σε μασονικές στοές « λόγω ασυμβίβαστου μεταξύ Καθολικού δόγματος και Τεκτονισμού ». Αυτό το έγγραφο επιβεβαιώνει την αιωνόβια καταδίκη της Εκκλησίας την οποία, προφανώς, υπενθύμισε μόνο ο πατέρας Zbigniew Suchecki κατά τη διάρκεια του σεμιναρίου. Θα πρέπει όμως να περιμένουμε τη δημοσίευση όλων των παρεμβάσεων για να μπορέσουμε να διατυπώσουμε μια ακριβή άποψη για την πορεία των εργασιών.
Το βέβαιο είναι ότι, σύμφωνα με τη Μεγάλη Στοά της Ιταλίας του ALAM (Αρχαίοι Ελεύθεροι και Αποδεκτοί Τέκτονες), η συνάντηση «κορυφώθηκε με ομόφωνη συναίνεση σχετικά με την ευκαιρία να συγκροτηθεί ένα μόνιμο τραπέζι συζήτησης»
Αξίζει να θυμηθούμε σε αυτό το σημείο ότι ο σχετικισμός αποτελεί την ψυχή του Τεκτονισμού, ακόμα κι αν δεν περιέχει ολόκληρη την ουσία του. Ο Τεκτονισμός, στην πραγματικότητα, προϋποθέτει ότι είναι μια «καθολική θρησκεία», θεματοφύλακας ενός μυστικού του οποίου ο τέκτονας σταδιακά αντιλαμβάνεται μέσω των τελετουργιών, συμβόλων, κειμένων που αφομοιώνει, αλλά και μέσω της ατμόσφαιρας που αναπνέει στις στοές στις οποίες βρίσκεται. εισηγμένος.
Πρέπει να προστεθεί ότι δεν υπάρχει «κακός», άθεος και αντικληρικός Τεκτονισμός και «καλός», «θρησκευτικός» και «πνευματιστικός» Τεκτονισμός, όπως ακούμε συχνά να γίνεται διάκριση μεταξύ Λατινικών (αριστερών) και Αγγλοαμερικανικός (αριστερός) Τεκτονισμός.δεξιά). Στην πραγματικότητα, σε όλες τις στοές, συστήματα Τεκτονικών Υψηλών Βαθμών που ονομάζονται «Τελετουργίες» επικαλύπτονται με τους πρώτους βαθμούς, που χαρακτηρίζονται από ένα μαγικό και καμπαλιστικό περιεχόμενο. Δεν γνωρίζουν όλοι όσοι συνδέονται με τον Τεκτονισμό τους τελικούς του στόχους, που έμαθαν μόνο οι μυημένοι στους υψηλότερους βαθμούς, οι οποίοι ορκίζονται, υπό την ποινή του θανάτου, να μην τους αποκαλύπτουν, αλλά πίσω από τις διαφορετικές τελετουργίες και υπακοές, υπάρχει η ίδια αντίληψη για τον κόσμο , το οποίο είναι εκ διαμέτρου αντίθετο με αυτό της Καθολικής Εκκλησίας.
Οι μελέτες του Jean-Claude Lozac'hmeur για την απόκρυφη προέλευση του Τεκτονισμού δείχνουν ότι κληρονομεί την πίστη και τα έθιμα του Γνωστικισμού ( Fils de la veuve: essayi sur le symbolisme maçonnique, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, Chiré 1990) και ο πατέρας Paolo Siano έχει αφιερώσει εις βάθος μελέτες στον μασονικό λυσιφερισμό, διαψεύδοντας τη θέση όσων πιστεύουν ότι καλλιεργείται μόνο από τον «περιθωριακό Τεκτονισμό», δηλαδή περιθωριακό, αλλά είναι ξένο προς τον Τεκτονισμό τακτικό ( Διάφορες μελέτες για τον Τεκτονισμό , Casa Mariana Editrice, Frigento 2012). Ο ίδιος ο πατέρας Siano, ο οποίος αφιέρωσε πολλά δοκίμια για την " Correspondenza Romana " στον Τεκτονισμό, ακόμη και πρόσφατα, σε μια ευγενική πολεμική με τον Gaetano Masciullo, συγγραφέα του La tiara e la loggia. Ο Ελευθεροτεκτονισμός κατά της Εκκλησίας (Fede e Cultura, Βερόνα 2023), έδειξε ότι ο Ελευθεροτεκτονισμός απέχει πολύ από το να παρακμάζει, αλλά εξακολουθεί να είναι ζωντανός και να λειτουργεί.
Ο κίνδυνος είναι να εκτραπεί η προσοχή από τον Τεκτονισμό για την επιδίωξη μορφών νεο-συνωμοσιολογικής θεωρίας, που καταγγέλλουν τη δράση «πλουτοκρατικών ελίτ» και «Cabbals» διαφορετικών ειδών, ξεχνώντας την παρουσία αυτού που Leo XIII, στην επιστολή Custodi αυτής της πίστης. της 8ης Δεκεμβρίου 1892, ορίζει « μια αίρεση που μετά από δεκαεννέα αιώνες χριστιανικού πολιτισμού προσπαθεί να ανατρέψει την Καθολική Εκκλησία ». Εάν ο Τεκτονισμός δεν αποτελεί πλέον απειλή, ακόμη και συναντήσεις όπως αυτή στο Μιλάνο βρίσκουν τον λόγο τους.
« Ο εικονικός κόσμος; Είμαστε ήδη σε αυτόν. Η δυστονία (από ατονία) μεταξύ εμπειρίας και αντίληψης; Το θέμα που πρέπει να αντιμετωπιστεί είναι αν θέλουμε να γνωρίζουμε τους πολίτες ή τις τηλεκατευθυνόμενες μαριονέτες. Τα τεχνάσματα που έχει στη διάθεσή της η τηλεόραση για να αλλάξει την πραγματικότητα.
Οιαλλαγές που φέρνει η τεχνολογία στον κόσμο στον οποίο ζούμε είναι τόσο γρήγορες που δεν έχουμε χρόνο να συνειδητοποιήσουμε την πλήρη έκτασή τους. Ενώ αρχίζουμε να μεταβολίζουμε το ένα, έρχεται ένα δεύτερο, μετά ένα τρίτο, ένα τέταρτο, καθένα από τα οποία προκαλεί ρήξη στον τρόπο ζωής και σκέψης μας, ακόμα και στο συναίσθημα, και το καθένα μάς προβάλλει, επομένως, σε μια άγνωστη επικράτεια, ακόμα κενή στους γεωγραφικούς χάρτες, στους οποίους δεν ξέρουμε τι θα βρούμε, και στον οποίο, αυτό είναι το πιο ανησυχητικό πράγμα, δεν συνειδητοποιούμε ότι έχουμε μπει, γιατί ακόμα καλλιεργούμε την ψευδαίσθηση ότι βρισκόμαστε στον κόσμο του πριν: στον κόσμο πριν από πέντε, δέκα, είκοσι χρόνια, όταν όλα έμοιαζαν παρόμοια με το πώς φαίνονται σήμερα, ενώ στην πραγματικότητα όλα ήταν διαφορετικά. Ο σύγχρονος άνθρωπος παρομοιάζεται συχνά με τον Οδυσσέα: σκεφτείτε μόνο τον Δάντη, τον Τζόις ή τον Σέμπα: όπως ο Έλληνας ήρωας, φθάνει συνεχώς πέρα από τους Στύλους του Ηρακλή, αναζητώντας ένα μυστικό για να αποκαλύψει, ένα τελικό σύνορο που πρέπει να διαβεί. Η σύγκριση είναι δίκαιη, αρκεί να αναδεικνύει δύο ουσιαστικές διαφορές: πρώτον, ο γιος του Λαέρτη ήθελε, ναι, να γίνει ειδικός στον κόσμο, και στις ανθρώπινες κακίες και την αξία (στην ανδρεία), αλλά ήθελε, ακόμη πιο έντονα, να επιστρέψει στό δικό του σπίτι, μέ τη γυναίκα και τον γιο του. Δεύτερον, γνώριζε πολύ καλά τους κινδύνους που αντιμετώπιζε κατά τη διάρκεια της ναυσιπλοΐας, και αν σε ορισμένες περιπτώσεις ήθελε να τους αντιμετωπίσει σκόπιμα, παρόλο που θα μπορούσε να το κάνει χωρίς αυτούς, ήταν επειδή είχε μεγάλη δίψα για γνώση και αυτή η δίψα ήταν ανάλογη με τα μέσα που είχε στη διάθεσή του για να αμυνθεί και από πιθανούς κινδύνους.
Ένας διαδικτυακός τρισδιάστατος εικονικός κόσμοςΟ εικονικός κόσμος; Είμαστε ήδη σε αυτό. Η δυστονία μεταξύ εμπειρίας και αντίληψης; Το θέμα που πρέπει να αντιμετωπίσουμε είναι αν θέλουμε να γνωρίζουμε πολίτες ή τηλεκατευθυνόμενες μαριονέτες!
Γιαπαράδειγμα, ήθελε να ακούσει το πολύ γλυκό και πολύ επικίνδυνο τραγούδι των Σειρήνων, αλλά πήρε την προφύλαξη να είναι δεμένος στο κατάρτι του πλοίου και βάζοντας όλους τους συντρόφους του να βουλώνουν τα αυτιά τους με κερί, για να μην υποκύψουν στόν δικό του πειρασμό να ακούσει αυτές τις φωνές και να σταματήσει το πλοίο, μπροστά στο θάνατο. Αντίθετα, ο σύγχρονος άνθρωπος ρίχνεται σε άγνωστες θάλασσες χωρίς καμία επιθυμία να επιστρέψει στο σπίτι του, πράγματι φαίνεται ότι θέλει να δραπετεύσει από την πατρίδα του, την οικογένειά του, την εκπαίδευσή του, τις αξίες του και ολόκληρο τον πνευματικό του κόσμο. Και επιπλέον, όπως αναφέραμε, συχνά δεν έχει πλήρη επίγνωση ότι βρίσκεται σε άγνωστη θάλασσα, γι' αυτό σπρώχνει μπροστά με απερίσκεπτο τρόπο, απροετοίμαστος τόσο ψυχολογικά όσο και υλικά, εκθέτοντας τον εαυτό του σε θανάσιμους κινδύνους που δεν έχει καν έστω μια αόριστη ιδέα.
Χέρμπερτ Τζέιμς Ντρέιπερ - Ο Οδυσσέας και οι Σειρήνες (1909)Ο σύγχρονος άνθρωπος συχνά συγκρίνεται με τον Οδυσσέα, αλλά σε αντίθεση με τον γιο του Λαέρτη δεν έχει καμία επιθυμία να επιστρέψει στο σπίτι του! Πράγματι, φαίνεται ότι θέλει να δραπετεύσει από την πατρίδα του, την οικογένειά του, τη μόρφωσή του, τις αξίες του και ολόκληρο τον πνευματικό του κόσμο!
Μια από τις άγνωστες και επικίνδυνες θάλασσες στις οποίες έχει εισέλθει χωρίς καν να συνειδητοποιήσει ότι είχε περάσει τους Στύλους του Ηρακλή, δηλαδή ότι δεν βρισκόταν πια στα γνωστά του νερά, είναι αυτή τού κινηματογράφου, του ραδιοφώνου, της τηλεόρασης και, τέλος, της ενημέρωσης μέσω τής τεχνολογικής επικοινωνίας ενός υπολογιστή. Στην πραγματικότητα, είναι ένα πράγμα να ξέρεις πώς να ανοίγεις μια τηλεόραση και, το πολύ (αλλά πόσοι θα ήξεραν πώς να το κάνουν;) πώς λειτουργεί και πώς να τη διορθώσεις αν καεί ένας σωλήνας. Ένα άλλο πράγμα, και πολύ διαφορετικό, είναι να κατανοήσουμε πώς η τηλεοπτική επικοινωνία είναι κάτι εντελώς νέο και διαφορετικό σε σύγκριση με τη λεκτική επικοινωνία, όχι μόνο από τεχνική και ποσοτική άποψη, αλλά και κυρίως από ψυχολογική και ποιοτική. Θέλουμε να πούμε ότι κάτι που βλέπουμε αυτοπροσώπως και στη συνέχεια λέγεται σε άλλους, και κάτι που βλέπουμε στην τηλεόραση, ακόμα κι αν αναφέρονται στο ίδιο γεγονός, έχουν, ωστόσο, εντελώς διαφορετικό αντίκτυπο και απήχηση σε εμάς, στη συνείδησή μας και στη νοημοσύνη μας, και επίσης δημιουργούν εντελώς διαφορετικά αποτελέσματα.Και δεν αναφερόμαστε μόνο στις διαφορές που δημιουργούνται από ορισμένα στρατηγήματα που χρησιμοποιεί η τηλεόραση για να αλλάξει την πραγματικότητα που αναπαρίσταται, αλλά και σε κάτι ευρύτερο, πιο λεπτό, πιο διαπεραστικό και από το οποίο είναι πολύ δύσκολο να προστατευτεί κανείς επαρκώς. Ας διευκρινίσουμε αυτή την έννοια μέσα από ένα πολύ απλό συγκεκριμένο παράδειγμα. Αν ένας Ρωμαίος πολίτης πηγαίνει συνήθως στην πλατεία του Αγίου Πέτρου τις Κυριακές για να παραστεί στον Άγγελο και να λάβει την παπική ευλογία, θα δει καλά, με τα μάτια του, πόσος κόσμος υπάρχει σε εκείνη την πλατεία, και αναμφίβολα θα παρατηρήσει ότι στή σημερινή μας εποχή υπάρχουν πολλοί, αλλά πολύ λιγότεροι απ' ό,τι ήταν, στην ίδια περίσταση, πριν από δέκα, είκοσι ή τριάντα χρόνια: και αυτό γιατί θα μπορέσει να κάνει μια σύγκριση μεταξύ αυτού που βλέπει σήμερα και αυτού που είδε τότε. Ένας θεατής που παρακολουθεί αυτό το γεγονός από το σπίτι του, και που ίσως ζει πολύ μακριά από τη Ρώμη, όπου ίσως δεν θα πάει ποτέ σε όλη του τη ζωή, βασίζεται στις εικόνες που του παρουσιάζονται: και όποιος κινηματογραφεί φροντίζει να μην παρατηρηθεί κάτι τέτοιο, καμμία διαφορά, πλαισιώνοντας εκείνες τις πλευρές της πλατείας όπου το πλήθος φαίνεται τόσο μεγάλο όσο ήταν κάποτε. Η φωνή που συνοδεύει την αναφορά, φροντίζει στη συνέχεια να μην δηλώσει ανοιχτά αυτό που δεν μπορεί να μην δει κανένας αυτόπτης μάρτυρας, εφοδιασμένος με μνήμη (και φυσικά πνευματική ειλικρίνεια) και βγάζει τα δικά του προσωπικά συμπεράσματα. Αυτό είναι ένα πολύ απλό παράδειγμα του πώς η τηλεόραση μάς συνηθίζει να θεωρούμε τα πράγματα που δείχνει και μας λέει ως «αληθινά», ακόμα κι αν για εκείνους που κάνουν τα ρεπορτάζ είναι σχετικά απλό να μας κάνουν να πιστέψουμε κάτι που απέχει πολύ, πολύ από το αλήθεια. Και ότι είπαμε για τον Άγγελο στην πλατεία του Αγίου Πέτρου ισχύει για τις αποβιβάσεις μεταναστών, με τυχόν θύματα να εναποτίθενται στη θάλασσα στην παραλία· για τις λίγο πολύ ειρηνικές διαδηλώσεις των γαλλικών κίτρινων γιλέκων και τη στάση που τήρησε απέναντί τους η αστυνομία αυτής της χώρας· καθώς και για άκρως δραματικά και θεαματικά γεγονότα, όπως η κατάρρευση των Δίδυμων Πύργων στη Νέα Υόρκη , οι εικόνες των οποίων έχουν προβληθεί δεκάδες, εκατοντάδες φορές, πάντα με τα ίδια κοινά και καθαρά συναισθηματικά σχόλια, χωρίς ποτέ τη φωνή ενός έντιμου δημοσιογράφου πού θα μας επισήμανε ότι δύο τέτοιου μεγέθους ουρανοξύστες δεν μπορούν να καταρρεύσουν μόνοι τους, κάθετα, μετά από εξωτερική πρόσκρουση, αλλά μόνο εάν υπάρξει ελεγχόμενη κατεδάφιση.(CFR1)
Ο Άγγελος στην «άδεια» Πλατεία του Αγίου Πέτρου είναι ένα πολύ απλό παράδειγμα του πώς η τηλεόραση μας συνηθίζει να θεωρούμε τα πράγματα που μας δείχνει και μας λέει «αληθινά», ακόμα κι αν για αυτούς που παρέχουν τις υπηρεσίες είναι σχετικά απλό «Κάνε μας να πιστέψουμε» κάτι που απέχει πάρα πολύ από την αλήθεια!
Υπάρχει όμωςκαι μια άλλη αίσθηση, όπως λέγαμε, πιο λεπτή και άπιαστη, αλλά και πιο δυνατή και πιο διάχυτη, στην οποία τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και πάνω απ' όλα η τηλεόραση λειτουργούν μια πραγματική ψυχική παραμόρφωση μέσα μας, στην πράξη το ίδιο που φαίνεται ότι μας προσφέρουν μόνο καθαρή και απλή πραγματικότητα, και τίποτα άλλο από την πραγματικότητα. Είναι το εξής: κάτι που φαίνεται και ακούγεται στην τηλεόραση χρωματίζεται αυτόματα με έναν ιδιαίτερο τόνο, παίρνει μια αόρατη αλλά πραγματική αύρα, έτσι περνάει από τη διάσταση της πραγματικής ζωής σε αυτή τού παραμυθιού , του μύθου, χωρίς να το καταλάβουμε καθόλου. Ένα γεγονός που βλέπουμε και ακούμε με τα μάτια και τα αυτιά μας εξακολουθεί να είναι ένα γεγονός μεταξύ άλλων γεγονότων. Aλλά ένα γεγονός που φαίνεται και ακούγεται από την τηλεόραση είναι το κάτι άλλο: ανήκει σε μια παράλληλη διάσταση, όπου τα πράγματα, αντί να είναι λίγο λιγότερο αληθινά, αφού, τελικά, είναι πράγματα που αναφέρονται και μεταδίδονται, γίνονται, ποιος ξέρει πώς, πιο αληθινά .Το είπαν στην τηλεόραση ή το είδα με τα μάτια μου (στην τηλεόραση!): αυτές είναι σημαντικές προτάσεις, που πιστοποιούν πόσο η τηλεόραση είναι, από μόνη της, μια έγκυρη πηγή αλήθειας.Αυτό που δείχνει μπορεί επίσης να έχει ρετουσαριστεί και ίσως παραποιηθεί: ίσως το γνωρίζουμε, αλλά μόνο με το λογικό μας μέρος. Με το συναισθηματικό κομμάτι, βυθιζόμαστε στο κλίμα αυτού του μέσου : εμμένουμε σε αυτό που μας λέει με όλο μας το είναι, το αποδεχόμαστε και ταυτόχρονα το μεταφέρουμε σε μια περιοχή της συνειδητοποίησής μας που βρίσκεται πάνω από τη σφαίρα τής κοινής εμπειρίας. Και τώρα, κι εδώ, ας δώσουμε ένα παράδειγμα: που δεν είναι δικό μας, αλλά έγινε το 2011 από τον εξαιρετικό δημοσιογράφο Alessandro Gnocchi, παρουσιάζοντας μαζί με τον καθηγητή Matteo D'Amico, το βιβλίο του Roberto de Mattei για τη Β' Σύνοδο του Βατικανού. Ο Gnocchi παρατήρησε όπώς ό,τι γνωρίζουμε ή νομίζουμε ότι γνωρίζουμε για το Συμβούλιο, και επομένως ό,τι σκεφτόμαστε για αυτό, προέρχεται σε μεγάλο βαθμό από την τηλεόραση (και τις εφημερίδες): η αφήγηση αυτού του γεγονότος έγινε από αυτούς.
Alessandro Gnocchi: παρατηρήστε ότι ό,τι γνωρίζουμε ή νομίζουμε ότι γνωρίζουμε για το Συμβούλιο, και επομένως ό,τι σκεφτόμαστε για αυτό, προέρχεται σε μεγάλο βαθμό από την τηλεόραση (και τις εφημερίδες): η αφήγηση αυτού του γεγονότος έγινε από αυτούς !Χέρμπερτ Μάρσαλ ΜακΛούχαν
Όταν μιλάμε ή σκεφτόμαστε την Πρώτη Σύνοδο του Βατικανού, ή τη Σύνοδο του Τρέντου ή τη Σύνοδο της Νίκαιας, αναφερόμαστε στα έγγραφα που παρήγαγαν αυτά τα συμβούλια. Αλλά όταν μιλάμε για το Βατικανό ΙΙ, το πρώτο πράγμα που μας έρχεται στο μυαλό είναι οι εικόνες που μας δείχνουν στην τηλεόραση και τα σχόλια των τηλεοπτικών δημοσιογράφων της εποχής.Το γεγονός, ενώ λάμβανε χώρα, είχε ήδη μπει στην ατμόσφαιρα του μύθου. Η αφήγηση που έφτιαξαν τα μέσα μαζικής ενημέρωσης ήταν ήδη μυθολογική, δηλαδή την αφαίρεσε από τα κανονικά ορθολογικά κριτήρια ερμηνείας και τη μετέφερε σε μια διαφορετική διάσταση, αυτή της μυθολογίας. Η φωνή του Ιωάννη XXIII, που την άνοιξε, και αυτή του Παύλου ΣΤ', που την έκλεισε, έχουν λοιπόν διαφορετική απήχηση για εμάς από τη φωνή των ποντίφικας και των πατέρων των συμβουλίων όλων των άλλων συμβουλίων: φωνές που στην πραγματικότητα δεν έχουμε ακούσει ποτέ, αλλά που μπορούμε μόνο να φανταστούμε, βασιζόμενοι στην ανάγνωση των εγγράφων. Αυτό, μεταξύ άλλων, σημαίνει - προσθέτουμε - ότι στην αξιολόγησή μας για το τι ήταν η Β' Σύνοδος του Βατικανού, παίζουν καθοριστικό βάρος οι εικόνες του Συμβουλίου και, φυσικά, τα σχόλια ευνοϊκά για την προοδευτική παράταξη ότι τά μαζικά μέσα αποκαλύπτουν συνεχώς ή εκφράζονται ρητά· ενώ οι «συντηρητικοί» δεν έχουν άλλη επιλογή από το να λειτουργήσουν ως χαζοί για όλες τις επικρίσεις, τις υποψίες και την αντιπάθεια που αναπόφευκτα πέφτουν σε όσους παρουσιάζονται, έστω και έμμεσα, ως πολέμιοι της προόδου, της καθολικής αδελφοσύνης, της διαφάνειας και του διαλόγου με όλους . Συμπερασματικά : όλα όσα γνωρίζουμε ή πιστεύουμε ότι γνωρίζουμε για το Συμβούλιο, και επομένως και η κρίση που θέλουμε να δώσουμε γι' αυτά, εξαρτώνται από έναν παράγοντα που προηγείται οποιασδήποτε πνευματικής μας λειτουργίας: έναν συναισθηματικό παράγοντα που συνδέεται με αυτές τις εικόνες, ο τρόπος με τον οποίο μας δόθηκαν και τα μέσα που μας τα παρείχαν. Το μέσο είναι το μήνυμα!, προειδοποίησε ο Marshall McLuhan (1) (όλοι το γνωρίζουν αυτό· αλλά πόσοι γνωρίζουν ότι ο McLuhan ασπάστηκε τον Καθολικισμό ως Προτεστάντης, υιοθέτησε την πιο αυστηρή Θωμιστική φιλοσοφία και δεν έπαψε ποτέ να προειδοποιεί για τις παραποιήσεις και τις ασάφειες του τηλεοπτικού μέσου;).
Η αφήγηση της τηλεόρασης και των εφημερίδων; Μόνο χειραγωγημένες αλήθειες! Το είπαν στην τηλεόραση ή το είδα με τα μάτια μου (στην τηλεόραση!): είναι σημαντικές προτάσεις, που μαρτυρούν πόσο η τηλεόραση είναι, από μόνη της, έγκυρη πηγή αλήθειας!
Επομένως, στην πραγματικότητα δεν σκεφτόμαστε το γεγονός του Συμβουλίου όταν μιλάμε για το Συμβούλιο, αλλά την αφήγηση που μας έδωσε η τηλεόραση για αυτό και, σε μικρότερο βαθμό, αυτό που μας έδωσαν οι εφημερίδες: μια μυθολογική αφήγηση, έναντι των οποίων τα όπλα της ορθολογικής κριτικής τείνουν να αμβλύνουν. Για όλα τα άλλα συμβούλια, όσα αναγράφονται στα σχετικά έγγραφα είναι αυθεντικά. αλλά για το Βατικανό Β' αυτό που έχει σημασία είναι οι εικόνες του Ιωάννη XXIII στην εναρκτήρια ομιλία ή αυτές των πατέρων που συγκεντρώθηκαν στη βασιλική ή καθώς περνούν εκεί μέσα από την πλατεία του Αγίου Πέτρου, περιτριγυρισμένοι από το πλήθος των περίεργων ανθρώπων: εικόνες που μας δείχνουν οι μεταρρυθμιστές ως τήν θετική ψυχή αυτού του γεγονότος και οι συντηρητικοί, ή οι παραδοσιακοί, ως τήν αρνητική ψυχή. Και αυτή είναι η αφήγηση που έχει αναπτυχθεί από τότε στην κυρίαρχη κουλτούρα, τόσο έξω όσο και εντός της ίδιας της Εκκλησίας. Ούτε σκέφτηκε κανείς να το αναθεωρήσει και να το διορθώσει, παρά τα στοιχεία των γεγονότων που έδειξαν άφθονα τι καταστροφή ήταν η Σύνοδος για την ίδια την Εκκλησία. Παρουσιάστηκε και εξακολουθεί να παρουσιάζεται, μισό αιώνα αργότερα, ως μια θαυμάσια επιχείρηση ανανέωσης, από την οποία θα αναδυόταν μια νέα εποχή, πλούσια όχι μόνο σε ελπίδες, αλλά σε συγκεκριμένους καρπούς, δηλαδή μεταστροφές και ανανεωμένη πίστη: αντίθετα συνέβη ακριβώς το αντίθετο.Αμέσως μετά υπήρξε μια κατακόρυφη κατάρρευση των κλήσεων και της πίστης, τα σεμινάρια άδειασαν, θα έλεγε κανείς, από τη μια μέρα στην άλλη: αλλά οι αφηγητές της ομιλίας ξέχασαν να μας πουν,έτσι αυτή η πρώτη εν πολλοίς θετική εικόνα και σχεδόν εντελώς συναισθηματική που διεγείρεται μέσα μας από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης , έχει παραμείνει αναλλοίωτη στη συνείδησή μας και δύσκολα θα αλλάξει. Είναι αλήθεια ότι ο ίδιος ο Παύλος VI , λίγα χρόνια μετά το κλείσιμο του Συμβουλίου, αναγνώρισε την αποτυχία: Περιμέναμε την άνοιξη, αλλά αντ' αυτής ήρθε ο χειμώνας. Ωστόσο, αυτή η πρώτη θετική εντύπωση παρέμεινε σε όλους μας, το αποτέλεσμα της αφήγησης των μέσων ενημέρωσης. και πιθανώς, σε κάποια πτυχή της συνείδησής μας, θα παραμένει πάντα εκεί. Δεν είναι τυχαίο που ο ίδιος ο McLuhan είπε ότι η τρομερή πραγματικότητα μιας διαβολικής δύναμης κρύβεται στο μέσο της τηλεόρασης.
Ο Κιάνου Ριβς είναι ο Thomas A. Anderson/Neo στο The Matrix σε σενάριο και σκηνοθεσία των αδελφών Andy και Larry Wachowski. (1999)Η δυστονία μεταξύ του βιωμένου και του αντιληπτού είναι ότι βρισκόμαστε, στην πραγματικότητα, αβοήθητοι και ανυπεράσπιστοι, στο έλεος δυνάμεων που κατευθύνονται από αυτούς που έχουν δει και κατανοήσει τέλεια, για το απλό γεγονός ότι είναι οι ίδιοι που λειτουργούν τίς βαλβίδες της προόδου και μετρούν τους χρόνους και τις μεθόδους αυτής ή της άλλης τεχνικής και καινοτομίας της αγοράς!
Και τώρα ας επιστρέψουμε στην αρχική μας υπόθεση. Πιστεύουμε ότι εξακολουθούμε να κινούμαστε στον χώρο του χθεσινού κόσμου, όπως θα έλεγε ο Stefan Zweig (2), δηλαδή, στην περίπτωσή μας, ο κόσμος μιας γενιάς πριν, ή ακόμα και μόλις πριν από μια δεκαετία. Αντίθετα, κινούμαστε ήδη σε έναν διαφορετικό κόσμο, τον κόσμο του μέλλοντος που δεν έχουμε καταλάβει ακόμη, αλλά που είναι ήδη πραγματικότητα. Η συνέπεια αυτής της δυστονίας μεταξύ του βιωμένου και του αντιληπτού είναι ότι βρισκόμαστε, στην πραγματικότητα, αβοήθητοι και ανυπεράσπιστοι, στο έλεος δυνάμεων που κατευθύνονται από εκείνους που έχουν δει και κατανοήσει τέλεια, για το απλό γεγονός ότι είναι το ίδιο αυτοί που ελίσσονται στις βαλβίδες της προόδου και μετρούν τους χρόνους και τις μεθόδους αυτής ή της άλλης τεχνικής και καινοτομίας της αγοράς. Και αν αυτό το σενάριο φαίνεται υπερβολικά συνωμοσιολογικό, σκεφτείτε ότι εάν υπάρχει ένα δωμάτιο ελέγχου των παγκόσμιων οικονομικών ή κάτι παρόμοιο, έχει και τα μέσα και την ικανότητα να καθορίσει ποια πράγματα γίνονται μέρος της προόδου και ποια όχι. (απλώς σκεφτείτε το απλό παράδειγμα του βενζινοκίνητου και του ηλεκτρικού αυτοκινήτου). Και ότι, όταν αποφασίζουν να διαθέσουν στην αγορά ένα προϊόν με κολοσσιαία ηθικά αποτελέσματα, όπως το χάπι στις αρχές της δεκαετίας του 1960, που δημιουργήθηκε μετά από τρεις δεκαετίες πολύ δαπανηρής έρευνας σε ιδιωτικά εργαστήρια, το κάνουν για έναν πολύ συγκεκριμένο σκοπό και όχι απλώς ακολουθώντας τους νόμους του ελεύθερου ανταγωνισμού, για τους οποίους δεν μπορούν να νοιάζονται, δεδομένου ότι στην πραγματικότητα ενεργούν υπό καθεστώς μονοπωλίου. Τώρα, ασκούν το ίδιο μονοπωλιακό καθεστώς στα μέσα μαζικής ενημέρωσης : το οποίο μας φέρνει πίσω στο προηγούμενο σημείο: ότι όλα όσα πιστεύουμε ότι γνωρίζουμε για το παρελθόν, το παρόν και ακόμη και τα πιο πρόσφατα γεγονότα, στην πραγματικότητα έχουν επιλεγεί και χειραγωγηθεί με τρόπο που να μας κάνει να ξέρουμε και να σκεφτόμαστε αυτό που θέλουν, και σίγουρα όχι με την ελεύθερη κρίση μας. Με άλλα λόγια, βρισκόμαστε ήδη στον εικονικό κόσμο, αυτόν του 1984 και στο Matrix, που πιστεύαμε ότι δεν είχε έρθει ακόμη. Αυτό είναι το θέμα που πρέπει να αντιμετωπιστεί αν θέλουμε να είμαστε ευαισθητοποιημένοι πολίτες και όχι άθλιες τηλεκατευθυνόμενες μαριονέτες...
ΣΗΜΕΙΩΣΗ
(1) Ο Herbert Marshall McLuhan (Έντμοντον, 21 Ιουλίου 1911 – Τορόντο, 31 Δεκεμβρίου 1980) ήταν Καναδός κοινωνιολόγος, φιλόσοφος, κριτικός λογοτεχνίας και καθηγητής. Η φήμη του Marshall McLuhan συνδέεται με την καινοτόμο ερμηνεία του για τα αποτελέσματα που παράγονται από την επικοινωνία τόσο στο κοινωνικό σύνολο όσο και στη συμπεριφορά των ατόμων. Ο προβληματισμός του περιστρέφεται γύρω από την υπόθεση σύμφωνα με την οποία τα τεχνολογικά μέσα που καθορίζουν τα δομικά χαρακτηριστικά της επικοινωνίας παράγουν διάχυτα αποτελέσματα στη συλλογική φαντασία, ανεξάρτητα από το περιεχόμενο των πληροφοριών που μεταφέρονται κατά καιρούς. Εξ ου και η περίφημη διατριβή του σύμφωνα με την οποία «το μέσο είναι το μήνυμα».
(2) Ο Στέφαν Τσβάιχ (Βιέννη, 28 Νοεμβρίου 1881 – Πετρόπολη, 23 Φεβρουαρίου 1942) ήταν Αυστριακής καταγωγής Βρετανός συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας, δημοσιογράφος, βιογράφος, ιστορικός και ποιητής. Στο απόγειο της λογοτεχνικής του σταδιοδρομίας, μεταξύ των δεκαετιών του 1920 και του 1930, ήταν μεσολαβητής μεταξύ πολιτισμών, εμψυχωμένος από ειρηνιστικά και ουμανιστικά αισθήματα. είναι γνωστός ως συγγραφέας διηγημάτων και βιογραφιών. Πολιτικά ήταν διεθνιστής, κοσμοπολίτης και φιλοευρωπαϊκός, εκφράσεις κάποιων συναισθημάτων διαδεδομένων κατά την Μπελ Επόκ, την περίοδο της εκπαίδευσής του και τα οποία βλέπει με λύπη για την ειρήνη που βασίλευε ιδιαίτερα στην Κεντρική Ευρώπη πριν από τον Μεγάλο Πόλεμο. Στην πρώτη μεταπολεμική περίοδο ήταν σθεναρός πολέμιος των εκκολαπτόμενων ολοκληρωτισμών, ιδιαίτερα ένας πεπεισμένος αντιφασίστας (επίσης λόγω της εβραϊκής οικογενειακής του καταγωγής) και τελικά εγκατέλειψε την ηπειρωτική Ευρώπη μετά την άνοδο του εθνικοσοσιαλισμού στην εξουσία. Στη συνέχεια κατέφυγε στη Βραζιλία και αυτοκτόνησε το 1942 μαζί με τη δεύτερη σύζυγό του. «Ανήμπορος και αβοήθητος, έπρεπε να γίνω μάρτυρας της ασύλληπτης υποτροπής της ανθρωπότητας σε μια βαρβαρότητα που πίστευαν ότι είχε ξεχαστεί εδώ και καιρό και που αντ' αυτού αναδύθηκε ξανά με το ισχυρό και προγραμματικό δόγμα της αντιανθρωπιάς». (Στέφαν Τσβάιχ, «Πρόλογος», Ο κόσμος του χθες. Αναμνήσεις ενός Ευρωπαίου· σε αυτό το απόσπασμα ο Τσβάιχ περιγράφει την απόγνωσή του στο ξέσπασμα του μεγάλου πολέμου το 1914)
