Ο μεταανθρωπισμός είναι μεταμφιεσμένος ως τεχνολογική πρόοδος
ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΣ, Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ Ο
ΑΙΩΝΙΟΣ ΠΟΛΕΜΟΣ
του Τοντ Χάιεν
Φαίνεται ότι η ιδέα του μεταανθρωπισμού (1) ως κύριας δύναμης σε αυτήν την τρέχουσα παγκόσμια καταστροφή συχνά επισκιάζεται και θεωρείται λίγο υπερβολικά ακραία για να ληφθεί σοβαρά υπόψη. Αλλά αν με έβαζαν στη γωνία και με ρωτούσαν ποια είναι κατά τη γνώμη μου τα τρία πιο σημαντικά και τρομακτικά στοιχεία αυτής της τρέχουσας ανθρώπινης πρόκλησης, θα έλεγα τον υπερανθρωπισμό (την καταστροφή της ανθρωπότητας ως μια ομάδα ανθρώπινων όντων που δημιουργήθηκε από τον Θεό) , η προσπάθεια να πεθάνει ο Θεός και την εξαπόλυση ενός αιώνιου πολέμου στον κόσμο. Η κύρια μέθοδος που χρησιμοποιείται για να επιτευχθούν όλα αυτά είναι ο παγκόσμιος κολεκτιβισμός.
Η επίθεση που απεικονίζουν και τα τρία αυτά πράγματα ουσιαστικά συνοψίζεται στην ίδια βασική θεμελιώδη προσπάθεια: το καλό εναντίον του κακού. Το καλό ορίζεται ως δημιούργημα του Θεού (και αν δεν πιστεύετε στον Θεό, πείτε απλώς («δημιουργία της φύσης») και το κακό ορίζεται ως η εκμηδένιση της δημιουργίας του Θεού (ή της δημιουργίας της φύσης).
Και τα τρία από αυτά τα πράγματα που αναφέρονται στον τίτλο αυτού του άρθρου είναι δραστηριότητες, βαθιά ανθρώπινες δραστηριότητες, και όλα είναι μεταμφιεσμένα ως κάποιο στοιχείο απαραίτητο για τη διατήρηση της «καλής» ζωής. Κάτι που είναι τόσο ειρωνικό όσο γίνεται.
Ο μεταανθρωπισμός είναι μεταμφιεσμένος ως τεχνολογική πρόοδος στο πνεύμα της διατήρησης μιας ζωής χωρίς πόνο και της παράτασης αυτής της ζωής όσο το δυνατόν περισσότερο. Ο θάνατος του Θεού (προφανώς κανείς ή τίποτα δεν μπορεί να «σκοτώσει» τον Θεό, αλλά ξέρετε τι εννοώ) είναι απαραίτητος για την αυτοσυντήρηση (σωματική ζωή).Ο Θεός μας περιορίζει, ή έτσι λένε, και είναι απάνθρωπο να είμαστε υποταγμένοι σε κάθε είδους ισχυρή οντότητα (υποθέτοντας ότι ο Θεός εμπίπτει στην πραγματικότητα σε αυτόν τον περιορισμένο ορισμό). Είναι λοιπόν σαφές ότι ο Θεός πρέπει να καταστραφεί εάν ο άνθρωπος θέλει να πάρει τη θέση Του δημιουργώντας ιατρική πρόοδο για να αποφύγει το μόνο πράγμα που φοβάται περισσότερο ένας υλικός άνθρωπος: τον θάνατο.Η καταστροφή του Θεού δημιουργεί ταυτόχρονα την αντίληψη ότι η φυσική ζωή είναι το τέλος όλης της ύπαρξης και ότι χωρίς τον Θεό είμαστε ελεύθεροι να είμαστε Θεός και να δημιουργούμε τεχνολογία που ξέρει πώς να συντηρεί τη ζωή καλύτερα από ό,τι έχει ποτέ, ή θα το κάνει ποτέ ο Θεός.
Ο ατελείωτος πόλεμος είναι περισσότερο μια τρέχουσα κουβέντα παρά μια φιλοσοφική αναγκαιότητα.Ο πόλεμος είναι προς το παρόν απαραίτητος για να διατηρηθεί ζωντανός ο φόβος του θανάτου, ο οποίος είναι απαραίτητος για να κρατήσει τους τεχνο-ιατρικούς τροχούς να περιστρέφονται, κάτι που είναι απαραίτητο για να κρατήσει ζωντανή την απόγνωση για ατελείωτη ζωή και σωματική «ασφάλεια». Ο πόλεμος μπορεί να είναι διάφορα πράγματα, μπορεί να είναι το παλιομοδίτικο είδος πολέμου όπου άνδρες και γυναίκες τρέχουν σε ανοιχτά χωράφια και πυροβολούνται ή ανατινάζονται με διάφορους τρόπους, ή μπορεί να είναι ο πόλεμος των ασθενειών μέσω πανδημιών, όγκων, δηλητηρίων ότι ένα άτομο τρώει, πίνει, του κάνει ένεση ή αναπνέει. Ο πόλεμος αυτού του είδους δημιουργεί φόβους, οι οποίοι δημιουργούν προσπάθειες για να παραμείνουμε ζωντανοί και ασφαλείς, κάτι που δημιουργεί συμμόρφωση με την Παγκόσμια Τάξη που κάνει τους πυροβολισμούς, χωρίς λογοπαίγνιο. Βλέπετε πόσο ομαλά λειτουργεί όλο αυτό;
Θα ήθελα να εστιάσω εν συντομία σε καθεμία από αυτές τις τρεις έννοιες. Υπερανθρωπισμός: η αναζήτηση υπέρβασης των ανθρώπινων περιορισμών
Ο μεταανθρωπισμός, ένας όρος που διαδόθηκε τον 20ο αιώνα, εντοπίζει τις ρίζες του στους ανθρωπιστές στοχαστές της Αναγέννησης που πίστευαν στην τελειότητα των ανθρώπινων όντων. Ωστόσο, το σύγχρονο διανθρωπιστικό κίνημα κέρδισε δυναμική στα μέσα του 20ου αιώνα με την έλευση της ταχείας τεχνολογικής προόδου, ιδιαίτερα σε τομείς όπως η τεχνητή νοημοσύνη (AI), η βιοτεχνολογία, η νανοτεχνολογία και η γενετική χειραγώγηση. Πρωτοπόροι όπως ο Julian Huxley φαντάζονταν ένα μέλλον στο οποίο οι άνθρωποι θα μπορούσαν να υπερβούν τους βιολογικούς περιορισμούς τους μέσω της τεχνολογίας.
Σε ένα άρθρο που έγραψα πριν από λίγο καιρό ανασκόπησα το εμβληματικό έργο του CS Lewis, That Hideous Strength , στο οποίο η κακιά φατρία στην ιστορία του φαντάζεται έναν κόσμο χωρίς φύση, χωρίς έντομα, χωρίς φυτά, χωρίς ζώα και ούτε καν με ανθρώπους φυσικούς. Ο αρχηγός τους είναι ένα ανθρώπινο κεφάλι που διατηρείται ζωντανό χάρη στην τεχνολογική μαγεία. «ΤΟ ΤΣΙΠ ΤΟΥ ΕΓΚΕΦΑΛΟΥ ΤΟΥ ΕΛΟΝ ΜΑΣΚ. Ο ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΟΣ ΑΝΑΜΕΣΑ ΜΑΣ»Ο σύγχρονος μεταανθρωπισμός υποστηρίζει τη χρήση της τεχνολογίας για τη βελτίωση της ανθρώπινης κατάστασης, οδηγώντας δυνητικά σε ένα μετα-ανθρώπινο μέλλον στο οποίο τα άτομα μπορούν να παρατείνουν ριζικά τη διάρκεια ζωής τους, να ενισχύσουν τις γνωστικές τους ικανότητες και ακόμη και να συγχωνευθούν με μηχανές.Σύμφωνα με τον μοντερνιστή συγγραφέα Noah Harari, (2) το ανθρώπινο ον έχει «χακαριστεί» και η ψυχή έχει πεθάνει από καιρό (αν υπήρξε ποτέ). Ο μελλοντικός κόσμος του Harari (2) είναι τόσο θλιβερός όσο μπορεί κανείς να φανταστεί, αλλά μοιράζεται αυτό το όραμα με πολλούς ανθρώπους που πιστεύουν ότι ένας υπεράνθρωπος κόσμος θα ήταν το τέλος του κόσμου.
Η ιατρική πρόοδος επικεντρώνεται αποκλειστικά στην παράταση της ζωής και στον μετριασμό της σωματικής ταλαιπωρίας. Η ζωή είναι το μόνο πράγμα που έχει αξία, αφού σίγουρα δεν υπάρχει «ουράνια» ύπαρξη μετά τον θάνατο του σώματος (ούτε το νόημα της ζωής έχει μεγάλη σημασία). Δεν είναι ελκυστική; Οι περισσότεροι άνθρωποι έτσι πιστεύουν. Θέλω να πω, ποιος ανόητος δεν θα πίστευε ότι η ιατρική τεχνολογία δεν ήταν το μεγαλύτερο επίτευγμα της ανθρωπότητας; Σώστε όλες αυτές τις ζωές. Τι θα μπορούσε να είναι καλύτερο; Εάν επρόκειτο να τα εγκαταλείψουμε όλα αυτά και να ζήσουμε τη ζωή που ήθελε ο Θεός, ένα περιορισμένο χρονικό διάστημα σε αυτή τη γη, βιώνοντας βάσανα και χαρά, ποια ιατρική πρόοδο θα εγκαταλείπαμε πρώτα; Ένα πράγμα που οι περισσότεροι άνθρωποι δεν σκέφτονται είναι ότι τα περισσότερα δεινά που θεραπεύονται από την ιατρική είναι πράγματα που προκαλούνται από τις προόδους του ανθρώπου σε άλλους τομείς που δημιουργούν περιβαλλοντικές τοξίνες, πολέμους, ασθένειες, όγκους και μηχανές που προκαλούν σοβαρά ατυχήματα. Οι σύγχρονοι γιατροί δεν θεραπεύουν ποτέ τις πληγές που προκλήθηκαν από μια μάχη με μια τίγρη με δόντια.
Και τότε έχουμε ανθρώπους όπως ο Ray Kurzweil , ο οποίος προβλέπει την εμφάνιση μιας «ιδιαιτερότητας» στην οποία η τεχνητή νοημοσύνη ξεπερνά την ανθρώπινη νοημοσύνη και έχει φέρει αυτές τις ιδέες στο προσκήνιο. Το όραμα του Kurzweil για τη συγχώνευση με την τεχνητή νοημοσύνη για την επίτευξη της αθανασίας είναι ένα παράδειγμα του είδους του ριζοσπαστικού μέλλοντος που φαντάζονται οι διανθρωπιστές. Το μέλλον του "hacked human" του Harari, ίσως ένα μέλλον που φαντάζεται ακόμη και ο Elon Musk με την τεχνολογία Neuralink του. Πρέπει να αναρωτηθούμε εάν πρέπει να επιτρέψουμε στον εαυτό μας να αλλάξει θεμελιώδεις πτυχές της ανθρωπότητάς μας. Πολλοί από εμάς φοβούνται ότι ο μετανθρωπισμός θα μπορούσε να επιδεινώσει τις κοινωνικές ανισότητες δίνοντας στους πλούσιους μεγαλύτερη πρόσβαση σε τεχνολογίες που παρατείνουν τη ζωή, φυσικά, ένα άλλο σημείο για την ελίτ. Επιπλέον, φιλόσοφοι όπως ο Φράνσις Φουκουγιάμα (3) υποστηρίζουν ότι η ανάμειξη στην ανθρώπινη φύση με τόσο θεμελιώδη τρόπο θα μπορούσε να έχει απρόβλεπτες συνέπειες που υπονομεύουν τον ίδιο τον ιστό του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος, πιστεύεις;
Ο θάνατος του Θεού: η κρίση της πίστης στον σύγχρονο κόσμοΦρίντριχ Νίτσε
Η έννοια του «θανάτου του Θεού» εισήχθη από τον Γερμανό φιλόσοφο του 19ου αιώνα Friedrich Nietzsche, ιδιαίτερα στο έργο του The Gay Science . Ο Νίτσε διακήρυξε το «Ο Θεός είναι νεκρός », που ήταν λιγότερο μια γιορτή του αθεϊσμού παρά μια παρατήρηση για την παρακμή της θρησκευτικής πίστης ενόψει της επιστημονικής και φιλοσοφικής προόδου. Σύμφωνα με τον Νίτσε, ο θάνατος του Θεού προανήγγειλε την κατάρρευση των απόλυτων ηθικών αξιών και την άνοδο του μηδενισμού, ένα επικίνδυνο κενό στο οποίο τα παραδοσιακά συστήματα νοηματοδότησης δεν κατέχουν πλέον την εξουσία.
Στον 21ο αιώνα, η παρατήρηση του Νίτσε παραμένει σχετική καθώς η κοσμικότητα συνεχίζει να αναπτύσσεται, ιδιαίτερα στη Δύση. Σύγχρονοι φιλόσοφοι όπως ο Charles Taylor και ο Slavoj Žižek έχουν εξετάσει τις συνέπειες μιας κοινωνίας μετά τον Θεό, ρωτώντας πώς τα άτομα και οι πολιτισμοί κατασκευάζουν νόημα σε έναν κόσμο όπου οι θρησκευτικές δομές δεν παρέχουν πλέον την κυρίαρχη αφήγηση.
Μερικοί στοχαστές υποστηρίζουν ότι ο κοσμικός ανθρωπισμός, που τοποθετεί την ανθρώπινη ευημερία και την ηθική συμπεριφορά στο επίκεντρο του νοήματος, προσφέρει μια εναλλακτική στην παραδοσιακή θρησκευτική πίστη. Άλλοι, όπως ο Τζόρνταν Πίτερσον, προτείνουν ότι η συμβολική δομή της θρησκείας συνεχίζει να παρέχει βαθιά ψυχολογικά και κοινωνικά οφέλη, ακόμη και όταν η κυριολεκτική πίστη στον Θεό έχει μειωθεί.
Συμφωνώ με τον Peterson σε αυτό. Ως ψυχολόγος, και ως ψυχολόγος Γιουνγκ, η πίστη στον Θεό ισοδυναμεί με ψυχολογική , πνευματική και σωματική υγεία . Και δεν είναι απλώς μια «πίστη» στον Θεό, λες και ο ίδιος ο Θεός δεν ήταν πραγματικός και ήταν απαραίτητο να πιστέψουμε σε αυτόν για να τον κάνουμε αληθινό. Ο Θεός είναι αναμφισβήτητα πραγματικός. Είναι πολύ βαθιά ιδέα για να το αποδώσουμε σε λίγες προτάσεις. Ναι, οι περισσότεροι από εμάς (καλά, ίσως όχι οι περισσότεροι, αλλά πολλοί) έχουμε πρόβλημα με οργανωμένες παραδοσιακές θρησκείες που περιγράφουν τον Θεό με πολύ συγκεκριμένο τρόπο. Αλλά ο Θεός, και η ενοποιητική αρχή της ψυχής, είναι ακριβώς αυτό που συγκρατεί την ανθρωπότητα ενωμένη: η ζωτικότητα της ζωής. Χωρίς αυτό, δεν μένει τίποτα πολύ.
Endless War: The Permanence of Conflict in the Modern Era
«ΣΤΟ ΤΕΛΟΣ ΦΤΑΣΑΝ ΕΚΕΙ - ΛΟΓΟΚΡΙΝΑΝ ΚΑΙ ΤΟ 1984 του Τζορτζ Όργουελ»Η ιδέα του «ατελείωτου πολέμου» συνδέεται συχνά με τα έργα πολιτικών θεωρητικών όπως ο George Orwell , του οποίου το μυθιστόρημα το 1984 περιέγραψε μια δυστοπική κοινωνία στην οποία ο αέναος πόλεμος χρησιμοποιήθηκε ως εργαλείο κοινωνικού ελέγχου. Στην περίοδο μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, ο φόβος της ατελείωτης παγκόσμιας σύγκρουσης έγινε πραγματικότητα. Ενώ ο Ψυχρός Πόλεμος δεν εξελίχθηκε ποτέ σε παγκόσμιο πόλεμο πλήρους κλίμακας, διατήρησε μια συνεχιζόμενη κατάσταση έντασης μεταξύ των παγκόσμιων δυνάμεων.
Ο φιλόσοφος Giorgio Agamben υποστηρίζει ότι ζούμε τώρα σε μια «κατάσταση εξαίρεσης», στην οποία οι κυβερνήσεις χρησιμοποιούν την απειλή της τρομοκρατίας και της αστάθειας για να δικαιολογήσουν αόριστες καταστάσεις έκτακτης ανάγκης και στρατιωτική δράση. Σύμφωνα με τον ίδιο, αυτό διαβρώνει τις πολιτικές ελευθερίες και εξομαλύνει τον πόλεμο ως μέρος του πολιτικού τοπίου. Χρειάζεται να πω κάτι άλλο;
Ο για πάντα πόλεμος είναι προφανώς μια οικονομική αναγκαιότητα, καθώς πολλές χώρες εξαρτώνται από την πολεμική μηχανή για να κρατήσουν ζωντανές τις οικονομίες τους.
Οι έννοιες του μεταανθρωπισμού, του θανάτου του Θεού και του ατελείωτου πολέμου συνδέονται μεταξύ τους με λεπτούς τρόπους.Η υπερανθρωπιστική επιθυμία υπέρβασης των ανθρώπινων περιορισμών μπορεί, κατά μία έννοια, να αντιπροσωπεύει μια σύγχρονη προσπάθεια να καλύψει το κενό που άφησε ο θάνατος του Θεού, προσφέροντας την τεχνολογία ως μια νέα πηγή νοήματος και υπέρβασης. Εν τω μεταξύ, η επιμονή του πολέμου στη σύγχρονη εποχή υπογραμμίζει την πάλη της ανθρωπότητας με τη βία και την εξουσία, παρά την πρόοδο της τεχνολογίας και της φιλοσοφικής σκέψης, καθώς και τη διατήρηση της δύναμης του φόβου στα χέρια εκείνων που διευθύνουν το όλο θέμα.
Η ειρωνεία όλων αυτών είναι εμφανής στο γεγονός ότι όποια δύναμη κρύβεται πίσω από αυτές τις τρεις βασικές έννοιες δεν είναι καλοπροαίρετη. Ο υπερανθρωπισμός δεν θα καταλήξει σε εξαιρετική υγεία και αιώνια ζωή, αλλά στην πραγματικότητα στο αντίθετο: στο τέλος της ανθρώπινης φυλής και πιθανώς στο τέλος κάθε ζωής στη γη. Αυτό δεν θα είναι ένα απροσδόκητο υποπροϊόν της προσπάθειας, αλλά στην πραγματικότητα είναι η καρδιά της πρόθεσής του. Είναι αυτονόητο ότι ο θάνατος του Θεού είναι απαραίτητος για την έναρξη του μεταανθρωπισμού, καθώς και του ατελείωτου πολέμου. Ο πόλεμος είναι απλώς ένα όχημα φόβου και ο φόβος είναι ένα όχημα για τον απόλυτο έλεγχο. Ο τελικός έλεγχος είναι ένα όχημα για τον θάνατο του Θεού και τον θάνατο της ψυχής που θα συμβεί καθώς προχωράμε όλο και περισσότερο στον υπερανθρωπισμό.
Δεν μπορούμε να επιτρέψουμε να συμβεί αυτό. Ο Θεός να μας λυπηθεί.
Ο μεταανθρωπισμός είναι μεταμφιεσμένος ως τεχνολογική πρόοδος
ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΣ, Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ Ο
ΑΙΩΝΙΟΣ ΠΟΛΕΜΟΣ
του Τοντ Χάιεν
Φαίνεται ότι η ιδέα του μεταανθρωπισμού (1) ως κύριας δύναμης σε αυτήν την τρέχουσα παγκόσμια καταστροφή συχνά επισκιάζεται και θεωρείται λίγο υπερβολικά ακραία για να ληφθεί σοβαρά υπόψη. Αλλά αν με έβαζαν στη γωνία και με ρωτούσαν ποια είναι κατά τη γνώμη μου τα τρία πιο σημαντικά και τρομακτικά στοιχεία αυτής της τρέχουσας ανθρώπινης πρόκλησης, θα έλεγα τον υπερανθρωπισμό (την καταστροφή της ανθρωπότητας ως μια ομάδα ανθρώπινων όντων που δημιουργήθηκε από τον Θεό) , η προσπάθεια να πεθάνει ο Θεός και την εξαπόλυση ενός αιώνιου πολέμου στον κόσμο. Η κύρια μέθοδος που χρησιμοποιείται για να επιτευχθούν όλα αυτά είναι ο παγκόσμιος κολεκτιβισμός.
Η επίθεση που απεικονίζουν και τα τρία αυτά πράγματα ουσιαστικά συνοψίζεται στην ίδια βασική θεμελιώδη προσπάθεια: το καλό εναντίον του κακού. Το καλό ορίζεται ως δημιούργημα του Θεού (και αν δεν πιστεύετε στον Θεό, πείτε απλώς («δημιουργία της φύσης») και το κακό ορίζεται ως η εκμηδένιση της δημιουργίας του Θεού (ή της δημιουργίας της φύσης).
Και τα τρία από αυτά τα πράγματα που αναφέρονται στον τίτλο αυτού του άρθρου είναι δραστηριότητες, βαθιά ανθρώπινες δραστηριότητες, και όλα είναι μεταμφιεσμένα ως κάποιο στοιχείο απαραίτητο για τη διατήρηση της «καλής» ζωής. Κάτι που είναι τόσο ειρωνικό όσο γίνεται.
Ο μεταανθρωπισμός είναι μεταμφιεσμένος ως τεχνολογική πρόοδος στο πνεύμα της διατήρησης μιας ζωής χωρίς πόνο και της παράτασης αυτής της ζωής όσο το δυνατόν περισσότερο. Ο θάνατος του Θεού (προφανώς κανείς ή τίποτα δεν μπορεί να «σκοτώσει» τον Θεό, αλλά ξέρετε τι εννοώ) είναι απαραίτητος για την αυτοσυντήρηση (σωματική ζωή).Ο Θεός μας περιορίζει, ή έτσι λένε, και είναι απάνθρωπο να είμαστε υποταγμένοι σε κάθε είδους ισχυρή οντότητα (υποθέτοντας ότι ο Θεός εμπίπτει στην πραγματικότητα σε αυτόν τον περιορισμένο ορισμό). Είναι λοιπόν σαφές ότι ο Θεός πρέπει να καταστραφεί εάν ο άνθρωπος θέλει να πάρει τη θέση Του δημιουργώντας ιατρική πρόοδο για να αποφύγει το μόνο πράγμα που φοβάται περισσότερο ένας υλικός άνθρωπος: τον θάνατο.Η καταστροφή του Θεού δημιουργεί ταυτόχρονα την αντίληψη ότι η φυσική ζωή είναι το τέλος όλης της ύπαρξης και ότι χωρίς τον Θεό είμαστε ελεύθεροι να είμαστε Θεός και να δημιουργούμε τεχνολογία που ξέρει πώς να συντηρεί τη ζωή καλύτερα από ό,τι έχει ποτέ, ή θα το κάνει ποτέ ο Θεός.
Ο ατελείωτος πόλεμος είναι περισσότερο μια τρέχουσα κουβέντα παρά μια φιλοσοφική αναγκαιότητα.Ο πόλεμος είναι προς το παρόν απαραίτητος για να διατηρηθεί ζωντανός ο φόβος του θανάτου, ο οποίος είναι απαραίτητος για να κρατήσει τους τεχνο-ιατρικούς τροχούς να περιστρέφονται, κάτι που είναι απαραίτητο για να κρατήσει ζωντανή την απόγνωση για ατελείωτη ζωή και σωματική «ασφάλεια». Ο πόλεμος μπορεί να είναι διάφορα πράγματα, μπορεί να είναι το παλιομοδίτικο είδος πολέμου όπου άνδρες και γυναίκες τρέχουν σε ανοιχτά χωράφια και πυροβολούνται ή ανατινάζονται με διάφορους τρόπους, ή μπορεί να είναι ο πόλεμος των ασθενειών μέσω πανδημιών, όγκων, δηλητηρίων ότι ένα άτομο τρώει, πίνει, του κάνει ένεση ή αναπνέει. Ο πόλεμος αυτού του είδους δημιουργεί φόβους, οι οποίοι δημιουργούν προσπάθειες για να παραμείνουμε ζωντανοί και ασφαλείς, κάτι που δημιουργεί συμμόρφωση με την Παγκόσμια Τάξη που κάνει τους πυροβολισμούς, χωρίς λογοπαίγνιο. Βλέπετε πόσο ομαλά λειτουργεί όλο αυτό;
Θα ήθελα να εστιάσω εν συντομία σε καθεμία από αυτές τις τρεις έννοιες. Υπερανθρωπισμός: η αναζήτηση υπέρβασης των ανθρώπινων περιορισμών
Ο μεταανθρωπισμός, ένας όρος που διαδόθηκε τον 20ο αιώνα, εντοπίζει τις ρίζες του στους ανθρωπιστές στοχαστές της Αναγέννησης που πίστευαν στην τελειότητα των ανθρώπινων όντων. Ωστόσο, το σύγχρονο διανθρωπιστικό κίνημα κέρδισε δυναμική στα μέσα του 20ου αιώνα με την έλευση της ταχείας τεχνολογικής προόδου, ιδιαίτερα σε τομείς όπως η τεχνητή νοημοσύνη (AI), η βιοτεχνολογία, η νανοτεχνολογία και η γενετική χειραγώγηση. Πρωτοπόροι όπως ο Julian Huxley φαντάζονταν ένα μέλλον στο οποίο οι άνθρωποι θα μπορούσαν να υπερβούν τους βιολογικούς περιορισμούς τους μέσω της τεχνολογίας.
Σε ένα άρθρο που έγραψα πριν από λίγο καιρό ανασκόπησα το εμβληματικό έργο του CS Lewis, That Hideous Strength , στο οποίο η κακιά φατρία στην ιστορία του φαντάζεται έναν κόσμο χωρίς φύση, χωρίς έντομα, χωρίς φυτά, χωρίς ζώα και ούτε καν με ανθρώπους φυσικούς. Ο αρχηγός τους είναι ένα ανθρώπινο κεφάλι που διατηρείται ζωντανό χάρη στην τεχνολογική μαγεία. «ΤΟ ΤΣΙΠ ΤΟΥ ΕΓΚΕΦΑΛΟΥ ΤΟΥ ΕΛΟΝ ΜΑΣΚ. Ο ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΟΣ ΑΝΑΜΕΣΑ ΜΑΣ»Ο σύγχρονος μεταανθρωπισμός υποστηρίζει τη χρήση της τεχνολογίας για τη βελτίωση της ανθρώπινης κατάστασης, οδηγώντας δυνητικά σε ένα μετα-ανθρώπινο μέλλον στο οποίο τα άτομα μπορούν να παρατείνουν ριζικά τη διάρκεια ζωής τους, να ενισχύσουν τις γνωστικές τους ικανότητες και ακόμη και να συγχωνευθούν με μηχανές.Σύμφωνα με τον μοντερνιστή συγγραφέα Noah Harari, (2) το ανθρώπινο ον έχει «χακαριστεί» και η ψυχή έχει πεθάνει από καιρό (αν υπήρξε ποτέ). Ο μελλοντικός κόσμος του Harari (2) είναι τόσο θλιβερός όσο μπορεί κανείς να φανταστεί, αλλά μοιράζεται αυτό το όραμα με πολλούς ανθρώπους που πιστεύουν ότι ένας υπεράνθρωπος κόσμος θα ήταν το τέλος του κόσμου.
Η ιατρική πρόοδος επικεντρώνεται αποκλειστικά στην παράταση της ζωής και στον μετριασμό της σωματικής ταλαιπωρίας. Η ζωή είναι το μόνο πράγμα που έχει αξία, αφού σίγουρα δεν υπάρχει «ουράνια» ύπαρξη μετά τον θάνατο του σώματος (ούτε το νόημα της ζωής έχει μεγάλη σημασία). Δεν είναι ελκυστική; Οι περισσότεροι άνθρωποι έτσι πιστεύουν. Θέλω να πω, ποιος ανόητος δεν θα πίστευε ότι η ιατρική τεχνολογία δεν ήταν το μεγαλύτερο επίτευγμα της ανθρωπότητας; Σώστε όλες αυτές τις ζωές. Τι θα μπορούσε να είναι καλύτερο; Εάν επρόκειτο να τα εγκαταλείψουμε όλα αυτά και να ζήσουμε τη ζωή που ήθελε ο Θεός, ένα περιορισμένο χρονικό διάστημα σε αυτή τη γη, βιώνοντας βάσανα και χαρά, ποια ιατρική πρόοδο θα εγκαταλείπαμε πρώτα; Ένα πράγμα που οι περισσότεροι άνθρωποι δεν σκέφτονται είναι ότι τα περισσότερα δεινά που θεραπεύονται από την ιατρική είναι πράγματα που προκαλούνται από τις προόδους του ανθρώπου σε άλλους τομείς που δημιουργούν περιβαλλοντικές τοξίνες, πολέμους, ασθένειες, όγκους και μηχανές που προκαλούν σοβαρά ατυχήματα. Οι σύγχρονοι γιατροί δεν θεραπεύουν ποτέ τις πληγές που προκλήθηκαν από μια μάχη με μια τίγρη με δόντια.
Και τότε έχουμε ανθρώπους όπως ο Ray Kurzweil , ο οποίος προβλέπει την εμφάνιση μιας «ιδιαιτερότητας» στην οποία η τεχνητή νοημοσύνη ξεπερνά την ανθρώπινη νοημοσύνη και έχει φέρει αυτές τις ιδέες στο προσκήνιο. Το όραμα του Kurzweil για τη συγχώνευση με την τεχνητή νοημοσύνη για την επίτευξη της αθανασίας είναι ένα παράδειγμα του είδους του ριζοσπαστικού μέλλοντος που φαντάζονται οι διανθρωπιστές. Το μέλλον του "hacked human" του Harari, ίσως ένα μέλλον που φαντάζεται ακόμη και ο Elon Musk με την τεχνολογία Neuralink του. Πρέπει να αναρωτηθούμε εάν πρέπει να επιτρέψουμε στον εαυτό μας να αλλάξει θεμελιώδεις πτυχές της ανθρωπότητάς μας. Πολλοί από εμάς φοβούνται ότι ο μετανθρωπισμός θα μπορούσε να επιδεινώσει τις κοινωνικές ανισότητες δίνοντας στους πλούσιους μεγαλύτερη πρόσβαση σε τεχνολογίες που παρατείνουν τη ζωή, φυσικά, ένα άλλο σημείο για την ελίτ. Επιπλέον, φιλόσοφοι όπως ο Φράνσις Φουκουγιάμα (3) υποστηρίζουν ότι η ανάμειξη στην ανθρώπινη φύση με τόσο θεμελιώδη τρόπο θα μπορούσε να έχει απρόβλεπτες συνέπειες που υπονομεύουν τον ίδιο τον ιστό του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος, πιστεύεις;
Ο θάνατος του Θεού: η κρίση της πίστης στον σύγχρονο κόσμοΦρίντριχ Νίτσε
Η έννοια του «θανάτου του Θεού» εισήχθη από τον Γερμανό φιλόσοφο του 19ου αιώνα Friedrich Nietzsche, ιδιαίτερα στο έργο του The Gay Science . Ο Νίτσε διακήρυξε το «Ο Θεός είναι νεκρός », που ήταν λιγότερο μια γιορτή του αθεϊσμού παρά μια παρατήρηση για την παρακμή της θρησκευτικής πίστης ενόψει της επιστημονικής και φιλοσοφικής προόδου. Σύμφωνα με τον Νίτσε, ο θάνατος του Θεού προανήγγειλε την κατάρρευση των απόλυτων ηθικών αξιών και την άνοδο του μηδενισμού, ένα επικίνδυνο κενό στο οποίο τα παραδοσιακά συστήματα νοηματοδότησης δεν κατέχουν πλέον την εξουσία.
Στον 21ο αιώνα, η παρατήρηση του Νίτσε παραμένει σχετική καθώς η κοσμικότητα συνεχίζει να αναπτύσσεται, ιδιαίτερα στη Δύση. Σύγχρονοι φιλόσοφοι όπως ο Charles Taylor και ο Slavoj Žižek έχουν εξετάσει τις συνέπειες μιας κοινωνίας μετά τον Θεό, ρωτώντας πώς τα άτομα και οι πολιτισμοί κατασκευάζουν νόημα σε έναν κόσμο όπου οι θρησκευτικές δομές δεν παρέχουν πλέον την κυρίαρχη αφήγηση.
Μερικοί στοχαστές υποστηρίζουν ότι ο κοσμικός ανθρωπισμός, που τοποθετεί την ανθρώπινη ευημερία και την ηθική συμπεριφορά στο επίκεντρο του νοήματος, προσφέρει μια εναλλακτική στην παραδοσιακή θρησκευτική πίστη. Άλλοι, όπως ο Τζόρνταν Πίτερσον, προτείνουν ότι η συμβολική δομή της θρησκείας συνεχίζει να παρέχει βαθιά ψυχολογικά και κοινωνικά οφέλη, ακόμη και όταν η κυριολεκτική πίστη στον Θεό έχει μειωθεί.
Συμφωνώ με τον Peterson σε αυτό. Ως ψυχολόγος, και ως ψυχολόγος Γιουνγκ, η πίστη στον Θεό ισοδυναμεί με ψυχολογική , πνευματική και σωματική υγεία . Και δεν είναι απλώς μια «πίστη» στον Θεό, λες και ο ίδιος ο Θεός δεν ήταν πραγματικός και ήταν απαραίτητο να πιστέψουμε σε αυτόν για να τον κάνουμε αληθινό. Ο Θεός είναι αναμφισβήτητα πραγματικός. Είναι πολύ βαθιά ιδέα για να το αποδώσουμε σε λίγες προτάσεις. Ναι, οι περισσότεροι από εμάς (καλά, ίσως όχι οι περισσότεροι, αλλά πολλοί) έχουμε πρόβλημα με οργανωμένες παραδοσιακές θρησκείες που περιγράφουν τον Θεό με πολύ συγκεκριμένο τρόπο. Αλλά ο Θεός, και η ενοποιητική αρχή της ψυχής, είναι ακριβώς αυτό που συγκρατεί την ανθρωπότητα ενωμένη: η ζωτικότητα της ζωής. Χωρίς αυτό, δεν μένει τίποτα πολύ.
Endless War: The Permanence of Conflict in the Modern Era
«ΣΤΟ ΤΕΛΟΣ ΦΤΑΣΑΝ ΕΚΕΙ - ΛΟΓΟΚΡΙΝΑΝ ΚΑΙ ΤΟ 1984 του Τζορτζ Όργουελ»Η ιδέα του «ατελείωτου πολέμου» συνδέεται συχνά με τα έργα πολιτικών θεωρητικών όπως ο George Orwell , του οποίου το μυθιστόρημα το 1984 περιέγραψε μια δυστοπική κοινωνία στην οποία ο αέναος πόλεμος χρησιμοποιήθηκε ως εργαλείο κοινωνικού ελέγχου. Στην περίοδο μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, ο φόβος της ατελείωτης παγκόσμιας σύγκρουσης έγινε πραγματικότητα. Ενώ ο Ψυχρός Πόλεμος δεν εξελίχθηκε ποτέ σε παγκόσμιο πόλεμο πλήρους κλίμακας, διατήρησε μια συνεχιζόμενη κατάσταση έντασης μεταξύ των παγκόσμιων δυνάμεων.
Ο φιλόσοφος Giorgio Agamben υποστηρίζει ότι ζούμε τώρα σε μια «κατάσταση εξαίρεσης», στην οποία οι κυβερνήσεις χρησιμοποιούν την απειλή της τρομοκρατίας και της αστάθειας για να δικαιολογήσουν αόριστες καταστάσεις έκτακτης ανάγκης και στρατιωτική δράση. Σύμφωνα με τον ίδιο, αυτό διαβρώνει τις πολιτικές ελευθερίες και εξομαλύνει τον πόλεμο ως μέρος του πολιτικού τοπίου. Χρειάζεται να πω κάτι άλλο;
Ο για πάντα πόλεμος είναι προφανώς μια οικονομική αναγκαιότητα, καθώς πολλές χώρες εξαρτώνται από την πολεμική μηχανή για να κρατήσουν ζωντανές τις οικονομίες τους.
Οι έννοιες του μεταανθρωπισμού, του θανάτου του Θεού και του ατελείωτου πολέμου συνδέονται μεταξύ τους με λεπτούς τρόπους.Η υπερανθρωπιστική επιθυμία υπέρβασης των ανθρώπινων περιορισμών μπορεί, κατά μία έννοια, να αντιπροσωπεύει μια σύγχρονη προσπάθεια να καλύψει το κενό που άφησε ο θάνατος του Θεού, προσφέροντας την τεχνολογία ως μια νέα πηγή νοήματος και υπέρβασης. Εν τω μεταξύ, η επιμονή του πολέμου στη σύγχρονη εποχή υπογραμμίζει την πάλη της ανθρωπότητας με τη βία και την εξουσία, παρά την πρόοδο της τεχνολογίας και της φιλοσοφικής σκέψης, καθώς και τη διατήρηση της δύναμης του φόβου στα χέρια εκείνων που διευθύνουν το όλο θέμα.
Η ειρωνεία όλων αυτών είναι εμφανής στο γεγονός ότι όποια δύναμη κρύβεται πίσω από αυτές τις τρεις βασικές έννοιες δεν είναι καλοπροαίρετη. Ο υπερανθρωπισμός δεν θα καταλήξει σε εξαιρετική υγεία και αιώνια ζωή, αλλά στην πραγματικότητα στο αντίθετο: στο τέλος της ανθρώπινης φυλής και πιθανώς στο τέλος κάθε ζωής στη γη. Αυτό δεν θα είναι ένα απροσδόκητο υποπροϊόν της προσπάθειας, αλλά στην πραγματικότητα είναι η καρδιά της πρόθεσής του. Είναι αυτονόητο ότι ο θάνατος του Θεού είναι απαραίτητος για την έναρξη του μεταανθρωπισμού, καθώς και του ατελείωτου πολέμου. Ο πόλεμος είναι απλώς ένα όχημα φόβου και ο φόβος είναι ένα όχημα για τον απόλυτο έλεγχο. Ο τελικός έλεγχος είναι ένα όχημα για τον θάνατο του Θεού και τον θάνατο της ψυχής που θα συμβεί καθώς προχωράμε όλο και περισσότερο στον υπερανθρωπισμό.
Δεν μπορούμε να επιτρέψουμε να συμβεί αυτό. Ο Θεός να μας λυπηθεί.
Οι άνθρωποι σήμερα δεν μπορούν πλέον να κρίνουν με ακρίβεια τον χαρακτήρα
ΚΡΙΣΗΤΟΥ ΧΑΡΑΚΤΗΡΑ
Νομίζωότι είναι ενδιαφέρον ότι στις μέρες μας οι άνθρωποι δεν μπορούν πλέον να κρίνουν με ακρίβεια τον χαρακτήρα. Αυτό φαίνεται να είναι ένα οριακό παράδειγμα έλλειψης σταθερότητας αντικειμένου, όπου ένα άτομο δυσκολεύεται να πάρει τον μέσο όρο της συμπεριφοράς ενός άλλου ατόμου και κοιτάζει μόνο το τελευταίο πράγμα που έκανε για να το αξιολογήσει. Όλα αυτά πιθανότατα οφείλονται στην κατήχηση που όλοι βιώνουμε τώρα, και βιώνουμε εδώ και χρόνια.
Πιστεύω επίσης ότι έχουμε κατακλυστεί εδώ και δεκαετίες από ταινίες που δείχνουν ανθρώπους να συμπεριφέρονται με σοκαριστικά απροσδόκητους τρόπους, εκτός χαρακτήρα.Για παράδειγμα, το χαριτωμένο αγόρι της διπλανής πόρτας που καταλήγει να είναι κατά συρροή δολοφόνος. Αυτό το είδος ασυνέπειας χαρακτήρων δεν συμβαίνει στην πραγματική ζωή (ακολουθεί επεξήγηση).
Ωστόσο, οι άνθρωποι πάντα πιστεύουν ότι θα μπορούσε να συμβεί, ή ακόμα και ότι είναι πιθανό να συμβεί, ανεξάρτητα από το πόσο ξεκάθαρο είναι ότι πιθανότατα δεν θα συμβεί. Είναι ένας τεράστιος φόβος για τα ανθρώπινα όντα ότι κάποιος που εμπιστεύονται θα στραφεί ξαφνικά εναντίον τους, και ως εκ τούτου τείνουν να τον εμπιστεύονται πάρα πολύ για να αποφύγουν αυτόν τον κίνδυνο. Αλλά και πάλι, αυτή η ανατροπή δεν συμβαίνει συνήθως στην πραγματική ζωή (όχι με ριζοσπαστικό τρόπο, εκτός από ρομαντικές σχέσεις όπου η κρίση των ανθρώπων θολώνει από την «αγάπη»).
Αν κάποιος είναι μαλάκας, συνήθως μπορείς να πεις, διαισθητικά, ότι είναι μαλάκας, και αν κάποιος έχει καλό χαρακτήρα, αυτός ο καλός χαρακτήρας είναι συνήθως συνεπής στις πράξεις και τη συμπεριφορά του. Υπάρχουν εξαιρέσεις, φυσικά, και πρέπει να καλλιεργήσετε την ικανότητα της διαισθητικής αξιολόγησης για να είστε αξιοπρεπείς στο να κάνετε μια αρκετά αξιόπιστη αξιολόγηση.
Ωστόσο, μας λένε συνεχώς ότι δεν μπορούμε να "σκιτσάρουμε" τους ανθρώπους με βάση τη διαισθητική αξιολόγηση, επομένως είμαστε εκπαιδευμένοι να μην εμπιστευόμαστε κανέναν εκτός της λίστας των εγκεκριμένων εμπειρογνωμόνων της ατζέντας. Είτε το πιστεύετε είτε όχι, αυτό σημαίνει επίσης ότι όσοι εμπιστευόμαστε (αυτοί που είναι στη λίστα), συχνά δεν είναι αξιόπιστοι και είναι σχεδόν αδύνατο να σταματήσετε να τους εμπιστεύεστε. Φαίνεται σαν μια αντίφαση, αλλά είναι αυτό που βλέπουμε να συμβαίνει ακριβώς μπροστά στα μάτια μας.
Θα ήθελα να εξηγήσω καλύτερα και να δώσω κάποιες απαντήσεις.
Εάν έχουμε χάσει τη φυσική ικανότητα να αξιολογούμε τον χαρακτήρα, τότε, όπως ένας τυφλός, θα βασιστούμε στους άλλους για να μας πουν ποιον να εμπιστευτούμε, ποιον να μάς αρέσει, ποιος είναι αξιοπρεπής και ποιος όχι. Καθορίζουμε σε ποιον θα αναθέσουμε αυτό το έργο (σε ποιον θα βασιστούμε) βάσει πολλών κριτηρίων, κανένα από τα οποία δεν εξαρτάται από την ικανότητά μας να λαμβάνουμε αυτές τις αποφάσεις. Τα κριτήρια που χρησιμοποιούμε για να βρούμε το άτομο που θα μας οδηγήσει στη διάκριση του χαρακτήρα περιλαμβάνουν συνήθως κάτι ανόητο όπως άτομο με εξουσία, άτομο σε θέση στην κυβέρνηση, γιατρούς ή ίσως άλλους «ειδικούς», αλλά στην τρέχουσα κουλτούρα μας, συνήθως μιλάνε φωνακλάδες, ψεύτες, πολιτικοί. Άνθρωποι που μας είπαν να εμπιστευόμαστε, και αν δεν τους εμπιστευόμαστε, τότε είμαστε ταπεινοί, ανόητοι, αξιοθρήνητοι, θεωρητικοί συνωμοσίας.
Σκεφτείτε αυτή τη διαδικασία σαν ένα νεογέννητο νεοσσό που αποτυπώνει ό,τι συναντά πρώτα με το αποτύπωμα της μητέρας του. Αποτυπώνουμε άτομα ή θέσεις (όπως πρόεδρος ή πρωθυπουργός) που μας λένε να εμπιστευόμαστε. Κυβέρνηση που εμπιστευόμαστε. Και η αποτύπωση παραμένει.
Αυτό είναι επίσης ένα παράδειγμα απώλειας ορισμένων ικανοτήτων και ευαισθησιών που δόθηκαν από τον Θεό, αλλά όχι με οργανικό τρόπο ή μέσω κάποιου είδους εξέλιξης της ύπαρξης, αλλά μάλλον επειδή μας αναγκάζουν να τις χάσουμε, με κακόβουλο, σκόπιμο και μοχθηρό τρόπο.
Απλώς έχουμε χάσει την ικανότητα να αξιολογούμε σωστά το περιβάλλον μας.Το περιβάλλον περιλαμβάνει όλα όσα ερχόμαστε σε επαφή, είτε είναι έννοιες, ιδέες, ιατρικές παρεμβάσεις, κλίμα (καιρός), ή ακόμα και ο χαρακτήρας των ανθρώπων. Το εσωτερικό σύστημα που συνήθιζε να αξιολογεί, να κρίνει και να εκτιμά αυτά τα πράγματα έχει αντικατασταθεί από ένα εξωτερικό σύστημα που δυστυχώς δεν έχει κατά βάθος τα καλύτερα συμφέροντά μας στο μυαλό του. Στην πραγματικότητα, ανάλογα με το πόσο μακριά θέλετε να φτάσετε στην τρύπα του κουνελιού, αυτό το «εξωτερικό σύστημα» θα μπορούσε να είναι τόσο ακίνδυνο όσο ένα μάτσο ναρκισσιστών σκληροπυρηνικών που προσπαθούν να χαϊδέψουν τον εγωισμό τους ή τόσο διαβολικά μουδιασμένο όσο ο ίδιος ο Σατανάς. Και όλα τα ενδιάμεσα, όπως η κακία απληστία και η δίψα για πολιτική εξουσία. Έχοντας κάνει πολλές καταβάσεις στην τρύπα του κουνελιού, τείνω να πιστεύω ότι η απάντηση είναι πολύ κοντά στο κάτω μέρος, και μπορεί να είναι ακριβώς εκεί στο κάτω μέρος (στον πάτο).
Βλέπετε ένα επαναλαμβανόμενο θέμα στα γραπτά μου; Δεν το κάνω επίτηδες, αλλά φαίνεται ότι συνεχίζουν να εμφανίζονται οι ίδιες βασικές ιδέες, απλά με διαφορετικούς τρόπους να τις προσεγγίζω. Κάντε λίγη υπομονή μαζί μου (ή ίσως είναι "γυμνή" υπομονή, το λογοπαίγνιο ήταν σκόπιμο).
Τώρα, ας επιστρέψουμε στις λεπτομέρειες αυτού του άρθρου. Εάν δεν μπορούμε πλέον να εμπιστευτούμε τη διαισθητική μας αξιολόγηση του χαρακτήρα (και, φυσικά, δεν είναι ΟΛΟ διαισθητική), τότε το εξωτερικό σύστημα (δηλαδή, «αυτοί», «οι δυνάμεις», «η ατζέντα», «GloboCap» ή Ο ίδιος ο Βελζεβούλ) θα σας πει τι ακριβώς είναι αυτός ο χαρακτήρας. Αυτό το εξωτερικό σύστημα θα πει ότι ο Fauci, για παράδειγμα, έχει καλό χαρακτήρα, ενώ ο Dr McCullough ή ο Dr Pierre Kory όχι.
Πώς μας το λένε;
Κυρίως με την απαξίωση όσων θεωρούν «κακό χαρακτήρα» μέσω των ΜΜΕ, τη λογοκρισία, την απώλεια αδειών κ.λπ. Τα πρόβαταδεν μπορούν να πουν εάν αυτές οι τακτικές απαξίωσης βασίζονται στην πραγματικότητα, ούτε μπορούν να πουν εάν η απαξίωση κάποιου όπως, για παράδειγμα, ο Δρ ΜακΚάλοου, κόβει τη δική τους ενστικτώδη ανταπόκριση στον χαρακτήρα του (αξιολογημένη μέσω των προηγούμενων πιστώσεων και των προηγούμενων πράξεών του, καθώς και τη διαισθητική και την ειλικρινή ανάλυση). Θα πρέπει να μπορούν να το κάνουν αυτό, αλλά έχουν χάσει αυτή την ικανότητα μέσα από χρόνια κατήχησης (δείτε αυτό το άρθρο για μια πιθανότητα σχετικά με το πώς έγινε αυτό).
Είναι δυνατόν όλες οι θετικές πληροφορίες που συγκεντρώθηκαν για έναν τύπο όπως ο McCullough να έχουν παραποιηθεί, να έχουν πλαστογραφηθεί; Τεχνικά είναι δυνατό, αλλά είναι πολύ απίθανο. Ειδικά για έναν γιατρό, οι προηγούμενες επιτυχίες του είναι καλά τεκμηριωμένες. Μπορούμε να εμπιστευτούμε την ειλικρινή μας αξιολόγηση; Κάποτε μπορούσαμε να το κάνουμε, αλλά νομίζω ότι λίγοι από εμάς μπορούμε να το κάνουμε πια. Η ψυχολογική επιχείρηση για την καταστροφή αυτής της ικανότητας ήταν πολύ ισχυρή και αποτελεσματική.
Οι περισσότερες γυναίκες με τις οποίες με τους οποίους μίλησα αμέσως χαρακτήρισαν τον Άντονι Φάουτσι αμφίβολο. Οφειλόταν στο κοντό ανάστημά του; Στη νεοϋορκέζικη προφορά του; Στους δειλούς τρόπους του; Δεν νομίζω (αλλά ίσως ο τρόπος του αφήνει μια αρνητική εντύπωση). «Κάτι πάνω σε αυτόν τον τύπο…» Μετά βγήκε το βιβλίο του Κένεντι, το οποίο χρησίμευε μόνο για να τεκμηριώσει, σε ένα μέρος, μια ιστορία αμφίβολων δραστηριοτήτων. Μετά ήρθε ο Covid, μετά οι ακροάσεις στη Γερουσία, μετά περισσότερα που θα αποκάλυπταν αργότερα τις κακές του προθέσεις. Αλλά το ένστικτο αυτών των γυναικών το ήξερε εδώ και αρκετό καιρό.
Εμείς, ως ανθρώπινη φυλή, χάνουμε την ικανότητα να σκεφτόμαστε, να συλλογιζόμαστε, να συνδέουμε λογικά τα σημεία και να εμπιστευόμαστε τη διαισθητική αίσθηση του σωστού και του λάθους. Μας διδάσκουν να βλέπουμε τα πράγματα με έναν πολωμένο τρόπο, μαύρο ή άσπρο, και μετά μαθαίνουμε να ακούμε μόνο μία πηγή που μας λέει τι είναι μαύρο και τι είναι άσπρο. Δεν μπορούμε πλέον (ή σύντομα δεν θα είμαστε) σε θέση να προσδιορίσουμε ενστικτωδώς τι είναι καλό για εμάς,δεν μπορούμε πλέον να διακρίνουμε την τέχνη από τα ψηφιακά σκουπίδια του υπολογιστή, δεν μπορούμε πλέον να δούμε ένα ανθρώπινο πρόσωπο με τρόπο που να αποκαλύπτει δυσαρέσκεια ή καλοσύνη, δεν μπορούμε πλέον νά δούμε τα κραυγαλέα ψέματα.
Φυσικά, αυτές οι «αισθήσεις» δεν είναι αλάνθαστες, αλλά μας παρέχουν πληροφορίες που αποτελούν μέρος αυτού που χρησιμοποιούμε για να προσδιορίσουμε τι είναι και τι δεν είναι επικίνδυνο στο περιβάλλον μας. Έχουμε αναθέσει αυτό το καθήκον σε άλλους για να το κάνουν για εμάς. Και αυτοί οι άλλοι δεν δίνουν δεκάρα αν ζούμε ή αν πεθαίνουμε.
«ΣΤΟ ΤΕΛΟΣ ΦΤΑΣΑΝ ΕΚΕΙ - ΛΟΓΟΚΡΙΝΑΝ ΚΑΙ ΤΟ 1984 του Τζορτζ Όργουελ»
Φρίντριχ Νίτσε
