G. L. Prestige, D.D.
Κανονικού του Καθεδρικού Ναού του Αγίου Παύλου
Επιμέλεια των χειρογράφων του από τον
Henry Chadwick
Μέλος του Queens’ College, Cambridge
Περιεχόμενα
Πρόλογος του Επιμελητή
Βασίλειος και Απολλινάριος
Μετάφραση της Αλληλογραφίας
Παράρτημα Α: Το κείμενο του «Ευσταθιανού εγγράφου»
Παράρτημα Β: Αρχαία παρερμηνεία του Απολλιναρίου
Ευρετήριο
Πρόλογος
Οι τέσσερις επιστολές που αποδίδονται στον Βασίλειο και στον Απολλινάριο διασώζονται μόνο σε δύο χειρόγραφα της αλληλογραφίας του Βασιλείου: το Parisinus gr. 1020 S και το Monacensis gr. 497. Δημοσιεύθηκαν για πρώτη φορά από το παρισινό χειρόγραφο από τον Cotelier τον 17ο αιώνα (καθώς το χειρόγραφο του Μονάχου παρέμενε άγνωστο) και σήμερα βρίσκονται προσαρτημένες στο σώμα των επιστολών του Βασιλείου ως Επιστολές 361–4¹.
Ο Cotelier θεώρησε τις επιστολές νόθες· και παραμένει η επικρατούσα άποψη ότι πρόκειται για πλαστογραφίες που τέθηκαν σε κυκλοφορία από τον Ευστάθιο Σεβαστείας και τον κύκλο του. Η άποψη ότι αυτή η αλληλογραφία δεν είναι αυθεντική δεν έμεινε εντελώς αναμφισβήτητη: στα τέλη του περασμένου αιώνα ο Dräseke υποστήριξε έντονα την αυθεντικότητά τους, πείθοντας μεταξύ άλλων τον Adolf Jülicher και τον Dr C. E. Raven². Ωστόσο, το έργο του περιείχε και πολλά άλλα υποθετικά και μη πειστικά στοιχεία, ώστε δεν είναι καθόλου περίεργο ότι η γνώμη του για τις επιστολές αυτές δεν κατόρθωσε να πείσει πολλούς³· και, με τη στήριξη των Loofs και Lietzmann⁴, μπορεί να λεχθεί ότι η αρνητική κρίση εξακολουθεί να επικρατεί.
Η επικρατούσα άποψη απαιτούσε από καιρό κριτική εξέταση, και η παρούσα μελέτη θέτει επομένως ζητήματα όχι μικρής σημασίας. Είναι πράγμα βαθιάς λύπης ότι ο Dr Prestige δεν έζησε για να ολοκληρώσει το έργο του. Υπάρχουν όμως όλοι οι λόγοι να είμαστε ευγνώμονες, διότι οι εργασίες του είχαν προχωρήσει αρκετά ώστε να καταστεί δυνατή αυτή η έκδοση και διότι έχουμε από τη γραφίδα του αυτό το τελευταίο βιβλίο, τόσο χαρακτηριστικό του συγγραφέα του, με τη ζωηρή του έκφραση και τη διεισδυτική του σκέψη.
Κατά την προετοιμασία του χειρογράφου για το τυπογραφείο, κατόπιν προσκλήσεως της κυρίας Prestige, άλλαξα όσο το δυνατόν λιγότερα· αν και σε πολλά επιμέρους σημεία θα υιοθετούσα διαφορετική άποψη, γενικά δεν θεώρησα ότι είχα το δικαίωμα να τροποποιήσω το κείμενό του ώστε να συμφωνεί με τη δική μου γνώμη. Ιδίως, δεν μπορώ να τον ακολουθήσω στην άποψη ότι η Επιστολή 364 αναφέρεται στον Tomus ad Antiochenos (σ. 11). Από τις πρόχειρες σημειώσεις του Dr Prestige φαίνεται ότι είχε εξετάσει, αλλά απέρριψε, την άποψη ότι ο Απολλινάριος αναφέρεται εδώ στην επιστολή του Αθανασίου προς τον Ιοβιανό (P.G. 26, 813–820). Δεν είναι σαφές ποια σχέση θεωρούσε ότι υπάρχει μεταξύ της Επιστολής 364 και της Refutatio hypocriseos Meletii et Eusebii Samosatensis (P.G. 28, 85–90), ενός κειμένου που διασώζεται σε πολλά χειρόγραφα του Αθανασίου και πιθανότατα συνδέεται με τον Παυλίνο Αντιοχείας· το κείμενο αυτό ασκεί αυστηρή κριτική σε μια ομολογία πίστεως που διατυπώθηκε από σύνοδο είκοσι επτά επισκόπων στην Αντιόχεια το φθινόπωρο του 363, η οποία επιδίωκε να ερμηνεύσει το ὁμοούσιος με την έννοια του ὅμοιος κατ’ οὐσίαν και να το αποδεχθεί με τον όρο ότι στη θεία γέννηση δεν υπάρχει έννοια πάθους και ότι ο όρος οὐσία δεν πρέπει να νοείται κατά τινα χρήσιν Ἑλληνικήν. (Το κείμενο της επιστολής της Αντιοχείας με τους υπογράφοντες διασώζεται στον Σωκράτη, Ἐκκλησιαστική Ἱστορία iii, 25.10–17, και στον Σωζομενό, Ἐκκλησιαστική Ἱστορία vi, 4–7–10.)
Και τα δύο αυτά σημεία επανεμφανίζονται στη Refutatio· στην Επιστολή 364 η δεύτερη φράση παρατίθεται ρητά, αν και οι φθορές στο κείμενο και των δύο έργων έχουν συγκαλύψει αυτά τα δεδομένα. Θα κατέληγα, επομένως, στο συμπέρασμα ότι η Επιστολή 364 προϋποθέτει τη δήλωση του Μελετίου Αντιοχείας και της συνόδου του 363, και πιθανότατα και τη Refutatio, της οποίας την ύπαρξη η επιστολή του Απολλιναρίου προς τον Βασίλειο αποτελεί έτσι την αρχαιότερη μαρτυρία. Από την Επιστολή 266.2 του Βασιλείου προκύπτει ότι το 377 ο Πέτρος, επίσκοπος Αλεξανδρείας αλλά τότε πρόσφυγας στη Ρώμη, απέρριψε την έκκληση του Βασιλείου προς τον πάπα Δάμασο να αναγνωρίσει τον Μελέτιο ως νόμιμο επίσκοπο Αντιοχείας, επιτιθέμενος στη διδασκαλία του Μελετίου και του Ευσεβίου Σαμοσατέως· αν, όπως φαίνεται πιθανό, στήριξε την κριτική του στη Refutatio, τότε το κείμενο αυτό πρέπει να είχε αποκτήσει σημαντική διάδοση.
Φαίνεται ότι αρχική πρόθεση του Dr Prestige ήταν να προσαρτήσει στη μελέτη του ένα κριτικό κείμενο των τεσσάρων επιστολών. Η εξέταση των σχετικών χειρογράφων, ωστόσο, έχει πραγματοποιηθεί από τον πατέρα Henri de Riedmatten, O.P., και η έκδοσή του πρόκειται να δημοσιευθεί στο Journal of Theological Studies, Νέα Σειρά, VII (1955).
Το πλήρες υλικό για την εξέταση του ζητήματος δεν θα είναι διαθέσιμο παρά μόνο όταν αποκτήσουμε επίσης κριτική έκδοση της επιστολής του Αθανασίου προς τον Ιοβιανό, της Refutatio hypocriseos Meletii και του Tomus ad Antiochenos. Είναι, επομένως, ιδιαίτερα λυπηρό ότι η έκδοση της Ακαδημίας του Βερολίνου των έργων του Αθανασίου έχει παραμείνει στάσιμη από το 1941. Όταν τελικά τα κείμενα αυτά εκδοθούν, θα καταστεί δυνατό να αντιμετωπιστεί το ζήτημα σε απολύτως ασφαλή βάση. Εν τω μεταξύ, όμως, η μελέτη του Dr Prestige προσφέρει άφθονο υλικό για σκέψη και αποτελεί σημαντική πρόοδο στη μελέτη μιας κρίσιμης περιόδου της αρειανικής έριδας.
H. CHADWICK
Queens’ College, Cambridge
Ιούνιος 1955
Σημειώσεις
¹ J. B. Cotelier, Ecclesiae graecae monumenta, τ. II (Παρίσι, 1681), σσ. 84–92. Η επανέκδοση των Μαυριστών αναπαράγεται στον Migne, P.G., 32, 1099–1108. Έκδοση με αγγλική μετάφραση παρέχεται από τον R. J. Deferrari στη σειρά Loeb Classical Library: St Basil, The Letters, IV (1934), σσ. 330–347.
² J. Dräseke, Apollinarios von Laodicea (Texte und Untersuchungen, VII, 1892), σσ. 100–121· A. Jülicher, στο Göttingische gelehrte Anzeigen, 1893, σ. 85· C. E. Raven, Apollinarianism (1923), σσ. 133–136.
³ Η αυθεντικότητα της αλληλογραφίας υποστηρίχθηκε επίσης ανεξάρτητα από τον Ρώσο λόγιο Bolotoff, του οποίου οι απόψεις αναφέρονται από τον N. Bonwetsch στο Theologische Studien und Kritiken, LXXXII (1909), σσ. 625–628.
⁴ F. Loofs, Eustathius von Sebaste (1898), σ. 74· H. Lietzmann, Apollinaris von Laodicea (1904), σσ. 20–21.
Βασίλειος και Απολλινάριος
Μια σειρά τεσσάρων επιστολών που φέρονται ότι ανταλλάχθηκαν μεταξύ του Βασιλείου και του Απολλιναρίου τυπώνεται προς το τέλος της συλλογής της αλληλογραφίας του Βασιλείου (Επιστ. 361 και 363, από τον Βασίλειο προς τον Απολλινάριο, και 362 και 364, οι απαντήσεις του Απολλιναρίου). Συνήθως απορρίπτονται συνοπτικά ως «προφανώς» νόθες. Το συμπέρασμα αυτό απαιτεί σοβαρή επανεξέταση, και εδώ παρουσιάζονται λόγοι για να κριθούν ως γνήσιες.
Το ζήτημα δεν μπορεί να κριθεί χωρίς μια σύντομη ιστορική ανασκόπηση, καθώς ένα μέρος της επιχειρηματολογίας βασίζεται στον εξαιρετικά πειστικό τρόπο με τον οποίο το περιεχόμενο των επιστολών προσαρμόζεται λεπτομερώς σε γνωστές ιστορικές συνθήκες.
Ο Βασίλειος γεννήθηκε στην Καισάρεια της Καππαδοκίας περίπου το 330. Ολοκλήρωσε μια ακαδημαϊκή σταδιοδρομία εξαιρετικής φήμης περνώντας πέντε χρόνια στην Αθήνα, από το 351 έως το 356. Εκεί, μαζί με τον φίλο του Γρηγόριο (τον Ναζιανζηνό, από μια μικρή πόλη στη νοτιοδυτική Καππαδοκία, κοντά στον τόπο γέννησής του), συνέχισαν από κοινού τις σπουδές τους και αποφάσισαν να ζήσουν ασκητική ζωή (Γρηγ. Ναζ., Λόγ. 43.19 κ.ε.).
Το 356 ο Βασίλειος επέστρεψε στην Καισάρεια, ευρισκόμενος στο απόγειο της επιτυχίας του, και φαίνεται ότι επηρεάστηκε κάπως από τον ενθουσιώδη τρόπο με τον οποίο τον υποδέχθηκαν οι συμπολίτες του. Αυτό υποδηλώνεται από τον Γρηγόριο (Λόγ. 43.25) και ακόμη πιο έντονα από τον νεότερο αδελφό του Βασιλείου, επίσης Γρηγόριο (μετέπειτα επίσκοπο Νύσσης), στο έργο του για τη ζωή της Μακρίνας, της αξιοθαύμαστης μεγαλύτερης αδελφής τους (P.G. 46, 965C).
Η Μακρίνα παρενέβη και έθεσε αμέσως τέλος σε όλες τις επιτηδεύσεις του Βασιλείου. Ο Βασίλειος επανήλθε στην ασκητική του κλήση, βαπτίστηκε και χειροτονήθηκε αναγνώστης από τον Διάνιο, επίσκοπο Καισαρείας, προς τον οποίο διατήρησε θερμή αγάπη (Γρηγ. Ναζ., Λόγ. 43.27· Βασ., Περὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος 29.71) (Για την ένταση μεταξύ Βασιλείου και Διάνιου που προέκυψε από την αποδοχή εκ μέρους του τελευταίου του Συμβόλου της Κωνσταντινουπόλεως (360), πρβλ. Επιστ. 51 και τη συζήτηση παρακάτω, σ. 4.), και ξεκίνησε μια εκτεταμένη περιοδεία στη Μέση Ανατολή για να μελετήσει την ασκητική ζωή στην πράξη.
Με την επιστροφή του στην Καισάρεια το 357 ή 358, διαπίστωσε ότι ο Γρηγόριος ήταν δεσμευμένος από υποχρεώσεις προς τους γονείς του, κι έτσι σκέφτηκε να ιδρύσει μαζί του ένα ασκητήριο κοντά στον τόπο κατοικίας του τελευταίου· το σχέδιο αυτό εγκαταλείφθηκε όταν, κατά την επίσκεψή του στο κτήμα της μητέρας του στον Πόντο, ανακάλυψε έναν ιδανικό τόπο για το εγχείρημά του κοντά στο σπίτι της (τον οποίο περιγράφει με ενθουσιασμό στην Επιστ. 14).
Με τη συνήθη του αδιαφορία για τις απόψεις των άλλων, φαίνεται ότι περίμενε πως ο Γρηγόριος θα τον ακολουθούσε εκεί· αλλά ο Γρηγόριος εξακολουθούσε να θεωρεί τον εαυτό του δεσμευμένο από τις υποχρεώσεις του προς τους ηλικιωμένους γονείς του. Παρ’ όλα αυτά, τον επισκεπτόταν, και μαζί συνέταξαν τη Φιλοκαλία, μια πολύτιμη και σημαντική ανθολογία από τα έργα του Ωριγένη, του περίφημου Αλεξανδρινού στοχαστή και πατέρα της θεολογικής σκέψης, που είχε πεθάνει λίγο περισσότερο από έναν αιώνα πριν, γύρω στο 254–255.
Σε αυτό το ποντιακό ασκητήριο, η επιμελημένη απομόνωση του Βασιλείου ενίσχυσε ακόμη περισσότερο τη φήμη που αποκτούσε ως ηγέτης και οργανωτής των ασκητών, οι οποίοι δεν ενθαρρύνονταν πλέον να ζουν σε κοινωνική και πνευματική απομόνωση, αλλά να συγκροτούν κοινότητες και να ιδρύουν νοσοκομεία, ορφανοτροφεία, πτωχοκομεία κ.λπ.
Εν τω μεταξύ, στον ευρύτερο κόσμο, υπό την προστασία του αυτοκράτορα Κωνστάντιου, μια αρειανική αντίδραση βρισκόταν σε πλήρη εξέλιξη. Οι ηγέτες της στη Δύση, Ουάλης και Ουρσάκιος, συγκάλεσαν μια μικρή σύνοδο στο Σίρμιο το 357, όπου εξέθεσαν ανοιχτά τις θέσεις τους.
Ο κρίσιμος όρος του Συμβόλου της Νικαίας ήταν εκείνος που διακήρυσσε ότι ο Υιός είναι «ὁμοούσιος» με τον Πατέρα — δηλαδή Θεός στον ίδιο ακριβώς βαθμό με τον Πατέρα. Η συντηρητική σκέψη είχε αρχίσει να αντιμετωπίζει αυτόν τον όρο με καχυποψία· άλλωστε δεν προερχόταν από τη γλώσσα της Αγίας Γραφής. Οι αρειανίζοντες, που δεν πίστευαν ότι ο Υιός είναι Θεός με τον ίδιο τρόπο όπως ο Πατέρας, άδραξαν τώρα την ευκαιρία να απαγορεύσουν τη χρήση όχι μόνο του όρου ὁμοούσιος, αλλά και του όρου ὁμοιούσιος («παρόμοιος κατά την ουσία»), ο οποίος μπορούσε επίσης, με προσοχή, να αποδώσει την ορθόδοξη νικαϊκή σημασία, καθώς και του ίδιου του όρου «οὐσία».
Με άλλα λόγια, απαγόρευσαν στους ορθοδόξους να χρησιμοποιούν τη γλώσσα της επιστημονικής σκέψης της εποχής τους για να εξηγήσουν ή να υπερασπιστούν τις πεποιθήσεις τους.
Δύο χρόνια αργότερα, η απόφαση του Κωνστάντιου να συγκαλέσει μια γενική σύνοδο έδωσε στους Ουάλη και Ουρσάκιο την ευκαιρία να επιβάλουν αυτές τις αποφάσεις. Η σύνοδος χωρίστηκε σε δύο τμήματα, ανατολικό και δυτικό, ώστε να διευκολυνθεί ο έλεγχος της Αυλής, και μια αντιπροσωπεία δέκα επισκόπων από κάθε τμήμα θα συναντιόταν αργότερα στην Αυλή για να επιλύσει τυχόν διαφορές.
Προς προετοιμασία αυτού του γεγονότος, συντάχθηκε και πάλι στο Σίρμιο, τον Μάιο του 359, ένα σύμβολο πίστεως (το λεγόμενο «Χρονολογημένο Σύμβολο»), το οποίο επαναλάμβανε την απαγόρευση του όρου «οὐσία», αλλά διακήρυσσε ότι ο Υιός είναι «ὅμοιος κατὰ πάντα». Οι τελευταίες τρεις λέξεις προστέθηκαν από τους πιο ορθόδοξους συντηρητικούς που ήταν παρόντες, παρά την αντίδραση των αρειανιζόντων (Επιφάνιος, Πανάριον lxxiii, 23 [Holl, III, σ. 295]).
Τα δύο τμήματα της συνόδου συνήλθαν, οι Δυτικοί στο Αριμίνιο, οι Ανατολικοί στη Σελεύκεια της Κιλικίας. Ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος βρισκόταν απασχολημένος στην Κωνσταντινούπολη· οι αντιπρόσωποι των συνόδων κρατήθηκαν σε αναμονή στη γειτονική Νίκαια.
Στη Σελεύκεια οι εργασίες άρχισαν, στα τέλη Σεπτεμβρίου του 359, με μια αρειανική δήλωση ότι ο Υιός είναι κτίσμα και, ως τέτοιο, δεν μπορεί να είναι όμοιος προς τον Πατέρα. Η δήλωση αυτή, που εξέφραζε την «Ανομοιανική» (ή Δισομοιανική) θέση, σύμφωνα με την οποία ο Υιός είναι «ἀνόμοιος» (ἀνόμοιον) προς τον Πατέρα, απορρίφθηκε από τη σύνοδο, αλλά έδωσε μια σαφή ένδειξη των προθέσεων των αρχών.
Εβδομάδες καταναλώθηκαν σε διαπραγματεύσεις και ίντριγκες.
Τελικά, αφού ασκήθηκαν πιέσεις και οι Δυτικοί Αρειανοί προέβησαν σε μια εντελώς ανειλικρινή αποκήρυξη του Αρειανισμού, μια αναθεωρημένη μορφή του «Χρονολογημένου Συμβόλου», αισθητά λιγότερο ορθόδοξη από την αρχική, έγινε δεκτή από τους αντιπροσώπους και των δύο τμημάτων στη Νίκαια. Η συγκατάθεση των Ανατολικών δόθηκε μόλις αργά τη νύχτα της τελευταίας ημέρας του έτους.
Αμέσως συγκλήθηκε νέα σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη τον Ιανουάριο του 360· η παράταξη της Αυλής, οι μετρίως αρειανίζοντες «Ὁμοιανοί» (ή Σιμιλιανοί), είχε τον έλεγχο. Το σύμβολο της Νικαίας (είναι σημαντικό να μη συγχέεται αυτό με το αρχικό Σύμβολο της Νικαίας) επικυρώθηκε, αν και τα αντι-αρειανικά αναθέματα που είχαν προστεθεί για να πείσουν τους ορθοδόξους να το υπογράψουν αφαιρέθηκαν τώρα βολικά.
Κατ’ απαίτηση του Κωνστάντιου, ο ακραίος διδάσκαλος της ανομοιότητας και υπέρμαχος του Αρειανισμού, Αέτιος, καταδικάστηκε. Και, με διάφορες τεχνικές προφάσεις, οι ηγέτες των ορθοδόξων συντηρητικών, που είχαν προβάλλει μακρά και μάταιη αντίσταση, καθαιρέθηκαν από τις έδρες τους και εξορίστηκαν. Μεταξύ αυτών ήταν και ο σεβαστός και επιδραστικός επίσκοπος Άγκυρας, του οποίου η τύχη ενδιέφερε ιδιαιτέρως τον Βασίλειο.
Διότι ο Βασίλειος είχε πράγματι παρευρεθεί στις τελευταίες αυτές διαδικασίες, ως διάκονος που συνόδευε τον συνονόματό του Βασίλειο Άγκυρας, έναν από τους αντιπροσώπους της Σελεύκειας στη Νίκαια και στην Κωνσταντινούπολη. Ο φίλος του Γρηγόριος φαίνεται ότι είχε επιστρέψει στους γονείς του· ο ίδιος ο Βασίλειος είχε πεισθεί να εγκαταλείψει τους ασκητές του στην ερημιά, να δεχθεί τον βαθμό του διακόνου και να ριχθεί —έστω και σε κατώτερη θέση— στη φλεγόμενη λίμνη της εκκλησιαστικής πολιτικής.
Τώρα, όμως, οι σύνοδοι είχαν λήξει, ο επισκοπικός του προστάτης είχε καθαιρεθεί, και εκείνος επέστρεψε στην Καισάρεια. Εκεί κατέφθασαν απεσταλμένοι από την Κωνσταντινούπολη και έπεισαν τον αγαπημένο και ουσιαστικά ορθόδοξο επίσκοπό του, Διάνιο, να υπογράψει το σύμβολο της συνόδου. Ο Βασίλειος, τρομοκρατημένος και συγκλονισμένος, αποσύρθηκε και πάλι στον Πόντο (Η (Βασ.) Επιστολή 8, η οποία παλαιότερα θεωρούνταν ότι υποδήλωνε μια προηγούμενη φυγή στη Ναζιανζό, έχει πλέον αποδειχθεί ότι γράφτηκε περίπου είκοσι χρόνια αργότερα από τον Ευάγριο τον Ποντικό). Ο Βασίλειος είχε ήδη φθάσει στον Πόντο όταν έγραψε μια επιστολή (Επιστ. 9) προς τον φιλόσοφο Μάξιμο — μια μάλλον ιδιόρρυθμη μορφή — εξηγώντας ότι δεν μπορούσε να αποδεχθεί τον απλό όρο «ὅμοιος» του πρόσφατου συμβόλου της Κωνσταντινουπόλεως, αλλά ήταν πρόθυμος να δεχθεί τη διατύπωση «ἀπαρεγκλίτως ὅμοιος κατ’ οὐσίαν». Εξέφραζε επίσης τη σταθερή του πρόθεση να παραμείνει στην παρούσα του ησυχία και αφάνεια, αλλά προσκαλούσε θερμά τον Μάξιμο να κάνει το ταξίδι που ο ίδιος αρνιόταν να αναλάβει και να τον επισκεφθεί. Έτσι, σημείωνε, θα μπορούσαν να έχουν μια καλή θεολογική συζήτηση χωρίς την ανάγκη να καταγράψουν τις απόψεις τους γραπτώς, «ιδίως αφού έχουμε αποφασίσει να μη δημοσιοποιούμε τις γνώμες μας».
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου